善現啟請分第二
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般若’的妙用，不是能用口說出來的。
你要會去參，領悟出來，所以這個地方說了等于沒有說。
佛說善男子善女人，你已經發了無上菩提之心了，你的真心不能安住，叫我告訴你一個方法，怎麼樣安？‘應如是住’。
真心不能安住，妄心不能降伏，你叫我告訴你，降伏妄心的方法，‘應如是降伏其心’。
‘如是’安住你的真心，‘如是’降伏你的妄心。
佛說了兩個‘如是’，這就是方法。
注解上有三種解釋，一種作顯理解，怎樣叫做‘如是’？‘如是’就是‘生佛一如，莫不皆是’。
你要想安住真心，先要明白‘生佛一如，莫不皆是’的道理。
釋迦如來成了佛，所證得的實相理體，并沒有增加一點，因為實相理體是如如不動的。
我們衆生在流轉生死，‘實相般若’的理體也沒有減少一點，因為它是如如不動的。
所以說‘在佛不增，在凡不減’。
衆生與佛一如無二如，都是一個真如實相。
‘莫不皆是’。
一切衆生都是佛。
所以釋迦佛成佛後，三歎奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相。
佛眼看衆生都本來是佛，你懂得了‘生佛一如，莫不皆是’的道理，把它推廣開來，内而根身——眼、耳、鼻、舌、身五根，外而器界——就是山河大地，色、聲、香、味、觸，無不是‘實相般若’的理體。
實相般若理體，遍一切法，所以講‘金剛經’下文，一切法都是佛法。
古人說：‘青青翠竹，總是真如，郁郁黃花，無非般若’。
你看見‘青青翠竹’那就是真如的理體，你看見‘郁郁黃花’那就是‘實相般若’。
你如此去領悟‘實相般若’之理，那真心自然安住，妄心自然降伏，所以‘應如是住，如是降伏其心’，這是一種解釋。
第二種解釋：‘如是’之義，你不是說你們發了菩提心，真心不能安住，妄心不能降伏嗎？你叫我（佛）給你講個方法。
你看前面我那段出入往返，穿衣吃飯之日常威儀，我的真心可走動了嗎？你看我世尊的樣子，有打妄想嗎？沒有。
我的真心沒有走動，我的真心安住，我沒有打妄想，我的妄心降伏了。
試問真心是怎樣的安住？妄心是怎樣的降伏呢？當知就在日用尋常生活中用功，穿衣不著穿衣相，吃飯不著吃飯相，出入往返，行住坐卧都不要著相，這樣真心就不會走動。
真心安住，妄心不起，妄心自然降伏了。
這就是世尊告訴我們‘安住真心，降伏妄心’的妙法。
但是穿衣、吃飯是無始劫來的習氣，能不被穿衣吃飯之境界所轉動的修行者很少，何以故？因他用功不在穿衣吃飯上用，他用功都在大殿、念佛堂上用，其實這不是真功夫，何以不是真功夫呢？平常我們佛門不是有一句話說：‘做法師的架子大，老修行的脾氣大’，為什麼會給他取個‘老修行’這名稱呢？因他是真正用功；念佛：他一天不知道念多少聲；參禅：一天不知參多少枝香，上殿過堂全都在那兒，表示他有修行在用功。
結果你不能碰他，碰到，他發脾氣比平常人的無明火還大。
為什麼他會有那麼大的無明火？那麼大的脾氣？我可沒有惹他，幹嗎？他光那麼大火，發大脾氣？你要曉得他的功夫不是真功夫，因為他沒有在日用尋常生活中用功，因此，你和他談平常日用生活的話，碰到他就發脾氣。
從這點，你就要覺悟，你若想用功，就在這穿衣吃飯，日用尋常生活上去用功。
古人說：‘終日穿衣，不曾挂著一根紗；終日吃飯，沒有咬著一粒米。
’你若能在這方面用功，那你的真心自然安住，妄心自然降伏，你學佛算是學會了，就照著前面佛那個樣子，‘如是而住，如是降伏其心’。
第三種解釋：‘如是’二字，要開啟後文，就指以下全部‘金剛經’。
按上中下根說：須菩提是上根，他已經開悟了，講到這裡中根人也開悟了，若不再講以下全部‘金剛經’，下根人還是得不到利益。
所以還要說，就指著下文，啟開下文‘如是住，如是降伏’，即跟你講怎麼住，怎麼降伏。
向下所聽講的大衆再高尚還是中下之根，實際上是為下根人說的。
可是這個下根不是普通的下根，而是‘金剛經’法會上的下根。
在‘心印疏’上有兩句話形容：‘燒尾鼓浪成龍去，蝦蟹猶然努眼睛’。
燒尾就是紅尾巴的鯉魚，鯉魚跳龍門，就成了龍，鯉魚成了龍便鼓浪而去，而那些蝦和蟹瞪著眼，茫然不知怎麼回事。
鯉魚怎麼成了龍，蝦蟆不信，螃蟹不信，都在瞪著眼睛莫明其妙。
這以下說的經，都是為螃蟹、蝦蟆所說的，為那瞪眼睛的人所說的。
‘心印疏’是這麼形容的。
這就是不得不說才說，這個地方，你若能大開圓解，悟到實相理體，那麼下面經文也不用再說了。
這就是前面說看見釋迦如來穿衣吃飯，出入往返，那叫‘離言般若’，這‘依言般若’雖然還沒有說，你能開悟，大開圓解還是好的。
若你還沒有開悟，還得好好學。
丙三、當機願聞 唯然，世尊，願樂欲聞。
‘唯然’這兩個字，很多注解，解成：‘唯’是‘唯’，‘然’是‘然’，我認為不應該這樣解釋。
‘唯然’就是我們中國話‘是的’的意思，這是順印度說話的口氣，不要分開來講，即‘是的，世尊’，這樣解就得了。
‘願樂欲聞’，意即我很願意聽，很歡喜聽，很希望聽。
這‘願樂欲’三個字是加重口氣，很想要聽的意思。
‘願’依著「新眼疏’解是心許，我心裡許的願，願意聽。
‘樂’應念‘ㄧㄠˋ’，我好樂聽。
‘欲’是希求即很希望聽。
須菩提已經開悟了，還聽幹什麼呢？第一‘悟’有淺深，淺的理悟了，還有深的理沒有悟，故自己還是要聽。
第二是我悟了，法會的大衆還沒有悟，要為他們請法，代表大衆說‘願樂欲聞’。
按他的本位是‘青龍陀如來’，他已經成了佛，還要聽，這是大權示現，示現不懂來請問。
上來丙一略明降住生信分，分四科，前面三小科已講完，也就是把三十二分本的第二分講完。
你要會去參，領悟出來，所以這個地方說了等于沒有說。
佛說善男子善女人，你已經發了無上菩提之心了，你的真心不能安住，叫我告訴你一個方法，怎麼樣安？‘應如是住’。
真心不能安住，妄心不能降伏，你叫我告訴你，降伏妄心的方法，‘應如是降伏其心’。
‘如是’安住你的真心，‘如是’降伏你的妄心。
佛說了兩個‘如是’，這就是方法。
注解上有三種解釋，一種作顯理解，怎樣叫做‘如是’？‘如是’就是‘生佛一如，莫不皆是’。
你要想安住真心，先要明白‘生佛一如，莫不皆是’的道理。
釋迦如來成了佛，所證得的實相理體，并沒有增加一點，因為實相理體是如如不動的。
我們衆生在流轉生死，‘實相般若’的理體也沒有減少一點，因為它是如如不動的。
所以說‘在佛不增，在凡不減’。
衆生與佛一如無二如，都是一個真如實相。
‘莫不皆是’。
一切衆生都是佛。
所以釋迦佛成佛後，三歎奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相。
佛眼看衆生都本來是佛，你懂得了‘生佛一如，莫不皆是’的道理，把它推廣開來，内而根身——眼、耳、鼻、舌、身五根，外而器界——就是山河大地，色、聲、香、味、觸，無不是‘實相般若’的理體。
實相般若理體，遍一切法，所以講‘金剛經’下文，一切法都是佛法。
古人說：‘青青翠竹，總是真如，郁郁黃花，無非般若’。
你看見‘青青翠竹’那就是真如的理體，你看見‘郁郁黃花’那就是‘實相般若’。
你如此去領悟‘實相般若’之理，那真心自然安住，妄心自然降伏，所以‘應如是住，如是降伏其心’，這是一種解釋。
第二種解釋：‘如是’之義，你不是說你們發了菩提心，真心不能安住，妄心不能降伏嗎？你叫我（佛）給你講個方法。
你看前面我那段出入往返，穿衣吃飯之日常威儀，我的真心可走動了嗎？你看我世尊的樣子，有打妄想嗎？沒有。
我的真心沒有走動，我的真心安住，我沒有打妄想，我的妄心降伏了。
試問真心是怎樣的安住？妄心是怎樣的降伏呢？當知就在日用尋常生活中用功，穿衣不著穿衣相，吃飯不著吃飯相，出入往返，行住坐卧都不要著相，這樣真心就不會走動。
真心安住，妄心不起，妄心自然降伏了。
這就是世尊告訴我們‘安住真心，降伏妄心’的妙法。
但是穿衣、吃飯是無始劫來的習氣，能不被穿衣吃飯之境界所轉動的修行者很少，何以故？因他用功不在穿衣吃飯上用，他用功都在大殿、念佛堂上用，其實這不是真功夫，何以不是真功夫呢？平常我們佛門不是有一句話說：‘做法師的架子大，老修行的脾氣大’，為什麼會給他取個‘老修行’這名稱呢？因他是真正用功；念佛：他一天不知道念多少聲；參禅：一天不知參多少枝香，上殿過堂全都在那兒，表示他有修行在用功。
結果你不能碰他，碰到，他發脾氣比平常人的無明火還大。
為什麼他會有那麼大的無明火？那麼大的脾氣？我可沒有惹他，幹嗎？他光那麼大火，發大脾氣？你要曉得他的功夫不是真功夫，因為他沒有在日用尋常生活中用功，因此，你和他談平常日用生活的話，碰到他就發脾氣。
從這點，你就要覺悟，你若想用功，就在這穿衣吃飯，日用尋常生活上去用功。
古人說：‘終日穿衣，不曾挂著一根紗；終日吃飯，沒有咬著一粒米。
’你若能在這方面用功，那你的真心自然安住，妄心自然降伏，你學佛算是學會了，就照著前面佛那個樣子，‘如是而住，如是降伏其心’。
第三種解釋：‘如是’二字，要開啟後文，就指以下全部‘金剛經’。
按上中下根說：須菩提是上根，他已經開悟了，講到這裡中根人也開悟了，若不再講以下全部‘金剛經’，下根人還是得不到利益。
所以還要說，就指著下文，啟開下文‘如是住，如是降伏’，即跟你講怎麼住，怎麼降伏。
向下所聽講的大衆再高尚還是中下之根，實際上是為下根人說的。
可是這個下根不是普通的下根，而是‘金剛經’法會上的下根。
在‘心印疏’上有兩句話形容：‘燒尾鼓浪成龍去，蝦蟹猶然努眼睛’。
燒尾就是紅尾巴的鯉魚，鯉魚跳龍門，就成了龍，鯉魚成了龍便鼓浪而去，而那些蝦和蟹瞪著眼，茫然不知怎麼回事。
鯉魚怎麼成了龍，蝦蟆不信，螃蟹不信，都在瞪著眼睛莫明其妙。
這以下說的經，都是為螃蟹、蝦蟆所說的，為那瞪眼睛的人所說的。
‘心印疏’是這麼形容的。
這就是不得不說才說，這個地方，你若能大開圓解，悟到實相理體，那麼下面經文也不用再說了。
這就是前面說看見釋迦如來穿衣吃飯，出入往返，那叫‘離言般若’，這‘依言般若’雖然還沒有說，你能開悟，大開圓解還是好的。
若你還沒有開悟，還得好好學。
丙三、當機願聞 唯然，世尊，願樂欲聞。
‘唯然’這兩個字，很多注解，解成：‘唯’是‘唯’，‘然’是‘然’，我認為不應該這樣解釋。
‘唯然’就是我們中國話‘是的’的意思，這是順印度說話的口氣，不要分開來講，即‘是的，世尊’，這樣解就得了。
‘願樂欲聞’，意即我很願意聽，很歡喜聽，很希望聽。
這‘願樂欲’三個字是加重口氣，很想要聽的意思。
‘願’依著「新眼疏’解是心許，我心裡許的願，願意聽。
‘樂’應念‘ㄧㄠˋ’，我好樂聽。
‘欲’是希求即很希望聽。
須菩提已經開悟了，還聽幹什麼呢？第一‘悟’有淺深，淺的理悟了，還有深的理沒有悟，故自己還是要聽。
第二是我悟了，法會的大衆還沒有悟，要為他們請法，代表大衆說‘願樂欲聞’。
按他的本位是‘青龍陀如來’，他已經成了佛，還要聽，這是大權示現，示現不懂來請問。
上來丙一略明降住生信分，分四科，前面三小科已講完，也就是把三十二分本的第二分講完。