法會因由分第一
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出家人的規矩。
講了戒，就要修定，‘敷座而坐’是修定。
這就是依戒才能生定，因定才能發慧。
若沒有戒，沒有定，般若智慧便啟發不出來，所以這一段經文最要緊，叫做發起序。
講這段發起序要顯理，不顯理就跟正宗分接不上頭，發不起正宗分。
顯理有二種，先講（一）淺的顯理，再講（二）顯深的理。
淺的顯理就是持戒修定才能發起般若智慧，剛才已講過了，這段經文從‘世尊食時’......至‘洗足已’就是講持戒，最後一句‘敷座而坐’是講修定。
若不持戒，不修定，般若就發不出來，從此知道發起序跟正宗分是有著非常重要而且非常緊密的連帶關系。
現在是末法時代，我們要特别注意，尤其我們中國人跟‘金剛經’特别有緣，可是‘金剛經’好念不好講，也就是好念不好懂。
所以不要以為看了幾遍‘金剛經’便認為懂了，沒有聽善知識講過，自己也沒有參考古人的注解，怎麼會懂呢？比如‘金剛經’内有很多‘無我相、無人相、無衆生相、無壽者相’的經文，他看了以後以為懂了，以為‘金剛經’是叫我們不要著相。
甚至于到了後來‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來’以為佛的相，法的相都不能著，他認為這個不著相是‘金剛經’的要義，那麼全部‘金剛經’他都懂了。
可是他卻不知道不著相有錯誤沒有錯誤。
‘金剛經’上不著相，是不著什麼相呢？不著我相、不著法相、不著空相、不著佛相。
而他認為不著相是不著喝酒吃肉的相，依著他的嗜好歡喜喝酒就喝酒，歡喜吃肉就吃肉，誰要是說他犯戒，他就說持戒是著相，學佛法的人不能著相，因為他是真正的持戒，因為‘金剛經’上講什麼相都要空掉。
其實‘無我相、無人相、無衆生相、無壽者相’這四個相應怎樣解？他也解不清楚，就隻知道這叫不著相。
他不曉得不著相，要先把善惡分開，這喝酒吃肉是一種惡法，是犯戒的，就先把戒持好，戒持好了，那個持戒的清淨相就不要著，再去修定。
修定還得著相修定，等到真正入了定，則入定的相不要著。
不著相是高一層的道理不是低一層的道理。
可是他不了解經文，把它講成低一層的道理，于是就順著他的煩惱性，歡喜吃肉就去吃肉，還認為這是‘金剛經’的道理。
一切不要著相。
因此誰要是持戒他就批評你著相，再來就說你是學的小乘法，像這種人不但破戒而且破見，就等著堕阿鼻地獄，釋迦佛出世也救不了。
破了戒還可以求忏悔，要是破了見，見即知見，知見破了就是錯了不認錯，還把錯誤的知見認為是對的，是佛的知見，這種人佛出世也救不了。
現在就在阿鼻地獄挂了号，将來非到阿鼻地獄挂單不可，這道理是很重要的。
如果不持戒而去修走，是絕對入不了定的，何以故？因為戒律不清淨。
戒是防非止惡，而你卻天天的為非作惡，不能防非，不能止惡，就是增加煩惱，煩惱即紛煩惱亂，有煩惱坐下來不是打妄想就是打瞌睡，這樣又怎能入定！不能人定有二個大魔，一個是散亂，一個是昏沉。
散亂也叫掉舉，一坐下來，妄想紛紛，東想西想，越不叫他想就越想，剛剛不想，瞌睡來了，坐著睡了一個大覺，還以為坐了一枝香，這怎能開智慧呢！打妄想是不能開智慧，睡覺亦不能開智慧，不持戒，不修定，般若智慧更是永遠啟發不出來。
智慧是人人本具，我們為什麼從無始劫來到現在還沒看見呢？因為沒有持戒，沒有修定，所以‘金剛經’這一段發起序，尤其對我們現在末法時代，雖然是淺的道理，但卻是很重要的道理。
這一段由持戒修定才能發起般若智慧，就跟正宗分有很大關系了。
再講第（二）深的道理，‘金剛經’上講的是什麼功夫呢？‘安住真心，降伏妄心’。
須菩提在上半卷提出這兩個問題，下半卷還是提出這兩個問題。
這個真心如何安住？真心不能安住，就是妄心打了閑岔。
那麼妄心如何降伏？上半卷釋迦如來解釋如何安住真心，如何降伏妄心，到了下半卷還是提出，如來還是答覆。
全部‘金剛經’講的就是‘住心、降心’這四個字的道理。
安住這真心，簡單說叫做‘住心’，降伏這妄心，簡單說叫做‘降心’。
這一段‘金剛經’釋迦佛沒有開口就在那兒講‘金剛經’這叫以身教，不是以言教，等到下面開口說‘金剛經’，這就是言語之教，這個地方叫我們要學佛以身作則修行的方法。
釋迦佛到了吃飯的時候，就著衣持缽，入舍衛大城乞食，‘金剛經’上釋迦佛是否任運自然，有著相的意思嗎？他托了缽，化了飯，慢步很有威儀地還至本處吃飯，吃了飯，收了衣缽、洗足；洗了足，敷座而坐。
你看他有著相的意思嗎？他并沒有著相，出、入、往、返，行、住、坐、卧，穿衣、吃飯，在這日用尋常的生活中，都是任運自然，一點都不著相。
不著相，妄心就不起，這就是降伏妄心的方法。
妄心不起真心就沒有走動，這就是安住真心的方法。
所以下面再告訴你怎麼樣降伏妄想心，怎麼樣安住真心，都得加上一個方法上去，加一個方法就不任運，不自然了。
所以就在日用尋常的生活上給你說這般若妙法，叫你了解‘住心’、‘降心’的妙用自然。
我（道源）給他取個名字叫‘離言般若’，即離開言語說般若，下面就是‘依言般若’，即依著語言說般若。
這兩個名字是依著「起信論’出來的。
因‘起信論’前面講的是‘離言真如’，後面講的是‘依言真如’，因為‘起信論’上的法體叫‘真如’，‘金剛經’上的法體叫‘般若’，所以我給它換個名字叫‘離言般若’，下面開口說法叫‘依言般若’。
這個言語相說般若經是一種深的道理，你要是想安住真心，無住而住才是真安住，要想降伏妄心，不降而降才是真降伏。
要是加上安住真心的方法上去，這就不自然不任運，你也不要加上降伏妄心的方法，若這樣也不自然，所以不要加上一個方法，不安住，他自然安住，這才是真安住，永遠不會走動。
你不加個方法來降伏妄心，無降而降才是真降。
釋迦佛在這一段日常生活中給我們說‘實相般若’，由‘實相般若’而起妙用。
釋迦佛的本意，是叫我們這些當佛弟子的，看他在日常生活中怎樣做，我們就照著做，這樣就能得到‘實相般若’的理體，得到‘實相般若’的妙用，能在日用尋常生活中得到利益，那才算是真正的了解般若經。
也就是說在日常生活中，走路不著走路相，做事務不著事務相，尤其是吃飯穿衣的時候，穿衣服不著穿衣服相，吃飯不著吃飯相，這才是會用功，會修行。
‘爾時世尊食時著衣持缽’經文開頭就講這兩句話，看來好像是最沒有意思，不要以為講‘金剛經’是講玄妙之理，講那吃飯穿衣的事幹什麼呢？不曉得這穿衣吃飯兩件事上污染人心可真厲害，無始劫來就在穿衣服，就在吃飯，到現在這習氣深厚，不要說不用功的人這兩個關你過不來，真正修行用功的人，穿衣吃飯不著相還是很難做到。
不相信的話，等下了課，有一個賣海青的來了，有長衫也有中褂，那裡面各種的料子都有，有一個同學買了一件，料子還好，價錢還便宜，一穿上去還很漂亮，于是大家都圍著看，都用手摸摸，都說這料子很好，由此可知這東西染污人染污得很厲害。
再說到吃飯，今天飯菜不大好，就生煩惱，動嗔恨；今天菜飯對了口，就是吃飽了，還要加上半碗，肚子脹得要命還要吃，這就是被好菜轉動了，自己還不知道。
所以說要是曉得這道理，穿衣吃飯都能夠用功，古人說：‘我終日穿衣不著一條紗，終日吃飯沒有嚼到一粒米’。
這樣子才算是穿衣吃飯，不著穿衣服的相，不著吃飯的相，就叫無挂無礙，不然的話，就會被衣服飯菜所挂礙了，這些都是無始劫來的習氣，因此要好好的注意，不用功則已，要用功就要從對治穿衣吃飯下手。
那麼不穿衣服不吃飯吧！凡夫不穿衣服怎麼可以呢？我們又不是裸體外道，不吃飯餓死了當餓鬼，這又怎麼修行呢？所以說衣服要穿、飯要吃，但不要著相，打從這地方用功。
要擺脫這個相很困難，這是無始劫的習氣。
現在講一個公案：永嘉禅師著有‘證道歌’，這是很多人知道的。
這位永嘉禅師在六祖惠能大師座下開悟的叫‘一宿覺’，意即給他睡了一個晚上就大徹大悟。
實際上那還是六祖大師門下給他起的德号，這是尊重六祖的意思。
其實他在還沒有見六祖之前就已經大徹大悟了，不過是請六祖給印證一下，并不是在六祖那裡睡了一夜就開悟的。
永嘉大師有一個妹妹，也是出了家當比丘尼，也了不得，是大善根利智的人，她跟他哥哥一樣喜歡參禅。
當永嘉禅師從六祖那兒印證回來，這位比丘尼也要求永嘉禅師為她印證一下。
永嘉禅師就向她說了禅宗的道理，談到最後這位比丘尼答了他一句：‘寸絲不挂’，就是說這身子雖穿了一身衣服，但一寸的絲，一寸的線都不挂在身上，也就是等于無挂無礙，通身放下的意思。
當時永嘉禅師一聽也就跟她印證說：‘如是如是’，表示她所說的道理是對的。
這位比丘尼也就謝法而去了，要出去之際，永嘉禅師要再考驗一下說道：‘喂！你那袈裟角已經拖到地下去了’，這時她就回頭望一下，永嘉禅師就大喝一聲：‘嘿！好一個寸絲不挂’。
由這公案你就知道這個穿衣服的習氣是很難把它擺脫的，但你不把它解脫，永遠不能開般若智慧。
釋迦佛他當然是究竟解脫，穿衣服不著衣服的相，吃飯不著吃飯的相，乃至于出入、往返，行、住、坐、卧，一切解脫，這些都是給我們做樣子，叫我們能在日用尋常中能找一個下手處，能找一個立據點。
在這日用尋常生活之中能給你功夫，打不死，不叫他走動，這才是真功夫，那你的般若智慧就會很快啟發出來，這是講深一步的道理，也就是說出入往返、穿衣吃飯、日常生活，無非是顯‘實相般若’的理體，顯‘觀照般若’的妙用。
合起來這個穿衣吃飯，出入往返也就是文字相，‘文字般若’，那就是一部‘金剛經’的道理都在這裡。
釋迦佛把‘金剛經’說完了，但須菩提長老他确實看到了這個消息，所以他向下才開口贊歎。
那麼其他中根下根的人呢？沒有看到這消息，于是須菩提才替衆生請問。
世尊每說法，無非是對中、下根說的，那些上根利智及須菩提已經聽懂了‘金剛經’，不說也可以了。
你們若要印證我講經的方法，第一消文，第二釋義，第三顯理，不顯理不行，就以‘金剛經’來說，要是不講顯理這一段經文，那就與正宗分接不上頭。
講到此，這三大分中的序分已經講完。
講了戒，就要修定，‘敷座而坐’是修定。
這就是依戒才能生定，因定才能發慧。
若沒有戒，沒有定，般若智慧便啟發不出來，所以這一段經文最要緊，叫做發起序。
講這段發起序要顯理，不顯理就跟正宗分接不上頭，發不起正宗分。
顯理有二種，先講（一）淺的顯理，再講（二）顯深的理。
淺的顯理就是持戒修定才能發起般若智慧，剛才已講過了，這段經文從‘世尊食時’......至‘洗足已’就是講持戒，最後一句‘敷座而坐’是講修定。
若不持戒，不修定，般若就發不出來，從此知道發起序跟正宗分是有著非常重要而且非常緊密的連帶關系。
現在是末法時代，我們要特别注意，尤其我們中國人跟‘金剛經’特别有緣，可是‘金剛經’好念不好講，也就是好念不好懂。
所以不要以為看了幾遍‘金剛經’便認為懂了，沒有聽善知識講過，自己也沒有參考古人的注解，怎麼會懂呢？比如‘金剛經’内有很多‘無我相、無人相、無衆生相、無壽者相’的經文，他看了以後以為懂了，以為‘金剛經’是叫我們不要著相。
甚至于到了後來‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來’以為佛的相，法的相都不能著，他認為這個不著相是‘金剛經’的要義，那麼全部‘金剛經’他都懂了。
可是他卻不知道不著相有錯誤沒有錯誤。
‘金剛經’上不著相，是不著什麼相呢？不著我相、不著法相、不著空相、不著佛相。
而他認為不著相是不著喝酒吃肉的相，依著他的嗜好歡喜喝酒就喝酒，歡喜吃肉就吃肉，誰要是說他犯戒，他就說持戒是著相，學佛法的人不能著相，因為他是真正的持戒，因為‘金剛經’上講什麼相都要空掉。
其實‘無我相、無人相、無衆生相、無壽者相’這四個相應怎樣解？他也解不清楚，就隻知道這叫不著相。
他不曉得不著相，要先把善惡分開，這喝酒吃肉是一種惡法，是犯戒的，就先把戒持好，戒持好了，那個持戒的清淨相就不要著，再去修定。
修定還得著相修定，等到真正入了定，則入定的相不要著。
不著相是高一層的道理不是低一層的道理。
可是他不了解經文，把它講成低一層的道理，于是就順著他的煩惱性，歡喜吃肉就去吃肉，還認為這是‘金剛經’的道理。
一切不要著相。
因此誰要是持戒他就批評你著相，再來就說你是學的小乘法，像這種人不但破戒而且破見，就等著堕阿鼻地獄，釋迦佛出世也救不了。
破了戒還可以求忏悔，要是破了見，見即知見，知見破了就是錯了不認錯，還把錯誤的知見認為是對的，是佛的知見，這種人佛出世也救不了。
現在就在阿鼻地獄挂了号，将來非到阿鼻地獄挂單不可，這道理是很重要的。
如果不持戒而去修走，是絕對入不了定的，何以故？因為戒律不清淨。
戒是防非止惡，而你卻天天的為非作惡，不能防非，不能止惡，就是增加煩惱，煩惱即紛煩惱亂，有煩惱坐下來不是打妄想就是打瞌睡，這樣又怎能入定！不能人定有二個大魔，一個是散亂，一個是昏沉。
散亂也叫掉舉，一坐下來，妄想紛紛，東想西想，越不叫他想就越想，剛剛不想，瞌睡來了，坐著睡了一個大覺，還以為坐了一枝香，這怎能開智慧呢！打妄想是不能開智慧，睡覺亦不能開智慧，不持戒，不修定，般若智慧更是永遠啟發不出來。
智慧是人人本具，我們為什麼從無始劫來到現在還沒看見呢？因為沒有持戒，沒有修定，所以‘金剛經’這一段發起序，尤其對我們現在末法時代，雖然是淺的道理，但卻是很重要的道理。
這一段由持戒修定才能發起般若智慧，就跟正宗分有很大關系了。
再講第（二）深的道理，‘金剛經’上講的是什麼功夫呢？‘安住真心，降伏妄心’。
須菩提在上半卷提出這兩個問題，下半卷還是提出這兩個問題。
這個真心如何安住？真心不能安住，就是妄心打了閑岔。
那麼妄心如何降伏？上半卷釋迦如來解釋如何安住真心，如何降伏妄心，到了下半卷還是提出，如來還是答覆。
全部‘金剛經’講的就是‘住心、降心’這四個字的道理。
安住這真心，簡單說叫做‘住心’，降伏這妄心，簡單說叫做‘降心’。
這一段‘金剛經’釋迦佛沒有開口就在那兒講‘金剛經’這叫以身教，不是以言教，等到下面開口說‘金剛經’，這就是言語之教，這個地方叫我們要學佛以身作則修行的方法。
釋迦佛到了吃飯的時候，就著衣持缽，入舍衛大城乞食，‘金剛經’上釋迦佛是否任運自然，有著相的意思嗎？他托了缽，化了飯，慢步很有威儀地還至本處吃飯，吃了飯，收了衣缽、洗足；洗了足，敷座而坐。
你看他有著相的意思嗎？他并沒有著相，出、入、往、返，行、住、坐、卧，穿衣、吃飯，在這日用尋常的生活中，都是任運自然，一點都不著相。
不著相，妄心就不起，這就是降伏妄心的方法。
妄心不起真心就沒有走動，這就是安住真心的方法。
所以下面再告訴你怎麼樣降伏妄想心，怎麼樣安住真心，都得加上一個方法上去，加一個方法就不任運，不自然了。
所以就在日用尋常的生活上給你說這般若妙法，叫你了解‘住心’、‘降心’的妙用自然。
我（道源）給他取個名字叫‘離言般若’，即離開言語說般若，下面就是‘依言般若’，即依著語言說般若。
這兩個名字是依著「起信論’出來的。
因‘起信論’前面講的是‘離言真如’，後面講的是‘依言真如’，因為‘起信論’上的法體叫‘真如’，‘金剛經’上的法體叫‘般若’，所以我給它換個名字叫‘離言般若’，下面開口說法叫‘依言般若’。
這個言語相說般若經是一種深的道理，你要是想安住真心，無住而住才是真安住，要想降伏妄心，不降而降才是真降伏。
要是加上安住真心的方法上去，這就不自然不任運，你也不要加上降伏妄心的方法，若這樣也不自然，所以不要加上一個方法，不安住，他自然安住，這才是真安住，永遠不會走動。
你不加個方法來降伏妄心，無降而降才是真降。
釋迦佛在這一段日常生活中給我們說‘實相般若’，由‘實相般若’而起妙用。
釋迦佛的本意，是叫我們這些當佛弟子的，看他在日常生活中怎樣做，我們就照著做，這樣就能得到‘實相般若’的理體，得到‘實相般若’的妙用，能在日用尋常生活中得到利益，那才算是真正的了解般若經。
也就是說在日常生活中，走路不著走路相，做事務不著事務相，尤其是吃飯穿衣的時候，穿衣服不著穿衣服相，吃飯不著吃飯相，這才是會用功，會修行。
‘爾時世尊食時著衣持缽’經文開頭就講這兩句話，看來好像是最沒有意思，不要以為講‘金剛經’是講玄妙之理，講那吃飯穿衣的事幹什麼呢？不曉得這穿衣吃飯兩件事上污染人心可真厲害，無始劫來就在穿衣服，就在吃飯，到現在這習氣深厚，不要說不用功的人這兩個關你過不來，真正修行用功的人，穿衣吃飯不著相還是很難做到。
不相信的話，等下了課，有一個賣海青的來了，有長衫也有中褂，那裡面各種的料子都有，有一個同學買了一件，料子還好，價錢還便宜，一穿上去還很漂亮，于是大家都圍著看，都用手摸摸，都說這料子很好，由此可知這東西染污人染污得很厲害。
再說到吃飯，今天飯菜不大好，就生煩惱，動嗔恨；今天菜飯對了口，就是吃飽了，還要加上半碗，肚子脹得要命還要吃，這就是被好菜轉動了，自己還不知道。
所以說要是曉得這道理，穿衣吃飯都能夠用功，古人說：‘我終日穿衣不著一條紗，終日吃飯沒有嚼到一粒米’。
這樣子才算是穿衣吃飯，不著穿衣服的相，不著吃飯的相，就叫無挂無礙，不然的話，就會被衣服飯菜所挂礙了，這些都是無始劫來的習氣，因此要好好的注意，不用功則已，要用功就要從對治穿衣吃飯下手。
那麼不穿衣服不吃飯吧！凡夫不穿衣服怎麼可以呢？我們又不是裸體外道，不吃飯餓死了當餓鬼，這又怎麼修行呢？所以說衣服要穿、飯要吃，但不要著相，打從這地方用功。
要擺脫這個相很困難，這是無始劫的習氣。
現在講一個公案：永嘉禅師著有‘證道歌’，這是很多人知道的。
這位永嘉禅師在六祖惠能大師座下開悟的叫‘一宿覺’，意即給他睡了一個晚上就大徹大悟。
實際上那還是六祖大師門下給他起的德号，這是尊重六祖的意思。
其實他在還沒有見六祖之前就已經大徹大悟了，不過是請六祖給印證一下，并不是在六祖那裡睡了一夜就開悟的。
永嘉大師有一個妹妹，也是出了家當比丘尼，也了不得，是大善根利智的人，她跟他哥哥一樣喜歡參禅。
當永嘉禅師從六祖那兒印證回來，這位比丘尼也要求永嘉禅師為她印證一下。
永嘉禅師就向她說了禅宗的道理，談到最後這位比丘尼答了他一句：‘寸絲不挂’，就是說這身子雖穿了一身衣服，但一寸的絲，一寸的線都不挂在身上，也就是等于無挂無礙，通身放下的意思。
當時永嘉禅師一聽也就跟她印證說：‘如是如是’，表示她所說的道理是對的。
這位比丘尼也就謝法而去了，要出去之際，永嘉禅師要再考驗一下說道：‘喂！你那袈裟角已經拖到地下去了’，這時她就回頭望一下，永嘉禅師就大喝一聲：‘嘿！好一個寸絲不挂’。
由這公案你就知道這個穿衣服的習氣是很難把它擺脫的，但你不把它解脫，永遠不能開般若智慧。
釋迦佛他當然是究竟解脫，穿衣服不著衣服的相，吃飯不著吃飯的相，乃至于出入、往返，行、住、坐、卧，一切解脫，這些都是給我們做樣子，叫我們能在日用尋常中能找一個下手處，能找一個立據點。
在這日用尋常生活之中能給你功夫，打不死，不叫他走動，這才是真功夫，那你的般若智慧就會很快啟發出來，這是講深一步的道理，也就是說出入往返、穿衣吃飯、日常生活，無非是顯‘實相般若’的理體，顯‘觀照般若’的妙用。
合起來這個穿衣吃飯，出入往返也就是文字相，‘文字般若’，那就是一部‘金剛經’的道理都在這裡。
釋迦佛把‘金剛經’說完了，但須菩提長老他确實看到了這個消息，所以他向下才開口贊歎。
那麼其他中根下根的人呢？沒有看到這消息，于是須菩提才替衆生請問。
世尊每說法，無非是對中、下根說的，那些上根利智及須菩提已經聽懂了‘金剛經’，不說也可以了。
你們若要印證我講經的方法，第一消文，第二釋義，第三顯理，不顯理不行，就以‘金剛經’來說，要是不講顯理這一段經文，那就與正宗分接不上頭。
講到此，這三大分中的序分已經講完。