法會因由分第一
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合法。
第三講它的量，量要看各人的飯量，小飯量就用小缽，中飯量就用中缽，大飯量就用大缽，這體、色、量都合法，才叫應量器。
現在中國人用飯碗不用缽，這個缽可要失傳了。
這個缽除了傳戒時做出一個紀念品，隻是象征性而已。
因傳戒總是三衣一缽傳給你，這叫衣缽相傳。
但受戒以後就沒有用，何以故？因為缽的形狀是佛親自用泥巴捏成一個模形造出來的，口小肚子大，吃飯很不方便。
佛為什麼做這個不方便的飯碗呢？中國的飯碗是大口的，不是很方便嗎？因為他們都要出去化飯，要小口才方便，而肚子大容納的飯量就多，而且人家供養的菜湯也不容易潑出來，口小尤其不容易冷，缽上有一個蓋，要蓋起來非小口不好蓋。
現在到泰國去，人家還是一樣托缽的。
這就可以看到缽的樣子和我們中國傳戒的一樣，不同點隻是他們的缽很大。
為什麼那麼大呢？因為他們一天隻出去托一次缽，托了就是一天的飯，早餐吃一頓，中餐還要吃一頓，過中不吃，所以缽要很大，這是講缽的來源。
中國出家人為何不用缽呢？這是因為中國出家人不去化飯，天天在齋堂用齋，用缽沒有碗方便，尤其是齋堂裡的行堂師，他是管洗碗的，不同佛世時比丘們自己吃了飯，自己洗缽，洗了缽就裝在袋子裡收起來。
而我們中國比丘的團體生活，大家過堂，碗是行堂師洗，如用缽的話，缽口小，擦起來，沒有碗方便，吃起來也沒有碗方便，而且收碗的時候，可以很多碗疊在一起，缽則不能，這就是中國比丘用碗而不用缽的原因。
現在講佛在世時的規矩，佛要以身作則，他自己出去托缽化飯，還是要著衣，披上僧伽黎，而且捧起缽來。
‘入舍衛大城’，這個祇樹給孤獨園在舍衛大城東南方，離城有五六公裡，要走一段路。
我去朝拜過印度，還去朝拜過給孤獨園，也到舍衛大城裡去參觀，确實是有五六裡那麼遠。
可是所看到的令人傷感萬分，佛法不但衰落，連那舍衛城波斯匿王的國家也變了樣子，這就是地方的運氣。
聖迹祇樹給孤獨園凄涼地連一間房間也沒有保存，就隻剩下五根柱腳，那個舍衛大城連城牆上的一塊磚也看不見，隻剩下個土圍子，裡邊有很多破的塔，這種殘敗的景象，都是匪徒破壞的。
據說在一千年以前有一種武力外道的回教國，占據了印度國。
因此，全印度的塔廟都被破壞！印度佛教也就從此滅亡！但佛在世時，舍衛國是個大城，按注解上說大城是波斯匿的京都，裡面住有九億人，這要注意一點，印度的億不像中國死闆闆的叫做萬萬為億，他是十萬為億，也就是說這個大城住了九十萬人。
祇樹給孤獨園是在城外，要到城裡去叫‘入’，‘入’這個舍衛大城。
‘乞食’是乞求飲食。
‘于其城中，次第乞已’‘于’字作‘當在’講，‘其’是指去之詞，‘于其城中’意即正當去舍衛大城之中。
‘次第乞已’即不分貧富，挨家挨戶去化飯吃。
‘次第乞’也是戒規，因為佛過去沒有定這個規矩，于是各人便依著各人的見解去化飯。
迦葉尊者他乞貧不乞富，即專化貧人，有錢人家他走過去也不跟他化，大迦葉是頭陀第一，常行苦行，不怕吃苦頭，所以要去化貧窮人不化富人。
而須菩提他專化富人，不化貧人。
其他比丘見他們兩人古怪，到底是什麼道理？于是就問迦葉尊者：‘你怎麼化緣不化富人而專化貧窮人呢？’迦葉尊者答說：‘我聽世尊說過，貧窮人是前生沒有行布施，沒有修福德，以緻今生貧窮，所以我要去給他種點善根，叫他行點布施，他給我一點飯也好，一點點粗菜也好，那他就培了福積了德，來生來世，不再貧窮，就會成為富人，這是我度貧窮人的原因。
’大家聽了覺得很有道理，這才是發菩提心度衆生。
‘那麼，須菩提你也講講看，你為什麼專化富人不化窮人呢？’須菩提說：‘你們聽世尊講過嗎？富人怎會富呢？因他前生前世種了善根，修了福德，怎麼修呢？即多行布施；多行布施，今生可要享受，假如把福報享完了，來生又變成貧窮人，我怕他福報享完，所以叫他繼續行布施，叫他繼續修福德，來生來世還做個富人，這樣他不是得了利益嗎？’大家一聽也有理。
于是這兩個人走兩條路，分道揚镳。
這兩個人都有理，究竟誰對呢？就去問世尊，世尊說：‘兩個人都對也都不對。
怎麼說兩個人都對呢？因為他們都是發心利益衆生。
怎麼說都不對呢？因為行不平等，各有所偏。
要度衆生也得普渡，也得平等的度，須菩提為什麼度富人不度貧人，迦葉為什麼度貧人不度富人，這是因為心不平等。
’從此以後佛就定個規矩，比丘們進城裡不分貧富，挨門挨戶去乞取，這一家供養我們的飯我們就接受，不供養我們，我們就走第二家，或第三家，這叫‘次第乞’。
‘已’即是滿缽。
缽是應著自己的飯量叫應量器，你是大飯量就用個大缽，中飯量就用個中缽，小飯量就用個小缽，這一缽飯夠你吃就不要再托，也就是說這一家供養滿了就不要托，這一家沒供養滿就再托第二家或第三家，一直到滿了缽，這就‘已’了。
這就是佛以身作則，他要去托缽化飯，在城裡不分貧窮，不分富貴，次第行乞，乞到滿缽為止。
今時去佛已遠，在印度這實行托缽的古規，已将絕迹，但是現在東南亞的泰國比丘還實行托缽，将來你們有機會到泰國，可以去參觀那兒的比丘托缽的情況。
要參觀可要早起，從早上六點鐘到七點鐘到達有人家的地方就可以看見，這個時候滿街都是穿黃色袈裟的比丘，持著很大的缽，沿門行乞，在家的信徒要供養他的時候，都在門口捧了飲食等著，他來了就倒到缽裡，那一碗倒到缽裡若是很少，他還往前走，他那缽的蓋是開著，等到滿了就把缽蓋蓋上，就離開人家遠一點，這表示滿缽，不再化了。
‘還至本處’就是回到本來的地方即給孤獨園。
‘飯食訖’這上面的飯字念‘翻’音，食字念‘四’音，兩個字把它颠倒過來講，上面的飯字作動詞，作吃飯的吃，下而的食字作飯字解，因為經文是這樣。
順著中國的意思是吃飯訖，因為飯是名詞而食是動詞，它沒有倒過來，那就順著中國的音，中國有這樣的音也有這樣的解釋，飯字念成平聲就是吃的意思，食字念成去聲就是飯的意思，這就是把飯吃訖了，‘訖’就是完了，飯食訖，即是吃完了飯。
‘收衣缽’，飯吃完了，還有持戒的規矩，‘收衣缽’即收這個衣，是什麼衣呢？是僧伽黎，把這僧伽黎衣收起來，把缽洗一洗，然後裝到缽囊裡去，把它挂起來。
衣折好，裝在衣袋裡也把它挂起來。
這是有一定的地方來收衣缽的，所以我們在這地方還要注意，吃飯的時候也是披著這僧伽黎的。
所以我提倡大家要持戒，可是大家認為三件衣有兩件沒有用，即做事務披上五衣不方便故沒有用，如不去講經說法，托缽化飯，則僧伽黎沒有用，隻有七衣還用得著，即做早晚課，參禅打坐，大家念佛，所以七衣還在。
現在我們台灣傳戒，一定要提倡三衣缽具來給大衆戒子。
可是大家很讨厭，因為大衣五衣給了都沒有用，因此我要提倡有用，把三衣掉換來搭，即做早課時搭五衣，做晚課時搭七衣，因早晚課入衆去誦經，作的是法務。
中餐要過齋堂就搭大衣，如此三衣不就有用了嗎！至于過齋堂的規矩，住持、方丈、大和尚是坐在中間，搭的還是大衣，清衆則搭七衣。
過齋堂可以搭大衣，這是在那裡看見的呢？在‘金剛經’上。
釋迦佛是飯食訖才收衣缽的。
去托缽化飯時就把僧伽黎衣著起來，回來吃了飯才收起來。
由此可知比丘吃飯時所搭的還是僧伽黎，這是順便講一講。
‘洗足已’，把衣缽收起來了，還要洗足，為什麼要洗足呢？釋迦佛定的規矩是不許穿鞋子，在印度有鞋子沒有襪子，那釋迦佛的規矩是怎樣的呢？即是要比丘行苦行，不許驕傲怠慢，故平時隻許赤足走路。
那麼要在什麼時候才可以穿鞋呢？即在瓦、礫、沙碛之地，會把腳刺破流血的時候，才許穿鞋子。
釋迦佛還是以身作則，他托缽化飯時，還是赤足走的，走六裡路到舍衛國大城去次第乞食，乞完再走路回來，這麼一往一返地走了十多裡路，足有塵土，若是這樣就去打坐于心不安，因為兩足肮髒，于是就要洗足，洗足後再去打坐心裡就安了，這叫‘洗足已’。
‘敷座而坐’，‘敷’就是展開這個座具，我們中國這個座具要廢掉了，不知那個祖師有智慧把它改成拜具，因為拜具在上殿拜佛還是用得著。
在佛世時，比丘打坐時就要用這座具，它也叫卧具，在睡覺時把它撐開，那就是特色的床單，把它反過來時就是坐墊。
‘敷座而坐’，就是展開座具，然後結跏趺大座而坐下來。
發起序包括消文釋義和顯理，消文消過了，釋義也釋過了，現在要顯理。
顯理分兩段，一段是淺的道理，一段是深的道理。
不顯理不行，因為發起序所發起的正宗分會接不上頭。
這正宗分講的道理是什麼呢？正宗分講我空法也空，至少講二空的道理，連空也空就是三空的道理。
這個發起序寫了一段著衣持缽入舍衛大城乞食，吃了飯，打坐，這跟‘金剛經’講的三空道理怎麼會發起呢？‘金剛經’下邊須菩提請問，釋迦如來解答，問的是什麼道理，答的是什麼道理呢？‘安住其真心，降伏其妄心’，全部‘金剛經’貫始貫終都圍繞著這兩個問題和答覆這兩個問題并發揮這個道理。
那麼發起序文内托缽化飯，回來洗足，吃後打坐，這又跟‘安住其真心，降伏其妄心’有什麼關系呢？所以就要顯理，否則便接不上頭。
第一按淺的道理講，這個發起序是發起正宗分，而正宗分是講般若智慧，講‘文字般若’，‘觀照般若’和‘實相般若’。
般若就是智慧，發起序講的是‘持戒修定’。
釋迦如來說了四十九年法，不出于三大科，也就是不出于三個字，叫‘戒、定、慧’。
目的是開智慧。
智慧從何來呢？智慧人人本具，為什麼我們的智慧不現前呢？因被無明煩惱蓋覆住了。
所以須要開，開是啟開，也叫啟發，即要依著佛說的道理啟發出來，這叫開智慧。
智慧要怎樣才能啟開呢？必須得修定。
怎樣才能入定呢？必須得持戒。
所以第一要持戒，第二要修定，第三開智慧。
故楞嚴經上說：‘由戒生定，因定發慧’。
發起序這一段托缽吃飯，敷座而坐的經文，怎能發起般若智慧呢？因為他是講戒講定的，就如‘爾時世尊食時’就絕對要遵守吃飯的時間，即是過中不食的戒律。
一定要‘著衣持缽’這也是戒律。
到了‘舍衛大城乞食，次第乞已’，還是戒律。
‘洗足已’還是戒律。
戒律就是規矩，是佛定給
第三講它的量，量要看各人的飯量，小飯量就用小缽，中飯量就用中缽，大飯量就用大缽，這體、色、量都合法，才叫應量器。
現在中國人用飯碗不用缽，這個缽可要失傳了。
這個缽除了傳戒時做出一個紀念品，隻是象征性而已。
因傳戒總是三衣一缽傳給你，這叫衣缽相傳。
但受戒以後就沒有用，何以故？因為缽的形狀是佛親自用泥巴捏成一個模形造出來的，口小肚子大，吃飯很不方便。
佛為什麼做這個不方便的飯碗呢？中國的飯碗是大口的，不是很方便嗎？因為他們都要出去化飯，要小口才方便，而肚子大容納的飯量就多，而且人家供養的菜湯也不容易潑出來，口小尤其不容易冷，缽上有一個蓋，要蓋起來非小口不好蓋。
現在到泰國去，人家還是一樣托缽的。
這就可以看到缽的樣子和我們中國傳戒的一樣，不同點隻是他們的缽很大。
為什麼那麼大呢？因為他們一天隻出去托一次缽，托了就是一天的飯，早餐吃一頓，中餐還要吃一頓，過中不吃，所以缽要很大，這是講缽的來源。
中國出家人為何不用缽呢？這是因為中國出家人不去化飯，天天在齋堂用齋，用缽沒有碗方便，尤其是齋堂裡的行堂師，他是管洗碗的，不同佛世時比丘們自己吃了飯，自己洗缽，洗了缽就裝在袋子裡收起來。
而我們中國比丘的團體生活，大家過堂，碗是行堂師洗，如用缽的話，缽口小，擦起來，沒有碗方便，吃起來也沒有碗方便，而且收碗的時候，可以很多碗疊在一起，缽則不能，這就是中國比丘用碗而不用缽的原因。
現在講佛在世時的規矩，佛要以身作則，他自己出去托缽化飯，還是要著衣，披上僧伽黎，而且捧起缽來。
‘入舍衛大城’，這個祇樹給孤獨園在舍衛大城東南方，離城有五六公裡，要走一段路。
我去朝拜過印度，還去朝拜過給孤獨園，也到舍衛大城裡去參觀，确實是有五六裡那麼遠。
可是所看到的令人傷感萬分，佛法不但衰落，連那舍衛城波斯匿王的國家也變了樣子，這就是地方的運氣。
聖迹祇樹給孤獨園凄涼地連一間房間也沒有保存，就隻剩下五根柱腳，那個舍衛大城連城牆上的一塊磚也看不見，隻剩下個土圍子，裡邊有很多破的塔，這種殘敗的景象，都是匪徒破壞的。
據說在一千年以前有一種武力外道的回教國，占據了印度國。
因此，全印度的塔廟都被破壞！印度佛教也就從此滅亡！但佛在世時，舍衛國是個大城，按注解上說大城是波斯匿的京都，裡面住有九億人，這要注意一點，印度的億不像中國死闆闆的叫做萬萬為億，他是十萬為億，也就是說這個大城住了九十萬人。
祇樹給孤獨園是在城外，要到城裡去叫‘入’，‘入’這個舍衛大城。
‘乞食’是乞求飲食。
‘于其城中，次第乞已’‘于’字作‘當在’講，‘其’是指去之詞，‘于其城中’意即正當去舍衛大城之中。
‘次第乞已’即不分貧富，挨家挨戶去化飯吃。
‘次第乞’也是戒規，因為佛過去沒有定這個規矩，于是各人便依著各人的見解去化飯。
迦葉尊者他乞貧不乞富，即專化貧人，有錢人家他走過去也不跟他化，大迦葉是頭陀第一，常行苦行，不怕吃苦頭，所以要去化貧窮人不化富人。
而須菩提他專化富人，不化貧人。
其他比丘見他們兩人古怪，到底是什麼道理？于是就問迦葉尊者：‘你怎麼化緣不化富人而專化貧窮人呢？’迦葉尊者答說：‘我聽世尊說過，貧窮人是前生沒有行布施，沒有修福德，以緻今生貧窮，所以我要去給他種點善根，叫他行點布施，他給我一點飯也好，一點點粗菜也好，那他就培了福積了德，來生來世，不再貧窮，就會成為富人，這是我度貧窮人的原因。
’大家聽了覺得很有道理，這才是發菩提心度衆生。
‘那麼，須菩提你也講講看，你為什麼專化富人不化窮人呢？’須菩提說：‘你們聽世尊講過嗎？富人怎會富呢？因他前生前世種了善根，修了福德，怎麼修呢？即多行布施；多行布施，今生可要享受，假如把福報享完了，來生又變成貧窮人，我怕他福報享完，所以叫他繼續行布施，叫他繼續修福德，來生來世還做個富人，這樣他不是得了利益嗎？’大家一聽也有理。
于是這兩個人走兩條路，分道揚镳。
這兩個人都有理，究竟誰對呢？就去問世尊，世尊說：‘兩個人都對也都不對。
怎麼說兩個人都對呢？因為他們都是發心利益衆生。
怎麼說都不對呢？因為行不平等，各有所偏。
要度衆生也得普渡，也得平等的度，須菩提為什麼度富人不度貧人，迦葉為什麼度貧人不度富人，這是因為心不平等。
’從此以後佛就定個規矩，比丘們進城裡不分貧富，挨門挨戶去乞取，這一家供養我們的飯我們就接受，不供養我們，我們就走第二家，或第三家，這叫‘次第乞’。
‘已’即是滿缽。
缽是應著自己的飯量叫應量器，你是大飯量就用個大缽，中飯量就用個中缽，小飯量就用個小缽，這一缽飯夠你吃就不要再托，也就是說這一家供養滿了就不要托，這一家沒供養滿就再托第二家或第三家，一直到滿了缽，這就‘已’了。
這就是佛以身作則，他要去托缽化飯，在城裡不分貧窮，不分富貴，次第行乞，乞到滿缽為止。
今時去佛已遠，在印度這實行托缽的古規，已将絕迹，但是現在東南亞的泰國比丘還實行托缽，将來你們有機會到泰國，可以去參觀那兒的比丘托缽的情況。
要參觀可要早起，從早上六點鐘到七點鐘到達有人家的地方就可以看見，這個時候滿街都是穿黃色袈裟的比丘，持著很大的缽，沿門行乞，在家的信徒要供養他的時候，都在門口捧了飲食等著，他來了就倒到缽裡，那一碗倒到缽裡若是很少，他還往前走，他那缽的蓋是開著，等到滿了就把缽蓋蓋上，就離開人家遠一點，這表示滿缽，不再化了。
‘還至本處’就是回到本來的地方即給孤獨園。
‘飯食訖’這上面的飯字念‘翻’音，食字念‘四’音，兩個字把它颠倒過來講，上面的飯字作動詞，作吃飯的吃，下而的食字作飯字解，因為經文是這樣。
順著中國的意思是吃飯訖，因為飯是名詞而食是動詞，它沒有倒過來，那就順著中國的音，中國有這樣的音也有這樣的解釋，飯字念成平聲就是吃的意思，食字念成去聲就是飯的意思，這就是把飯吃訖了，‘訖’就是完了，飯食訖，即是吃完了飯。
‘收衣缽’，飯吃完了，還有持戒的規矩，‘收衣缽’即收這個衣，是什麼衣呢？是僧伽黎，把這僧伽黎衣收起來，把缽洗一洗，然後裝到缽囊裡去，把它挂起來。
衣折好，裝在衣袋裡也把它挂起來。
這是有一定的地方來收衣缽的，所以我們在這地方還要注意，吃飯的時候也是披著這僧伽黎的。
所以我提倡大家要持戒，可是大家認為三件衣有兩件沒有用，即做事務披上五衣不方便故沒有用，如不去講經說法，托缽化飯，則僧伽黎沒有用，隻有七衣還用得著，即做早晚課，參禅打坐，大家念佛，所以七衣還在。
現在我們台灣傳戒，一定要提倡三衣缽具來給大衆戒子。
可是大家很讨厭，因為大衣五衣給了都沒有用，因此我要提倡有用，把三衣掉換來搭，即做早課時搭五衣，做晚課時搭七衣，因早晚課入衆去誦經，作的是法務。
中餐要過齋堂就搭大衣，如此三衣不就有用了嗎！至于過齋堂的規矩，住持、方丈、大和尚是坐在中間，搭的還是大衣，清衆則搭七衣。
過齋堂可以搭大衣，這是在那裡看見的呢？在‘金剛經’上。
釋迦佛是飯食訖才收衣缽的。
去托缽化飯時就把僧伽黎衣著起來，回來吃了飯才收起來。
由此可知比丘吃飯時所搭的還是僧伽黎，這是順便講一講。
‘洗足已’，把衣缽收起來了，還要洗足，為什麼要洗足呢？釋迦佛定的規矩是不許穿鞋子，在印度有鞋子沒有襪子，那釋迦佛的規矩是怎樣的呢？即是要比丘行苦行，不許驕傲怠慢，故平時隻許赤足走路。
那麼要在什麼時候才可以穿鞋呢？即在瓦、礫、沙碛之地，會把腳刺破流血的時候，才許穿鞋子。
釋迦佛還是以身作則，他托缽化飯時，還是赤足走的，走六裡路到舍衛國大城去次第乞食，乞完再走路回來，這麼一往一返地走了十多裡路，足有塵土，若是這樣就去打坐于心不安，因為兩足肮髒，于是就要洗足，洗足後再去打坐心裡就安了，這叫‘洗足已’。
‘敷座而坐’，‘敷’就是展開這個座具，我們中國這個座具要廢掉了，不知那個祖師有智慧把它改成拜具，因為拜具在上殿拜佛還是用得著。
在佛世時，比丘打坐時就要用這座具，它也叫卧具，在睡覺時把它撐開，那就是特色的床單，把它反過來時就是坐墊。
‘敷座而坐’，就是展開座具，然後結跏趺大座而坐下來。
發起序包括消文釋義和顯理，消文消過了，釋義也釋過了，現在要顯理。
顯理分兩段，一段是淺的道理，一段是深的道理。
不顯理不行，因為發起序所發起的正宗分會接不上頭。
這正宗分講的道理是什麼呢？正宗分講我空法也空，至少講二空的道理，連空也空就是三空的道理。
這個發起序寫了一段著衣持缽入舍衛大城乞食，吃了飯，打坐，這跟‘金剛經’講的三空道理怎麼會發起呢？‘金剛經’下邊須菩提請問，釋迦如來解答，問的是什麼道理，答的是什麼道理呢？‘安住其真心，降伏其妄心’，全部‘金剛經’貫始貫終都圍繞著這兩個問題和答覆這兩個問題并發揮這個道理。
那麼發起序文内托缽化飯，回來洗足，吃後打坐，這又跟‘安住其真心，降伏其妄心’有什麼關系呢？所以就要顯理，否則便接不上頭。
第一按淺的道理講，這個發起序是發起正宗分，而正宗分是講般若智慧，講‘文字般若’，‘觀照般若’和‘實相般若’。
般若就是智慧，發起序講的是‘持戒修定’。
釋迦如來說了四十九年法，不出于三大科，也就是不出于三個字，叫‘戒、定、慧’。
目的是開智慧。
智慧從何來呢？智慧人人本具，為什麼我們的智慧不現前呢？因被無明煩惱蓋覆住了。
所以須要開，開是啟開，也叫啟發，即要依著佛說的道理啟發出來，這叫開智慧。
智慧要怎樣才能啟開呢？必須得修定。
怎樣才能入定呢？必須得持戒。
所以第一要持戒，第二要修定，第三開智慧。
故楞嚴經上說：‘由戒生定，因定發慧’。
發起序這一段托缽吃飯，敷座而坐的經文，怎能發起般若智慧呢？因為他是講戒講定的，就如‘爾時世尊食時’就絕對要遵守吃飯的時間，即是過中不食的戒律。
一定要‘著衣持缽’這也是戒律。
到了‘舍衛大城乞食，次第乞已’，還是戒律。
‘洗足已’還是戒律。
戒律就是規矩，是佛定給