總釋名題
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聰明越不能學佛法，何以故？此叫‘世智辯聰’八難之一。
他學佛法，不能學，因為他太聰明反被聰明誤。
但世間法的人，都稱他有‘智慧’，可是不是‘般若’的‘智慧’，此處要保存著梵音，就是這個意思。
這是要你知道‘般若’的智慧，不是世間法的‘智慧’。
講到‘般若的智慧’，必須加上一個‘妙’字，叫‘妙智妙慧’，即不可思議的智慧。
‘妙’者不可思議也，不可思議的智慧叫‘般若’，尤其是在‘金剛經’上講‘般若’，它所包含的還有三種意義，這叫做‘三種般若’。
是那三種？就是（一）實相般若（二）觀照般若（三）文字般若。
‘實相般若’就是理體，智慧的理體，真理之體叫‘實相’；‘觀照般若’就是智慧的智慧，因為‘觀照’是智慧，‘般若’也是智慧。
‘觀照’就是心内所起正當觀想，此正當的觀想就是散發出來的始覺智，而始覺智照其本覺理，就叫‘觀照般若’。
要觀察人人本具的本覺理體，必須用智慧來觀照，所以能觀照的智慧叫‘觀照般若’，所觀照的智慧叫做‘實相般若’。
現再講‘文字般若’，‘文字般若’就是‘金剛經’，‘金剛經’上有文字故。
釋迦牟尼佛在世所說的‘金剛經’，他的語言就是‘文字般若’，結集在經典上的梵文也是叫‘文字般若’，翻譯成中國文字的也叫‘文字般若’，但要弄清楚的是，必須由‘金剛經’翻譯過來的文字才叫‘文字般若’，何以故？因世間法的經書多得很，儒教也有經，道教也有經，現在世間的學問書更是多得不可思議，那都是‘文字’，不能叫‘文字般若’，因為他讀了很多文字的書，他的學問增加了，他那學問就是‘世智辯聰’的智慧，越是學問大，他越不能學佛，這叫聰明反被聰明誤，所以它隻能叫‘文字’，不能叫‘般若’。
那麼‘金剛經’上的文字呢？叫做‘文字般若’。
他怎麼叫‘文字般若’呢？因你研究‘金剛經’上的文字，你才能發現‘實相般若’的理體，你才可以修行起‘觀照般若’的智慧，也就是說，這個‘文字般若’能顯明出‘觀照般若’和‘實相般若’，故‘金剛經’上的文字叫‘文字般若’。
但是還有一點你必須注意，‘金剛經’上的文字，要我們即文字而離文字，處處要破相，要掃相，要觀空。
要能即文字相而離文字相，這個文字才叫‘般若’，要是不能即文字相而離文字相，所研究的金剛經就著了文字相。
将來講‘金剛經’時，聽衆越多，著相也著的越厲害，那所講的‘金剛經’隻講了‘文字’，不是講‘文字般若’了，為什麼？因著了文字相，這一點道理要記清楚。
以上所講的三種般若叫‘實相般若’、‘觀照般若’、‘文字般若’，再跟前面所講的‘金剛’比喻配合起來。
‘金剛’叫金剛寶，‘其體最堅’，比喻什麼呢？即比喻‘實相般若’，真理之體是最堅固的。
我們凡夫無始劫就在流轉生死，此道來，彼道去，一時天上，一時人間，一時畜生，一時地獄餓鬼，我們在六道裡一直輪回到現在，可是本覺的理體即‘實相般若’卻沒有變動。
其不變動的原因，是‘其體最堅’，就如金剛寶，用什麼東西也破壞不了它，也染污不了它。
比如地獄是最污濁的地方，即使我們堕到地獄，實相理體還是沒有變動，因‘其體最堅’就像金剛寶一樣。
它要是變動了呢？變動了我們也不用去學佛法了，因我們的本覺理體壞了，‘實相般若’破掉了，被流轉壞了，流轉壞了又怎能成佛呢？我們已失去了成佛的本錢。
我們要怎樣才能成佛呢？那我們就得慶幸自己有這個本覺理體，也就是‘實相般若’，雖然流轉生死，并沒有壞，因‘其體最堅’之故。
金剛寶‘其用最利’這是比喻‘觀照般若’，你不去研究佛經，不會起觀照，若你研教聞法起了觀照，也就是始覺智被啟發出來了。
何以始覺智一啟發出來，還要去觀照本覺理體呢？這問題若你一旦豁然大徹大悟了，你才明白原來我自己有個‘實相般若’。
何以過去沒有發現呢？因過去被無明煩惱所障蔽住了。
現在這無明煩惱又如何呢？要講這無明煩惱可多了，光講其名相、法相幾天也講不完，要‘斷’它又談何容易呢？這是由于你沒有起‘觀照般若’，沒有把始覺智慧啟發出來，始覺智一旦被啟發起來，它能斷
他學佛法，不能學，因為他太聰明反被聰明誤。
但世間法的人，都稱他有‘智慧’，可是不是‘般若’的‘智慧’，此處要保存著梵音，就是這個意思。
這是要你知道‘般若’的智慧，不是世間法的‘智慧’。
講到‘般若的智慧’，必須加上一個‘妙’字，叫‘妙智妙慧’，即不可思議的智慧。
‘妙’者不可思議也，不可思議的智慧叫‘般若’，尤其是在‘金剛經’上講‘般若’，它所包含的還有三種意義，這叫做‘三種般若’。
是那三種？就是（一）實相般若（二）觀照般若（三）文字般若。
‘實相般若’就是理體，智慧的理體，真理之體叫‘實相’；‘觀照般若’就是智慧的智慧，因為‘觀照’是智慧，‘般若’也是智慧。
‘觀照’就是心内所起正當觀想，此正當的觀想就是散發出來的始覺智，而始覺智照其本覺理，就叫‘觀照般若’。
要觀察人人本具的本覺理體，必須用智慧來觀照，所以能觀照的智慧叫‘觀照般若’，所觀照的智慧叫做‘實相般若’。
現再講‘文字般若’，‘文字般若’就是‘金剛經’，‘金剛經’上有文字故。
釋迦牟尼佛在世所說的‘金剛經’，他的語言就是‘文字般若’，結集在經典上的梵文也是叫‘文字般若’，翻譯成中國文字的也叫‘文字般若’，但要弄清楚的是，必須由‘金剛經’翻譯過來的文字才叫‘文字般若’，何以故？因世間法的經書多得很，儒教也有經，道教也有經，現在世間的學問書更是多得不可思議，那都是‘文字’，不能叫‘文字般若’，因為他讀了很多文字的書，他的學問增加了，他那學問就是‘世智辯聰’的智慧，越是學問大，他越不能學佛，這叫聰明反被聰明誤，所以它隻能叫‘文字’，不能叫‘般若’。
那麼‘金剛經’上的文字呢？叫做‘文字般若’。
他怎麼叫‘文字般若’呢？因你研究‘金剛經’上的文字，你才能發現‘實相般若’的理體，你才可以修行起‘觀照般若’的智慧，也就是說，這個‘文字般若’能顯明出‘觀照般若’和‘實相般若’，故‘金剛經’上的文字叫‘文字般若’。
但是還有一點你必須注意，‘金剛經’上的文字，要我們即文字而離文字，處處要破相，要掃相，要觀空。
要能即文字相而離文字相，這個文字才叫‘般若’，要是不能即文字相而離文字相，所研究的金剛經就著了文字相。
将來講‘金剛經’時，聽衆越多，著相也著的越厲害，那所講的‘金剛經’隻講了‘文字’，不是講‘文字般若’了，為什麼？因著了文字相，這一點道理要記清楚。
以上所講的三種般若叫‘實相般若’、‘觀照般若’、‘文字般若’，再跟前面所講的‘金剛’比喻配合起來。
‘金剛’叫金剛寶，‘其體最堅’，比喻什麼呢？即比喻‘實相般若’，真理之體是最堅固的。
我們凡夫無始劫就在流轉生死，此道來，彼道去，一時天上，一時人間，一時畜生，一時地獄餓鬼，我們在六道裡一直輪回到現在，可是本覺的理體即‘實相般若’卻沒有變動。
其不變動的原因，是‘其體最堅’，就如金剛寶，用什麼東西也破壞不了它，也染污不了它。
比如地獄是最污濁的地方，即使我們堕到地獄，實相理體還是沒有變動，因‘其體最堅’就像金剛寶一樣。
它要是變動了呢？變動了我們也不用去學佛法了，因我們的本覺理體壞了，‘實相般若’破掉了，被流轉壞了，流轉壞了又怎能成佛呢？我們已失去了成佛的本錢。
我們要怎樣才能成佛呢？那我們就得慶幸自己有這個本覺理體，也就是‘實相般若’，雖然流轉生死，并沒有壞，因‘其體最堅’之故。
金剛寶‘其用最利’這是比喻‘觀照般若’，你不去研究佛經，不會起觀照，若你研教聞法起了觀照，也就是始覺智被啟發出來了。
何以始覺智一啟發出來，還要去觀照本覺理體呢？這問題若你一旦豁然大徹大悟了，你才明白原來我自己有個‘實相般若’。
何以過去沒有發現呢？因過去被無明煩惱所障蔽住了。
現在這無明煩惱又如何呢？要講這無明煩惱可多了，光講其名相、法相幾天也講不完，要‘斷’它又談何容易呢？這是由于你沒有起‘觀照般若’，沒有把始覺智慧啟發出來，始覺智一旦被啟發起來，它能斷