第四講 識變——八識三能變
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三十頌講座，今天開始講到正文。
今天講三十頌首頌：‘由假說我法，由種種相轉，彼依識所變，此能變唯三。
’首頌中有三個主題，即一、釋難破執——為問難者解釋唯識之理，以破其執著；二、标宗歸識——标出萬法唯識所變的宗旨；三、彰能變體——說明能變之識唯有三種。
現在依次講解如下。
一、釋難破執——由假說我法，有種種相轉。
唯識三十頌的主旨，在于說明心識之外，沒有固定的實我，也沒有固定的實法。
但是在這世界上，明明有圓顱方趾的‘我相’，和芸芸衆生；也明明有山河大地，房舍器物的[法相’，一定說沒有我、法，如何能使世人信服呢？于是世親菩薩，假借外人質疑之詞，來說明萬法唯識的妙理。
外人質問曰： [如果照你們唯識家所說，‘萬法唯識，識外無法’，為什麼世人皆說有我有法呢？縱然世人迷昧，說的不對，可是在你們覺悟的聖教中，不是也說菩薩、聲聞等的我，和四谛、五蘊等的法呢？] 外人這一問，問的非常尖銳。
如果說有我相法相，唯識義就不能成立；如果說萬法唯識，就不該說我相法相。
準此以論，唯識家的言論犯了兩種相違的過失：一者，世人皆說有我有法，你們唯識家說無我無法，就犯了‘世間相違過’；二者，你們唯識家說萬法唯識，而聖教中又說我相法相，就犯了‘聖教相違過’。
唯識家怎麼回答呢？他用兩句話回答：‘由假說我法，有種種相轉。
] 于此，我們先來探讨什麼叫做我，什麼叫做法。
‘我’，梵名Atman、音譯阿特曼，原意為‘呼吸’，引伸為生命、自己、自我、自性等。
這是印度婆羅門教，自四吠陀時代以來使用的名詞。
此我有四義，即一者恒常存在(常)；二者獨一個體——不是集合體(一)；三者中心之所有主(主)；支配一切(宰)，所以稱我者，有常、一、主宰之義。
梵書時代，婆羅門教以‘梵’為宇宙最高原理，以我為為個人生命原理，有‘梵我一如]之說，此即佛教經典中所破的‘神我’。
本來，‘我’隻是五蘊諸法，因緣和合的集合體，何嘗有一個恒、一、主宰的實我呢。
法者，‘軌持’義，軌者‘軌生物解’，持者‘任持自性’。
<成唯識論>卷一曰：[法謂軌持，軌者軌範可生物解；持謂任持，不舍自相。
’簡單的說，我人的見聞覺知作用，對于任何一事一物，都會于那事物上起一種見解，即是軌生物解；世間任何事物，皆有它特别的體性，我們對于它所起的見解，無論是對是錯，而它本身的體性，任運攝持，而不失不變，即是任持自性。
以上所說的，是狹義的法。
至于廣義的法，是通于一切的意思。
舉凡世間一切，有形的、無形的，真實的、虛妄的，精神的、物質的，事物其物的、道理其理的，林林總總，統稱之曰‘法’，故佛典上常用‘一切法’、‘諸法’、‘萬法’等辭彙來表達宇宙萬有。
至于‘假’，是假托義，非真實義。
成唯識論述記上，以‘兩重二假’來解釋這個假字。
即一重是無體随情假，有體施設假；一重是以無依有假，以義依體假。
分述如下： 一、無體随情假：宇宙萬有，都是因緣和合而生起存在，本來沒有實我實法的自體。
不過在世人迷情的見解上，認為有實在的我，實我的法。
其實這是我人執見上迷謬的見解，不是諸法的本相。
不過佛陀為了說法的方便，随順世情，假借我法兩字，來顯示所說的法體，這叫做無體随情假。
二、有體施設假：聖教所說的佛、菩薩、聲聞——我，五蘊、十二處、十八界——法，雖然一一都有它的法體，但法體是沒有名字的，不過假為施設，安立一個名字。
而名字并不能代表其所指的法體，這叫有體施設假。
以上兩種我法，前者是世間的迷情妄執，後者是佛陀的随緣假設，都是沒有實體的。
三、以無依有假：世人所執的我法，隻是假名，沒有實體，而其迷執的心，卻是有體的。
所以對于無體的我法說它是假，而它寄托在有體能變的心識上，假能迷的妄情而說我法，所以稱為以無依有假。
四、以義依體假：義是義用，聖教所說的我法，是依于法體之義，假說我法。
例如我人的身體，在一期生命期間，心識上的種種活動，看起來似乎有一個主宰的作用，發号施令，支配一切，似乎是我的意義；另一方面，在各種塵境上，使我們生起見聞覺知的了别作用，而那法體上又能任持其自性而不失，似乎是法的意義。
因為法體有此意義和作用，假說我法，這叫以義依體假。
以上二假，一是随妄情的迷解假說世間我法，一是随法體的義用假說聖敖我法。
總結來說，我法二字，隻是名言假設，隻有假名，沒有實體，佛菩薩為說法度生，假借名言，來施其教化，這就是‘由假說我法’。
[有種種相轉’，相即相狀，轉是生起。
我相法法相，品類繁多，以其非一，故說種種，以上為第一主題的解釋。
二、标宗歸識——彼依識所變。
識變，是唯識宗的獨特的理論。
它意謂宇宙萬法，皆是識所變現，稱為識變。
<成唯識論>二曰：[然依識
今天講三十頌首頌：‘由假說我法，由種種相轉，彼依識所變，此能變唯三。
’首頌中有三個主題，即一、釋難破執——為問難者解釋唯識之理，以破其執著；二、标宗歸識——标出萬法唯識所變的宗旨；三、彰能變體——說明能變之識唯有三種。
現在依次講解如下。
一、釋難破執——由假說我法，有種種相轉。
唯識三十頌的主旨，在于說明心識之外，沒有固定的實我，也沒有固定的實法。
但是在這世界上，明明有圓顱方趾的‘我相’，和芸芸衆生；也明明有山河大地，房舍器物的[法相’，一定說沒有我、法，如何能使世人信服呢？于是世親菩薩，假借外人質疑之詞，來說明萬法唯識的妙理。
外人質問曰： [如果照你們唯識家所說，‘萬法唯識，識外無法’，為什麼世人皆說有我有法呢？縱然世人迷昧，說的不對，可是在你們覺悟的聖教中，不是也說菩薩、聲聞等的我，和四谛、五蘊等的法呢？] 外人這一問，問的非常尖銳。
如果說有我相法相，唯識義就不能成立；如果說萬法唯識，就不該說我相法相。
準此以論，唯識家的言論犯了兩種相違的過失：一者，世人皆說有我有法，你們唯識家說無我無法，就犯了‘世間相違過’；二者，你們唯識家說萬法唯識，而聖教中又說我相法相，就犯了‘聖教相違過’。
唯識家怎麼回答呢？他用兩句話回答：‘由假說我法，有種種相轉。
] 于此，我們先來探讨什麼叫做我，什麼叫做法。
‘我’，梵名Atman、音譯阿特曼，原意為‘呼吸’，引伸為生命、自己、自我、自性等。
這是印度婆羅門教，自四吠陀時代以來使用的名詞。
此我有四義，即一者恒常存在(常)；二者獨一個體——不是集合體(一)；三者中心之所有主(主)；支配一切(宰)，所以稱我者，有常、一、主宰之義。
梵書時代，婆羅門教以‘梵’為宇宙最高原理，以我為為個人生命原理，有‘梵我一如]之說，此即佛教經典中所破的‘神我’。
本來，‘我’隻是五蘊諸法，因緣和合的集合體，何嘗有一個恒、一、主宰的實我呢。
法者，‘軌持’義，軌者‘軌生物解’，持者‘任持自性’。
<成唯識論>卷一曰：[法謂軌持，軌者軌範可生物解；持謂任持，不舍自相。
’簡單的說，我人的見聞覺知作用，對于任何一事一物，都會于那事物上起一種見解，即是軌生物解；世間任何事物，皆有它特别的體性，我們對于它所起的見解，無論是對是錯，而它本身的體性，任運攝持，而不失不變，即是任持自性。
以上所說的，是狹義的法。
至于廣義的法，是通于一切的意思。
舉凡世間一切，有形的、無形的，真實的、虛妄的，精神的、物質的，事物其物的、道理其理的，林林總總，統稱之曰‘法’，故佛典上常用‘一切法’、‘諸法’、‘萬法’等辭彙來表達宇宙萬有。
至于‘假’，是假托義，非真實義。
成唯識論述記上，以‘兩重二假’來解釋這個假字。
即一重是無體随情假，有體施設假；一重是以無依有假，以義依體假。
分述如下： 一、無體随情假：宇宙萬有，都是因緣和合而生起存在，本來沒有實我實法的自體。
不過在世人迷情的見解上，認為有實在的我，實我的法。
其實這是我人執見上迷謬的見解，不是諸法的本相。
不過佛陀為了說法的方便，随順世情，假借我法兩字，來顯示所說的法體，這叫做無體随情假。
二、有體施設假：聖教所說的佛、菩薩、聲聞——我，五蘊、十二處、十八界——法，雖然一一都有它的法體，但法體是沒有名字的，不過假為施設，安立一個名字。
而名字并不能代表其所指的法體，這叫有體施設假。
以上兩種我法，前者是世間的迷情妄執，後者是佛陀的随緣假設，都是沒有實體的。
三、以無依有假：世人所執的我法，隻是假名，沒有實體，而其迷執的心，卻是有體的。
所以對于無體的我法說它是假，而它寄托在有體能變的心識上，假能迷的妄情而說我法，所以稱為以無依有假。
四、以義依體假：義是義用，聖教所說的我法，是依于法體之義，假說我法。
例如我人的身體，在一期生命期間，心識上的種種活動，看起來似乎有一個主宰的作用，發号施令，支配一切，似乎是我的意義；另一方面，在各種塵境上，使我們生起見聞覺知的了别作用，而那法體上又能任持其自性而不失，似乎是法的意義。
因為法體有此意義和作用，假說我法，這叫以義依體假。
以上二假，一是随妄情的迷解假說世間我法，一是随法體的義用假說聖敖我法。
總結來說，我法二字，隻是名言假設，隻有假名，沒有實體，佛菩薩為說法度生，假借名言，來施其教化，這就是‘由假說我法’。
[有種種相轉’，相即相狀，轉是生起。
我相法法相，品類繁多，以其非一，故說種種，以上為第一主題的解釋。
二、标宗歸識——彼依識所變。
識變，是唯識宗的獨特的理論。
它意謂宇宙萬法，皆是識所變現，稱為識變。
<成唯識論>二曰：[然依識