第三講 唯識學上的幾個基本概念
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三十頌頌文、科分，已如第二講所述。
在講解頌文之前，有幾個唯識學上的基本概念，先要認識清楚。
不然，就無從講起。
首先要探讨的，就是叫什麼叫‘識’，什麼叫做唯識。
說到識和唯識，又涉及現行、種子、薰習等，都要先有一個概念，茲分别诠釋如下： 一、識即是心 唯識學立論，以為宇宙間一切現象——即所謂法相，唯‘識’所變。
欲了解識變，必先了解什麼是‘識’。
<大乘法苑義林章>曰：[識者心也，由心集起彩畫為主之根本，故經曰唯心；分别了達之根本，故論曰唯識。
或經義通因果，總言唯心，論說唯在因，但稱唯識。
識了别義，在因位中識用強故，說識為唯，其義無二。
二十論曰：心意識了，名之差别。
] 由上文可知，識即是心。
但是，心又是什麼呢？此心，非我人胸腔中的肉團心，亦非我人腦殼中的大腦，而是一種功能——能力與功用。
‘功能’二字，系無著菩薩于<攝大乘論>中所建立，而由世親、護法等充實之，立為現行界的原因。
于此可知識即功能，功能即識。
依于此說探讨識之意義，可由下列三義以注釋之： 一、識非有質礙性之物，而是一種功能：識有四個名稱，曰心、意、識、了。
但此四者，都是指一種無質礙性的功能。
唯識學解釋謂：積集義是心，思量義是意，了别義是識(如張目見時鐘，是名曰了，從而分别時刻，是名曰别。
)八識各有此四種功能，各得通稱為心、意、識、了，但以功能勝顯說，則第八識集諸法種子，生起諸法，名之為心。
第七識恒審思量，執著自我，名之為意。
前六識了别别境、及粗顯之境，名之為識。
以上數者，隻是一種能變的法性，是離開名稱言說的境界。
而唯識之教，是‘即用顯體’，說到其體，名之為‘如如’，說到其用，名之為‘能變’。
能則勢力生起，運轉不居；變則生滅如幻，非實有性。
唯識立論，謂離識之外，無别有法。
而所謂識，亦不過一能變的功能而已。
二、識之功能，非局限于肉身，而交遍于法界：識與大腦之不同者，不僅大腦有質礙，識無質礙。
尤其重要者，識的功能交遍法界，而大腦的作用僅局限于根身(如感覺神經與運動神經，其作用僅局限于我人的肉身。
)什麼叫做交遍法界？譬如我們登山臨水，所見所聞，至遠至廣。
舉凡所見所聞，皆是我人眼識、耳識、意識(此處指五俱意識)之所在。
試問此所見所聞，是在我人大腦之内，抑在大腦之外？大腦不過方寸之地，與所見所聞比較，有如爪上塵與大地土，其不是大腦所能範圍者，至為明了。
因此，識的功用在大腦之外，又不可以十百千萬裡計。
是故其量必同虛空而無極，因此稱識的功用交遍法界(此系就種子而言，至于識的現行，則随量之大小而有局限。
) 三、識為種子之現行，而種子起現行，必待緣俱：識為一種功能，此功能未起現行之前，不稱識而稱種子；種子起現行時，不稱種子而稱識。
所以種子是潛在的功能，識是此潛在功能的發生作用(即現行)。
而識之起現行，必待四緣俱備。
四緣者，因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。
上文稱：‘識為種子之現行’，種子又是什麼呢？種子仍然是功能。
如前所述，‘功能’一詞初見于無著菩薩的<攝大乘論>，世親、護法諸論師繼述之，謂一切功能，潛藏于現象界之後，而為現象作根□，建立本識以統攝之。
功能是什麼？是‘非物質而産生物質之力用’者，事實上即是物理學上之‘能’。
‘能’為心物活動的潛力，亦為心物之原料，為産生有為法之果的功用勢力。
<中論頌>曰：[諸法不自生，亦不從他生，不共不無因。
’<阿毗達磨雜集論>釋此頌曰：[自種有故不從他，待衆緣故非自作，無作用故非共生，有功能故非無因。
’是以諸法之因即是功能，而阿賴耶識所攝持的萬法種子，種子生現行，現行熏種子，一切變現，皆是功能之力。
所以所謂功能，即是種子異名。
種子一詞，法相宗所立，為唯識學上極重要之術語，指在阿賴耶識中，生起一切有漏無漏有為法的功能。
<成唯識論>卷二曰：[此中何法名為種子，謂本識(阿賴耶識)中，親自生果功能差别。
此與本識及所生果，不一不異。
體用因果，理應爾故。
] 識為一種功能，此功能未發生作用、於潛在狀态時，不稱識而稱種子；其發生作用——即起現行時，不稱種子而稱識。
所謂現行，即是能生起色心各别不同現象的作用。
種種不同色心現象，都自有他的親因，此親因即<識論>所稱的功能。
名為種子者，以其有生起諸法的作用，猶如草木種子，能生芽莖也。
原來所謂宇宙諸法——即世間種種精神的、物質的現象，皆是阿賴耶識中種子變現而起。
阿賴耶識攝持諸法種子，有生起色心諸法的力用，此力用即稱為種子。
沉隐的種子(潛伏的功能)生起色心諸法時，稱為現行。
所以種子、阿賴耶識、和它所生起的現行果法，這三者是體用因果的關系，是‘不一不異’。
因為本識是體，種子是用，體用之間，體是體，用是用，所以非
在講解頌文之前，有幾個唯識學上的基本概念，先要認識清楚。
不然，就無從講起。
首先要探讨的，就是叫什麼叫‘識’，什麼叫做唯識。
說到識和唯識，又涉及現行、種子、薰習等，都要先有一個概念，茲分别诠釋如下： 一、識即是心 唯識學立論，以為宇宙間一切現象——即所謂法相，唯‘識’所變。
欲了解識變，必先了解什麼是‘識’。
<大乘法苑義林章>曰：[識者心也，由心集起彩畫為主之根本，故經曰唯心；分别了達之根本，故論曰唯識。
或經義通因果，總言唯心，論說唯在因，但稱唯識。
識了别義，在因位中識用強故，說識為唯，其義無二。
二十論曰：心意識了，名之差别。
] 由上文可知，識即是心。
但是，心又是什麼呢？此心，非我人胸腔中的肉團心，亦非我人腦殼中的大腦，而是一種功能——能力與功用。
‘功能’二字，系無著菩薩于<攝大乘論>中所建立，而由世親、護法等充實之，立為現行界的原因。
于此可知識即功能，功能即識。
依于此說探讨識之意義，可由下列三義以注釋之： 一、識非有質礙性之物，而是一種功能：識有四個名稱，曰心、意、識、了。
但此四者，都是指一種無質礙性的功能。
唯識學解釋謂：積集義是心，思量義是意，了别義是識(如張目見時鐘，是名曰了，從而分别時刻，是名曰别。
)八識各有此四種功能，各得通稱為心、意、識、了，但以功能勝顯說，則第八識集諸法種子，生起諸法，名之為心。
第七識恒審思量，執著自我，名之為意。
前六識了别别境、及粗顯之境，名之為識。
以上數者，隻是一種能變的法性，是離開名稱言說的境界。
而唯識之教，是‘即用顯體’，說到其體，名之為‘如如’，說到其用，名之為‘能變’。
能則勢力生起，運轉不居；變則生滅如幻，非實有性。
唯識立論，謂離識之外，無别有法。
而所謂識，亦不過一能變的功能而已。
二、識之功能，非局限于肉身，而交遍于法界：識與大腦之不同者，不僅大腦有質礙，識無質礙。
尤其重要者，識的功能交遍法界，而大腦的作用僅局限于根身(如感覺神經與運動神經，其作用僅局限于我人的肉身。
)什麼叫做交遍法界？譬如我們登山臨水，所見所聞，至遠至廣。
舉凡所見所聞，皆是我人眼識、耳識、意識(此處指五俱意識)之所在。
試問此所見所聞，是在我人大腦之内，抑在大腦之外？大腦不過方寸之地，與所見所聞比較，有如爪上塵與大地土，其不是大腦所能範圍者，至為明了。
因此，識的功用在大腦之外，又不可以十百千萬裡計。
是故其量必同虛空而無極，因此稱識的功用交遍法界(此系就種子而言，至于識的現行，則随量之大小而有局限。
) 三、識為種子之現行，而種子起現行，必待緣俱：識為一種功能，此功能未起現行之前，不稱識而稱種子；種子起現行時，不稱種子而稱識。
所以種子是潛在的功能，識是此潛在功能的發生作用(即現行)。
而識之起現行，必待四緣俱備。
四緣者，因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣。
上文稱：‘識為種子之現行’，種子又是什麼呢？種子仍然是功能。
如前所述，‘功能’一詞初見于無著菩薩的<攝大乘論>，世親、護法諸論師繼述之，謂一切功能，潛藏于現象界之後，而為現象作根□，建立本識以統攝之。
功能是什麼？是‘非物質而産生物質之力用’者，事實上即是物理學上之‘能’。
‘能’為心物活動的潛力，亦為心物之原料，為産生有為法之果的功用勢力。
<中論頌>曰：[諸法不自生，亦不從他生，不共不無因。
’<阿毗達磨雜集論>釋此頌曰：[自種有故不從他，待衆緣故非自作，無作用故非共生，有功能故非無因。
’是以諸法之因即是功能，而阿賴耶識所攝持的萬法種子，種子生現行，現行熏種子，一切變現，皆是功能之力。
所以所謂功能，即是種子異名。
種子一詞，法相宗所立，為唯識學上極重要之術語，指在阿賴耶識中，生起一切有漏無漏有為法的功能。
<成唯識論>卷二曰：[此中何法名為種子，謂本識(阿賴耶識)中，親自生果功能差别。
此與本識及所生果，不一不異。
體用因果，理應爾故。
] 識為一種功能，此功能未發生作用、於潛在狀态時，不稱識而稱種子；其發生作用——即起現行時，不稱種子而稱識。
所謂現行，即是能生起色心各别不同現象的作用。
種種不同色心現象，都自有他的親因，此親因即<識論>所稱的功能。
名為種子者，以其有生起諸法的作用，猶如草木種子，能生芽莖也。
原來所謂宇宙諸法——即世間種種精神的、物質的現象，皆是阿賴耶識中種子變現而起。
阿賴耶識攝持諸法種子，有生起色心諸法的力用，此力用即稱為種子。
沉隐的種子(潛伏的功能)生起色心諸法時，稱為現行。
所以種子、阿賴耶識、和它所生起的現行果法，這三者是體用因果的關系，是‘不一不異’。
因為本識是體，種子是用，體用之間，體是體，用是用，所以非