第八章．斷食肉品
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不具諸貪、彼具悲心而護念一切有情如己子、彼視一切有情如獨子之親。
〔上來所記，即我勸彼之食制。
〕 大慧，於過去世，有一王名獅子王(Simha-saudasa)[注5]，於肉過份喜好，遂貪食以求滿足口味，次第而終至於食人。
食人不已，乃至為臣仆親眷所棄，更無論其國人，於是失國，受大苦惱。
此即好食肉之故。
大慧，即如帝釋，彼統治諸天，以過去世食肉習氣，以此過失，亦曾生為鷹隼。
其時毘首羯磨天(Visvakarma)[注6]現為鸠形，受帝釋襲擊，於是即置自身於天平上。
屍毘王(Sivi)悲憫無辜，受大痛苦[注7]。
大慧即使曾經曆多生之帝釋天，亦有一生犯害己害他大過失，更何況非是帝釋。
大慧，複有一王，為馬馱入大森林中，徘徊不得出，於是與母獅子犯邪行而無恐懼，遂生一子，以母獅子生故，王子名為斑足。
如是等等[注8]。
由於過去世以肉為食之邪習氣，彼食肉，以至為王亦食肉，大慧，彼一生住七舍村[注9]，由於過份食肉，遂生諸空行及空行母(dakavadakinya)，恐怖食人肉。
大慧，於流轉生中，如是彼衆當如是生為耽於肉味，如獅、虎、豹、犬、狼、狸、豺、隼等。
彼入更為嗜肉之胎，如入樂於恐布食肉羅刹之胎，堕於此中，則難入人胎，更何況得涅槃。
是為食肉之過患。
若繼續〔食肉〕即生〔如是等過患〕；反之，則生大功德。
然凡愚淺智者不知〔食肉之〕功德〔與〕過患。
今我告汝，大慧，觀其功德過患，悲憫自性之菩薩即應斷食肉。
大慧，若無人食肉，即無殺生。
大慧，殺生多出於自利，故殺彼等無罪之有情，實無特别理由可說。
噫，大慧，愛肉味者可以食人肉，更何況其他如鹿、鳥等有情之肉？ 大慧，人於處處張設網羅，彼嗜肉味而失理性，以此之故，無數無辜生命即為财利所奪。
此如雀鳥、如駒那羅(Kaurabhraka)[注10]、如釣魚郎(Kaivarta)等，本於空中飛、於水中栖、於陸地息。
大慧，甚至有人硬心腸如羅刹，慣於畜養生物〔而食〕，失悲憫心，見生命時，知其有生命，然仍殺之及食〔其肉〕，於彼真無悲心可以喚起。
大慧[注11]，謂於聲聞可許以肉為正食，即謂非自所殺(akritaka)、非令他殺(akarita)、非專為彼殺(asamkalpita)。
實無此事。
複次，大慧，於未來世有不知情者，初則依我所說而出家，視己為釋種，以為袈裟帶之标記。
然而，彼複受錯謬理影響，作邪思維。
彼於種種戒律作分别之言說，着人我見。
於受渴求〔肉〕味者影響下，諸所動搖，以詭辯維
〔上來所記，即我勸彼之食制。
〕 大慧，於過去世，有一王名獅子王(Simha-saudasa)[注5]，於肉過份喜好，遂貪食以求滿足口味，次第而終至於食人。
食人不已，乃至為臣仆親眷所棄，更無論其國人，於是失國，受大苦惱。
此即好食肉之故。
大慧，即如帝釋，彼統治諸天，以過去世食肉習氣，以此過失，亦曾生為鷹隼。
其時毘首羯磨天(Visvakarma)[注6]現為鸠形，受帝釋襲擊，於是即置自身於天平上。
屍毘王(Sivi)悲憫無辜，受大痛苦[注7]。
大慧即使曾經曆多生之帝釋天，亦有一生犯害己害他大過失，更何況非是帝釋。
大慧，複有一王，為馬馱入大森林中，徘徊不得出，於是與母獅子犯邪行而無恐懼，遂生一子，以母獅子生故，王子名為斑足。
如是等等[注8]。
由於過去世以肉為食之邪習氣，彼食肉，以至為王亦食肉，大慧，彼一生住七舍村[注9]，由於過份食肉，遂生諸空行及空行母(dakavadakinya)，恐怖食人肉。
大慧，於流轉生中，如是彼衆當如是生為耽於肉味，如獅、虎、豹、犬、狼、狸、豺、隼等。
彼入更為嗜肉之胎，如入樂於恐布食肉羅刹之胎，堕於此中，則難入人胎，更何況得涅槃。
是為食肉之過患。
若繼續〔食肉〕即生〔如是等過患〕；反之，則生大功德。
然凡愚淺智者不知〔食肉之〕功德〔與〕過患。
今我告汝，大慧，觀其功德過患，悲憫自性之菩薩即應斷食肉。
大慧，若無人食肉，即無殺生。
大慧，殺生多出於自利，故殺彼等無罪之有情，實無特别理由可說。
噫，大慧，愛肉味者可以食人肉，更何況其他如鹿、鳥等有情之肉？ 大慧，人於處處張設網羅，彼嗜肉味而失理性，以此之故，無數無辜生命即為财利所奪。
此如雀鳥、如駒那羅(Kaurabhraka)[注10]、如釣魚郎(Kaivarta)等，本於空中飛、於水中栖、於陸地息。
大慧，甚至有人硬心腸如羅刹，慣於畜養生物〔而食〕，失悲憫心，見生命時，知其有生命，然仍殺之及食〔其肉〕，於彼真無悲心可以喚起。
大慧[注11]，謂於聲聞可許以肉為正食，即謂非自所殺(akritaka)、非令他殺(akarita)、非專為彼殺(asamkalpita)。
實無此事。
複次，大慧，於未來世有不知情者，初則依我所說而出家，視己為釋種，以為袈裟帶之标記。
然而，彼複受錯謬理影響，作邪思維。
彼於種種戒律作分别之言說，着人我見。
於受渴求〔肉〕味者影響下，諸所動搖，以詭辯維
