第八章．斷食肉品
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八．斷食肉品(Mamsabhaksana)
爾時，大慧菩薩摩诃薩以頌問世尊已，複請問言[注1]：唯願告我，如來應正等覺，食肉功德過患[注2]。
令我及現在未來餘菩薩摩诃薩得說此法，於彼受食肉習氣所熏而渴求食肉者，令其斷於肉貪。
肉食者由是舍棄其欲而求法味法樂。
〔菩薩〕護念一切有情如護念獨子，於彼當起大悲，彼當修學住菩薩地，且得疾證阿耨多羅三藐三菩提；或暫住二乘，終得至如來無上地。
世尊，即彼持諸謬見之外道衆，如持順世外道見者，具有無、斷常等二見，尚禁制食肉，禁己不食，何況含育悲憫味之世間依怙，彼為圓覺者，雲何不說自他禁肉之教？善哉、世尊，具大慈悲哀憫世間，視一切有情如己獨子，願為解說食肉罪福，令我及餘菩薩摩诃薩得說此法[注3]。
世尊言：大慧，谛聽且善思維之，我當告汝。
大慧言：唯然，世尊。
且以耳獻於世尊。
世尊告彼言：此有無量緣，大慧，具悲憫本性之菩薩(krpaatmanobodhisattvasya)不應食肉。
我當為汝說。
大慧，於流轉長路上，未嘗有一有情非汝父母、兄弟、姊妹、兒女、或此或彼親眷；於再取身，則可為野獸、家禽、雀鳥、胎生等，或生餘處而皆於汝有親，雲何菩薩摩诃薩欲令一切有情一如自身，入於佛法，而竟能食與自身自性相共之有情肉？ 大慧，即使羅刹，於聞如來說深法後，舍離羅刹自性[注4]，起悲憫而斷食肉，何妨為樂法之人？是故，大慧，處處皆有有情轉，於彼須作親眷想，念一切有情如獨子，應令彼等斷食肉。
菩薩悲心，遠離於肉。
雖有時非為善處菩薩不食肉，彼犬騾牛馬人肉，亦非人所共食。
於肉店中，屠羊者言：“此皆可食”，售而求利，大慧，菩薩雲何可食。
大慧，為求清淨，菩薩應斷食彼精血所成之肉；大慧，食肉者令有情驚怖，菩薩修學大悲，故亦應斷食肉。
例如，大慧，如犬於遠處見獵者、賤民、漁夫等衆，以彼等貪求肉食，犬見之即便驚怖，思或為彼等所殺。
大慧，與此相同，即水陸空中微蟲，若見彼輩，以其氣息如羅刹，蟲覺其味，亦即盡快遠離，以其有死亡威脅故。
以此之故，菩薩修學住於悲心者，以有情怖畏故，即應斷食肉。
大慧，肉為非聖者所喜，彼滿身惡味，其食亦壞其名聲，令聖者遠離於彼，故菩薩應斷食肉。
聖者之食，大慧，即仙人之食，無血無肉，故菩薩應斷食肉。
大慧，具悲憫本性而不欲教法(sasana)受人譏謗之菩薩衆，為護一切有情心，應斷食肉。
大慧，於世間有譏謗佛法者，彼雲：雲何彼修沙門行與婆羅門行者，棄舍古代仙人之食，如食肉獸，以肉食飽肚，遊行世間，令水陸空〔之有情〕及微蟲驚布，彼舍沙門行、壞婆羅門誓句，無法、無戒律！此有衆多敵心者如是譏謗於佛。
以此之故，大慧，菩薩具悲憫自性而不欲佛法受人譏謗，為護一切人心，應斷食肉。
大慧，屍肉常具異嗅，令人不悅，故菩薩應斷食肉。
大慧，於焚燒肉類時，無論其為死人或為其他生物，其氣味無異。
於焚燒二種肉類時，其惡臭無異，是故，大慧，菩薩欲於修學中清淨，實應斷食肉。
大慧，或有人住於冢間、曠野、森林、高源、鬼神領域，或以邊地作睡眠及住處，彼等行者〔欲於此間結座〕修習，或樂慈悲心(maitri-viharinam)，或持明咒(vidya-dharanam)，或欲成就明咒(vidya-sadhayitu-kamanam)，然〔肉食〕則能於成就明咒時障礙解脫。
欲趣入大乘之善男子善女人，觀彼障礙一切修行成就，是故欲自利利他之菩薩衆，實應斷食肉。
依於形色，并以識為緣，味覺由是生起，故具悲憫本性，且視有情如獨子之菩薩衆應斷食肉。
大慧，諸天人亦舍〔食肉〕，是故具悲憫本性之菩薩亦應斷食肉。
若知口氣令人厭惡，具悲憫自性菩薩即應斷食肉。
睡常不安，驚擾而醒，夢見惡事而毛發上豎。
於是獨處茅舍，生活孤凄，精氣常為魔啖。
如是怖畏經常，張皇失措而不知為何。
以彼食不知足故，彼於所食、所飲、所嚼，皆不知正味、消化及營養。
其内藏充滿虱及蛆蟲，〔由是蘊藏〕膿瘡爛肉之因。
於是彼離於享受，而着能生一切疾病之憂。
大慧，我常言，凡所噉食作子肉想，或如服毒，雲何我尚許弟子食於血肉。
此僅無聖者所喜，而為聖者所舍。
此生諸過失，遠離功德
令我及現在未來餘菩薩摩诃薩得說此法，於彼受食肉習氣所熏而渴求食肉者，令其斷於肉貪。
肉食者由是舍棄其欲而求法味法樂。
〔菩薩〕護念一切有情如護念獨子，於彼當起大悲，彼當修學住菩薩地，且得疾證阿耨多羅三藐三菩提；或暫住二乘，終得至如來無上地。
世尊，即彼持諸謬見之外道衆，如持順世外道見者，具有無、斷常等二見，尚禁制食肉，禁己不食，何況含育悲憫味之世間依怙，彼為圓覺者，雲何不說自他禁肉之教？善哉、世尊，具大慈悲哀憫世間，視一切有情如己獨子，願為解說食肉罪福，令我及餘菩薩摩诃薩得說此法[注3]。
世尊言：大慧，谛聽且善思維之，我當告汝。
大慧言：唯然，世尊。
且以耳獻於世尊。
世尊告彼言：此有無量緣，大慧，具悲憫本性之菩薩(krpaatmanobodhisattvasya)不應食肉。
我當為汝說。
大慧，於流轉長路上，未嘗有一有情非汝父母、兄弟、姊妹、兒女、或此或彼親眷；於再取身，則可為野獸、家禽、雀鳥、胎生等，或生餘處而皆於汝有親，雲何菩薩摩诃薩欲令一切有情一如自身，入於佛法，而竟能食與自身自性相共之有情肉？ 大慧，即使羅刹，於聞如來說深法後，舍離羅刹自性[注4]，起悲憫而斷食肉，何妨為樂法之人？是故，大慧，處處皆有有情轉，於彼須作親眷想，念一切有情如獨子，應令彼等斷食肉。
菩薩悲心，遠離於肉。
雖有時非為善處菩薩不食肉，彼犬騾牛馬人肉，亦非人所共食。
於肉店中，屠羊者言：“此皆可食”，售而求利，大慧，菩薩雲何可食。
大慧，為求清淨，菩薩應斷食彼精血所成之肉；大慧，食肉者令有情驚怖，菩薩修學大悲，故亦應斷食肉。
例如，大慧，如犬於遠處見獵者、賤民、漁夫等衆，以彼等貪求肉食，犬見之即便驚怖，思或為彼等所殺。
大慧，與此相同，即水陸空中微蟲，若見彼輩，以其氣息如羅刹，蟲覺其味，亦即盡快遠離，以其有死亡威脅故。
以此之故，菩薩修學住於悲心者，以有情怖畏故，即應斷食肉。
大慧，肉為非聖者所喜，彼滿身惡味，其食亦壞其名聲，令聖者遠離於彼，故菩薩應斷食肉。
聖者之食，大慧，即仙人之食，無血無肉，故菩薩應斷食肉。
大慧，具悲憫本性而不欲教法(sasana)受人譏謗之菩薩衆，為護一切有情心，應斷食肉。
大慧，於世間有譏謗佛法者，彼雲：雲何彼修沙門行與婆羅門行者，棄舍古代仙人之食，如食肉獸，以肉食飽肚，遊行世間，令水陸空〔之有情〕及微蟲驚布，彼舍沙門行、壞婆羅門誓句，無法、無戒律！此有衆多敵心者如是譏謗於佛。
以此之故，大慧，菩薩具悲憫自性而不欲佛法受人譏謗，為護一切人心，應斷食肉。
大慧，屍肉常具異嗅，令人不悅，故菩薩應斷食肉。
大慧，於焚燒肉類時，無論其為死人或為其他生物，其氣味無異。
於焚燒二種肉類時，其惡臭無異，是故，大慧，菩薩欲於修學中清淨，實應斷食肉。
大慧，或有人住於冢間、曠野、森林、高源、鬼神領域，或以邊地作睡眠及住處，彼等行者〔欲於此間結座〕修習，或樂慈悲心(maitri-viharinam)，或持明咒(vidya-dharanam)，或欲成就明咒(vidya-sadhayitu-kamanam)，然〔肉食〕則能於成就明咒時障礙解脫。
欲趣入大乘之善男子善女人，觀彼障礙一切修行成就，是故欲自利利他之菩薩衆，實應斷食肉。
依於形色，并以識為緣，味覺由是生起，故具悲憫本性，且視有情如獨子之菩薩衆應斷食肉。
大慧，諸天人亦舍〔食肉〕，是故具悲憫本性之菩薩亦應斷食肉。
若知口氣令人厭惡，具悲憫自性菩薩即應斷食肉。
睡常不安，驚擾而醒，夢見惡事而毛發上豎。
於是獨處茅舍，生活孤凄，精氣常為魔啖。
如是怖畏經常，張皇失措而不知為何。
以彼食不知足故，彼於所食、所飲、所嚼，皆不知正味、消化及營養。
其内藏充滿虱及蛆蟲，〔由是蘊藏〕膿瘡爛肉之因。
於是彼離於享受，而着能生一切疾病之憂。
大慧，我常言，凡所噉食作子肉想，或如服毒，雲何我尚許弟子食於血肉。
此僅無聖者所喜，而為聖者所舍。
此生諸過失，遠離功德