第六章．刹那品
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識二無我
普攝大乘法
6名相及分别前二自性攝
正智及如如則是圓成性
爾時，大慧菩薩摩诃薩告世尊言：如世尊於經中所說，過去現在未來諸如來，如恒河沙，世尊，此當如言而受，抑别有義？唯願告我，世尊。
世尊言：大慧，勿如言受。
三世諸佛不可由恒河沙作計量。
何以故？若有一類比(drstanta)所比為世間一切法之最勝最卓越者(loka-atisya-atikrantatvat)，則不可稱此為類此，以於其中，有類似(sadrsa)亦有不類似故。
如來應正等覺不得由一類似非類似之類比而說，以其為世間最勝且最卓越故。
然而，大慧，我及諸如來皆說此比喻，謂如來應正等覺如恒河沙，其意實為驚怖彼凡愚及淺智者，彼堅執常無常想，追随外道邪見而作思維，恒随流轉輪。
於彼等中，有急求離〔三〕有輪煩擾而希求得勝境者，思維如何得現證，故告彼言，如來非如優缽昙花，令彼由是見入佛種姓非為難事，於是精進。
經中亦說如來出現罕如優缽昙花，此即為我可化者說。
大慧，未曾有人見優缽昙花，将來亦無人見，大慧，諸如來現於世間，則有見有不見。
說如來罕如優缽昙花，非說自法建立(svanaya-pratyavasthana)。
若說自法建立，大慧，以其為世間最勝最卓越，故作類比實為非理，此則凡愚不能信受，如是凡愚及淺智者中即有無信者。
然而入内自證境界中實無可以為類比，此為超越心意意識一切見之性相(drsta-laksana)真實。
此真實即是如來，故於彼無可類比。
然而，大慧，說諸如來如恒河沙，此比亦可，以其皆為無偏袒故，以其皆離遍計與分别故。
譬如，大慧，恒河沙為魚、龜、海豚、鳄魚、水牛、獅子、象等所踐(samksobha)，此中即無遍計與分别，彼等未聞許踩不許踩之聲，是即無分别，清淨離虛妄。
同理，大慧，如來應正等覺所得内自證聖智，有如恒河；其力、神通、自在則有如恒河沙，無論無知外道魚等如何踐擾，皆不受虛妄與分别所撓亂。
以具本誓故，諸如來一切等至樂盈滿，不為有情之遍計與分别所亂。
是故諸如來即如恒河沙，以無愛憎而無偏袒。
譬如恒河沙，大慧，亦有地〔大種〕性相之自性(prthivi-laksana-svabhavatvat)，於劫火燒時，地可被焚，而其性則不壞。
大慧，地燒不滅，以其與火大種不可分離故，唯凡愚與淺智者堕入遍計，地得受火燒盡，然而以成所燒故，彼實為火大種因，是故不滅。
大慧，如來法身亦然如是，如恒河沙不壞。
譬如恒河沙，大慧，不可計量，如來輝光亦然如是，離於數量，普照諸佛聚會，為成熟有情衆且成就彼等故。
譬如恒河沙，大慧，住沙性不變而作餘物[注16]，如來應正等覺亦然如是，於化現中無生無滅，以令其成為存在之因已斷。
譬如恒河沙，大慧，取不見減、投不見增[注17]，諸如來智亦然如是，用於成熟有情衆而無增減，以法非是物質身(asariratvaddharmasya)故。
大慧，於物質身始可言減，非物質身則否。
法非是物質身。
譬如恒河沙，大慧，雖受苦壓以求酥油，終不可得，如來不舍深願本誓及法界樂亦然如是，於一切有情未受如來化度涅槃際，為有情而受諸苦壓，彼具大悲心。
譬如恒河沙，大慧，随水流播，於無水處則不然，如來教一切佛法亦然如是，随順涅槃河。
以此之故，說諸如來如恒河沙。
大慧，說“如來”者，即無“去”義，大慧，去即是壞。
大慧，〔生死〕流轉之際不可知，不知雲何可說為“去”。
去即是斷，此非凡愚及淺智者所知。
大慧問言：世尊，一切有情之流轉本際若不可知，雲何可知解脫？ 世尊言：大慧，若知外世間無所有而唯心自見，則無始來時戲論與錯謬分别習氣之因即滅，此即分别基之轉依，是名解脫。
大慧，此非是斷。
是故，大慧，不得說〔生死〕無邊，於邊際中無邊，大慧，此唯是分别之異名。
離分别即更無有情。
於以智觀察一切法之内外時，能知所知悉皆寂息，然若不認知時，則一切法由自心分别生起，分别自作維護。
於了知時，分别即止。
故說頌言—— 7於彼能除諸障者既非壞滅亦非去 此即有如恒河沙即諸如來之所見 8此即有如恒河沙盡離一切諸過失 順流而去且恒時此即是為佛本性 爾時，大慧菩薩摩诃薩重對世尊言：告我，世尊；告我，善逝、如來應正等覺，一切法刹那滅(ksan
世尊言：大慧，勿如言受。
三世諸佛不可由恒河沙作計量。
何以故？若有一類比(drstanta)所比為世間一切法之最勝最卓越者(loka-atisya-atikrantatvat)，則不可稱此為類此，以於其中，有類似(sadrsa)亦有不類似故。
如來應正等覺不得由一類似非類似之類比而說，以其為世間最勝且最卓越故。
然而，大慧，我及諸如來皆說此比喻，謂如來應正等覺如恒河沙，其意實為驚怖彼凡愚及淺智者，彼堅執常無常想，追随外道邪見而作思維，恒随流轉輪。
於彼等中，有急求離〔三〕有輪煩擾而希求得勝境者，思維如何得現證，故告彼言，如來非如優缽昙花，令彼由是見入佛種姓非為難事，於是精進。
經中亦說如來出現罕如優缽昙花，此即為我可化者說。
大慧，未曾有人見優缽昙花，将來亦無人見，大慧，諸如來現於世間，則有見有不見。
說如來罕如優缽昙花，非說自法建立(svanaya-pratyavasthana)。
若說自法建立，大慧，以其為世間最勝最卓越，故作類比實為非理，此則凡愚不能信受，如是凡愚及淺智者中即有無信者。
然而入内自證境界中實無可以為類比，此為超越心意意識一切見之性相(drsta-laksana)真實。
此真實即是如來，故於彼無可類比。
然而，大慧，說諸如來如恒河沙，此比亦可，以其皆為無偏袒故，以其皆離遍計與分别故。
譬如，大慧，恒河沙為魚、龜、海豚、鳄魚、水牛、獅子、象等所踐(samksobha)，此中即無遍計與分别，彼等未聞許踩不許踩之聲，是即無分别，清淨離虛妄。
同理，大慧，如來應正等覺所得内自證聖智，有如恒河；其力、神通、自在則有如恒河沙，無論無知外道魚等如何踐擾，皆不受虛妄與分别所撓亂。
以具本誓故，諸如來一切等至樂盈滿，不為有情之遍計與分别所亂。
是故諸如來即如恒河沙，以無愛憎而無偏袒。
譬如恒河沙，大慧，亦有地〔大種〕性相之自性(prthivi-laksana-svabhavatvat)，於劫火燒時，地可被焚，而其性則不壞。
大慧，地燒不滅，以其與火大種不可分離故，唯凡愚與淺智者堕入遍計，地得受火燒盡，然而以成所燒故，彼實為火大種因，是故不滅。
大慧，如來法身亦然如是，如恒河沙不壞。
譬如恒河沙，大慧，不可計量，如來輝光亦然如是，離於數量，普照諸佛聚會，為成熟有情衆且成就彼等故。
譬如恒河沙，大慧，住沙性不變而作餘物[注16]，如來應正等覺亦然如是，於化現中無生無滅，以令其成為存在之因已斷。
譬如恒河沙，大慧，取不見減、投不見增[注17]，諸如來智亦然如是，用於成熟有情衆而無增減，以法非是物質身(asariratvaddharmasya)故。
大慧，於物質身始可言減，非物質身則否。
法非是物質身。
譬如恒河沙，大慧，雖受苦壓以求酥油，終不可得，如來不舍深願本誓及法界樂亦然如是，於一切有情未受如來化度涅槃際，為有情而受諸苦壓，彼具大悲心。
譬如恒河沙，大慧，随水流播，於無水處則不然，如來教一切佛法亦然如是，随順涅槃河。
以此之故，說諸如來如恒河沙。
大慧，說“如來”者，即無“去”義，大慧，去即是壞。
大慧，〔生死〕流轉之際不可知，不知雲何可說為“去”。
去即是斷，此非凡愚及淺智者所知。
大慧問言：世尊，一切有情之流轉本際若不可知，雲何可知解脫？ 世尊言：大慧，若知外世間無所有而唯心自見，則無始來時戲論與錯謬分别習氣之因即滅，此即分别基之轉依，是名解脫。
大慧，此非是斷。
是故，大慧，不得說〔生死〕無邊，於邊際中無邊，大慧，此唯是分别之異名。
離分别即更無有情。
於以智觀察一切法之内外時，能知所知悉皆寂息，然若不認知時，則一切法由自心分别生起，分别自作維護。
於了知時，分别即止。
故說頌言—— 7於彼能除諸障者既非壞滅亦非去 此即有如恒河沙即諸如來之所見 8此即有如恒河沙盡離一切諸過失 順流而去且恒時此即是為佛本性 爾時，大慧菩薩摩诃薩重對世尊言：告我，世尊；告我，善逝、如來應正等覺，一切法刹那滅(ksan