第三章．無常品（3）
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而止息，是為無常。
此即謂其初本有事物生起(prarambha)，尋且不複有，是即無常。
二者、有謂無常為形相(samsthana)滅。
三者、有謂色(rupa)即無常。
四者、有謂無常在於色轉變(vikara-antara)中。
此說於一相續中，一切法無間而有，然而卻自然轉壞(svarasa-bhanga-bhedam)，此如由乳變為酸酪。
如是不可見之解體，一切法皆然，是即名為無常。
五者、有計一物體性為無常。
六者、有計有非有為無常。
〔以一切法本不生故，名為無常；以無常法彼中和合，是故無常。
〕[注101] 七者、〔複有餘外道等，本無後有，名為無常，謂依諸大所生相滅，不見其生，離相續體，名為無常。
〕[注102] 八者、有謂無所生起即是無常，以無常遍住一切法中。
今者，大慧，無常在於有非有中，此即謂由微塵[注103]所造一切法，自性相為壞滅，於其無所得故為無有，微塵自性則無所生起。
由於無常，是故無生，此即謂非常非無常。
於一切法中，不轉起有與無，即使分析至最後極微，亦不可見其為有。
無所見即無生之異名，是非為生。
大慧，此即無常之自性相，亦即無生。
此非樂着於以生為基而說無常[注104]之外道所能知。
複次，大慧，有以物存在〔為基之〕無常[注105]義，即謂於心中作分别，此是非常、此非無常。
其義雲何？謂有一法名為無常，於自身不成毀壞，然卻能令一切法消滅，此即無常之所作(anityatayahkaryam)；若非有此無常，則一切法終不滅。
此如杖與瓦，或如以鐵鎚擊他物粉碎而自身不壞。
大慧，我等現見眼前諸法，無此能所差别可令人不得不說，此無常為因，一切法滅為果。
以無此因果差别，〔故我等不得說〕無常〔為因〕而有果。
於無此因果差别時，則一切法常，以無因可令其成異故。
然而，大慧，一切法滅，彼實有因，唯非凡愚及淺智者所知。
果若以相異自性為因，則應不能生起；能生起，則一切法之無常性當為異性果。
因果本無差别，然而彼卻觀察為因果有差别。
今若将無常說為有法，為能生果之因(kriya-hetu)，一切法都具此自性相，於一法中具足一切諸法。
當依於能生果之因性相，即謂無常當以無常〔為因〕，以其為無常〔果〕性故，一切法應是常，以其具常性故。
若無常周遍一切法，彼即應同諸法堕於三時；於過去，與過去諸色同滅；於未來，如同未來諸色未生；於現在，與現在諸色不異。
色法以大種之和合與差别為果，大種與大種所造色非異非不異，依外道，彼等自性不壞，以外道說大種不壞故。
大慧，然而三界及其大種與造色成生住滅相。
外道如何能見無常為一〔離於三界之〕各别有法，且不依大種及大種所造色，而大種自性相則不壞，是故不生不滅耶？ 始造法即具無常而無常不相續，然而大種不互造大種，以其自性相各異故：各别大種又不能自造，以其不相異故；〔共造而成〕離異之大種亦不可能，以其自性不相成故，由是即可說，具無常性之始造法實不可得。
形态變異而為無常，即謂大種及大種所造色皆不壞，唯形态壞。
雲何為壞，大慧？若分析至極微而大種及造色皆不壞，唯外形壞，則當設定大種離於長短等顯現，故大種極微無所壞。
此見不成存在者唯大種外形，即數論學派(Samkhyavada)之說。
形态無常，即謂色為無常，其無常者為外形而非大種。
然若大種亦無常則無日常世事，此即順世外道見，彼說一切法可簡化為言說，以不見其自性相所生故。
轉變無常謂色法變異，而非大種，此如見種種金飾，金性不失，飾物則轉變成種種形相。
如是所說種種轉變無常見，為不同外道之分别。
彼言火不自燒其相，唯燒餘大種；若自性相滅(svalaksana-vigamat)，則大種與大種所造色悉皆可破壞。
大慧，我說非常非無常。
何以故？不取着外法故、三界無有而唯心故。
種種外有不成立，大種之形相差别，實不生不滅，以無所謂大種與造色故。
由於分别，轉起能取所取二性相；複基於此認知，由於分别，即成二見。
若了知唯心，則外境有無之诤論止息。
分别者，即由分别現前所作而起，若無此分别，分别即不起。
若人再不樂着於由其自心流出之有無分别，彼即見世間諸法、出世間諸法、最
此即謂其初本有事物生起(prarambha)，尋且不複有，是即無常。
二者、有謂無常為形相(samsthana)滅。
三者、有謂色(rupa)即無常。
四者、有謂無常在於色轉變(vikara-antara)中。
此說於一相續中，一切法無間而有，然而卻自然轉壞(svarasa-bhanga-bhedam)，此如由乳變為酸酪。
如是不可見之解體，一切法皆然，是即名為無常。
五者、有計一物體性為無常。
六者、有計有非有為無常。
〔以一切法本不生故，名為無常；以無常法彼中和合，是故無常。
〕[注101] 七者、〔複有餘外道等，本無後有，名為無常，謂依諸大所生相滅，不見其生，離相續體，名為無常。
〕[注102] 八者、有謂無所生起即是無常，以無常遍住一切法中。
今者，大慧，無常在於有非有中，此即謂由微塵[注103]所造一切法，自性相為壞滅，於其無所得故為無有，微塵自性則無所生起。
由於無常，是故無生，此即謂非常非無常。
於一切法中，不轉起有與無，即使分析至最後極微，亦不可見其為有。
無所見即無生之異名，是非為生。
大慧，此即無常之自性相，亦即無生。
此非樂着於以生為基而說無常[注104]之外道所能知。
複次，大慧，有以物存在〔為基之〕無常[注105]義，即謂於心中作分别，此是非常、此非無常。
其義雲何？謂有一法名為無常，於自身不成毀壞，然卻能令一切法消滅，此即無常之所作(anityatayahkaryam)；若非有此無常，則一切法終不滅。
此如杖與瓦，或如以鐵鎚擊他物粉碎而自身不壞。
大慧，我等現見眼前諸法，無此能所差别可令人不得不說，此無常為因，一切法滅為果。
以無此因果差别，〔故我等不得說〕無常〔為因〕而有果。
於無此因果差别時，則一切法常，以無因可令其成異故。
然而，大慧，一切法滅，彼實有因，唯非凡愚及淺智者所知。
果若以相異自性為因，則應不能生起；能生起，則一切法之無常性當為異性果。
因果本無差别，然而彼卻觀察為因果有差别。
今若将無常說為有法，為能生果之因(kriya-hetu)，一切法都具此自性相，於一法中具足一切諸法。
當依於能生果之因性相，即謂無常當以無常〔為因〕，以其為無常〔果〕性故，一切法應是常，以其具常性故。
若無常周遍一切法，彼即應同諸法堕於三時；於過去，與過去諸色同滅；於未來，如同未來諸色未生；於現在，與現在諸色不異。
色法以大種之和合與差别為果，大種與大種所造色非異非不異，依外道，彼等自性不壞，以外道說大種不壞故。
大慧，然而三界及其大種與造色成生住滅相。
外道如何能見無常為一〔離於三界之〕各别有法，且不依大種及大種所造色，而大種自性相則不壞，是故不生不滅耶？ 始造法即具無常而無常不相續，然而大種不互造大種，以其自性相各異故：各别大種又不能自造，以其不相異故；〔共造而成〕離異之大種亦不可能，以其自性不相成故，由是即可說，具無常性之始造法實不可得。
形态變異而為無常，即謂大種及大種所造色皆不壞，唯形态壞。
雲何為壞，大慧？若分析至極微而大種及造色皆不壞，唯外形壞，則當設定大種離於長短等顯現，故大種極微無所壞。
此見不成存在者唯大種外形，即數論學派(Samkhyavada)之說。
形态無常，即謂色為無常，其無常者為外形而非大種。
然若大種亦無常則無日常世事，此即順世外道見，彼說一切法可簡化為言說，以不見其自性相所生故。
轉變無常謂色法變異，而非大種，此如見種種金飾，金性不失，飾物則轉變成種種形相。
如是所說種種轉變無常見，為不同外道之分别。
彼言火不自燒其相，唯燒餘大種；若自性相滅(svalaksana-vigamat)，則大種與大種所造色悉皆可破壞。
大慧，我說非常非無常。
何以故？不取着外法故、三界無有而唯心故。
種種外有不成立，大種之形相差别，實不生不滅，以無所謂大種與造色故。
由於分别，轉起能取所取二性相；複基於此認知，由於分别，即成二見。
若了知唯心，則外境有無之诤論止息。
分别者，即由分别現前所作而起，若無此分别，分别即不起。
若人再不樂着於由其自心流出之有無分别，彼即見世間諸法、出世間諸法、最