第一章 《婆羅那王勸請品》 唵(Om)
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，彼具〔苦〕樂、形相、語言、行為等一一差别。
識之一性，亦随器世間而執持為種種相，由是諸法即有上中下、染離染、善與惡等差别。
非但此也，楞伽主，瑜伽者於修道觀行時，内證相亦見有種種差别。
故於一各别世間中，由分别生起法與非法之差别，試問尚有幾多為我等所未見？實在如是，我等〔未見〕。
楞伽主，法與非法之差别由分别生。
楞伽主，雲何為法？法者，為二乘、外道、凡夫之所分别。
彼等以為法者，首須具性與質，由因而生。
如是即須舍離。
此皆不應於相作種種虛妄分别。
凡所取着〔相〕，皆由自心顯現，此即所謂法性。
[注38] 如瓶等法，由凡愚見分别而生，彼等實為無有，其色〔質〕實不可得。
由此見地以見一切法，即說為舍離。
雲何為非法？楞伽主。
於其〔法〕自身無所得，無由分别所成相〔自性〕，超越因緣[注39]，不起有無〔二〕見，如是即說為於法舍離[注40]。
更說雲何於諸法無所得，此如兔角、驢角、駱駝角、石女兒，此等即為無自性可得之法，以其相不被認為實有故。
彼等於知者無非俗說名言(samvyavahara)，彼等非如瓶等能成取着，以其非由識認知故成舍離。
“分别有”即如是舍離。
此即是舍離法與非法。
楞伽主，汝問雲何舍離法與非法，我已答竟。
楞伽主，汝屢言過去曾問諸如來應正等覺，彼等已答，楞伽主，所謂過去，其實亦為分别之異名。
過去為分别、未來現在亦是分别。
以法性故，諸如來不作分别[注41]，彼超越分别與無用之理量，彼等不随色〔法〕自性(rupa-svabhava)，除非為未知者開示演說，或為演說彼〔如來〕大樂。
由此般若(prajna)，如來所作為無相行(animittacara)，是故如來體性與如來身，實即是智(jnana)，此無分别，亦無可分别。
為何彼不於意(manas)成分别？以其分别為我(atman)、為神我(jiva)、為人(pudgala)故。
彼如何能無分别耶？末那識(manovijnana)[注42]由客境起，此〔客境〕中緣起形色、顯現、分位、相狀等。
是故分别與無分别，皆應超越。
楞伽主，有情顯現如壁上彩畫，彼等實無知覺。
楞伽主，以一切法非有，故世間一切皆無業無行，無能聞、亦無所聞。
楞伽主，世間皆如幻化，此非外道與凡愚所能知。
楞伽主，如是見於法，即真實見於法，異此而見者即入分别。
以其依於分别，是故即取着二法。
此如見鏡中影、見水中影、見月下影、見壁上影、或聞空谷之回聲。
人執着於自分别影，即執持法與非法，由是即不能舍離二法，更增長分别，不能寂滅。
寂滅即謂唯一(ekagra)，唯一則生最勝三摩地，此由入如來藏而得，此為内自證聖智境界。
第一<羅婆那王勸請品>竟。
注釋 1pratyatma-arya-jnana，唐譯為“自所得聖智證法”，魏譯為“内自身聖智證法”。
然此處佛所說法，實隻為聖智境界。
2本經下來提及聲聞(Sravaka)及緣覺(Pratyekabuddha），皆依舊譯翻為“二乘人”或“二乘”。
3priyanga為佛子羅睺羅(Rahula)之化地，故黃白絲衣當為該部居之衣制。
音譯為“畢利揚瞿”，依《翻譯名義集》。
4下來所列，即所謂“七全音”。
5佛曲有種種調，如越調、乞食調、雙調等。
Grama舊譯為乞食調；murchana舊譯為越調。
6此處“藏”之梵文為nidhi，意為“倉庫”，而非alaya或garbha之翻譯。
7此處“無我”，梵文為nairatmyam，意應為“無物性我”，與“心自性”句相應。
8pratyatma-vedya-gati-suanakam，魏譯“内心所知法”，唐譯“證智之所”，皆譯失原意。
參下來注22。
9pratyatma-vedya-gati-dharmaratam，魏譯“心所證法”，唐譯“證智常安樂”，亦皆譯失原意。
10maraka，唐本譯為“摩竭”，魏本譯為“惡獸”，通指海怪而名，實應專指鲸魚。
11apsara，指飛天、樂天，為夜叉王妃後。
以下多譯為樂天。
12suka，原義為鹦鹉，今借用指能言善辯者。
“輸迦”依唐譯。
13sarana，通指海中鬼神。
“娑刺那”依唐譯。
14adhisthita意為“所護持”。
鈴木譯僅謂羅婆那等“立於世尊旁”(standsbytheLord)，未有譯出adhisthita之意。
見鈴木譯，頁5。
15此所請說為“離塵法”(dharmaviraja)，字數限制，未有譯出。
譯為長行則為“請說離塵法法寶以莊嚴山頂”民。
16kumbhakarna，瓶耳，舊譯為“甕耳”。
即夜叉中雙耳如瓶者，喻為能藏所聞。
17Asoka，阿輸迦，即阿育王，無憂王。
此喻為華麗花園。
18pratyitma-dharma，此中prat
識之一性，亦随器世間而執持為種種相，由是諸法即有上中下、染離染、善與惡等差别。
非但此也，楞伽主，瑜伽者於修道觀行時，内證相亦見有種種差别。
故於一各别世間中，由分别生起法與非法之差别，試問尚有幾多為我等所未見？實在如是，我等〔未見〕。
楞伽主，法與非法之差别由分别生。
楞伽主，雲何為法？法者，為二乘、外道、凡夫之所分别。
彼等以為法者，首須具性與質，由因而生。
如是即須舍離。
此皆不應於相作種種虛妄分别。
凡所取着〔相〕，皆由自心顯現，此即所謂法性。
[注38] 如瓶等法，由凡愚見分别而生，彼等實為無有，其色〔質〕實不可得。
由此見地以見一切法，即說為舍離。
雲何為非法？楞伽主。
於其〔法〕自身無所得，無由分别所成相〔自性〕，超越因緣[注39]，不起有無〔二〕見，如是即說為於法舍離[注40]。
更說雲何於諸法無所得，此如兔角、驢角、駱駝角、石女兒，此等即為無自性可得之法，以其相不被認為實有故。
彼等於知者無非俗說名言(samvyavahara)，彼等非如瓶等能成取着，以其非由識認知故成舍離。
“分别有”即如是舍離。
此即是舍離法與非法。
楞伽主，汝問雲何舍離法與非法，我已答竟。
楞伽主，汝屢言過去曾問諸如來應正等覺，彼等已答，楞伽主，所謂過去，其實亦為分别之異名。
過去為分别、未來現在亦是分别。
以法性故，諸如來不作分别[注41]，彼超越分别與無用之理量，彼等不随色〔法〕自性(rupa-svabhava)，除非為未知者開示演說，或為演說彼〔如來〕大樂。
由此般若(prajna)，如來所作為無相行(animittacara)，是故如來體性與如來身，實即是智(jnana)，此無分别，亦無可分别。
為何彼不於意(manas)成分别？以其分别為我(atman)、為神我(jiva)、為人(pudgala)故。
彼如何能無分别耶？末那識(manovijnana)[注42]由客境起，此〔客境〕中緣起形色、顯現、分位、相狀等。
是故分别與無分别，皆應超越。
楞伽主，有情顯現如壁上彩畫，彼等實無知覺。
楞伽主，以一切法非有，故世間一切皆無業無行，無能聞、亦無所聞。
楞伽主，世間皆如幻化，此非外道與凡愚所能知。
楞伽主，如是見於法，即真實見於法，異此而見者即入分别。
以其依於分别，是故即取着二法。
此如見鏡中影、見水中影、見月下影、見壁上影、或聞空谷之回聲。
人執着於自分别影，即執持法與非法，由是即不能舍離二法，更增長分别，不能寂滅。
寂滅即謂唯一(ekagra)，唯一則生最勝三摩地，此由入如來藏而得，此為内自證聖智境界。
第一<羅婆那王勸請品>竟。
注釋 1pratyatma-arya-jnana，唐譯為“自所得聖智證法”，魏譯為“内自身聖智證法”。
然此處佛所說法，實隻為聖智境界。
2本經下來提及聲聞(Sravaka)及緣覺(Pratyekabuddha），皆依舊譯翻為“二乘人”或“二乘”。
3priyanga為佛子羅睺羅(Rahula)之化地，故黃白絲衣當為該部居之衣制。
音譯為“畢利揚瞿”，依《翻譯名義集》。
4下來所列，即所謂“七全音”。
5佛曲有種種調，如越調、乞食調、雙調等。
Grama舊譯為乞食調；murchana舊譯為越調。
6此處“藏”之梵文為nidhi，意為“倉庫”，而非alaya或garbha之翻譯。
7此處“無我”，梵文為nairatmyam，意應為“無物性我”，與“心自性”句相應。
8pratyatma-vedya-gati-suanakam，魏譯“内心所知法”，唐譯“證智之所”，皆譯失原意。
參下來注22。
9pratyatma-vedya-gati-dharmaratam，魏譯“心所證法”，唐譯“證智常安樂”，亦皆譯失原意。
10maraka，唐本譯為“摩竭”，魏本譯為“惡獸”，通指海怪而名，實應專指鲸魚。
11apsara，指飛天、樂天，為夜叉王妃後。
以下多譯為樂天。
12suka，原義為鹦鹉，今借用指能言善辯者。
“輸迦”依唐譯。
13sarana，通指海中鬼神。
“娑刺那”依唐譯。
14adhisthita意為“所護持”。
鈴木譯僅謂羅婆那等“立於世尊旁”(standsbytheLord)，未有譯出adhisthita之意。
見鈴木譯，頁5。
15此所請說為“離塵法”(dharmaviraja)，字數限制，未有譯出。
譯為長行則為“請說離塵法法寶以莊嚴山頂”民。
16kumbhakarna，瓶耳，舊譯為“甕耳”。
即夜叉中雙耳如瓶者，喻為能藏所聞。
17Asoka，阿輸迦，即阿育王，無憂王。
此喻為華麗花園。
18pratyitma-dharma，此中prat