第一章 《婆羅那王勸請品》 唵(Om)
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觀會衆，如師子王奮迅回盼欣然大笑，頂髻於眉間放射輝光[注32]，由脇、由腰、由胸前吉祥種子字(srivatsa)[注33]、由一一毛孔皆放輝光，如劫火熾焰、如無量彩虹、如日初出，光輝熾盛燦爛。
釋梵護世諸天天人於虛空中，見世尊坐於可與須彌山比之〔楞伽〕山頂上，欣然放聲而笑。
時會中菩薩衆與釋梵天衆鹹作是念 世尊為一切世法主宰(sarvadharma-vasavartin)，今究竟以何因緣，初則微笑，繼而大笑？又何故放射身光？何故，既放射而於彼内自證聖智境界(svapratyatma-aryajnana-gocara)中默然安住，且不示以為勝而住於三摩地大樂中，複顧眄如師子王，但以羅婆那之所觀、所趣、所行(yoga-gati-pracara)以為念？ 爾時大慧菩薩摩诃薩，以前受羅婆那請，思悲憫彼，且知會中諸菩薩心意，及觀未來世有情以樂着名言而心生迷亂；傾執名相以為道理，傾執二乘與外道行，由是或作是念，如來世尊已超越識境(vinivrtta-vijnana-viseya)，焉可捧腹大笑。
大慧菩薩為免彼等好奇，因問佛言：以何因何緣而大笑耶？世尊答言：善哉、善哉，大慧，善哉。
大慧，〔如實〕見世間自性(loka-svabhavamavalokya)，且為彼於三世堕入邪見之世人，欲令其開悟，故如是問我。
此應即智者為自利利他之所問。
大慧，楞伽主羅婆那曾以二法問過去世諸如來應正等覺，今亦欲以此二法問我，欲知其差别、其成就、其決定，此非二乘與外道由觀修而可得嘗其法味。
於未來世，此可喜十首者亦會當如是問佛。
既知此已，世尊故謂楞伽主言：可問，汝楞伽主，如來已允許汝，毋複延誤。
凡汝所欲問，我當一一答，作判别而令汝心滿足。
〔令能〕離分别而安住其心；〔能〕善觀察一一地上之所應調伏；〔能以〕智思量諸法；〔能入〕内自證實相；〔能〕住禅定大樂，於定中為佛攝受而住於寂止樂(samathasukha)；能超越二乘所修三摩地及其認知，而住菩薩不動地、善慧地、法雲地；能如實通達一切法無我；能於大蓮花珍寶宮入三昧而受諸佛灌頂，諸菩薩各坐於諸色蓮花座上環繞，彼蓮花座由佛以神力支持，汝見諸蓮座上菩薩皆瞻視於汝，如是不可思議境界。
汝應起諸相應行而住於修道，此中有諸方便行，是即可見此不可思議境界，由是得入佛地，随物應形。
此即二乘外道、梵釋四天王天等所未曾見。
爾時楞伽主既蒙世尊許，即從無量淨光明如大寶蓮花之寶山頂起座，天彩女衆環繞，随化現諸色鬘、種種色花、種種色香末香塗香，及寶幢、華蓋、彩幡、旗幟、長短璎珞、寶冠、重冕，及諸種莊嚴衣具，悉皆光輝燦爛，殊勝善妙，得未曾聞、得未曾見。
複化現諸般樂器，過諸天、龍、夜叉、羅刹、乾闼婆、緊那羅、摩睺羅迦、人非人等所有。
複化現一切欲界世間所有諸般樂器，一切佛土所見勝妙樂器。
世尊與諸菩薩為大珍寶網覆護，諸上妙衣，諸高寶幡。
〔羅婆那等衆〕升虛空際七多羅樹高處，現諸供養雲以為供養，樂音震響，徐徐降下，落於有化現珍寶蓮花莊嚴之寶山頂，其光明僅次於日。
既坐，歡喜恭敬以謝世尊允許其二法之問—— 世尊，我曾問過去如來應正等覺，彼已為我說，今我更問，唯願世尊盡可能用名言句義為我宣說。
[注34] 世尊，二法者，為化佛化如來所說，非法身佛說。
法身如來入三摩地大樂境界，於此境界更無分别，亦無所宣說。
世尊於一切法自在，為應供如來，唯願世尊說此二法，諸佛子與我皆願樂聞。
世尊答言：楞伽主，且說此二法。
[注35] 時夜叉王重理身莊嚴具，光輝璀燦，寶冠、環钏、金剛綫璎珞等。
於是問言—— 〔如來〕常說法尚應舍，何況非法。
世尊，雲何有此謂為應舍之二法？何者為非法(adharma)、何者為法(dharma)？ 法若皆應舍，雲何有二？二由落於分别而起，由分别而有法我，其實無有。
〔二〕由法之現[注36]與不現〔而起〕，此未認知藏識之無分别性相(avisesa-laksana)，故如見虛空中有真實毛輪相。
〔二法〕為所知〔界法〕而非為盡清淨界〔法〕[注37]。
此應如是而成〔二法〕，雲何可舍？ 世尊答言：楞伽主，汝不見諸法分别，如瓶等可壞法，其自性為有壞滅時，凡愚遂置之於分别中。
此實如是，於此汝豈不知耶？ 以凡愚具分别，故有法與非法分别，聖智則實不見其如是。
楞伽主，凡愚如此，彼由有相而有瓶等，然具智則非如此。
共性之火焰，於宅舍、宮室、園林、坡地起火，且焚之毀，即見火焰具差别〔相〕，一一依所焚物而現長短大小。
此實如是，於此汝豈不知耶？ 法與非法二法，即如是而有。
非但火焰依一相續而見有種種火焰，由一種子，楞伽主，亦依一相續即可見其生起芽、莖、節、葉、瓣、花、果、枝種種自相。
此為由外法如是生起諸法，然内法實亦如是。
由無明而成立蘊、處、界一切法，此於三界中生，如我等所見
釋梵護世諸天天人於虛空中，見世尊坐於可與須彌山比之〔楞伽〕山頂上，欣然放聲而笑。
時會中菩薩衆與釋梵天衆鹹作是念 世尊為一切世法主宰(sarvadharma-vasavartin)，今究竟以何因緣，初則微笑，繼而大笑？又何故放射身光？何故，既放射而於彼内自證聖智境界(svapratyatma-aryajnana-gocara)中默然安住，且不示以為勝而住於三摩地大樂中，複顧眄如師子王，但以羅婆那之所觀、所趣、所行(yoga-gati-pracara)以為念？ 爾時大慧菩薩摩诃薩，以前受羅婆那請，思悲憫彼，且知會中諸菩薩心意，及觀未來世有情以樂着名言而心生迷亂；傾執名相以為道理，傾執二乘與外道行，由是或作是念，如來世尊已超越識境(vinivrtta-vijnana-viseya)，焉可捧腹大笑。
大慧菩薩為免彼等好奇，因問佛言：以何因何緣而大笑耶？世尊答言：善哉、善哉，大慧，善哉。
大慧，〔如實〕見世間自性(loka-svabhavamavalokya)，且為彼於三世堕入邪見之世人，欲令其開悟，故如是問我。
此應即智者為自利利他之所問。
大慧，楞伽主羅婆那曾以二法問過去世諸如來應正等覺，今亦欲以此二法問我，欲知其差别、其成就、其決定，此非二乘與外道由觀修而可得嘗其法味。
於未來世，此可喜十首者亦會當如是問佛。
既知此已，世尊故謂楞伽主言：可問，汝楞伽主，如來已允許汝，毋複延誤。
凡汝所欲問，我當一一答，作判别而令汝心滿足。
〔令能〕離分别而安住其心；〔能〕善觀察一一地上之所應調伏；〔能以〕智思量諸法；〔能入〕内自證實相；〔能〕住禅定大樂，於定中為佛攝受而住於寂止樂(samathasukha)；能超越二乘所修三摩地及其認知，而住菩薩不動地、善慧地、法雲地；能如實通達一切法無我；能於大蓮花珍寶宮入三昧而受諸佛灌頂，諸菩薩各坐於諸色蓮花座上環繞，彼蓮花座由佛以神力支持，汝見諸蓮座上菩薩皆瞻視於汝，如是不可思議境界。
汝應起諸相應行而住於修道，此中有諸方便行，是即可見此不可思議境界，由是得入佛地，随物應形。
此即二乘外道、梵釋四天王天等所未曾見。
爾時楞伽主既蒙世尊許，即從無量淨光明如大寶蓮花之寶山頂起座，天彩女衆環繞，随化現諸色鬘、種種色花、種種色香末香塗香，及寶幢、華蓋、彩幡、旗幟、長短璎珞、寶冠、重冕，及諸種莊嚴衣具，悉皆光輝燦爛，殊勝善妙，得未曾聞、得未曾見。
複化現諸般樂器，過諸天、龍、夜叉、羅刹、乾闼婆、緊那羅、摩睺羅迦、人非人等所有。
複化現一切欲界世間所有諸般樂器，一切佛土所見勝妙樂器。
世尊與諸菩薩為大珍寶網覆護，諸上妙衣，諸高寶幡。
〔羅婆那等衆〕升虛空際七多羅樹高處，現諸供養雲以為供養，樂音震響，徐徐降下，落於有化現珍寶蓮花莊嚴之寶山頂，其光明僅次於日。
既坐，歡喜恭敬以謝世尊允許其二法之問—— 世尊，我曾問過去如來應正等覺，彼已為我說，今我更問，唯願世尊盡可能用名言句義為我宣說。
[注34] 世尊，二法者，為化佛化如來所說，非法身佛說。
法身如來入三摩地大樂境界，於此境界更無分别，亦無所宣說。
世尊於一切法自在，為應供如來，唯願世尊說此二法，諸佛子與我皆願樂聞。
世尊答言：楞伽主，且說此二法。
[注35] 時夜叉王重理身莊嚴具，光輝璀燦，寶冠、環钏、金剛綫璎珞等。
於是問言—— 〔如來〕常說法尚應舍，何況非法。
世尊，雲何有此謂為應舍之二法？何者為非法(adharma)、何者為法(dharma)？ 法若皆應舍，雲何有二？二由落於分别而起，由分别而有法我，其實無有。
〔二〕由法之現[注36]與不現〔而起〕，此未認知藏識之無分别性相(avisesa-laksana)，故如見虛空中有真實毛輪相。
〔二法〕為所知〔界法〕而非為盡清淨界〔法〕[注37]。
此應如是而成〔二法〕，雲何可舍？ 世尊答言：楞伽主，汝不見諸法分别，如瓶等可壞法，其自性為有壞滅時，凡愚遂置之於分别中。
此實如是，於此汝豈不知耶？ 以凡愚具分别，故有法與非法分别，聖智則實不見其如是。
楞伽主，凡愚如此，彼由有相而有瓶等，然具智則非如此。
共性之火焰，於宅舍、宮室、園林、坡地起火，且焚之毀，即見火焰具差别〔相〕，一一依所焚物而現長短大小。
此實如是，於此汝豈不知耶？ 法與非法二法，即如是而有。
非但火焰依一相續而見有種種火焰，由一種子，楞伽主，亦依一相續即可見其生起芽、莖、節、葉、瓣、花、果、枝種種自相。
此為由外法如是生起諸法，然内法實亦如是。
由無明而成立蘊、處、界一切法，此於三界中生，如我等所見