占察善惡業報經白話文
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謀求理解心體形狀，那是不可能有所區分而有所得的，但因為衆生無明癡心隐蔽熏陶習氣的因緣，呈現妄想境界，生執着念頭。
所謂此心念不能自知，妄想而說有，生起覺知念頭，算計這是我及我所有的，而沒有實際的有覺知念頭存在。
因為此妄心徹底沒有形象，無法見到的緣故。
’ 如果沒有覺知而起分别，則沒有十方三世一切境界的差異之相。
因為一切萬法皆不能獨立存在，隻是因為妄想念頭的分别而有，所謂一切境界，各不相同，自己認為存在，知道這個為自己，那個為外在，所以一切萬法不能獨立存在，沒有其他差異，隻因為妄想心念，無法了知道沒有内在外界，說内外境界，而妄想生起種種念頭，說有說無，說這說那，說是說非，說好說惡，乃至妄想而生無量無邊的萬法之想。
應當這樣理解，一切萬法，皆從妄想念頭而生，以妄想念頭為其根本。
然而此妄想念頭沒有自相，隻依境界而生，所謂攀緣覺知之前的境界的緣故，說這個是心。
又此妄想念頭，與之前境界，雖然在一起互為依靠，生起沒有先後，而此妄想念頭，則為一切境界原來的主人。
為什麼呢？依據妄想念頭，不能了知法界本來為一體一相緣故。
說心有無明，依無明之力的原因，而現妄想境界，也因依據無明消滅的緣故，一切境界也會消滅。
并非依據一切境界不能自我了知，說境界有無明。
也并非依據一切境界的緣故，而生無明。
一切諸佛，對于一切境界不生無明，又不依境界消滅而無明消滅。
因為一切境界，從無始以來，本來就是沒有存在自性。
因為這樣的義理，所以說一切萬法都依念頭為本，應當知道一切萬法，都名字叫做心，義理和本體沒有差異，被心念所攀緣攝受的緣故。
有一切萬法，從心念而起，與心造作相，和合而有，共生共滅，沒有長駐，因為一切境界，都是随心念所攀緣，念念相續的緣故，而得以存在，暫時而有。
這樣所說的心的含義，有兩種相。
是怎樣的兩種呢？一是心的内相，二是心的外相，心内之相，又有兩種，是怎樣的兩種呢？一是真，二是妄。
所說的真，即是心體的本來之相，如如不動，清淨圓滿，無障無礙，精微難見，遍滿一切處恒常不壞，能夠建立助長一切萬法。
所說的妄，即生起念頭、分别、覺知、攀緣、思慮、憶念、思考等。
雖然重複相續，能生起一切種種境界，但本質虛無，沒有真實存在，不可見。
所說的心外相，即一切萬法種種境界，有所念時，境界現前，知道有内心及内心的差别，應當知道，内在的妄相，是因是體，外在妄相，是果是用。
依照這樣的義理，所以我說一切萬法皆名為心。
另外又應當知道，心外相，如同夢中所見種種境界，皆是唯心所造，沒有實際外實。
一切境界，也都如此，即是因為無明心識做夢而見，妄想而造做。
再者，應當知道：内心念念不停住的緣故，所見所攀緣的一切境界也随心念念念不停住，所謂心念生故種種法生，心念滅故種種法滅。
這樣的生滅之相，隻有名字，實際上不可得。
心不至境界，則境界不至心，如同鏡子中的影像，沒有來也沒有去。
所以一切萬法，生起消滅的定相，是不可能得到的。
所謂一切萬法究竟無本體，本來恒空，實則無生無滅的緣故。
一切萬法實則無生無滅，那麼也就無一切境界差别之相了，寂靜一味，就是真如第一義理自性清淨心。
自性清淨心，清澈圓滿，無所分别。
無所分别，于一切處所，無所不在，無所不在，因而能依持建立一切萬法。
再者，這個真心則稱為如來藏海，具備無量無邊、不可思議、沒有遺漏、清淨功德之作用。
諸佛法身，從無始以來，無所障礙，自在不滅，一切顯化，種種功德之作用，恒常發生，從未休息。
遍及一切世界，都能夠發生作用，顯示種種度化。
一佛身即是一切所有佛身，一切所有佛身即是一佛身。
所有的作用，也是共同相通為一體，即無所分别相，不分别彼此，平等無二，依此一體法性而能發生作用，一同自然顯化，自體無所差異。
諸佛法身，遍及一切處，圓滿不動，為衆生生死相續恒常依靠。
譬如虛空能容受一切種種類型的色像，這一切種種類型的色像皆依虛空而存在、建立、發展變化，住于虛空中，又被虛空所把持，以虛空為體，不能出離虛空的界限。
色像之中，虛空界不可毀滅，色像壞滅時，還是歸于虛空，而虛空界，不增不減，不動也不變。
諸佛法身，也如同這樣，能夠承載一切衆生各種果報，一切衆生的果報，都是依據諸佛法身而存在、建立和發展變化，住于法身中，為法身所把持，以法身為體，不能出離法身界限。
應當知道一切衆生身中，諸佛法身也是不會毀滅，因為煩惱而斷滅毀壞時，還是歸于法身，而法身界不增不減，不動也不變。
但從無始以來，因為無明之心，癡心暗藏的因緣所熏習的業力緣故，顯示妄想境界，以妄想境界熏習的緣故，生起與妄想所生之相相應的念頭，執着我身和我所有，造作各種業力，承受生死之苦，說這個法身名字叫衆生。
如果這樣的衆生中，能夠被法身強有力的熏習，煩惱就會逐漸微薄，能夠厭離世間無常，上求涅盤之道，生起對一實境的信力，修六度波羅蜜和一切菩提分法門，就叫菩薩。
如果這菩薩，修行一切善法圓滿具足，徹底的遠離了無明睡夢昏沉，就叫做佛。
應當知道這樣的衆生、菩薩、佛等等，皆依據世間假名而說的，所以有所差别，而法身之體，是徹底平等的，沒有差異。
善男子，這就是簡單略說一實境的義理。
如果依一實境界修起信，解悟的，應當學習兩種修觀之法，哪兩種呢？一唯心識觀，二真如實觀。
學唯心識觀，于一切時一切處，伴随身口意造業，但應當觀察了知這一切皆唯心念所造作，乃至一切境界。
如果生執着念頭，應當察覺，不要使心念無故攀緣，而緻不能自我覺察，在念念之間，皆應當觀察，伴随心念有所攀緣，還應當使心念跟随此念，讓心念自我覺知。
了知内在自生念頭，并非一切境界有念頭有分别。
即内心自生長短好壞，是非得失、損利有無等等知見，無窮念頭。
而一切境界，不曾有想念頭和生起分别。
應當知道一切境界自身離于分别之心，即非長非短，非好非惡，乃至非有非無，離于一切相，這樣觀察一切萬法皆唯心所生。
如果要生起出離心，那麼無一法一相能見有差别，應當這樣牢記于心，知道皆是妄想念頭，沒有實體境界，不要讓此心荒廢休止，這個則是修學唯心識觀。
如果心無法記憶，不能自我覺察心念，那麼即有前境界，則非唯心識觀。
如果能覺知自己心念的，就能夠知道貪婪的念頭，嗔怒的念頭，以及愚癡邪見的念頭。
知道什麼是善，知道什麼是不善，也知道什麼是無記，知道心念操勞憂慮種種苦痛。
若坐時，随心念所攀緣，念念觀察覺知心念生滅，譬如水的流動、燈的火焰，即使暫時的也不能常住。
跟随這樣的修法就能得色寂三昧。
得此三昧後，其次應當學習信解奢摩他觀心法門，及毗婆舍那觀心法門。
學習信解奢摩他觀心者，思維内心不可見相，圓滿不動，無來無去，本性不生，離于分别。
學習毗婆舍那觀心者，想見内外色，随心生，随心滅；乃至學習見佛色身，亦複如是，随心生，随心滅，如幻如化，如水中月，如鏡中像。
非心，不離心；非來，非不來；非去，非不去；非生，非不生；非作，非不作。
善男子！若能學習信解這兩種觀心法門，能迅速理解一乘法門之道，應當知道這樣的唯心識觀，就是最上等智慧之門，能讓信心勇猛銳利，增長淨信理解之力，快速悟入空的義理，而能發無上大菩提心。
如果學習真如實觀法門，那麼應該意識到心性無生無滅，不執着在見聞覺知，永遠遠離一切分别的念頭，漸漸能超越空處，識處，無處有處，非想非非想處等确定境界相，得到相似空三昧。
得相似空三昧時，識、想、受、行、粗的分别之相就不會顯前了。
這樣修學，才夠資格算是善知識，大慈悲長期守護者，因為遠離各種業障，勤奮修行不荒廢，逐漸能契入心寂三昧。
得到這樣的三昧之後，就又能契入一行三昧。
契入一行三昧後，能見無數諸佛，發深心廣行六度波羅蜜，安住于堅定淨信之位，對于奢摩他、毗婆舍那二種觀法，決定信解，能決定修行方向。
随緣修學世間的各種禅定三昧之法，不會執着于什麼，乃至修遍一切善法菩提分法，于生死之中無所畏懼，對于二乘法門沒有興趣，因為能修學這兩種觀法的最妙善巧方便，能作衆生依止的善知識，從根本上行化度衆生之法。
再者，修學如上信解者，人有兩種，哪兩種呢？一是利根之人，二是鈍根之人。
利根之人，已經知道一切外境，皆唯心所造，虛妄不實，如夢如幻等，确信沒有疑問，五蓋煩惱輕微，散亂心很少，這樣的人，應該學習真如實觀法門。
鈍根之人，開始還不知道一切外境，皆是唯心，虛妄不實，易染習氣情執深厚，五蓋業障經常顯起，妄心難以調伏，應當先學唯心識觀。
雖然這樣學習相信理解，如果善業太薄，不能深入進階，業障煩惱，無法逐漸降伏，心生懷疑怯懦，畏懼墜入三惡道，生在八難的地方，害怕不能常逢佛菩薩，不能供養聽聞受持正法，害怕菩提難信不能成就。
有這樣的懷疑恐懼及種種業障者，應于一切時一切處，常勤誦地藏菩薩名号，如果能離妄想一心持誦，善根增長，心願勇猛銳利。
應當觀我法身，及一切諸佛法身，與自身，體性平等，無二無别，不聲不滅，常樂我淨，功德圓滿，是可皈依之處。
又再觀自己的心念之相，無常、苦、無我、不淨、如幻如化、是應該厭離的。
如果能修學這樣的觀法，能夠迅速增長淨信之心，所有業障，能漸漸減弱。
為什麼呢？此人能夠學習誦持我名，又能學習誦持十方諸佛名。
能學習以至誠心禮拜供養我，也能學習以至誠心禮拜供養十方諸佛。
即是學習受持讀誦大乘深經，即是學習遠離邪見，于深邃義理中不堕诽謗，即是對于究竟甚深第一實義學習信解，即是能除各種罪障，即是當得無
所謂此心念不能自知，妄想而說有，生起覺知念頭，算計這是我及我所有的，而沒有實際的有覺知念頭存在。
因為此妄心徹底沒有形象，無法見到的緣故。
’ 如果沒有覺知而起分别，則沒有十方三世一切境界的差異之相。
因為一切萬法皆不能獨立存在，隻是因為妄想念頭的分别而有，所謂一切境界，各不相同，自己認為存在，知道這個為自己，那個為外在，所以一切萬法不能獨立存在，沒有其他差異，隻因為妄想心念，無法了知道沒有内在外界，說内外境界，而妄想生起種種念頭，說有說無，說這說那，說是說非，說好說惡，乃至妄想而生無量無邊的萬法之想。
應當這樣理解，一切萬法，皆從妄想念頭而生，以妄想念頭為其根本。
然而此妄想念頭沒有自相，隻依境界而生，所謂攀緣覺知之前的境界的緣故，說這個是心。
又此妄想念頭，與之前境界，雖然在一起互為依靠，生起沒有先後，而此妄想念頭，則為一切境界原來的主人。
為什麼呢？依據妄想念頭，不能了知法界本來為一體一相緣故。
說心有無明，依無明之力的原因，而現妄想境界，也因依據無明消滅的緣故，一切境界也會消滅。
并非依據一切境界不能自我了知，說境界有無明。
也并非依據一切境界的緣故，而生無明。
一切諸佛，對于一切境界不生無明，又不依境界消滅而無明消滅。
因為一切境界，從無始以來，本來就是沒有存在自性。
因為這樣的義理，所以說一切萬法都依念頭為本，應當知道一切萬法，都名字叫做心，義理和本體沒有差異，被心念所攀緣攝受的緣故。
有一切萬法，從心念而起，與心造作相，和合而有，共生共滅，沒有長駐，因為一切境界，都是随心念所攀緣，念念相續的緣故，而得以存在，暫時而有。
這樣所說的心的含義，有兩種相。
是怎樣的兩種呢？一是心的内相，二是心的外相，心内之相，又有兩種，是怎樣的兩種呢？一是真，二是妄。
所說的真，即是心體的本來之相，如如不動，清淨圓滿，無障無礙，精微難見，遍滿一切處恒常不壞，能夠建立助長一切萬法。
所說的妄，即生起念頭、分别、覺知、攀緣、思慮、憶念、思考等。
雖然重複相續，能生起一切種種境界，但本質虛無，沒有真實存在，不可見。
所說的心外相，即一切萬法種種境界，有所念時，境界現前，知道有内心及内心的差别，應當知道，内在的妄相，是因是體，外在妄相，是果是用。
依照這樣的義理，所以我說一切萬法皆名為心。
另外又應當知道，心外相，如同夢中所見種種境界，皆是唯心所造，沒有實際外實。
一切境界，也都如此，即是因為無明心識做夢而見，妄想而造做。
再者，應當知道：内心念念不停住的緣故，所見所攀緣的一切境界也随心念念念不停住，所謂心念生故種種法生，心念滅故種種法滅。
這樣的生滅之相，隻有名字，實際上不可得。
心不至境界，則境界不至心，如同鏡子中的影像，沒有來也沒有去。
所以一切萬法，生起消滅的定相，是不可能得到的。
所謂一切萬法究竟無本體，本來恒空，實則無生無滅的緣故。
一切萬法實則無生無滅，那麼也就無一切境界差别之相了，寂靜一味，就是真如第一義理自性清淨心。
自性清淨心，清澈圓滿，無所分别。
無所分别，于一切處所，無所不在，無所不在，因而能依持建立一切萬法。
再者，這個真心則稱為如來藏海，具備無量無邊、不可思議、沒有遺漏、清淨功德之作用。
諸佛法身，從無始以來，無所障礙，自在不滅，一切顯化，種種功德之作用，恒常發生，從未休息。
遍及一切世界，都能夠發生作用，顯示種種度化。
一佛身即是一切所有佛身，一切所有佛身即是一佛身。
所有的作用，也是共同相通為一體，即無所分别相，不分别彼此，平等無二，依此一體法性而能發生作用，一同自然顯化，自體無所差異。
諸佛法身，遍及一切處，圓滿不動，為衆生生死相續恒常依靠。
譬如虛空能容受一切種種類型的色像，這一切種種類型的色像皆依虛空而存在、建立、發展變化，住于虛空中，又被虛空所把持，以虛空為體，不能出離虛空的界限。
色像之中，虛空界不可毀滅，色像壞滅時，還是歸于虛空，而虛空界，不增不減，不動也不變。
諸佛法身，也如同這樣，能夠承載一切衆生各種果報，一切衆生的果報，都是依據諸佛法身而存在、建立和發展變化，住于法身中，為法身所把持，以法身為體，不能出離法身界限。
應當知道一切衆生身中，諸佛法身也是不會毀滅，因為煩惱而斷滅毀壞時，還是歸于法身，而法身界不增不減，不動也不變。
但從無始以來，因為無明之心，癡心暗藏的因緣所熏習的業力緣故，顯示妄想境界，以妄想境界熏習的緣故，生起與妄想所生之相相應的念頭，執着我身和我所有，造作各種業力，承受生死之苦，說這個法身名字叫衆生。
如果這樣的衆生中，能夠被法身強有力的熏習，煩惱就會逐漸微薄，能夠厭離世間無常，上求涅盤之道，生起對一實境的信力，修六度波羅蜜和一切菩提分法門，就叫菩薩。
如果這菩薩，修行一切善法圓滿具足，徹底的遠離了無明睡夢昏沉，就叫做佛。
應當知道這樣的衆生、菩薩、佛等等，皆依據世間假名而說的，所以有所差别，而法身之體，是徹底平等的，沒有差異。
善男子，這就是簡單略說一實境的義理。
如果依一實境界修起信，解悟的，應當學習兩種修觀之法，哪兩種呢？一唯心識觀，二真如實觀。
學唯心識觀，于一切時一切處，伴随身口意造業，但應當觀察了知這一切皆唯心念所造作，乃至一切境界。
如果生執着念頭，應當察覺，不要使心念無故攀緣，而緻不能自我覺察，在念念之間，皆應當觀察，伴随心念有所攀緣，還應當使心念跟随此念，讓心念自我覺知。
了知内在自生念頭，并非一切境界有念頭有分别。
即内心自生長短好壞，是非得失、損利有無等等知見，無窮念頭。
而一切境界，不曾有想念頭和生起分别。
應當知道一切境界自身離于分别之心，即非長非短，非好非惡，乃至非有非無，離于一切相，這樣觀察一切萬法皆唯心所生。
如果要生起出離心，那麼無一法一相能見有差别，應當這樣牢記于心，知道皆是妄想念頭，沒有實體境界，不要讓此心荒廢休止，這個則是修學唯心識觀。
如果心無法記憶，不能自我覺察心念，那麼即有前境界，則非唯心識觀。
如果能覺知自己心念的，就能夠知道貪婪的念頭，嗔怒的念頭，以及愚癡邪見的念頭。
知道什麼是善，知道什麼是不善，也知道什麼是無記，知道心念操勞憂慮種種苦痛。
若坐時，随心念所攀緣，念念觀察覺知心念生滅，譬如水的流動、燈的火焰，即使暫時的也不能常住。
跟随這樣的修法就能得色寂三昧。
得此三昧後，其次應當學習信解奢摩他觀心法門，及毗婆舍那觀心法門。
學習信解奢摩他觀心者，思維内心不可見相，圓滿不動，無來無去，本性不生，離于分别。
學習毗婆舍那觀心者，想見内外色，随心生，随心滅；乃至學習見佛色身，亦複如是，随心生，随心滅，如幻如化，如水中月，如鏡中像。
非心，不離心；非來，非不來；非去，非不去；非生，非不生；非作，非不作。
善男子！若能學習信解這兩種觀心法門，能迅速理解一乘法門之道，應當知道這樣的唯心識觀，就是最上等智慧之門，能讓信心勇猛銳利，增長淨信理解之力，快速悟入空的義理，而能發無上大菩提心。
如果學習真如實觀法門，那麼應該意識到心性無生無滅，不執着在見聞覺知，永遠遠離一切分别的念頭，漸漸能超越空處，識處，無處有處，非想非非想處等确定境界相，得到相似空三昧。
得相似空三昧時，識、想、受、行、粗的分别之相就不會顯前了。
這樣修學，才夠資格算是善知識，大慈悲長期守護者，因為遠離各種業障，勤奮修行不荒廢，逐漸能契入心寂三昧。
得到這樣的三昧之後，就又能契入一行三昧。
契入一行三昧後，能見無數諸佛，發深心廣行六度波羅蜜，安住于堅定淨信之位，對于奢摩他、毗婆舍那二種觀法，決定信解，能決定修行方向。
随緣修學世間的各種禅定三昧之法，不會執着于什麼，乃至修遍一切善法菩提分法，于生死之中無所畏懼，對于二乘法門沒有興趣，因為能修學這兩種觀法的最妙善巧方便，能作衆生依止的善知識，從根本上行化度衆生之法。
再者，修學如上信解者，人有兩種，哪兩種呢？一是利根之人，二是鈍根之人。
利根之人，已經知道一切外境，皆唯心所造，虛妄不實，如夢如幻等，确信沒有疑問，五蓋煩惱輕微，散亂心很少，這樣的人，應該學習真如實觀法門。
鈍根之人，開始還不知道一切外境，皆是唯心，虛妄不實，易染習氣情執深厚，五蓋業障經常顯起，妄心難以調伏，應當先學唯心識觀。
雖然這樣學習相信理解，如果善業太薄，不能深入進階，業障煩惱，無法逐漸降伏，心生懷疑怯懦，畏懼墜入三惡道，生在八難的地方，害怕不能常逢佛菩薩，不能供養聽聞受持正法，害怕菩提難信不能成就。
有這樣的懷疑恐懼及種種業障者，應于一切時一切處，常勤誦地藏菩薩名号，如果能離妄想一心持誦，善根增長，心願勇猛銳利。
應當觀我法身，及一切諸佛法身，與自身，體性平等，無二無别，不聲不滅，常樂我淨，功德圓滿，是可皈依之處。
又再觀自己的心念之相，無常、苦、無我、不淨、如幻如化、是應該厭離的。
如果能修學這樣的觀法，能夠迅速增長淨信之心，所有業障，能漸漸減弱。
為什麼呢？此人能夠學習誦持我名，又能學習誦持十方諸佛名。
能學習以至誠心禮拜供養我，也能學習以至誠心禮拜供養十方諸佛。
即是學習受持讀誦大乘深經，即是學習遠離邪見，于深邃義理中不堕诽謗，即是對于究竟甚深第一實義學習信解，即是能除各種罪障，即是當得無