教理釋疑
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至于說印順法師所提出的人間佛教，他是站在印度佛學《阿含經》的基礎上，提倡以人為本的精神。
他認為在中國大乘佛教方面，像《起信論》、《楞嚴經》這些是中國的佛學，缺乏印度的根據，是後來發展的。
他這個講法是站在人本主義進化論、考據論角度上講的。
人本主義是在歐洲15世紀以後，因羅馬崇尚神權，由于反對神權、反對羅馬而倡導“以人為本”，其主要思想就是以人為本位，認為在人的世界、人的主體性世界之外并無其他世界。
那麼從佛學觀點來講，完全以人為本，與我們十法界的聖賢法界——菩薩和佛脫節，那麼你想解脫，如何才能解脫呢？你想學菩薩行，如何學呢？菩薩要修四無量心、四攝、六度，你光是做人能辦得到嗎？你單純講做人，而不講發菩薩心，那麼試問你怎樣去修菩薩行呢？那樣就不能修菩薩行了。
你單做個人，就是人天乘的人，等于儒家一樣，講仁、義、理、智、信五倫八德，是那種人，那個就比較狹隘。
而佛法講的人是很廣大的。
太虛大師講，做一個人，首先要做一個完人，遵守三皈五戒十善，明因識果，保持人身，完成人的人格，提高人的道德；以後就要做超人，修解脫行，少欲知足，甯靜淡泊，求身解脫、心解脫、慧解脫；超人以後要做超超人，超超人就是菩薩，就要具足大悲、大智、大願、大無畏的精神，發菩提心，修四無量心、四攝六度，去救苦救難，度脫一切苦厄，這就是成佛的因。
完人、超人、超超人，成佛就是這麼一個過程。
因此，印順法師所提出的人間佛教思想，一方面是基于太虛大師“人生佛教”思想而來的；另一方面還有他自己的一些思想，他們之間不是完全相同的。
這可從當年太虛大師對印順所著《印度之佛教》一文所寫的《議印度之佛教》和《再議印度之佛教》兩篇批評文章，即可看出他們各自的佛教立場。
太虛大師認為：印順法師能闡述印度佛教之流變與說明政治和社會的關系，是其優點；“然亦因此陷進錫蘭之大乘非佛說或大乘從小乘三藏演繹而出之狹見”。
正是在這種佛教思想史觀點上的不同，太虛大師在“人間佛教”這個問題上對印順法師作了批評：“佛法應于一切衆生中特重人生，本為餘所力倡，如人生佛教，人間佛教，建設人間淨土，人乘直接大乘，由人生發達向上漸進以至圓滿即為成佛等。
然佛法究應以‘十方器界一切衆生業果相續的世間’為第一基層，而世間中的人間則為特勝之第二階層，方需有業續解脫之乘及普度有情之大乘。
”因而在解脫的對象裡，不能将“人間”單純地割裂出來，“原著以《阿含》‘諸佛皆出人間，終不在天上成佛也’片言，有将佛法割離有情界，孤取人間為本之趨向，則落人本之狹隘”。
63.太虛大師思想體系的形成是在比較動亂的年代，那麼在現代的社會應如何發揚？ 太虛大師在動亂的時期，能夠堅持信仰，一是堅持佛教優良傳統，二是能夠适應時代，在學術、思想、僧制等方面提出佛教的革新，這種思想從始到終，沒有變化。
這種思想、這種精神在今天更可以鼓勵我們，根據佛教的教理，根據現代的機遇修菩薩行。
這個菩薩行就是難行能行、難忍能忍。
以此宣傳真理，淨化人心，維持社會穩定和世界和平，這是我們今天從太虛大師思想體系中應該得到的啟發。
不怕艱難，不怕困苦，不怕挫折，堅持志向，一切為了國家、人民，為了衆生，應該發揚這個精神。
64.《法華經》中常不輕菩薩見人就跪有何深意？ 常不輕菩薩見人就跪，就磕頭。
有些人批評他、罵他，他還是磕頭。
打他，他跑得遠遠的，還是磕頭。
因為他這樣對衆生，所以很快得阿耨多羅三藐三菩提。
他這樣做的意義是什麼呢？一是尊重衆生，衆生都有佛性；二是他能夠發大心，普遍的禮敬衆生；第三就是不著相，罵他打他，他無所謂，所以他能很快成佛。
你把這個道理真正體會到就有好處，要向他學習，遇到什麼逆緣，不順心的時候，就要忍耐，不要發火、發脾氣！ 65.妙法蓮華的意思是什麼？ 《妙法蓮華經》的妙法就代表心，心最微妙。
什麼叫妙法？微妙廣大莫過于心，但是衆生心就不微妙，它是妄心。
我們學佛就是把妄心轉成真心，真心恢複了就廣大而微妙，就有智慧。
一切森羅萬象，都是真心的作用。
心力不可思議，我們讀這個經就是要恢複這個心。
怎樣恢複呢？像蓮花一樣，要學蓮花，蓮華就是蓮花。
蓮花有大悲心、有大智慧，蓮花的功德微妙香潔。
微妙就代表有智慧，從有到空，從空到有，從相到性，從性到相，二谛融通；香潔是什麼？本身非常純淨，盡管在污泥之中，不受污泥之染，能夠吐出芳香，淨化環境，給衆生好處，品德很高。
有這麼一個大智慧、大悲心，你的真心就恢複了，叫妙法蓮花。
66.五明是什麼？ 菩薩學處，當于五明中求，這句話是彌勒菩薩講的。
做個菩薩，要曉得具體内容，要在五明中求。
哪五明？内明、聲明、因明、醫方明、工巧明。
内明就是佛學，佛學講心嘛，心内嘛，這是心法，是最廣大、最高的；聲明，語言文字學，也包括音韻學；因明就是論理學、邏輯學；醫方明就是醫藥學；工巧明就是科學。
五明都要懂，學通了就可二谛圓融，其中内明是最高的智慧，其他四明就是度衆生的工具，度衆生的方便。
67.善知識的判斷标準是什麼？ 分為幾種：有德行好，在道德方面引導的善知識；有佛法廣博的善知識；有同行的善知識，在一起同修的互相可以做善知識。
當然一般來說，德行學問都好，才叫做善知識，這是個衡量善知識的标準。
但現在所講善知識的标準很寬，隻要是有長處的，隻看長處，學長處，不要看他的短處，假如你看他的短處，把長處忽略了，也學不到東西。
這點要注意一下，很重要。
你看善财童子五十三參，他什麼人都參，有菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童男童女、醫生、水手、船工、建築師，還有神仙、婆羅門，為什麼呢？各有長處。
所以在選擇善知識的過程中，你要有所擇别，但你也不能隻看他的短處，要看他的長處，不然不容易找到善知識。
68.灌頂是什麼意思？ 灌頂是印度王朝的一種儀式，當太子沒有登基以前，舉行灌頂就表示他要登皇位了。
後來密宗采取這種方式，就是說你能夠學密宗修法，能夠修本尊、即身成佛，首先必須舉行灌頂儀式，就是受攝加持，相當于給你加持一下、預計一下、授記一下：你将來要成佛，不久要做佛。
而不是說把那個水往腦袋上灌，相當于授記一樣的。
69.學小乘佛法的人是否可以成佛？ 依小乘的教義來講，最後隻能成四果羅漢——阿羅漢，主要是斷盡了三界的見惑、思惑，消除了業，得到解脫。
見惑是理方面的，思惑就是煩惱。
小乘的次第為初果、二果、三果、四果。
初果叫須陀洹，華譯為預流。
什麼叫預流？就是進入初果，開始預入聖者之流，登入聖位，不再是資糧位、加行位、見道位的賢位了。
預流主要是把三界的見惑全部斷了。
見惑就是迷于理的障礙，迷于四谛的道理。
二果叫斯陀含，華譯為一來，意思是修到了此果位的人，死後生到天上去做一世天人，再生到我們這個世界一次，就不再來欲界受生死了。
二果除斷見惑以外，還把欲界的九品思惑斷六品。
三果叫阿那含，華譯為不還，或是不來，是斷盡欲界的煩惱的聖人的通稱。
凡是修到此果位的聖人，未來當生于色界無色界，不再來欲界受生死，所以叫做不還。
四果叫阿羅漢，華言無學，謂此人斷色界、無色界思惑盡，四智已圓，已出三界，已證涅槃，無法可學，故名無學。
四智者，我生已盡，梵行已立，所做已辦，不受後有也。
我生已盡，即生死已斷，不再受分段生死的痛苦；梵行已立，就是清淨的解脫行已經建立起來了；所做已辦，應該做的事情，已經辦了；不受後有，不再受果報。
小乘到了阿羅漢就是極果，為什麼說不能證佛果呢？因為佛果必須要發菩提心，要有悲願，在五濁惡世難行能行、難忍能忍度衆生，不度衆生就不能成佛。
小乘隻能證人無我，不能證法無我。
大乘菩薩就是進一步證法無我，證法無我達到斷法執，最後轉識成智，證得三身，證得五眼六通，叫佛果。
當然也有些小乘回小向大，那就是發大乘心的小乘，這是個例外，一般來講，小乘隻證阿羅漢果。
70.小乘有派是怎麼回事？ 有就是一切有部。
在佛滅度後，最初分為上座部和大衆部二根本部派，兩部共計分裂成為十八部或二十部的部派佛教。
小乘裡面大一點的派别為一切有部和經部。
什麼叫一切有？主張三世實有，簡單來說，執著有我這個身在受報，過去受報，現在受報，未來受報。
雖然是人無我呢，但是這個法是有的，時間、空間是實有的。
他執著一個實有，對大乘來講就是隻斷煩惱障沒斷所知障，隻見我空不見法空，所以叫有。
71.如何理解了義與不了義？ 了義就是徹底不徹底、究竟不究竟。
若是專門隻講空而忽略緣起，就是斷滅空，就不了義；專門隻講因果而不講無我，那就是一般人天因果，不是菩薩的因果，也是不了義的。
空宗學人說空宗經典是了義的、唯識經典是不了義的；唯識學人就說空宗經典是不了義的、唯識才是了義的。
其實這種觀點是錯誤的。
太虛大師說過，大乘八個宗派教義都是平等的，沒有差别。
這中間，你就不要去議論，哪個了義哪個不了義，其實都是了義的。
條條江河通大海嘛，佛法就是大海。
《瑜伽師地論》講學佛要四依：依法不依人，依義不依語，依了義經不依不了義經，依智不依識。
這是最标準的，學佛要四依。
依法不依人：指以所說的教法是否合乎正法為準則，不執著說法者本人之好壞。
他隻要講正法，不管他相貌如何、年長與否、學曆高低，你都要恭敬他。
依義不依語：指不要呆闆地執著這個語言，要了解表達的意思。
執著語言就錯誤、狹窄，因為佛法境界是超過語言尋思的，是不可思議的。
依了義經不依不了義經：指依大乘經，不依小乘經。
從大小乘來看，小乘是不了義的，大乘是了義的，因為小乘隻能證人空，不能證法空，大乘是雙證人、法二空。
依智不依識：指對于一切法的自相、共相，要善于通達、了解，叫依智不依識。
智是智慧，識是分别。
衆生的第六意識往往是虛妄分别，為眼前境象所迷，心随境轉，就生起很多颠倒，被六塵牽着鼻子跑。
學佛就要轉識成智，轉第六識為妙觀察智，自己能做主，就不随境轉，不被六塵所迷惑。
明代蕅益大師有個晚上入定到了兜率天的内院，彌勒菩薩正在講經。
彌勒菩薩看他到了後，就說了首偈子：有分别是識，無分别是智；識屬染，智屬淨；染有生死，智無諸佛。
這首偈子說明識與智的分别。
我們的第六意識由于妄想分别多，見不到真相。
必須把妄想分别去掉，完全以定觀照一切，以智慧觀察一切，就能像大圓鏡一樣，把一切森羅萬象都照得清清楚楚的，從而認識到諸法真相。
他認為在中國大乘佛教方面，像《起信論》、《楞嚴經》這些是中國的佛學，缺乏印度的根據，是後來發展的。
他這個講法是站在人本主義進化論、考據論角度上講的。
人本主義是在歐洲15世紀以後，因羅馬崇尚神權，由于反對神權、反對羅馬而倡導“以人為本”，其主要思想就是以人為本位，認為在人的世界、人的主體性世界之外并無其他世界。
那麼從佛學觀點來講，完全以人為本，與我們十法界的聖賢法界——菩薩和佛脫節，那麼你想解脫，如何才能解脫呢？你想學菩薩行，如何學呢？菩薩要修四無量心、四攝、六度，你光是做人能辦得到嗎？你單純講做人，而不講發菩薩心，那麼試問你怎樣去修菩薩行呢？那樣就不能修菩薩行了。
你單做個人，就是人天乘的人，等于儒家一樣，講仁、義、理、智、信五倫八德，是那種人，那個就比較狹隘。
而佛法講的人是很廣大的。
太虛大師講，做一個人，首先要做一個完人，遵守三皈五戒十善，明因識果，保持人身，完成人的人格，提高人的道德；以後就要做超人，修解脫行，少欲知足，甯靜淡泊，求身解脫、心解脫、慧解脫；超人以後要做超超人，超超人就是菩薩，就要具足大悲、大智、大願、大無畏的精神，發菩提心，修四無量心、四攝六度，去救苦救難，度脫一切苦厄，這就是成佛的因。
完人、超人、超超人，成佛就是這麼一個過程。
因此，印順法師所提出的人間佛教思想，一方面是基于太虛大師“人生佛教”思想而來的；另一方面還有他自己的一些思想，他們之間不是完全相同的。
這可從當年太虛大師對印順所著《印度之佛教》一文所寫的《議印度之佛教》和《再議印度之佛教》兩篇批評文章，即可看出他們各自的佛教立場。
太虛大師認為：印順法師能闡述印度佛教之流變與說明政治和社會的關系，是其優點；“然亦因此陷進錫蘭之大乘非佛說或大乘從小乘三藏演繹而出之狹見”。
正是在這種佛教思想史觀點上的不同，太虛大師在“人間佛教”這個問題上對印順法師作了批評：“佛法應于一切衆生中特重人生，本為餘所力倡，如人生佛教，人間佛教，建設人間淨土，人乘直接大乘，由人生發達向上漸進以至圓滿即為成佛等。
然佛法究應以‘十方器界一切衆生業果相續的世間’為第一基層，而世間中的人間則為特勝之第二階層，方需有業續解脫之乘及普度有情之大乘。
”因而在解脫的對象裡，不能将“人間”單純地割裂出來，“原著以《阿含》‘諸佛皆出人間，終不在天上成佛也’片言，有将佛法割離有情界，孤取人間為本之趨向，則落人本之狹隘”。
63.太虛大師思想體系的形成是在比較動亂的年代，那麼在現代的社會應如何發揚？ 太虛大師在動亂的時期，能夠堅持信仰，一是堅持佛教優良傳統，二是能夠适應時代，在學術、思想、僧制等方面提出佛教的革新，這種思想從始到終，沒有變化。
這種思想、這種精神在今天更可以鼓勵我們，根據佛教的教理，根據現代的機遇修菩薩行。
這個菩薩行就是難行能行、難忍能忍。
以此宣傳真理，淨化人心，維持社會穩定和世界和平，這是我們今天從太虛大師思想體系中應該得到的啟發。
不怕艱難，不怕困苦，不怕挫折，堅持志向，一切為了國家、人民，為了衆生，應該發揚這個精神。
64.《法華經》中常不輕菩薩見人就跪有何深意？ 常不輕菩薩見人就跪，就磕頭。
有些人批評他、罵他，他還是磕頭。
打他，他跑得遠遠的，還是磕頭。
因為他這樣對衆生，所以很快得阿耨多羅三藐三菩提。
他這樣做的意義是什麼呢？一是尊重衆生，衆生都有佛性；二是他能夠發大心，普遍的禮敬衆生；第三就是不著相，罵他打他，他無所謂，所以他能很快成佛。
你把這個道理真正體會到就有好處，要向他學習，遇到什麼逆緣，不順心的時候，就要忍耐，不要發火、發脾氣！ 65.妙法蓮華的意思是什麼？ 《妙法蓮華經》的妙法就代表心，心最微妙。
什麼叫妙法？微妙廣大莫過于心，但是衆生心就不微妙，它是妄心。
我們學佛就是把妄心轉成真心，真心恢複了就廣大而微妙，就有智慧。
一切森羅萬象，都是真心的作用。
心力不可思議，我們讀這個經就是要恢複這個心。
怎樣恢複呢？像蓮花一樣，要學蓮花，蓮華就是蓮花。
蓮花有大悲心、有大智慧，蓮花的功德微妙香潔。
微妙就代表有智慧，從有到空，從空到有，從相到性，從性到相，二谛融通；香潔是什麼？本身非常純淨，盡管在污泥之中，不受污泥之染，能夠吐出芳香，淨化環境，給衆生好處，品德很高。
有這麼一個大智慧、大悲心，你的真心就恢複了，叫妙法蓮花。
66.五明是什麼？ 菩薩學處，當于五明中求，這句話是彌勒菩薩講的。
做個菩薩，要曉得具體内容，要在五明中求。
哪五明？内明、聲明、因明、醫方明、工巧明。
内明就是佛學，佛學講心嘛，心内嘛，這是心法，是最廣大、最高的；聲明，語言文字學，也包括音韻學；因明就是論理學、邏輯學；醫方明就是醫藥學；工巧明就是科學。
五明都要懂，學通了就可二谛圓融，其中内明是最高的智慧，其他四明就是度衆生的工具，度衆生的方便。
67.善知識的判斷标準是什麼？ 分為幾種：有德行好，在道德方面引導的善知識；有佛法廣博的善知識；有同行的善知識，在一起同修的互相可以做善知識。
當然一般來說，德行學問都好，才叫做善知識，這是個衡量善知識的标準。
但現在所講善知識的标準很寬，隻要是有長處的，隻看長處，學長處，不要看他的短處，假如你看他的短處，把長處忽略了，也學不到東西。
這點要注意一下，很重要。
你看善财童子五十三參，他什麼人都參，有菩薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童男童女、醫生、水手、船工、建築師，還有神仙、婆羅門，為什麼呢？各有長處。
所以在選擇善知識的過程中，你要有所擇别，但你也不能隻看他的短處，要看他的長處，不然不容易找到善知識。
68.灌頂是什麼意思？ 灌頂是印度王朝的一種儀式，當太子沒有登基以前，舉行灌頂就表示他要登皇位了。
後來密宗采取這種方式，就是說你能夠學密宗修法，能夠修本尊、即身成佛，首先必須舉行灌頂儀式，就是受攝加持，相當于給你加持一下、預計一下、授記一下：你将來要成佛，不久要做佛。
而不是說把那個水往腦袋上灌，相當于授記一樣的。
69.學小乘佛法的人是否可以成佛？ 依小乘的教義來講，最後隻能成四果羅漢——阿羅漢，主要是斷盡了三界的見惑、思惑，消除了業，得到解脫。
見惑是理方面的，思惑就是煩惱。
小乘的次第為初果、二果、三果、四果。
初果叫須陀洹，華譯為預流。
什麼叫預流？就是進入初果，開始預入聖者之流，登入聖位，不再是資糧位、加行位、見道位的賢位了。
預流主要是把三界的見惑全部斷了。
見惑就是迷于理的障礙，迷于四谛的道理。
二果叫斯陀含，華譯為一來，意思是修到了此果位的人，死後生到天上去做一世天人，再生到我們這個世界一次，就不再來欲界受生死了。
二果除斷見惑以外，還把欲界的九品思惑斷六品。
三果叫阿那含，華譯為不還，或是不來，是斷盡欲界的煩惱的聖人的通稱。
凡是修到此果位的聖人，未來當生于色界無色界，不再來欲界受生死，所以叫做不還。
四果叫阿羅漢，華言無學，謂此人斷色界、無色界思惑盡，四智已圓，已出三界，已證涅槃，無法可學，故名無學。
四智者，我生已盡，梵行已立，所做已辦，不受後有也。
我生已盡，即生死已斷，不再受分段生死的痛苦；梵行已立，就是清淨的解脫行已經建立起來了；所做已辦，應該做的事情，已經辦了；不受後有，不再受果報。
小乘到了阿羅漢就是極果，為什麼說不能證佛果呢？因為佛果必須要發菩提心，要有悲願，在五濁惡世難行能行、難忍能忍度衆生，不度衆生就不能成佛。
小乘隻能證人無我，不能證法無我。
大乘菩薩就是進一步證法無我，證法無我達到斷法執，最後轉識成智，證得三身，證得五眼六通，叫佛果。
當然也有些小乘回小向大，那就是發大乘心的小乘，這是個例外，一般來講，小乘隻證阿羅漢果。
70.小乘有派是怎麼回事？ 有就是一切有部。
在佛滅度後，最初分為上座部和大衆部二根本部派，兩部共計分裂成為十八部或二十部的部派佛教。
小乘裡面大一點的派别為一切有部和經部。
什麼叫一切有？主張三世實有，簡單來說，執著有我這個身在受報，過去受報，現在受報，未來受報。
雖然是人無我呢，但是這個法是有的，時間、空間是實有的。
他執著一個實有，對大乘來講就是隻斷煩惱障沒斷所知障，隻見我空不見法空，所以叫有。
71.如何理解了義與不了義？ 了義就是徹底不徹底、究竟不究竟。
若是專門隻講空而忽略緣起，就是斷滅空，就不了義；專門隻講因果而不講無我，那就是一般人天因果，不是菩薩的因果，也是不了義的。
空宗學人說空宗經典是了義的、唯識經典是不了義的；唯識學人就說空宗經典是不了義的、唯識才是了義的。
其實這種觀點是錯誤的。
太虛大師說過，大乘八個宗派教義都是平等的，沒有差别。
這中間，你就不要去議論，哪個了義哪個不了義，其實都是了義的。
條條江河通大海嘛，佛法就是大海。
《瑜伽師地論》講學佛要四依：依法不依人，依義不依語，依了義經不依不了義經，依智不依識。
這是最标準的，學佛要四依。
依法不依人：指以所說的教法是否合乎正法為準則，不執著說法者本人之好壞。
他隻要講正法，不管他相貌如何、年長與否、學曆高低，你都要恭敬他。
依義不依語：指不要呆闆地執著這個語言，要了解表達的意思。
執著語言就錯誤、狹窄，因為佛法境界是超過語言尋思的，是不可思議的。
依了義經不依不了義經：指依大乘經，不依小乘經。
從大小乘來看，小乘是不了義的，大乘是了義的，因為小乘隻能證人空，不能證法空，大乘是雙證人、法二空。
依智不依識：指對于一切法的自相、共相，要善于通達、了解，叫依智不依識。
智是智慧，識是分别。
衆生的第六意識往往是虛妄分别，為眼前境象所迷，心随境轉，就生起很多颠倒，被六塵牽着鼻子跑。
學佛就要轉識成智，轉第六識為妙觀察智，自己能做主，就不随境轉，不被六塵所迷惑。
明代蕅益大師有個晚上入定到了兜率天的内院，彌勒菩薩正在講經。
彌勒菩薩看他到了後，就說了首偈子：有分别是識，無分别是智；識屬染，智屬淨；染有生死，智無諸佛。
這首偈子說明識與智的分别。
我們的第六意識由于妄想分别多，見不到真相。
必須把妄想分别去掉，完全以定觀照一切，以智慧觀察一切，就能像大圓鏡一樣，把一切森羅萬象都照得清清楚楚的，從而認識到諸法真相。