佛法的弘揚與構建和諧社會
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佛教文化研究所設立的重要
佛教講信解行證，信仰三寶、信仰因果、信仰業報、信仰功德。
但這個信必須是正信，不是邪信，也不是迷信。
為什麼是正信？為什麼與迷信、邪信有區别？這就必須要去了解，在信仰佛法中要做到信解相宜，才能鞏固正信，結合實踐，才能得到受用。
佛法從漢代傳入以後，一直到隋唐都很興旺，高僧們的學問很高，精通諸子百家的思想，特别精通佛教的教理。
他們研究各大經論，并根據自己思想的發揮，建立了各個宗派，佛法在這個時候很昌盛，對當時社會的穩定起了很大作用。
但是宋明以後，教義不昌，逐步流于形式，佛教教義不能弘傳世間，佛法的弘揚就受到影響了。
清末民初以後，由于楊仁山居士的提倡，創辦祇洹精舍，佛法逐步在居士中得到弘揚。
以後有太虛大師出來弘揚佛法，創辦了各個佛學院：武昌佛學院、閩南佛學院、柏林佛學院、漢藏教理院，在他晚年時，還辦了巴利三藏院，佛教教義才得到弘揚，佛教在這時逐步走向複興。
所以寺廟應該是宣揚佛教文化的寺廟，弘揚佛法真理才能真正住持正法，使衆生得到利益，使社會穩定，因此佛教文化研究所的設立是相當重要的。
佛教文化中最重要的是佛教的三藏十二部經典，即佛教的教理。
從傳入伊始到現在，中國佛教文化的傳播，不管在音樂、詩歌、哲學、科學、雕塑、繪畫、寺廟建築、美術等各方面都得到了重要的體現，其表現形式和内容都與中國佛教文化密切不可分割。
所以今天要淨化社會，淨化人心，必須要弘揚佛法。
各位師父和居士設立佛教文化研究所，開設佛教文化講堂，這個方向很正确，很重要，是高瞻遠矚和契理契機的。
所以我來到這裡很歡喜，很高興。
今天我講的題目是《佛法的弘揚與構建和諧社會》，這是我将自己這方面的學習心得，提出來跟大家交流，希望大家提出指正。
一、和諧的重要 大家都知道當今社會的形式，我國正在積極進行社會主義建設，要求能夠在和諧中穩步發展，使國家繁榮昌盛，使中華民族複興，以期達到小康之治，小康社會。
從世界範圍來看，一些宗教界人士、愛好和平的人士，就希望世界和平，沒有戰争，沒有災害，全世界人民都能過安定的生活。
故從國内國外來看，和諧是人心所向，大勢所趨。
但是我們不能忽略的是，我們的國家由于“文化大革命”動亂的影響，一些餘流仍還存在。
改革開放以來，特别是市場經濟的自由發展，對文化的沖擊很大。
由于人們的私欲貪心，導緻權錢鬥争，逐步就形成了貧富懸殊，盡管中央在宏觀方面有調控，但是問題還是存在。
現在黨和政府，用各種措施來進行文化建設。
上兩次在北京開會，這次在三亞開會，中央領導人都強調：宗教在現在有它特殊的作用。
就是說以宗教教義，能夠使人們減少貪欲、淡化貪心，達到内心平衡，從而使鬥争逐步淡化減少，宗教在現在要起這麼一個特殊作用，因此就鼓勵我們要宣傳佛教，弘揚佛教教理。
世界方面呢，有些大國強國，偏重于國防經濟預算，用大批的經費來搞軍艦、大炮、原子彈、核彈，造成一種戰争的威脅。
在中東地區，由于民族宗教的問題，局部戰争一直沒有間斷，加上恐怖主義分子不擇手段到處制造恐怖，引起人們惶恐不安，這些都是世界不穩定的因素。
如何解決這個問題？必須要以宗教精神，特别是弘揚佛教文化，把愛好和平的人們團結起來，使人心逐步走向正道，趨向和諧，做到互利、互助、平等、互愛，互相尊重，和平就可以實現。
所以，根據目前國内國外的形勢來講，發揚佛教和諧的真理，是相當重要的。
對于我們今天來講，即要宣傳發揚傳統文化，特别是要宣揚傳統文化中之佛教文化的真理。
中國，是有着五千多年曆史的多民族國家。
為什麼中國能成為一個土地廣闊、人口衆多、民族繁盛的大國呢？這就是中國的傳統文化——儒教、道教、佛教從中起了很大作用。
過去中國社會三教并存，互相尊重。
從儒家來講，是以“仁”為中心，講仁愛，孔子在《論語》中，提到“仁”字一百多處。
由仁愛的發揮，就提出仁、義、禮、智、信，提出四維八德，這就形成了我們中國道德的系統。
道家講柔和，講甯靜，講順其自然、無為而治，其中心還是個和字。
這個“和”不管是儒家講，還是道家講，都是根據中國古代的天人合一思想。
什麼叫天道？就是謙和之道、柔和之道、和合之道，這是自然運行的法則，春耕夏耘，秋收冬藏。
在春天，當溫暖的季節來臨的時候，萬物生長，生生之氣不息，這種“生”的中心就是仁，表現為天心仁愛。
這一個中心不管儒家道家、諸子百家，都是離不開的。
而“和”的内容在佛家來講，其内容很多，境界更高，對象更廣，目标更遠。
對于我們國家來說，以前江澤民提倡“以德治國”，現在胡錦濤提出“建設和諧社會”，其中心就是繼承發揚中國的傳統文化。
胡錦濤在“如何加強共産黨員的執政能力”中提到“黨員必須常修為政之德、常思貪欲之害、常懷律己之心”。
“常修為政之德”，《論語》上講：“為
但這個信必須是正信，不是邪信，也不是迷信。
為什麼是正信？為什麼與迷信、邪信有區别？這就必須要去了解，在信仰佛法中要做到信解相宜，才能鞏固正信，結合實踐，才能得到受用。
佛法從漢代傳入以後，一直到隋唐都很興旺，高僧們的學問很高，精通諸子百家的思想，特别精通佛教的教理。
他們研究各大經論，并根據自己思想的發揮，建立了各個宗派，佛法在這個時候很昌盛，對當時社會的穩定起了很大作用。
但是宋明以後，教義不昌，逐步流于形式，佛教教義不能弘傳世間，佛法的弘揚就受到影響了。
清末民初以後，由于楊仁山居士的提倡，創辦祇洹精舍，佛法逐步在居士中得到弘揚。
以後有太虛大師出來弘揚佛法，創辦了各個佛學院：武昌佛學院、閩南佛學院、柏林佛學院、漢藏教理院，在他晚年時，還辦了巴利三藏院，佛教教義才得到弘揚，佛教在這時逐步走向複興。
所以寺廟應該是宣揚佛教文化的寺廟，弘揚佛法真理才能真正住持正法，使衆生得到利益，使社會穩定，因此佛教文化研究所的設立是相當重要的。
佛教文化中最重要的是佛教的三藏十二部經典，即佛教的教理。
從傳入伊始到現在，中國佛教文化的傳播，不管在音樂、詩歌、哲學、科學、雕塑、繪畫、寺廟建築、美術等各方面都得到了重要的體現，其表現形式和内容都與中國佛教文化密切不可分割。
所以今天要淨化社會，淨化人心，必須要弘揚佛法。
各位師父和居士設立佛教文化研究所，開設佛教文化講堂，這個方向很正确，很重要，是高瞻遠矚和契理契機的。
所以我來到這裡很歡喜，很高興。
今天我講的題目是《佛法的弘揚與構建和諧社會》，這是我将自己這方面的學習心得，提出來跟大家交流，希望大家提出指正。
一、和諧的重要 大家都知道當今社會的形式，我國正在積極進行社會主義建設，要求能夠在和諧中穩步發展，使國家繁榮昌盛，使中華民族複興，以期達到小康之治，小康社會。
從世界範圍來看，一些宗教界人士、愛好和平的人士，就希望世界和平，沒有戰争，沒有災害，全世界人民都能過安定的生活。
故從國内國外來看，和諧是人心所向，大勢所趨。
但是我們不能忽略的是，我們的國家由于“文化大革命”動亂的影響，一些餘流仍還存在。
改革開放以來，特别是市場經濟的自由發展，對文化的沖擊很大。
由于人們的私欲貪心，導緻權錢鬥争，逐步就形成了貧富懸殊，盡管中央在宏觀方面有調控，但是問題還是存在。
現在黨和政府，用各種措施來進行文化建設。
上兩次在北京開會，這次在三亞開會，中央領導人都強調：宗教在現在有它特殊的作用。
就是說以宗教教義，能夠使人們減少貪欲、淡化貪心，達到内心平衡，從而使鬥争逐步淡化減少，宗教在現在要起這麼一個特殊作用，因此就鼓勵我們要宣傳佛教，弘揚佛教教理。
世界方面呢，有些大國強國，偏重于國防經濟預算，用大批的經費來搞軍艦、大炮、原子彈、核彈，造成一種戰争的威脅。
在中東地區，由于民族宗教的問題，局部戰争一直沒有間斷，加上恐怖主義分子不擇手段到處制造恐怖，引起人們惶恐不安，這些都是世界不穩定的因素。
如何解決這個問題？必須要以宗教精神，特别是弘揚佛教文化，把愛好和平的人們團結起來，使人心逐步走向正道，趨向和諧，做到互利、互助、平等、互愛，互相尊重，和平就可以實現。
所以，根據目前國内國外的形勢來講，發揚佛教和諧的真理，是相當重要的。
對于我們今天來講，即要宣傳發揚傳統文化，特别是要宣揚傳統文化中之佛教文化的真理。
中國，是有着五千多年曆史的多民族國家。
為什麼中國能成為一個土地廣闊、人口衆多、民族繁盛的大國呢？這就是中國的傳統文化——儒教、道教、佛教從中起了很大作用。
過去中國社會三教并存，互相尊重。
從儒家來講，是以“仁”為中心，講仁愛，孔子在《論語》中，提到“仁”字一百多處。
由仁愛的發揮，就提出仁、義、禮、智、信，提出四維八德，這就形成了我們中國道德的系統。
道家講柔和，講甯靜，講順其自然、無為而治，其中心還是個和字。
這個“和”不管是儒家講，還是道家講，都是根據中國古代的天人合一思想。
什麼叫天道？就是謙和之道、柔和之道、和合之道，這是自然運行的法則，春耕夏耘，秋收冬藏。
在春天，當溫暖的季節來臨的時候，萬物生長，生生之氣不息，這種“生”的中心就是仁，表現為天心仁愛。
這一個中心不管儒家道家、諸子百家，都是離不開的。
而“和”的内容在佛家來講，其内容很多，境界更高，對象更廣，目标更遠。
對于我們國家來說，以前江澤民提倡“以德治國”，現在胡錦濤提出“建設和諧社會”，其中心就是繼承發揚中國的傳統文化。
胡錦濤在“如何加強共産黨員的執政能力”中提到“黨員必須常修為政之德、常思貪欲之害、常懷律己之心”。
“常修為政之德”，《論語》上講：“為