佛教哲學的現實意義
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一、現實的定義
現實的定義：顧名思義，現，就是現在；實，就是真實。
說現在，既不是過去，也不是未來，雖然它和過去未來也有聯系，但我們說的是現在。
實，是真實，就是說這一個境界不是幻想的，不是臆斷的，不是空洞的，這就是現實。
哲學上講現實，科學上也講現實，但是佛教所講的現實，既有理解，又有教義，還有實證。
從認識到實證來了解現實，這就與科學、哲學所講的現實不同，佛教講實證，這個實證是世尊自證的境界，由自證境界流于言教，流于言說，這與其他學術不同。
(一)佛教的世界觀 對于佛教來講，世界分為三種： 一種是有情世界，也叫做衆生世界。
三界五趣、流轉生死的世界都叫做衆生世界。
有情世界，佛教講得比較寬，不但是人，還包括動物，與植物在一起共同構成一個聯系的整體。
一種是器世界，指一切衆生依之而住的國土世界，因國土世界好像器物，能容納衆生居住。
包括山河大地、日月星辰，從微觀到宏觀。
微觀，在佛教上稱為微塵、芥子，科學上講的分子、原子、電子、粒子等，這是微觀世界。
宏觀世界就是以微觀世界為基礎而集合起來的一個星球、一個世界。
從佛教來講，一個日月星辰照明就是一個世界，一千個這樣的世界就是小千世界，一千個小千世界就是中千世界，一千個中千世界就是大千世界，稱為三千大千世界，由此推論，有無量無邊的世界。
就像現在天文學講的，一千二百個恒星組成一個銀河系，有若幹個銀河系，有無量無邊的星球。
一種是聖者世界，即是淨土，指修行人淨化了心靈，經過修行後進入賢位、聖位。
小乘為三賢四果；大乘為三賢十聖，就是菩薩行；地前因位菩薩叫賢位，初地菩薩到十地菩薩、乃至證得究竟的菩提果位就是聖位。
《華嚴經》上講的菩薩修行之五十二位階梯，就是從賢位到聖位，從因位菩薩到果位菩薩，乃至等覺、妙覺，這些都是聖者世界。
同時在佛教來講，有幾種土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。
凡聖同居土就是凡聖交叉，有凡有聖；方便有餘土就是聲聞、獨覺所居，修解脫行的；實報莊嚴土就是菩薩所居；常寂光土就是佛的法身所居。
分析得很詳細，很有等次。
以上所介紹的是佛教對于世界的看法，有有情世界(衆生世界)、器世界、聖者世界。
這些世界面對現實可證、可觀察、可了解，由現證因量而知就可推論。
所以過去有人認為，佛教亦宗教亦科學亦哲學。
原因就是：說它是宗教，是因為它有信仰，信仰三寶，信仰因果，類似宗教，但卻不是一般宗教。
一般宗教講神權，講上帝，講真主，講神權統治，佛法不講這個，它信仰三寶，信仰真理，是正信。
說它亦科學，因為佛教講實證，講因明、現量、比量、聖言量，有分析歸納，符合科學方法。
佛法也是哲學，講思辨，佛法的哲學除思辨外還有實證。
但說佛教完全是宗教、完全是科學、完全是哲學，也是不對的，一般意義上的宗教、科學、哲學都不能包括它的内涵。
所以說佛法是真理，有最精深博大的教義，境界很高。
(二)太虛大師對現實的定義 從佛法的修持來講，不管是聞思修三慧還是戒定慧三學，都是很實際、很現實的。
三慧就是三種智慧：聞慧、思慧、修慧。
聞慧在三量中稱聲量，也叫聖教量，由音而入，由音聲而了解。
思慧，一般講就是比量，由推度而知、觀察而知、比較而知，得出結論。
修慧，就是通過實踐，達到實證境界。
佛家的實踐方法就是戒定慧、八正道，當然進入菩薩位次後的實踐又要廣大一些；在修中由于内心的自證境界，就是真現量。
這個現量是如何産生的呢？由根本智産生。
入真見道後，一般來說就是開悟，就産生根本智，這個根本智離言說，絕百非，如人飲水，冷暖自知，是不可思議的。
基于佛陀的悲心，為了方便接引度衆生，由根本智建立教法，就稱後得智。
太虛大師有本著作叫《真現實論》，原名《現實主義》。
我在漢藏教理學院讀書時，太虛大師親自給我們講過，他在解釋“現實”的定義時，有這麼幾句話，對“現實”的四種甄别： 一種現變實事 二種現事實性 三種現性實覺 四種現覺實變 現變實事：我們看見眼前變化的現象，一切現象在衆生境界，分别多，執著多，什麼都要分别自他、人我、男女、尊卑、上下，劃出若幹鴻溝，衆生就片面執以為實，引起貪求。
但在佛法講，一切都是因緣生法，因緣生法是變化的，沒有實性。
所以現變實事的“實事”，衆生執以為實，佛法就認為是幻現。
執以為實就颠倒妄想，攀緣追求；幻現就可以抛棄執著，達到《金剛經》講的“無住生心”的境界。
現事實性：現在的現象裡面，從它的變化來看，不是常存的，不是自在的，不是有主宰的，是變化的。
因此它的真實性質是空性、真空之性、諸法實相之性；在真空中有妙有，妙有中有真空，即《心經》講“色即是空，空即是色”；這是一種辯證統一的觀點。
這種空性要怎樣才能知道呢？ 現性實覺：必須經過修行階段，由聞而思、修止觀，就可知道空性。
唯識修四尋思觀、四如實智。
經過加行位，
說現在，既不是過去，也不是未來，雖然它和過去未來也有聯系，但我們說的是現在。
實，是真實，就是說這一個境界不是幻想的，不是臆斷的，不是空洞的，這就是現實。
哲學上講現實，科學上也講現實，但是佛教所講的現實，既有理解，又有教義，還有實證。
從認識到實證來了解現實，這就與科學、哲學所講的現實不同，佛教講實證，這個實證是世尊自證的境界，由自證境界流于言教，流于言說，這與其他學術不同。
(一)佛教的世界觀 對于佛教來講，世界分為三種： 一種是有情世界，也叫做衆生世界。
三界五趣、流轉生死的世界都叫做衆生世界。
有情世界，佛教講得比較寬，不但是人，還包括動物，與植物在一起共同構成一個聯系的整體。
一種是器世界，指一切衆生依之而住的國土世界，因國土世界好像器物，能容納衆生居住。
包括山河大地、日月星辰，從微觀到宏觀。
微觀，在佛教上稱為微塵、芥子，科學上講的分子、原子、電子、粒子等，這是微觀世界。
宏觀世界就是以微觀世界為基礎而集合起來的一個星球、一個世界。
從佛教來講，一個日月星辰照明就是一個世界，一千個這樣的世界就是小千世界，一千個小千世界就是中千世界，一千個中千世界就是大千世界，稱為三千大千世界，由此推論，有無量無邊的世界。
就像現在天文學講的，一千二百個恒星組成一個銀河系，有若幹個銀河系，有無量無邊的星球。
一種是聖者世界，即是淨土，指修行人淨化了心靈，經過修行後進入賢位、聖位。
小乘為三賢四果；大乘為三賢十聖，就是菩薩行；地前因位菩薩叫賢位，初地菩薩到十地菩薩、乃至證得究竟的菩提果位就是聖位。
《華嚴經》上講的菩薩修行之五十二位階梯，就是從賢位到聖位，從因位菩薩到果位菩薩，乃至等覺、妙覺，這些都是聖者世界。
同時在佛教來講，有幾種土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。
凡聖同居土就是凡聖交叉，有凡有聖；方便有餘土就是聲聞、獨覺所居，修解脫行的；實報莊嚴土就是菩薩所居；常寂光土就是佛的法身所居。
分析得很詳細，很有等次。
以上所介紹的是佛教對于世界的看法，有有情世界(衆生世界)、器世界、聖者世界。
這些世界面對現實可證、可觀察、可了解，由現證因量而知就可推論。
所以過去有人認為，佛教亦宗教亦科學亦哲學。
原因就是：說它是宗教，是因為它有信仰，信仰三寶，信仰因果，類似宗教，但卻不是一般宗教。
一般宗教講神權，講上帝，講真主，講神權統治，佛法不講這個，它信仰三寶，信仰真理，是正信。
說它亦科學，因為佛教講實證，講因明、現量、比量、聖言量，有分析歸納，符合科學方法。
佛法也是哲學，講思辨，佛法的哲學除思辨外還有實證。
但說佛教完全是宗教、完全是科學、完全是哲學，也是不對的，一般意義上的宗教、科學、哲學都不能包括它的内涵。
所以說佛法是真理，有最精深博大的教義，境界很高。
(二)太虛大師對現實的定義 從佛法的修持來講，不管是聞思修三慧還是戒定慧三學，都是很實際、很現實的。
三慧就是三種智慧：聞慧、思慧、修慧。
聞慧在三量中稱聲量，也叫聖教量，由音而入，由音聲而了解。
思慧，一般講就是比量，由推度而知、觀察而知、比較而知，得出結論。
修慧，就是通過實踐，達到實證境界。
佛家的實踐方法就是戒定慧、八正道，當然進入菩薩位次後的實踐又要廣大一些；在修中由于内心的自證境界，就是真現量。
這個現量是如何産生的呢？由根本智産生。
入真見道後，一般來說就是開悟，就産生根本智，這個根本智離言說，絕百非，如人飲水，冷暖自知，是不可思議的。
基于佛陀的悲心，為了方便接引度衆生，由根本智建立教法，就稱後得智。
太虛大師有本著作叫《真現實論》，原名《現實主義》。
我在漢藏教理學院讀書時，太虛大師親自給我們講過，他在解釋“現實”的定義時，有這麼幾句話，對“現實”的四種甄别： 一種現變實事 二種現事實性 三種現性實覺 四種現覺實變 現變實事：我們看見眼前變化的現象，一切現象在衆生境界，分别多，執著多，什麼都要分别自他、人我、男女、尊卑、上下，劃出若幹鴻溝，衆生就片面執以為實，引起貪求。
但在佛法講，一切都是因緣生法，因緣生法是變化的，沒有實性。
所以現變實事的“實事”，衆生執以為實，佛法就認為是幻現。
執以為實就颠倒妄想，攀緣追求；幻現就可以抛棄執著，達到《金剛經》講的“無住生心”的境界。
現事實性：現在的現象裡面，從它的變化來看，不是常存的，不是自在的，不是有主宰的，是變化的。
因此它的真實性質是空性、真空之性、諸法實相之性；在真空中有妙有，妙有中有真空，即《心經》講“色即是空，空即是色”；這是一種辯證統一的觀點。
這種空性要怎樣才能知道呢？ 現性實覺：必須經過修行階段，由聞而思、修止觀，就可知道空性。
唯識修四尋思觀、四如實智。
經過加行位，