卷七
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百姓也認為這是一種稀奇少有的責重物，于是晝夜想法子求之。
乃至于國家互相交戰，也是為了這個黃金。
為什麼人以為黃金是這樣的可貴？就因為它最少，因為少所以就珍貴了。
如果黃金像土那麼多，人就認為它不值錢。
所謂：‘物以稀為貴’，因為少所以人人就喜歡，甚至作夢也發了黃金夢，有的到非洲去掘金，有的到美國來掘金。
以前聽說舊金山的金子最多，所以就跑來美國，尤其中國人到美國來是專門為了掘金子。
當美國的金子掘完了，便跑到澳洲去。
美國有舊金山，澳洲又出了一個新金山。
人就是專門搞金子。
為了到美國來找金子，在海裡也不知死了多少人。
相信死的不少，因為以前交通沒有現在這樣方便，新聞消息也沒有這樣靈通，故死了很多人也沒人知道。
這都是遇到黑風之難，想去掘金在海上被巨風一吹，人船均毀。
金為第一等的貴重物，銀為第二種的貴重物。
此外還有琉璃，中國人把琉璃稱為‘青色寶’，青色的寶貝。
砗磲是一種寶石，其石上長著好像車的輪子走過泥土而現出一道一道的車轍痕迹，一條白的隔著一條透光，形成一道道溝似的，故雲砗磲。
雖然看上去像有溝條，可是用手摸石，卻是平平滑滑，并沒有溝，這是七寶之一。
瑪瑙是一種玉石，這種石長得像馬腦，内有一條條的血線，白色石上帶有一條一條的像血絲的斑紋，所以叫瑪瑙。
珊瑚是珊瑚樹，有的三尺多高，我所見過的有一尺多高。
珊瑚乃是由海裡一種蟲子變成。
這也是一種化石，由蟲子變成植物，像樹的樣子。
其質料像玉石，故非常名貴。
在中國有一個富人名叫石崇，最歡喜和人比較富貴。
一天他到一位皇親的家裡赴宴，這位是皇帝的親戚。
當時皇帝賜他一棵珊瑚樹，大概有兩尺多高，因為是皇帝賜的，自然特别名貴。
皇親請石崇到他家裡，飯後便擺出這棵珊瑚樹給石崇看。
豈知石崇用手拿起就摔爛了，使皇親憂愁得不得了！乃說：‘這是皇上賜給我的，你怎麼把它摔碎了，現在一錢也不值了。
’石崇說：‘你不要擔憂，我再送給你一棵珊瑚樹，明天請到我家去，随便你選，願意要那一棵就拿那一棵。
’ 次日皇親到石崇家裡參觀，整個客廳都擺滿了三尺多高的珊瑚樹！皇親一看，心想：‘哦！我雖然是皇親，都沒有你石崇這麼富有。
’于是就選了一棵珊瑚樹回去。
結果石崇也就因為太有錢，被鬥争死了。
所謂‘人為财死’。
人為什麼而死？就為了這個‘财’；‘鳥為食亡’鳥因何而亡？就為這個‘食’。
衆生就是這樣颠倒。
琥珀，是一種黃褐色透明的礦物，系松樹脂所變成的。
真珠，是蚌殼内生出的一種圓體物質，玲珑透體，光亮可愛，名為珍珠。
‘入于大海’：人因為想求這些财寶，就到大海裡去找寶貝。
海裡的寶最多，故入海求寶。
‘假使黑風’：黑風，什麼是黑風？不錯，就是黑色的風。
可是這種黑色的風，每一個人都有。
什麼叫‘黑色的風’？就是你面孔闆起來時，面孔發黑了。
人因為有脾氣，所以才有黑風。
若沒有脾氣，也就沒有黑風了。
這個‘大海’是什麼？就是我們的‘性海’——自性的性海。
‘黑風’喻衆生的無明，講來講去還是這個，沒有旁的。
這個‘無明’，又叫‘煩惱’。
你若生了煩惱，就是有黑風。
若沒有煩惱，在你自性大海裡就風平浪靜。
怎樣才能求到寶呢？就到你自性裡去發掘自性的實貝。
當你欲要發掘自性的寶貝，這時就會遇到魔障。
為何會有魔障？乃因為自己的德行不夠，德性不夠，道德不夠，功德不足。
因為沒有作功德，故、德行也不圓滿。
德行不圓滿，所以才有黑風，才有魔障。
你若是德大，黑風就化了。
化為什麼呢？化成祥雲，祥雲瑞氣。
諺雲：‘道高龍虎伏，德重鬼神欽。
’人的道行若高了，就是龍見到你也盤起來。
龍本來是很厲害的，它能翻江倒海、移山倒海。
龍若一用神通，就能把山也搬了家，海也搬了家，所以龍的勢力很廣大。
可是你若有‘道’的話，龍雖然神通廣大，也不敢在你面前示威，老老實實地盤起來。
老虎雖然最兇，你若是真正沒有脾氣了，那麼老虎見到你就變成你所養的貓狗一樣馴伏，向你搖頭攝尾作歡迎式，不會咬你。
可是你要有這種道行，才會現出這種境界。
如果沒有道，龍也不盤，虎也不卧了。
‘德重鬼神欽’：你若德行夠了，圓滿了，就是鬼神見到你也都恭敬你，尊重你，向你叩頭頂禮。
故人最重要就是敦品立德。
‘黑風吹其船舫，飄堕羅刹鬼國’：羅刹鬼是啖精氣鬼，大多數是女性，專門吃人的精氣。
若在船上遇到了黑風，飄流到羅刹鬼國裡去，如果其中隻有一個人發心稱念觀世音菩薩的名号，這一切的人，甚至有百千萬億衆生，皆得解脫羅刹之難。
以這種的因緣，這位菩薩的名字叫觀世音菩薩。
講到‘德行’，人人都應該注重道德，人之所以和禽獸不同，就因為有道德。
如果不重道德，不講道德，就和禽獸無分别了。
而道德必需力行實踐所積成，否則根本沒有道德可言。
在我東北的家鄉，有一位和我最要好的朋友，他怎樣成為我的知己？因為他和我是同道。
我在家時曾為母親守孝，而他也是在他母親墳邊守孝，所不同者，他在家時是一個土匪。
他未守孝前曾做強盜，到處打劫，搶東西，擄人勒索。
有一次在搶劫時與人戰鬥失敗而受了傷，受傷後療養了半年多也不好，這時侯他就發了覺悟心：‘我大概做錯事了，所以這傷總不能好。
’于是下決心發願道：‘如果我這傷能痊愈的話，從此以後我再也不做土匪的事了。
’并且自己跑到父母親的墓上守孝。
他發了這願後，果然不到幾天，傷口自然好了。
于是仍然繼績守孝。
在守孝的期間有很多奇怪的事情發生。
單舉一件來說，是他為大衆求天晴，割肉祭天的事。
他在守孝時，連下了幾個月的雨，總也不晴天。
他自忖道：‘老百姓們所種的五谷都快被雨水淹死了。
’乃決心為衆求晴，向天發誓：‘如果三天以内停雨，就把自己身上的肉割下，供養佛、天。
’他一發這願，很奇怪地真的不到三天，雨就停了。
他便履行應盡之諾言，在佛前，拿刀從自己臂膊上，割下有一二兩重的一塊肉。
他把肉割下後，因為劇痛過度，自己也昏倒過去。
稍後才又醒過來。
正在這時有位縣長走到那地方，看見滿地都是血，心想：這人把自己的肉割下，不知他在做什麼？還以為他發了狂。
經過一問，才知他是為大衆求晴而割肉供佛、供天。
縣長聽後贊歎道：‘啊！你真是最好的人！’對他印象特别好。
随後不知從何處飛來一隻小鳥，這鳥叫得很特别，叫聲說：‘多做德，多做德，做德多好。
’整天就這樣叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。
所以為什麼我也不怕辛苦，白天做工，沒有一點時間看佛經，而晚間來為大家講經？因為想要多做一點布施，以法來布施。
在美國，可以說是‘法’最缺少！因此我發願為你們布施佛法，再辛苦我也不會停止或罷工的。
若複有人。
臨當被害。
稱觀世音菩薩名者。
彼所執刀杖。
尋段段壞。
而得解脫。
這一段經文是說刀杖難。
假使有這麼一個人将要被人殺害的時侯，他若能稱念觀世音菩薩的名号。
‘彼所執刀杖’：彼，是指想要殺他的這個人。
執刀杖，就是說其手裡執持的刀刃或木棒，想要斬你的時候。
‘尋段段壞’：當你一稱念觀世音菩薩，自然而然地你的脖子就硬過他那把刀。
本來是刀硬過脖子，可是現在當這刀砍到你脖上時，自然就折斷了。
若不信，可以試一試，看看你自己的脖子能不能這樣堅固？這刀何以能一段一段的壞了？就因為觀世音菩薩有大威神力，令你的脖子如鐵石，所以他那把刀就自然折斷。
不但斷了一段，還斷了很多段，左一段、右一段，這刀甚至就碎了。
‘而得解脫’：就這樣而得到解脫了這種刀杖難。
什麼道理能解脫？就因他發心念觀世音菩薩。
有人懷疑：‘念觀世音菩薩就有這樣的靈感嗎？’不但這樣靈感，比這個更靈感的事情更多著哩！隻要你誠心相信，能誠心念觀世音菩薩，就會有比這個更感應的事情發生。
若三千大千國土。
滿中夜叉羅刹欲來惱人。
聞其稱觀世音菩薩名者。
是諸惡鬼。
尚不能以惡眼視之。
況複加害。
設複有人。
若有罪若無罪。
杻械枷鎖。
檢系其身。
稱觀世音菩薩名者。
皆悉斷壞。
即得解脫。
這一段文是解除夜叉、羅刹諸鬼難，及解除杻械枷鎖難。
‘若三千大千國土’：什麼叫三千大千國土呢？因為有三個‘千’字，所以叫三千大千國土。
我們這個世界有一個日月，一個須彌山，一四天下。
一四天下就是：南贍部洲、北俱盧洲、西牛賀洲、東勝神洲等四大部洲。
這四大部洲為‘一四天下’，‘一’者就是指：一個須彌山、一個太陽、一個月亮，和四大部洲。
有一千個須彌山、一千個日月、一千個一四天下，這叫一個小千世界。
一千個小千世界合起來，算為一個中千世界。
有一千個中千世界就算一個大千世界，因為有三個千字，所以叫‘三千大千世界’。
‘滿中夜叉’：在這個三千大千世界裡邊，都充滿了夜叉鬼。
夜叉鬼有飛行夜叉、地行夜叉，和空行夜叉。
這種鬼跑得特别快，就是現在的火箭也沒他跑的速度那麼快，所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。
羅刹就是啖精氣鬼，他專門吃人的精氣。
‘欲來惱人’：這種夜叉和羅刹鬼都是專門害人的，到處去找人麻煩。
例如你想發菩提心，他一定會很不高興，故意給你添麻煩，而想出種種方法阻止你，使你不能修行，叫你退道心。
你本來發菩提心發得很勇猛，可是他一鑽進你的身心，教你自然就起了妾想：‘修行做什麼！學佛法有什麼用！還是不要學佛法了！到别的地方去，什麼事情都很自由自在的，願意跳舞就跳舞，喜歡聽音樂就聽音樂。
學佛嘛！這個也不可以做，那個也不可做，這麼多的不可以！又不可以看戲，又不可以喝酒，又不可以抽煙，你看這麼多事情都不可以做，這佛法真是越學越麻煩！’誰一有這種想法，就是夜叉、羅刹鬼來教你這樣想的。
有人想要出家做和尚。
他就教你想：‘啊！做和尚太苦了！一天到晚要做工，卻又吃也不好，穿也不好，辛苦得不得了！你去做和尚有什麼用？’于是就退了道心。
又有想做比丘尼的，這夜叉羅刹也就來教你想：‘哎呀！還是去結婚好了，結婚每天有丈夫陪伴，遂心滿欲。
’他就是要令你不能發菩提心，這就是夜叉與羅刹的本事，專門損害菩提道心，破壞人的修行。
所以說：‘欲來惱人。
’‘聞其稱觀世音菩薩名者’：有很多的夜叉和羅刹想要來惱人，給人添麻煩。
可是他一聽見你能念‘南無觀世音菩薩’的名号。
‘是諸惡鬼尚不能以惡眼視之’：你一念觀世音菩薩，自然就大放光明，那鬼想看你也看不見了。
因為他看你有如電燈放光似的，眼睛也睜不開了。
故雲‘尚不能以惡眼視之’。
‘況複加害’：他連眼睛也不能睜開，又怎能加害于你呢？自然就離開你跑得遠遠去了。
故此你應該時刻都念觀世音菩薩，才有所保障 ‘設複有人’：假使再有這樣一個人。
‘若有罪若無罪’：無論是有罪或沒有罪。
‘杻械枷鎖’：有罪的人，理應被政府捉去，戴上手铐腳鐐、披枷戴鎖。
有罪者指犯了罪，無罪者指被冤枉、被誣告，自己根本是沒有犯罪，而給政府捉去囚到牢獄裡，戴上手铐腳鐐。
杻、械、枷、鎖，都是處罰罪人所戴的刑具，把人捆綁起來。
你若在這時候能稱念：南無大悲觀世音菩薩。
‘皆悉斷壞’：這些杻械、枷鎖，種種的刑具便自然的斷壞了。
‘皆得解脫’：即時就得到解脫、自由。
枷自動斷了，鎖也自動開了。
總而言之，無論什麼刑具在你身上，自然地脫落了。
這種情形我見過很多。
某次我在南華寺遇到一位和尚，在日本侵略中國的時期，他被日軍捉去，囚到監獄裡，手腳被戴上铐鐐。
他在獄裡一天到晚都念觀世音菩薩的名号，念念不斷，就在一個晚間，忽然身上所有的枷鎖都自動斷壞掉落，監門也自己開了，所以他逃出監獄，得到解脫自由。
若三千大千國土。
滿中怨賊。
有一商主将諸商人。
赍持重寶。
經過險路。
其中一人作是唱言。
諸善男子。
勿得恐怫。
汝等應當一心稱觀世音菩薩名号。
是菩薩能以無畏施于衆生。
汝等若稱名者。
于此怨賊。
當得解脫。
衆商人聞俱發聲言。
南無觀世音菩薩。
稱其名故。
即得解脫。
‘若三千大千國土’：假若在這三千大千的國土裡。
‘滿中怨賊’：在這三千大千國土内的任何一個角落有怨賊。
怨賊，是在往昔和你有怨債，所以今生做賊來搶你的東西。
‘有一商主’：有一個做買賣的人，帶領很多做生意的人，又帶了很多非常值錢的寶物，經過有土匪強盜的地方。
但在這麼多的商人之中，有一個人，對著大衆作如是建議，提議說：‘你們各位善男子、諸位兄弟、好朋友們！請大家不要恐怖駭怕。
我們大家，應該專一其心來念：“南無大悲觀世音菩薩”的名号。
因為這一位觀世音菩薩能以無畏的精神來保護所有一切的衆生。
現在我們所有的人，若是能念觀世音菩薩的名号，我們現在遇到這些怨賊，自當會得到解脫，而不受到土匪打劫或殺害。
’這些行商的人聽見後，大家都一起發聲稱念南無觀世音菩薩。
因為稱念觀世音菩薩名号的緣故，果然便免脫怨賊之難，沒有被土匪所打劫。
因為這是不可思議的靈感，故每人都應該發真信心，不要懷疑。
無盡意。
觀世音菩薩摩诃薩威神之力。
巍巍如是。
釋迦牟尼佛，講完以上的經文道理之後，接著又叫了一聲：‘無盡意！觀世音菩薩他的威神之力，是非常之巍巍宏大！說也說不完，講也講不盡的。
’ 若有衆生多于淫欲。
常念恭敬觀世音菩薩。
便得離欲。
假若有一類衆生，淫欲特别多。
有的人一邊學佛，一邊生淫欲心，學的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚總打淫欲的妄想，像流水似的川流不息。
這是最壞的一種思想，行為和表現！那該怎麼辦呢？你不要憂愁、不必擔心。
你隻要‘常念恭敬觀世音菩薩’；可是，單誦念南無觀世音菩薩還不夠，尚要拿出真誠的恭敬心，向觀音菩薩多頂禮叩拜。
頂禮佛菩薩是一種最恭敬的表現。
然一般人不懂這個道理，尤其是外道的人，看見人家禮佛就猖狂批評說些瞎話：‘這都是偶像、木刻泥塑的東西，拜它做什麼？’因為自己沒有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛還大，故說何必要拜佛！這真是犯大錯特錯到極點的愚人！若能常念恭敬觀世音菩薩，你的淫欲心就自然會脫離了。
有人說：‘那可壞了！我就喜歡淫欲，現在沒有了，該怎麼辦呢？’你若歡喜有，也不必擔心，還一樣可以有的。
若不歡喜有，就可以沒有。
你若喜歡有，又何必念觀世音菩薩？就照常保持它好了。
若多嗔恚。
常念恭敬觀世音菩薩。
便得離嗔。
什麼叫嗔恚？嗔恚就是脾氣，就是煩惱，也就是無明。
嗔恚有如火那麼厲害。
所謂：‘星星之火，可燒功德之林。
’古人也說：‘千日打柴一火焚。
’意思就是你砍了一千天的柴，但隻需一點火就能一下子把所有的柴都燒盡。
這是形容我們在平時所作的善業功德，雖然修持多時，可是你一發脾氣，生了無明火，就把所積的種種功德都燒盡了。
什麼樣的人歡喜發無明火呢？就是阿修羅。
每一個人都有他所趣向之一道。
有的屬佛道，其性格多數是慈悲。
屬仙道者愛好清閑。
屬人道者就和每一個人都有緣。
屬鬼道者多數是性奸滑，不願吃虧，為人不老實，總是鬼鬼祟祟的。
鬼祟，就是和鬼做祟。
祟，也就像前面所講的羅刹鬼，總想‘欲來惱人’。
屬畜生道者其貪欲重，無論什麼他都不怕多，越多越好，多多益善，貪得無厭。
屬修羅道者就好發脾氣，這種人動不動就生起火來，大發脾氣。
像這一類人該怎麼辦呢？有什麼方法可以改變呢？這部妙法蓮華經，已詳詳細細把這法門告訴你。
就是要常念：‘南無觀世音菩薩’，并且要時時刻刻念，毫不間斷。
常，謂之不斷。
每到某一廟上去，凡有供佛的地方，或供觀世音菩薩的地方，便應該恭敬地叩頭頂禮。
也不要今天拜，明天不拜；今早頂禮，晚間就不叩頭了。
若能虔誠恒常敬禮諸佛菩薩，久而久之你的脾氣毛病就沒有了，連你自己也不知道怎麼回事？你們若不相信，我把自己一個經驗說出來讓諸位作為借鏡。
我以前也是脾氣很大的人，說打人就打人，說罵人就罵人。
在我十二、三歲的時候，歡喜打架，無論你是多大的大人，和我在一起就要聽我的指揮。
不聽我指揮，我就打！死了也要打，打到你降伏為止。
這叫什麼？這就是一種修羅的行為。
以後我學佛了，才覺悟這種惡脾氣是不對的，也就改過自新，常念恭敬觀世音菩薩。
所以現在做了師父也要修忍辱行。
有時徒弟來欺負師父，先發脾氣，可是我低聲下氣，忍耐到他慢慢明白，知道自己錯了。
以前我發人的脾氣，現在被徒弟來欺負我，這可說是一種報應吧！有人問：‘那一個徒弟欺負你呀？’那一個欺負我就是那一個。
沒有對我發脾氣也就不算，你有發過我的脾氣就會知道。
若多愚癡。
常念恭敬觀世音菩薩。
便得離癡。
前面所講的是貪和嗔，現在講到癡，這叫三毒。
這三毒把人的佛性，都毒得昏昧如睡覺了。
為什麼我們沒有覺悟，一生都在醉生夢死中？就因為有這三毒。
貪，就是淫欲。
本來這淫欲對自性上，為害最大，可是一般人卻認為這是一種最高的享受，所以盡做出颠倒的行為，這塵垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不顯現了。
這是貪毒的厲害。
嗔毒也和貪毒一樣，為害甚大。
現在講的是癡毒。
什麼叫‘愚癡’？愚癡就是覺得自己不愚癡，這便是愚癡。
認為自己是很聰明有智慧的人，實際上你問他：‘你是從什麼地方來的？将來你到什麼地方去？’他不知道。
來不知來，去不知去，你想這樣的人最聰明嗎？但他可不承認自己是個愚癡人。
所謂：‘名利小事人人好，生死大事無人防。
’在這世界上，求名求利雖是件小事，可是人就一天到晚為這個奔波勞碌，甚至去害人、殺人放火都是為這個‘利’。
不是為‘利’就是為‘名’。
在這世間上所有的國家和人類是數不盡那麼多，可是合起來講，就隻有兩個人。
怎樣說呢？一個是求名的，另一個不是求名，就是求利。
名和利把所有人類都支配得颠颠倒倒，可是還不覺悟。
從生到死都在掙紮。
有的貪求做官，有的求發财，有的求男女以及求心理所傾向的快樂。
一生渴望等待種種快樂，可是沒有享受多久，就死了。
死後到什麼地方去也不知道。
活時總自命不凡，覺得自己真了不起。
我是最有智慧，聰明的人。
甚至在學校讀書，我年年都考第一名，無論做任何事情，我都出人頭地，都比人高一等。
自以為異常聰明，其實連自己本來的面目也沒有認識，你就再聰明都是假，這是假聰明。
如果你真正有智慧，就不會覺得自己有智慧。
那麼說覺得自己是愚癡嗎？也不自覺是愚癡，更不自覺有智慧。
雖然表面上看來和一般人是同一身體形狀，但是你所抱有的思想觀念是明白的。
明白什麼呢？明白一切一切，如幻如化。
知道所有一切是假的，你就不會貪著夢裡的榮華富貴，貪圖美色、争人我、争是非、争第一、争名奪利，而會明了一切都是無常的。
所以金剛經上說： ‘一切有為法。
如夢幻泡影。
如露亦如電。
應作如是觀。
’ 一切有為法如夢幻泡影。
什麼叫有為法？就是一切有形相，可以看得到的都叫有為法。
就像夢幻，水泡似的。
大海裡的水泡你說是真？是假？說是真的，它又會化為烏有。
說是假的，它卻有個水泡。
雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性。
影，也是虛幻的。
又像露水似的，早晨有露水，可是太陽一出來它又消逝了。
電，也是有的，可是電光石火轉眼即逝，也非真實。
若能作這樣觀想一切事物，又有什麼可執著呢？沒有所執著，才是真明白。
也不會想東想西，更不會想南想北，把一切塵勞妄想都放下了。
放下了塵勞妄想，那時候你不想成佛也不可以了，想沒有智慧也不可以了，自然就有了。
所以，當自己沒有智慧，不要以為自己有智慧。
智慧不是從外面得來的。
不要生出一種驕傲心：‘在一般人中，我最聰明，生得最美麗，我是一般人中的出乎其類，拔乎其萃，我是與衆不同的！’你若有這種思想，就是著相。
相本來就是個臭皮囊，就如夢幻泡影。
你一天到晚給它穿好衣服、吃好東西，盡心為它設備享受。
可是到它要走的時候，它可不管你了。
有人就專為這臭皮囊，又吸煙、又飲酒、又吃肉。
一天到晚總在填這無底深坑，填了又漏，漏了再填，永遠填不滿。
可是人就這樣除舊換新、新陳代謝，為自己忙來忙去。
我為什麼一天吃一餐？就因為怕麻煩，所以少吃一點，省了很多麻煩。
一般人認為吃好東西是最好的享受，我卻認為是麻煩的事。
怎樣解釋呢？若吃多了，肚裡不舒服。
吃少了又生出貪心：‘這麼好吃，再多吃一點吧！’若不吃好的東西，就不會生出貪心，肚皮也不受罪了，所以這都是麻煩的事情。
為什麼人會有這些煩惱？就因為自己太愚癡了，才貪享受、求富貴、求名利、求快樂，種種無非都是颠倒。
你貪這貪那，結果又怎樣？到時候還一樣要死去。
死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚癡嗎？如此愚癡該怎麼辦？依照法華經上的方法：常念恭敬觀世音菩薩。
你這愚癡就跑了，智慧就來了。
誰能知道自己是愚癡，那才是真正認識自己。
已經有了智慧才覺得自己是愚癡。
你若自己沒有智慧，根本就不知道自己是愚癡，就越跑越遠。
自己本來是愚癡，而自以為很聰明，豈不是愚癡上又加上愚癡？本來一個愚癡還不夠，變成雙料的愚癡。
現在我們若想不愚癡，那就要常念恭敬觀世音菩薩。
這是一個最妙、最靈的方法，絕對是如假包換，妙不可言的。
講到愚癡和智慧。
什麼是愚癡？什麼是智慧？我講一個你們不相信的道理：‘愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。
’為什麼這樣講？在心經上有說：‘色不異空，空不異色。
色即是空，空即是色。
’這種境界說明真色是從真空生出來的，真空是從真色而有的，所以二而不二。
那麼愚癡與智慧是同樣的道理。
你若會用時，就是智慧，若不會用便是愚癡。
愚癡和智慧也不是兩個，就看你會用不會用？你若會用，愚癡也變成智慧；若不會用，智慧就變成愚癡。
你若能真正明白這個道理，就不會颠倒了。
無盡意。
觀世音菩薩。
有如是等大威神力。
多所饒益。
是故衆生。
常應心念。
若有女人。
設欲求男。
禮拜供養觀世音菩薩。
便生福德智慧之男。
設欲求女。
便生端正有相之女。
宿植德本。
衆人愛敬。
釋迦牟尼佛講過以上的經文後，又叫了一聲無盡意菩薩說：‘觀世音菩薩有前面所說的救七難、解三毒的種種威神力量，他還有很多很多饒益衆生的神通妙用，所以衆生心裡應該常常念觀世音菩薩。
’在這裡大家都要特别注意呀！‘常應心念’：不是口頭上念而心不念。
若能心念口不念亦可。
總之要念玆在茲，永遠記得觀世音菩薩的名号。
‘若有女人設欲求男’：假如有這樣一個女人，她想要求一個兒子。
怎樣求法才能如願？就依照法華經上所說的法門，即是要禮拜，并以香花水果等，供養觀世音菩薩，自然會得到一個福德智慧具足的男孩。
若求女孩子，就會生一個相貌端正，鼻子長得像鼻子，眼晴長得像眼晴，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。
那麼說難道眼晴還有不像眼晴的道理嗎？若不信，試看有的三角眼，更有的鷹鈎鼻、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼晴、嘴巴、耳朵都長在一起。
你說像這種相貌醜怪，教人見了都駭怕，這就叫不端正。
‘宿植德本，衆入愛敬’：為什麼會生端正、莊嚴好看的相呢？這都是因為在前生，或者買過香花，用種種莊嚴具供養諸佛菩薩。
由于往昔供佛積聚功德，故感生生相貌圓滿，莊嚴好看，人見人愛。
無盡意。
觀世音菩薩。
有如是力。
若有衆生。
恭敬禮拜觀世音菩薩。
福不唐捐。
是故衆生。
皆應受持觀世音菩薩名号。
無盡意。
若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字。
複盡形供養。
飲食。
衣服。
卧具。
醫藥。
于汝意雲何。
是善男子善女人。
功德多不。
無盡意言。
昔多。
世尊。
佛言。
若複有人。
受持觀世音菩薩名号。
乃至一時禮拜供養。
是二人福。
正等無異。
于百千萬億劫。
不可窮盡。
釋迦牟尼佛講完觀世音菩薩以上的救七難、解三毒、應二求之後，現在又說：‘無盡意！這位觀世音菩薩有如以上所說的力量。
若有衆生能以恭敬觀世音菩薩，發心禮拜觀世音菩薩，他的福報，一定會存在的，不會空過。
因為這個緣故，所有衆生都應該受持念誦觀世音菩薩的名号。
’你若能心裡常常持念觀世音菩薩，所得福報功德是不可思議，微妙難測的。
佛再叫一聲：‘無盡意！假使有人受持六十二億恒河裡的沙數，那麼多的菩薩的名字。
不隻念誦，又能盡形壽以香、花、燈、果，或以飲食、衣服、卧具、醫藥等四事供養三寶。
在無盡意你的意思認為怎樣？這一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？’ 佛問完後，無盡意菩薩就回答說：‘這個功德是很多的。
’佛聽了無盡意菩薩回答後，又說：‘設有另外這樣一個人，能念觀世音菩薩的名号。
不要說他盡形壽供養，就是能在最少的一段時間裡，來禮拜供養觀世音菩薩，這兩個人的福報是一樣的。
在于百千萬億劫，這種福報也不可窮盡。
’ 無盡意。
受持觀世音菩薩名号。
得如是無量無邊福德之利。
無盡意菩薩白佛言。
世尊。
觀世音菩薩。
雲何遊此娑婆世界。
雲何而為衆生說法。
方便之力。
其事雲何。
佛告無盡意菩薩。
善男子。
若有國土衆生。
應以佛身得度者。
觀世音菩薩即現佛身而為說法。
應以辟支佛身得度者。
即現辟支佛身而為說法。
應以聲聞身得度者。
即現聲聞身而為說法。
應以梵王身得度者。
即現梵王身而為說法。
應以帝釋身得度者。
即現帝釋身而為說法。
應以自在天身得度者。
即現自在天身而為說法。
應以大自在天身得度者。
即現大自在天身而為說法。
釋迦牟尼佛叫了一聲無盡意菩薩說：‘你能受持觀世音菩薩的名号，就能得到像前面所說的沒有數量，也沒有邊際那麼多的福德之利。
’無盡意菩薩聽佛這樣說，于是又向佛請問：‘世尊！這位觀世音菩薩，他是怎樣教化娑婆世界的衆生？怎樣為衆生說法？他教化衆生的方便因緣、方便力量，其事情是怎樣呢？’ 什麼叫做‘娑婆世界’？‘娑婆’是印度文，翻為中文意思是‘堪忍’，也就是堪能忍受。
言其這世界是最苦的，不容易忍受。
釋迦牟尼佛聽見無盡意菩薩這樣問，回答說：‘善男子！假使在這三千大千世界内的國土中，有這樣一個衆生，應該以佛身來度他，才可以成佛。
觀世音菩薩在這個時候就示現佛身，來為這個衆生說法。
’ 講到這裡有人問：‘觀世音菩薩他是菩薩，沒有成佛，怎可以現佛身而為衆生說法呢？豈不是冒充佛嗎？’不是的。
因為觀世音菩薩，在過去無量劫以前，早已經成佛，佛号為正法明如來。
成佛之後，因為不忘衆生，所以他再次來此世界，把佛身隐起而現出菩薩身相來救護衆生，這叫隐大示小。
羅漢是回小向大；觀世音菩薩是回大向小。
他由佛身又倒駕慈航，這有如世人所說的：開倒車往回走似的，目的為了接引我們這一切苦惱衆生。
所以觀世音菩薩雖然外現菩薩身，其實是内秘諸佛行。
秘裡是諸佛之行願、諸佛之行為。
這是觀世音菩薩之所以能現化佛身為衆生說法的緣故，并非是冒充佛來欺騙衆生。
接著釋迦牟尼佛又說：‘應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。
’辟支佛在梵語原叫‘辟支迦羅’，中文的義譯是‘緣覺’。
‘緣覺’又分有兩種：生在有佛出世的時候叫做‘緣覺’。
生在無佛出世的時候叫做‘獨覺’。
在有佛出世時是修十二因緣而悟道，他觀察怎樣會有無明？無明又怎樣會有了行？又怎樣有識？又有名色？有六入？怎樣又會有了觸？然後有受？受然後又有愛？有愛就有取？因為有個‘有’，也就有‘生’？有了來生，也就有老死？就整天如是來回反覆去觀察這十二因緣，知道一切無非是苦、空、無常、無我的，所以把一切都放下，也就開悟了。
因為觀十二因緣而悟道，故叫‘緣覺’。
生在無佛的時候也是修這十二因緣，并且春天觀看百花齊開，秋天萬物凋零，觀察種種自然的變化狀态，所以就覺悟到生、住、異、滅；成、住、壞、空，種種情形無一不是無常的，也就因此而覺悟了，這叫‘獨覺’。
緣覺和獨覺之分别，是在有佛與無佛出世的時候，故有不同的命名。
觀世音菩薩因有天眼照見、天耳遙聞，知道某一個衆生是應以辟支佛身得度，就現出辟支佛身來為他說法：‘你不知道無明是從什麼地方來的嗎？就是從你一念不覺那兒來的。
因一念不覺，故在你的如來藏性中就生出了無明。
有了無明，接著就生出“行”來，.....’就這樣對這位應以辟支佛身得度者說法，令他開悟覺道。
然後再啟示他發菩薩心，回小向大。
‘應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。
’什麼叫做‘聲聞’？聲聞也是羅漢之一，緣覺也是羅漢之一，這是二乘人。
聲聞者，聲是聲音，聞是聽見，也就是聽見佛的聲音而悟道。
佛說的什麼聲音？說的四谛法，聞此聲音而悟道，故叫‘聲聞’。
什麼又叫做四谛法？就是苦、集、滅、道。
釋迦牟尼佛當初為五比丘三轉四谛*輪。
當時憍陳如還未出家，佛為他說法後，才出家做比丘。
佛到鹿野苑對他說：‘此是苦逼迫性。
此是集招感性。
此是滅可證性。
此是道可修性。
’ ‘此是苦逼迫性’：說這個苦是有強烈逼迫性的，令人受不了。
苦，有苦苦、壞苦、行苦。
又有生苦、老苦、病苦、死苦、愛别離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦等八種。
所有的這些苦把人逼迫得動彈不得，喘不過氣，令人終日煩煩惱惱。
一切問題都由苦生出來，故說苦是逼迫性的。
‘此是集招感性’：集，是集聚累積。
什麼集聚在一起呢？煩惱集聚在一起。
為什麼會有煩惱？就因為有個‘苦’。
先有苦，被苦壓迫受不了時，就生出煩惱，就大發脾氣。
所以說這煩惱是一種招感性，是由集聚而成的。
也就是從‘苦’而有‘集’。
‘此是滅可證性’：滅，就是寂滅，寂滅煩惱無明，這種寂滅的快樂，涅槃的妙果，是可以證得的。
‘此是道可修性’：這個道是人人都可以修的，沒有一個人說是不可以修道的。
任何人都可以修道，任何人都打以證到涅槃的理體。
這是第一轉*輪。
釋迦牟尼佛隻是現身說法，為這五比丘講此四谛法，接著又說第二轉：‘此是苦汝應知。
此是集汝應斷。
此是滅汝應證。
此是道汝應修。
’說是‘這個苦，不是單單我成佛才知道，你也應該知道這個苦。
你也應該斷除集谛，應該求證涅槃之妙果，也應該修行這種菩提覺道。
’ 佛說第三轉*輪：‘此是苦我已知。
此是集我已斷。
此是滅我已證。
此是道我已修。
’這個苦我已經知道了，這個集我已經斷了，我知道這個苦就不會再被苦所迷。
我把煩惱斷盡，也就沒有集谛了。
這個滅我已經證得了，我已得到真正的寂滅之樂。
這個道我已經修行了。
這五比丘聽佛演說三轉四谛*輪後，當時立刻就開悟了。
因聽佛聲而悟道，故叫‘聲聞’。
聲聞和緣覺又叫二乘，也叫小乘。
有大乘也有小乘，什麼是大？什麼是小？根本沒有一個大，也沒有一個小，隻因為衆生心裡有大、有小。
本來心量是盡虛空遍法界的，不過我們凡夫沒有能力用自己本有的如來藏性。
有的隻用一小部份，有的就用大部份，有的就用了全部，諸佛就能用于全部，因已返本還原了。
能用多一部份的是菩薩，因為菩薩的智慧大，所以在他本有家珍的如來藏性也就多用一點。
小乘所知道的很少，故也用得少。
所以觀世音菩薩遇到應以聲聞身得度的機緣，也就現出聲聞身來對他說四谛法。
‘應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。
’梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。
‘梵’者是清淨的意思。
他住在天上做王覺得很自在，觀世音菩薩也就現大梵天王身來為他說法。
‘應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。
’帝釋，在彌陀經上稱為釋提桓因，在道教稱為玉皇大帝。
這位帝釋不隻是一個，而有很多很多位。
我們所看見知道的這個天叫忉利天。
忉利天的帝釋，也就是一般人所信仰的天主。
在楞嚴咒裡有一句：南無因陀啰耶，‘因陀啰耶’也就是天主的另一個名稱。
天上所有的事情都由這位帝釋統領與管理，所以他的能力非常廣大，權力也大，神通也大；可是他隻能住在天上，而天人之壽命，将來還是有窮盡的時候。
觀世音菩薩看見這一類帝釋身的衆生機緣成熟了，于是就化現帝釋身為他說法。
為什麼要化現帝釋身去為帝釋王說法呢？因為同類的就容易接受勸導。
就像我們人類也是一樣，無論是那一行就和那一行的人容易做朋友。
做生意的人就和做生意的人做朋友，讀書人就找讀書人做朋友，學佛的人就和學佛的人做朋友，賭錢的人就找賭錢的人做朋友，打劫的就與打劫的人做朋友。
所謂‘物以類聚，人以群朋’，同類者為朋。
因為這種關系，所以觀世音菩薩常現出與衆生同類的化身，示現方便令衆生容易接受度化。
可是觀世音菩薩不隻用神通變化來現身說法，并不一定循聲救苦才應化，他甚至分靈來到這世界上做人，也修學佛法，然後才教化無量無邊的衆生。
譬如對于學士們，觀世音菩薩就化身一個教授為他們演說佛法，諄諄善誘，漸漸地使一般學者對佛學感到興趣，去疑增信，進而發心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩薩十重四十八輕戒。
然後再依照觀世音菩薩的法門去修行，又變出一個觀世音菩薩來，觀世音菩薩又多了一個化身。
怎樣會有‘千百億化身’？就是你模仿他，向他學習，就變成他的化身了。
所謂‘法無定法’，這個‘法’是無定的，不要執著。
你若想執著一定的話，試問你自己一定可以不死嗎？你若能一定不死那什麼事情都可為定。
你說：‘我不能，是必定要死的！’那就沒有一定之法可言。
故佛法也是無有定法。
所以‘千百億化身’這個道理并不困難，隻要你有恒心、毅力去學習觀世音菩薩，弘揚佛法，救度衆生，你也就是觀世音菩薩的化身。
有百人學他就有一百個化身，有千人學他就有千個化身，隻要有人肯仿效他弘揚佛法，觀世音菩薩也就有無量無邊那麼多的化身。
這是按照事上來說；若按照理性來講，你若是成佛了，也真正地具足千百億的化身。
‘應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。
應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。
’什麼叫自在天身？即是天魔外道。
我坦白地對大家說，這自在天身就是天主教、基督教的天主。
大自在天王也是屬于這類的宗教。
他們的貢高我慢簡宜不可思議，他們說沒有佛、沒有法，也沒有僧，毀謗三寶。
自認自己是最高無上，不可一世。
為什麼會這樣呢？就因為他們太自在了、太快樂了，的确是自在天身！但觀世音菩薩并不見怪這類的衆生，他們的機緣成熟了，一樣為他們講解佛法，令他們轉迷成悟，歸本還原。
應以天大将軍身得度者。
即現天大将軍身而為說法。
這‘天大将軍’有兩種解釋，一種是在天上做大将軍。
還有一種說法是天上的天神，他的天福享盡了，轉到人間做大将軍。
觀世音菩薩知道他們的因緣已宜度化，則現将軍身為他們說法，破除迷津，覺悟無常，放下一切世間的快樂，發心修行，求證無上真正的快樂。
應以毗沙門身得度者。
即現毗沙門身而為說法。
毗沙門，是四大天王之一的名字，也就是北方北俱盧洲的天王。
四大部洲各有一位天王，即東天王、西天王、南天王和北天王。
應以毗沙門身得到佛法度化者，觀世音菩薩就現出北方的天王身為他說法。
應以小王身得度者。
即現小王身而為說法。
小王身即指管理一國之王，僅僅在一國稱王。
應以小王身得度的，那麼觀世音菩薩就現小王身來為他說法。
應以長者身得度者。
即現長者身而為說法。
什麼叫做‘長老’？在楞嚴經上說，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也貴、年也高的人，長輩的人無不歡喜他，晚輩的人無不恭敬他。
為什麼人人都對他好呢？就因為他心地慈悲、平等，對誰都一視同仁，熱心幫助所有人，所以大家公認他為‘長者’。
如果有應該以長者身得度的人，觀世音菩薩就現一個大富貴、大丈夫的長者相來為他說法。
在大悲咒裡有一尊觀世音菩薩的大丈夫相，其相長有幾尺的胡須，端然正坐，威風凜凜，這就是所謂的大富長者相。
應以居士身得度者。
即現居士身而為說法。
‘應以居士身得度者’，觀世音菩薩就現出一個居士身來為這人說法。
居士者，即居家之士，也就是在家信佛、守持五戒、奉行十善的人。
什麼叫做五戒？就是戒殺、盜、淫、妄、酒五種大戒。
什麼叫做十善？十善就是十惡的反面。
十惡者即是身有三惡：殺生、偷盜、邪淫。
意有三惡就是貪、嗔、癡。
口有四惡業：绮語、妄語、惡口、兩舌。
‘绮語’是所說的話盡是一些很不正當的邪語，專門講男講女令人想入非非。
‘妄言’就是打妄語。
‘惡口’就是粗口罵人。
‘兩舌’是一個人有二個舌頭。
一個人怎會有兩個舌頭？并不是這人長了兩個舌頭，而是以一個舌頭卻說出兩種不同的話，對某甲他就說某乙如何不好，對某乙他又說某甲如何不好，互相挑撥離間，所以叫兩舌。
口的四惡在十惡業裡幾乎已占了一半，身意惡業各有三種，口卻有四種惡業。
身有三惡、意有三惡、口有四惡合起來就是十惡。
把十惡反過來就是十善。
十善就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不嗔、不癡、不妄語、不绮語、不惡口、不兩舌。
你不做惡也就是善了。
做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能護持三寶、擁護佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天興盛，這是我們每個做居士的責任。
出家人的責任就是弘揚佛法。
應以宰官身得度者。
即現宰官身而為說法。
宰，即宰轄萬化，就是做宰相或其他大官職。
應以做官的這種因緣得度者，觀世音菩薩也就現為一個做官或宰相身來為他說法。
應以婆羅門身得度者。
即現婆羅門身而為說法。
應該以一種在印度的旁門外道，志修清淨梵行的婆羅門身得度者，觀世音菩薩就現這婆羅門的外道身來為這衆生說法，令他明白佛法，依教奉行，将來好成佛道。
應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者。
即現比丘比丘尼優婆塞懂婆夷身而為說法。
比丘，是梵語，譯為三種意思：(1)怖魔：因為有人出家修道，受具足戒則魔眷減少，故令魔王恐怖。
(2)乞士：出家的僧人，上乞法于諸佛以資法身；下乞食于衆生以養色身。
(3)破煩惱：出家修道，依教奉行能破除無明煩惱，見性成佛，故名破煩惱。
比丘尼，即出家受具足戒的女衆。
優婆塞、優婆夷是梵語，譯為近事男和近事女。
近事者，即親近事奉，言其常常親近三寶，時常到廟裡來拜佛、聽經、打掃、供養事奉三寶、做功德求福報的男女居士。
這種善男信女叫做優婆塞、優婆夷。
觀世音菩薩看見這一切衆生，應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度的機緣衆生，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為這一切衆生說法。
應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者。
即現婦女身而為說法。
長者也包括長者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆羅門也包括婆羅門的太太。
長者也有女長者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆羅門也有婆羅門女人。
所以若有應以種種婦女身得度者，觀世音菩薩就現出這長者、居士、宰官、婆羅門等的婦女身來為她們說法。
應以童男童女身得度者。
即現童男童女身而為說法。
應，即應當，也即是說：他的機緣，應該在他的童年時候就明白佛法修道。
好像韋陀菩薩，他在往昔發願生生世世要做童男。
又如龍女菩薩，她在過去生中也發願生生世世為童女，不願結婚。
所謂童男童女，在人的生理上來講，就是沒有破壞身體。
一旦男女異性相接觸；其身體便不完整了。
在中國的文法上叫做‘破身’，即是把身體破壞了。
若沒有經過這種男女的性行為，就是一個完整的身體。
在中國有一種打拳的功夫叫童子功，這童子功也就是其身體必定要是完整，沒有被破壞過。
這種功夫一旦練成了則刀也砍不入，槍也刺不進，刀槍不入。
為什麼能刀槍不入呢？就所謂‘内練一口氣’：因他們憑著内裡的一股正氣沒有受到破壞，‘外練筋骨皮’：在外鍛煉其筋骨和皮肉。
所以能産生這麼大的作用。
在佛教裡這童男童女身，是為最清淨，沒有污染的身體，若修道或參禅打坐，很快就能有所成就，很快能開悟，得到天眼通。
所以童貞入道是最寶貴的。
童男屬于幹，幹，就是屬純陽。
童女是屬于坤，就是屬于純陰。
一個純陽，一個純陰，所以在道教上來講，這是最清淨的身體。
那麼觀世音菩薩觀因緣，某一個人若是應以童男童女身得道修行的，觀音菩薩就現一個童男童女身來為這個人說法，令他發菩提心，很快就成就佛道。
應以天龍。
夜叉。
乾闼婆。
阿修羅。
迦樓羅。
緊那羅。
摩侯羅伽。
人非人等身得度者。
即皆現之而為說法。
龍，有很多種類：有天上的龍，有海裡的龍，有守藏的龍。
天上的龍是在天上做護法。
海裡的龍是住于龍宮裡，做魚、鼈、蝦、蟹的首領；又叫降雨龍。
守藏龍，就是保護寶貝的龍。
或有人把很多實貝值錢的東西，埋到地裡面，因而把龍的貪心引出來，龍就跑到那地方去看守珠寶，給藏住了。
在古時有很多很多的龍，現在一般人沒有看見過，就說沒有這種動物，其實龍是很多的。
在六祖大師那時候有一條毒龍。
這毒龍專門噴毒、吐霧。
人一旦中了這霧裡的毒，就會生病，甚至會不治而死。
當時在南華寺禅堂内的那個地基，原來就是一個毒龍潭，此龍潭的面積大約有一畝地，誰也不知這龍潭有多深？裡面卻住了一條龍，這龍不是個好龍，而是條毒龍，專門害人，它把南華寺所住的出家人弄得常常生病，不能修行。
有一次六祖大師來到那龍潭，它就現了一個大身，用自己的龍身把一畝地的潭都蓋滿了。
六祖大師一看就笑起來，說：‘嘿！你隻有現大身的本事，卻不能現小身，單能現大身，這還是沒有多大的本領！’這龍聽了六祖大師這樣說，于是就把自己的大身隐沒了，又現出一個小身，大約有一寸那麼長，在水裡遊來遊去。
六祖大師說：‘哦！你是有點本領，能大又能小，但是你卻不會跳到我這個缽裡來，你可不敢跳進這鋅裡。
’這時，龍在水裡聽了之後，‘噗通！’一聲跳進六祖大師的鋅裡去時，大師便說：‘哦！這回你自動進來，可出不去了！’這龍使出渾身解數，想往外跳，可是怎樣也跳不出去，這回上了個大當。
大師向它說：‘你不必掙紮了，你今生何以會變成龍身？你前生本來是個修行人，也有善根，曾聞過佛法，不過你的嗔恚心太重了，脾氣很大，這叫乘急戒緩，所以你現在才堕落為龍身。
你不要以為自己本事很大，能變大變小，變有變無。
哈！你現在到我這缽裡來，可出不去了吧？’龍聽了這番話，也就被降伏，不再往外跳了。
于是六祖大師為它說法，它聞法明白後，即時脫了龍身。
這條龍的屍首曾在南華寺保留很久，以後因為戰争兵火的關系，把龍屍也失去了。
這是六祖大師在南華寺降伏毒龍的一段因緣。
在中國唐朝的時候，有個魏征，這個人雖在人間做丞相，也可以到天上去做天官。
當時有條小白龍，因下錯雨，玉帝叫它下一寸三的雨，它下了一尺三的雨，所以把所有的農田都給淹沒。
這就犯了天上的法律，天上就派魏征去斬這小白龍。
但是小白龍知道了這個消息，就先去給唐太宗托夢，對唐太宗說：‘明天你應該救我，你也是龍，我也是龍，故你應該救救我這條龍。
’唐太宗說：‘你我既然都是龍，那咱們是兄弟啦，你有事情我一定要幫忙的，我應該怎樣做才可以救你呢？’它就說：‘我今天犯了天上的法律，因為下錯了雨，明天就要受被斬的果報，而斬我的人，就是丞相魏征，明天隻要你把他留住，要他陪你，不叫他做任何事情，那麼他就殺不了我的。
’唐太宗說：‘這很容易！我是一個皇帝，他做我的官，他一定聽我的招呼。
你不要擔心好了！’于是，第二天，唐太宗就叫魏征來和他下棋。
太宗的意思想：‘我和他下棋，他不能離開我，必定不會去斬那小白龍了。
’于是兩人就一起下棋，下棋下到中午的時候，這魏征忽然就睡著了。
唐太宗很歡喜地想：‘他睡覺了，一定不能去斬小白龍，我這回不用擔心了。
’誰知道這魏征睡覺了，而他的神識卻出去了，跑到天上去拿他的尚方寶劍，把小白龍殺了。
然後又回來，再和唐太宗繼續下棋，已過午時，才結束那盤棋。
唐太宗心裡自忖，小白龍對他說過，隻要過了午時，魏征就不能再殺它了。
于是認為：‘哈！我把我的兄弟救了，這回我的功德可不小吧！’想不到晚間時，小白龍來向他要命說：‘你說我們是兄弟，要救我，那你為什麼不救我？讓你這臣子把我殺了。
現在等于你殺我一樣，你要賠償我這條命！’唐太宗醒來知道這小白龍要來向他讨命，吓得不得了。
第二天就和軍師徐茂公讨論這件事，徐茂公說：‘不要緊，我們這兒有兩個人可以擋得住它，就是秦瓊和敬德。
你用他們在後門看守著，這小白龍就不敢來了。
’秦瓊是黃臉神将，敬德是黑臉神将，他臉上的顔色，黑得比現在的黑油漆還黑，黑到能發光。
于是就用這兩個人守門口，果然小白龍晚間就不敢來了。
可是若每晚都用這兩個人看守門，而他們都是國家的大将，太辛苦了也不行。
于是把他們兩人的相貌畫成畫像，貼在後門上，為唐太宗看門口，這龍也就永遠不敢再來。
所以中國人每到過年的時候，也把秦瓊和敬德的畫像，貼到門上，使這些妖魔鬼怪不敢再進來搗亂。
龍的因果乃因為它‘乘急戒緩’，修行時很用功，學佛法一學便會，但是不嚴守戒律。
因它乘急，故得神通能變化，又因戒緩，所以堕落做畜生。
這是‘龍’的淺釋。
夜叉，也叫藥叉，都是梵語。
意思是‘捷疾’。
就是跑得很快，甚至現在科學所造的火箭也追不上。
這種鬼在一念間，就可以到他想到的任何地方去。
乾闼婆，譯為香神，以香為食，身放香氣。
又譯樂神，為玉帝奏樂之神，戴八角冠，手持箫笛，身為赤色，髻放焰光。
西域稱唱歌的人為乾闼婆。
阿修羅，是梵語，華譯‘非天’，因其有天之福而無天之德，似天而非天。
又譯作‘無端正’，因其容貌長得很醜陋。
不隻生在阿修羅界的衆生才是阿修羅，六道中的畜生衆也有很多是屬于阿修羅轉生的，好像狗、馬、牛等。
尤其馬的阿修羅性非常重，中國有一句話所謂：‘害群之馬’。
這種馬在馬群内，不是踢這隻馬，就是咬那隻馬。
總而言之，它令同類的馬群，都得不到平安。
對群馬有害的，故叫‘害群之馬’，這也是阿修羅之一。
還有最明顯的牛，是真正的阿修羅。
你看牛的頭上長兩隻角，它這用隻角是預備做什麼呢？是預備和人打架的。
就因往昔做阿修羅時，頭上常戴著盔，身上也穿著甲，故在轉生做牛時，也忘不了修羅性，頭上總預備兩隻角來和人打架。
不但牛是阿修羅，公雞也是阿修羅變的。
公雞一旦遇到其他公雞，就打起架來。
不隻公雞是阿修羅，有一種黑色好鬥的蟋蟀，兩隻碰在一起時，一定要互相戰鬥，直到有一隻死了為止。
中國宋朝的時候，很盛行以鬥蟋蟀為賭博，誰的蟋蟀給鬥死了，誰就要賠錢。
其餘的好像蛇、老鼠、貓等.....凡是性情好鬥好殺生的動物，皆屬于阿修羅。
轉生為阿修羅的衆生，相貌長得最醜陋、最不端正！嘴巴長得像豬那麼長，鼻子長得像象的鼻子，鋸嘴獠牙豬嘴巴，象鼻子，牛眼睛，老鼠耳。
或是人身卻長個豬頭，或是人身牛頭，或人身馬頭，或人身虎頭，非常兇惡。
雖然男修羅的相貌極醜陋，可是女修羅卻生得很美麗。
修羅女可說是人見人愛，所以六欲天内的帝釋天主有一次看到修羅女長得這樣美貌，就向修羅王去求婚，修羅王也就答應了，把女兒嫁給玉帝。
某一次這位帝釋很歡喜地請他的嶽父來赴席吃飯，預備了很多天上最佳美的飲食。
等到用完飯後，修羅王要回去時，玉帝為了表示恭敬，就把所有的天兵天将召來列成隊伍，站成兩行來恭候送行，可是修羅王一看，心裡就生出嗔恚，很不高興地想：‘嘿！你用天兵天将來吓我嗎？是否想向我示威？好東西！’心裡發了脾氣，但是玉帝還不知道。
天上有個仙人時常說法，因為玉帝歡喜研究哲理，就每天都到那天人的地方去聽法。
每次玉帝去聽法時，修羅女在家裡就生出一種懷疑，心想：‘他天天不在家，天天跑出去做什麼？大概又出去胡混吧！找其他的女人去了！’于是她等到帝釋回來後就審問他說：‘你天天到外面去做些什麼事情？你是不是移情别戀，另外又有意中人呢？所以不在家裡陪我！’玉帝聽她這樣問就回答說：‘不是的！我是到某地方去聽聞仙人說法。
’可是修羅女不相信，于是運用神通暗地裡跟蹤帝釋的去處，等帝釋上了寶車，她就把自己的身體用法術隐起，随著上車。
到了說法的地方，帝釋下車時，她也跟著下車，帝釋看見了就問：‘你為什麼又跟著來！’她說：‘我來調查看看你是否真的來聽法，不管你怎麼講，可是我不相信！’帝釋聽她這樣講，也就發了脾氣，擺起丈夫的架子，拿起手杖就打他太太，這修羅女就哇哇大叫。
誰知這一叫把仙人的道行也給叫失了，不會說法了。
因為這仙人從來沒有聽過女人的聲音，一聽了這修羅女的叫聲那麼嬌美，也就動了淫欲心，失落道業，所以不能再講法了。
這樣一來更使玉帝怒氣難平，一再責怪他的太太。
修羅女也發脾氣，回去對父親講：‘這個帝釋，他真不守規矩，現在外邊另有女人了，所以欺負我！’又造出很多謠言，她父親聽了這謠言就大發雷霆：‘嘿！這還得了！難怪上次他那樣向我示威，原來他是看不起咱們父女！不把我們父女看在眼裡。
’即時便發出修羅兵将去與帝釋作戰。
帝釋雖也有天兵天将，可是卻屢戰屢敗。
于是跑去找釋迦牟尼佛求法子。
佛便對他說：‘哦！你現在有了困難，不要緊，我來幫你忙。
’乃教他念：‘摩诃般若波羅蜜多’幾個字。
然後又說：‘你念這句咒文，也要教你的兵将都念這幾個字，那麼一切困難自當解除。
’ 帝釋回去後教他所有的天兵天将，在與修羅王作戰時，每人都念‘摩诃般若波羅蜜多’。
這一念，也不知怎樣的，把所有的修羅兵打敗了，于是帝釋得以守住自己擁有的權勢。
阿修羅，總而言之，就是好發脾氣，好與人鬥争的衆生。
就像這個軍火鬥争的時代，正是修羅降世的時候，所以才發生世界大戰。
現在正是修羅權力最大的時代。
那一個人常發脾氣，将來都可能生作阿修羅，亦可能現在就是阿修羅。
若是能把脾氣改了，能修忍辱行，也就和修羅道脫離關系了。
迦樓羅，即是大鵬金翅鳥，它專以龍為食。
這種鳥有多大呢？它的翅膀一伸開就有三百由旬那麼大。
由旬是印度用來計量裡程的數目，分為大由旬、中由旬和小由旬。
小由旬有四十裡，中由旬六十裡，大由旬八十裡。
這裡所說的由旬，是三百個大由旬，也就是有兩萬四千裡那麼大！它的翅膀一煽的時候，能把海水煽成兩半溝，在海裡應死的龍就露出。
它便取龍為食；久而久之，把龍子龍孫，龍的種類都快吃完了。
龍王沒法子，就去向佛求救。
佛把自己所披的袈裟給龍王拿回去，對它說：‘如此，如此。
’龍王回到龍宮後，把袈裟拆開，讓每一條龍系著袈裟的線，這樣子，大鵬金翅鳥就沒法子吃龍了。
因為佛的袈裟是妙用無窮的，故能助龍脫險離難。
可是這回又輪到大鵬金翅鳥去找釋迦牟尼佛說：‘您救龍固然是好事，可是把我的鳥族都餓死了！我們隻可以吃龍，現在沒龍吃，我們應該怎麼辦呢？’于是佛就為這大鵬金翅鳥說法受五戒。
鳥說：‘我不殺生是可以的，但我沒東西可吃，豈不是要餓死了！’佛說：‘你不會餓死的，從現在起，每天正午的時候，我所有的弟子吃東西時，就會送食物給你吃。
’所以以後出家佛子凡吃中飯時，念供養咒，然後就送出一點食物，是給這大鵬金翅鳥吃的。
由此之後，大鵬金翅鳥受持五戒，不再殺生，并且成為佛教裡的一個護法。
今屬天龍八部，即八部鬼神衆裡的一部。
在佛教裡對于用食方面，早晨是天人食。
中午是佛吃飯的時候。
過了中午之後就是畜生吃東西的時候。
到晚間便是鬼吃東西的時候。
本來鬼是找不到食物的，他看見我們吃東西，他也想吃，一旦聽見我們吃飯時，碗和筷子的動靜所發出的聲音，他就搶著來吃。
可是所搶到的東西，到他嘴裡就變成火，這是他的業報太重了。
可是鬼的心裡就以為是人用法術将他搶到的飲食變成火，不給他吃，于是他就生出嗔恚心打人，或者令人生病。
所以出家人晚間不吃東西，因為這是鬼吃東西的時候。
早晨是大人吃東西，若出家人在早農有吃點粥或燒餅，就送一點飲食給天人吃，或給鬼子母。
這羅刹鬼子母，她本來是專門吃小孩子的。
為什麼叫她做鬼子母？因她有一千個鬼兒子。
她就帶領她一千個兒子，各處去偷小孩子來吃。
人家一有小孩剛出生，就被他們偷去吃；這樣子變成很多家庭都沒有小孩子了。
于是有人去求佛，問佛為什麼所有的孩子都不見了。
該怎麼辦呢？佛知道孩子們都是被鬼子母偷去吃了。
有一天，佛就把鬼子母一千個兒子中最小的那個拿來，放在缽裡邊扣著。
鬼子母一回到家裡看見自己的小兒子丢了，到處找也找不著，乃找到佛的那地方去。
聽見她的小兒子在缽裡面哭，她就走到缽的地方，想法子把缽擡起來救出小兒子，可是她擡不動這缽，就回家又把她九百九十九個鬼兒子都帶來，大家一起用力來擡這個缽，但也擡不起，絲毫都不能動彈，于是她就向佛來講道理說：‘你為什麼搶走我的小兒子，放到你的缽裡去？不還我兒子呢？’佛問：‘你有多少個兒子？’她說：‘有一千個。
’佛說：‘哦！你有一千個兒子，現隻失去一個而已，你為什麼要這樣焦急呢？’她說：‘雖隻失一個，但我一個也不能少的！’佛說：‘那麼你把人家所有的小孩子都偷來，拿去吃了，那這又怎樣講呢？’鬼子母說：‘我不是想要吃小孩子，可是我沒有東西吃嘛！我若不去偷小孩來吃，就連我這一千個兒子都要一起餓死了。
’佛對她說：‘從此之後，你不要偷人家的孩子來吃了，你應該歸依三寶，受持五戒，不要再殺生了！你想，你自己有這麼多個兒子，卻一個也舍不得，我把他扣到缽裡，你就如此焦急！那麼世間上人家所有的孩子，你都吃了，人家的父母不焦急嗎？你不該這樣自私！’于是鬼子母就答應佛，歸依三寶，受持五戒。
釋迦牟尼佛乃叫所有的弟子，在中午吃飯時，送出幾粒飯或送點飲食的東西，給這鬼子母吃的。
所以送食時念這首偈：‘大鵬金翅鳥，曠野鬼神衆，羅刹鬼子母，甘露悉充滿。
’甘露，比喻吃的東西，好像甘露那麼甜，無論它有多少都可以吃飽。
這是中午送供的偈子。
其次就是緊那羅，也是八部鬼神中之一。
他也是玉帝的音樂神；緊那羅的頭上都長有一個犄角，所以又有一個名字叫疑神。
摩侯羅伽是什麼呢？就是大蟒蛇，它也是很兇惡的，又叫做地龍。
在中國廣東省的地方，專門歡喜吃蟒蛇肉，這蟒蛇就像豬那般肥，可是有時它也吃人；因為人吃它，所以它也吃人。
在梁武帝那個時候，他的太太郗氏。
梁武帝本身是佛教徒，敬奉三寶，可是他的太太就和他相反，專門不敬佛、不敬法、不敬僧。
因為她不信三寶的關系，所以她死後就堕落做大蟒蛇，而這蟒蛇卻能說人話。
于是就回來求梁武帝超度她，便說：‘你知道我是誰嗎？我就是你的太太郗氏，因為我不敬信三寶，所以死後才堕蟒身。
’她這樣一講，于是梁武帝請志公禅師來超度她。
本來這位志公禅師就是他太太在世時最反對的，等到她死後做了蟒蛇，便來向志公禅師叩頭忏悔！于是志公禅師作了一部‘梁皇忏’。
‘梁皇’也就是梁武帝，‘忏’就是忏悔，是給梁武帝拜這忏以超度他的太太。
藉著拜此梁皇忏的功德，梁武帝的太太就脫去大蟒蛇身，生到天上去。
摩侯羅伽在佛住世的時候，歸依三寶，所以也是佛教的護法之一。
‘人非人等’：人，就是我們所有的人類。
非人，是指一切的畜生。
觀世音菩薩若是看到應該以天龍八部得度的衆生，就現出龍身，或夜叉身，或羅刹身，或乾闼婆，或阿修羅，或迦樓羅，或緊那羅、摩侯羅伽等身；或現一切人身，以及一切非人的畜生來為這一切衆生說法。
應以執金剛神得度者。
即現執金剛神而為說法。
這個‘
乃至于國家互相交戰，也是為了這個黃金。
為什麼人以為黃金是這樣的可貴？就因為它最少，因為少所以就珍貴了。
如果黃金像土那麼多，人就認為它不值錢。
所謂：‘物以稀為貴’，因為少所以人人就喜歡，甚至作夢也發了黃金夢，有的到非洲去掘金，有的到美國來掘金。
以前聽說舊金山的金子最多，所以就跑來美國，尤其中國人到美國來是專門為了掘金子。
當美國的金子掘完了，便跑到澳洲去。
美國有舊金山，澳洲又出了一個新金山。
人就是專門搞金子。
為了到美國來找金子，在海裡也不知死了多少人。
相信死的不少，因為以前交通沒有現在這樣方便，新聞消息也沒有這樣靈通，故死了很多人也沒人知道。
這都是遇到黑風之難，想去掘金在海上被巨風一吹，人船均毀。
金為第一等的貴重物，銀為第二種的貴重物。
此外還有琉璃，中國人把琉璃稱為‘青色寶’，青色的寶貝。
砗磲是一種寶石，其石上長著好像車的輪子走過泥土而現出一道一道的車轍痕迹，一條白的隔著一條透光，形成一道道溝似的，故雲砗磲。
雖然看上去像有溝條，可是用手摸石，卻是平平滑滑，并沒有溝，這是七寶之一。
瑪瑙是一種玉石，這種石長得像馬腦，内有一條條的血線，白色石上帶有一條一條的像血絲的斑紋，所以叫瑪瑙。
珊瑚是珊瑚樹，有的三尺多高，我所見過的有一尺多高。
珊瑚乃是由海裡一種蟲子變成。
這也是一種化石，由蟲子變成植物，像樹的樣子。
其質料像玉石，故非常名貴。
在中國有一個富人名叫石崇，最歡喜和人比較富貴。
一天他到一位皇親的家裡赴宴，這位是皇帝的親戚。
當時皇帝賜他一棵珊瑚樹，大概有兩尺多高，因為是皇帝賜的，自然特别名貴。
皇親請石崇到他家裡，飯後便擺出這棵珊瑚樹給石崇看。
豈知石崇用手拿起就摔爛了，使皇親憂愁得不得了！乃說：‘這是皇上賜給我的，你怎麼把它摔碎了，現在一錢也不值了。
’石崇說：‘你不要擔憂，我再送給你一棵珊瑚樹，明天請到我家去，随便你選，願意要那一棵就拿那一棵。
’ 次日皇親到石崇家裡參觀，整個客廳都擺滿了三尺多高的珊瑚樹！皇親一看，心想：‘哦！我雖然是皇親，都沒有你石崇這麼富有。
’于是就選了一棵珊瑚樹回去。
結果石崇也就因為太有錢，被鬥争死了。
所謂‘人為财死’。
人為什麼而死？就為了這個‘财’；‘鳥為食亡’鳥因何而亡？就為這個‘食’。
衆生就是這樣颠倒。
琥珀，是一種黃褐色透明的礦物，系松樹脂所變成的。
真珠，是蚌殼内生出的一種圓體物質，玲珑透體，光亮可愛，名為珍珠。
‘入于大海’：人因為想求這些财寶，就到大海裡去找寶貝。
海裡的寶最多，故入海求寶。
‘假使黑風’：黑風，什麼是黑風？不錯，就是黑色的風。
可是這種黑色的風，每一個人都有。
什麼叫‘黑色的風’？就是你面孔闆起來時，面孔發黑了。
人因為有脾氣，所以才有黑風。
若沒有脾氣，也就沒有黑風了。
這個‘大海’是什麼？就是我們的‘性海’——自性的性海。
‘黑風’喻衆生的無明，講來講去還是這個，沒有旁的。
這個‘無明’，又叫‘煩惱’。
你若生了煩惱，就是有黑風。
若沒有煩惱，在你自性大海裡就風平浪靜。
怎樣才能求到寶呢？就到你自性裡去發掘自性的實貝。
當你欲要發掘自性的寶貝，這時就會遇到魔障。
為何會有魔障？乃因為自己的德行不夠，德性不夠，道德不夠，功德不足。
因為沒有作功德，故、德行也不圓滿。
德行不圓滿，所以才有黑風，才有魔障。
你若是德大，黑風就化了。
化為什麼呢？化成祥雲，祥雲瑞氣。
諺雲：‘道高龍虎伏，德重鬼神欽。
’人的道行若高了，就是龍見到你也盤起來。
龍本來是很厲害的，它能翻江倒海、移山倒海。
龍若一用神通，就能把山也搬了家，海也搬了家，所以龍的勢力很廣大。
可是你若有‘道’的話，龍雖然神通廣大，也不敢在你面前示威，老老實實地盤起來。
老虎雖然最兇，你若是真正沒有脾氣了，那麼老虎見到你就變成你所養的貓狗一樣馴伏，向你搖頭攝尾作歡迎式，不會咬你。
可是你要有這種道行，才會現出這種境界。
如果沒有道，龍也不盤，虎也不卧了。
‘德重鬼神欽’：你若德行夠了，圓滿了，就是鬼神見到你也都恭敬你，尊重你，向你叩頭頂禮。
故人最重要就是敦品立德。
‘黑風吹其船舫，飄堕羅刹鬼國’：羅刹鬼是啖精氣鬼，大多數是女性，專門吃人的精氣。
若在船上遇到了黑風，飄流到羅刹鬼國裡去，如果其中隻有一個人發心稱念觀世音菩薩的名号，這一切的人，甚至有百千萬億衆生，皆得解脫羅刹之難。
以這種的因緣，這位菩薩的名字叫觀世音菩薩。
講到‘德行’，人人都應該注重道德，人之所以和禽獸不同，就因為有道德。
如果不重道德，不講道德，就和禽獸無分别了。
而道德必需力行實踐所積成，否則根本沒有道德可言。
在我東北的家鄉，有一位和我最要好的朋友，他怎樣成為我的知己？因為他和我是同道。
我在家時曾為母親守孝，而他也是在他母親墳邊守孝，所不同者，他在家時是一個土匪。
他未守孝前曾做強盜，到處打劫，搶東西，擄人勒索。
有一次在搶劫時與人戰鬥失敗而受了傷，受傷後療養了半年多也不好，這時侯他就發了覺悟心：‘我大概做錯事了，所以這傷總不能好。
’于是下決心發願道：‘如果我這傷能痊愈的話，從此以後我再也不做土匪的事了。
’并且自己跑到父母親的墓上守孝。
他發了這願後，果然不到幾天，傷口自然好了。
于是仍然繼績守孝。
在守孝的期間有很多奇怪的事情發生。
單舉一件來說，是他為大衆求天晴，割肉祭天的事。
他在守孝時，連下了幾個月的雨，總也不晴天。
他自忖道：‘老百姓們所種的五谷都快被雨水淹死了。
’乃決心為衆求晴，向天發誓：‘如果三天以内停雨，就把自己身上的肉割下，供養佛、天。
’他一發這願，很奇怪地真的不到三天，雨就停了。
他便履行應盡之諾言，在佛前，拿刀從自己臂膊上，割下有一二兩重的一塊肉。
他把肉割下後，因為劇痛過度，自己也昏倒過去。
稍後才又醒過來。
正在這時有位縣長走到那地方，看見滿地都是血，心想：這人把自己的肉割下，不知他在做什麼？還以為他發了狂。
經過一問，才知他是為大衆求晴而割肉供佛、供天。
縣長聽後贊歎道：‘啊！你真是最好的人！’對他印象特别好。
随後不知從何處飛來一隻小鳥，這鳥叫得很特别，叫聲說：‘多做德，多做德，做德多好。
’整天就這樣叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。
所以為什麼我也不怕辛苦，白天做工，沒有一點時間看佛經，而晚間來為大家講經？因為想要多做一點布施，以法來布施。
在美國，可以說是‘法’最缺少！因此我發願為你們布施佛法，再辛苦我也不會停止或罷工的。
若複有人。
臨當被害。
稱觀世音菩薩名者。
彼所執刀杖。
尋段段壞。
而得解脫。
這一段經文是說刀杖難。
假使有這麼一個人将要被人殺害的時侯，他若能稱念觀世音菩薩的名号。
‘彼所執刀杖’：彼，是指想要殺他的這個人。
執刀杖，就是說其手裡執持的刀刃或木棒，想要斬你的時候。
‘尋段段壞’：當你一稱念觀世音菩薩，自然而然地你的脖子就硬過他那把刀。
本來是刀硬過脖子，可是現在當這刀砍到你脖上時，自然就折斷了。
若不信，可以試一試，看看你自己的脖子能不能這樣堅固？這刀何以能一段一段的壞了？就因為觀世音菩薩有大威神力，令你的脖子如鐵石，所以他那把刀就自然折斷。
不但斷了一段，還斷了很多段，左一段、右一段，這刀甚至就碎了。
‘而得解脫’：就這樣而得到解脫了這種刀杖難。
什麼道理能解脫？就因他發心念觀世音菩薩。
有人懷疑：‘念觀世音菩薩就有這樣的靈感嗎？’不但這樣靈感，比這個更靈感的事情更多著哩！隻要你誠心相信，能誠心念觀世音菩薩，就會有比這個更感應的事情發生。
若三千大千國土。
滿中夜叉羅刹欲來惱人。
聞其稱觀世音菩薩名者。
是諸惡鬼。
尚不能以惡眼視之。
況複加害。
設複有人。
若有罪若無罪。
杻械枷鎖。
檢系其身。
稱觀世音菩薩名者。
皆悉斷壞。
即得解脫。
這一段文是解除夜叉、羅刹諸鬼難，及解除杻械枷鎖難。
‘若三千大千國土’：什麼叫三千大千國土呢？因為有三個‘千’字，所以叫三千大千國土。
我們這個世界有一個日月，一個須彌山，一四天下。
一四天下就是：南贍部洲、北俱盧洲、西牛賀洲、東勝神洲等四大部洲。
這四大部洲為‘一四天下’，‘一’者就是指：一個須彌山、一個太陽、一個月亮，和四大部洲。
有一千個須彌山、一千個日月、一千個一四天下，這叫一個小千世界。
一千個小千世界合起來，算為一個中千世界。
有一千個中千世界就算一個大千世界，因為有三個千字，所以叫‘三千大千世界’。
‘滿中夜叉’：在這個三千大千世界裡邊，都充滿了夜叉鬼。
夜叉鬼有飛行夜叉、地行夜叉，和空行夜叉。
這種鬼跑得特别快，就是現在的火箭也沒他跑的速度那麼快，所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。
羅刹就是啖精氣鬼，他專門吃人的精氣。
‘欲來惱人’：這種夜叉和羅刹鬼都是專門害人的，到處去找人麻煩。
例如你想發菩提心，他一定會很不高興，故意給你添麻煩，而想出種種方法阻止你，使你不能修行，叫你退道心。
你本來發菩提心發得很勇猛，可是他一鑽進你的身心，教你自然就起了妾想：‘修行做什麼！學佛法有什麼用！還是不要學佛法了！到别的地方去，什麼事情都很自由自在的，願意跳舞就跳舞，喜歡聽音樂就聽音樂。
學佛嘛！這個也不可以做，那個也不可做，這麼多的不可以！又不可以看戲，又不可以喝酒，又不可以抽煙，你看這麼多事情都不可以做，這佛法真是越學越麻煩！’誰一有這種想法，就是夜叉、羅刹鬼來教你這樣想的。
有人想要出家做和尚。
他就教你想：‘啊！做和尚太苦了！一天到晚要做工，卻又吃也不好，穿也不好，辛苦得不得了！你去做和尚有什麼用？’于是就退了道心。
又有想做比丘尼的，這夜叉羅刹也就來教你想：‘哎呀！還是去結婚好了，結婚每天有丈夫陪伴，遂心滿欲。
’他就是要令你不能發菩提心，這就是夜叉與羅刹的本事，專門損害菩提道心，破壞人的修行。
所以說：‘欲來惱人。
’‘聞其稱觀世音菩薩名者’：有很多的夜叉和羅刹想要來惱人，給人添麻煩。
可是他一聽見你能念‘南無觀世音菩薩’的名号。
‘是諸惡鬼尚不能以惡眼視之’：你一念觀世音菩薩，自然就大放光明，那鬼想看你也看不見了。
因為他看你有如電燈放光似的，眼睛也睜不開了。
故雲‘尚不能以惡眼視之’。
‘況複加害’：他連眼睛也不能睜開，又怎能加害于你呢？自然就離開你跑得遠遠去了。
故此你應該時刻都念觀世音菩薩，才有所保障 ‘設複有人’：假使再有這樣一個人。
‘若有罪若無罪’：無論是有罪或沒有罪。
‘杻械枷鎖’：有罪的人，理應被政府捉去，戴上手铐腳鐐、披枷戴鎖。
有罪者指犯了罪，無罪者指被冤枉、被誣告，自己根本是沒有犯罪，而給政府捉去囚到牢獄裡，戴上手铐腳鐐。
杻、械、枷、鎖，都是處罰罪人所戴的刑具，把人捆綁起來。
你若在這時候能稱念：南無大悲觀世音菩薩。
‘皆悉斷壞’：這些杻械、枷鎖，種種的刑具便自然的斷壞了。
‘皆得解脫’：即時就得到解脫、自由。
枷自動斷了，鎖也自動開了。
總而言之，無論什麼刑具在你身上，自然地脫落了。
這種情形我見過很多。
某次我在南華寺遇到一位和尚，在日本侵略中國的時期，他被日軍捉去，囚到監獄裡，手腳被戴上铐鐐。
他在獄裡一天到晚都念觀世音菩薩的名号，念念不斷，就在一個晚間，忽然身上所有的枷鎖都自動斷壞掉落，監門也自己開了，所以他逃出監獄，得到解脫自由。
若三千大千國土。
滿中怨賊。
有一商主将諸商人。
赍持重寶。
經過險路。
其中一人作是唱言。
諸善男子。
勿得恐怫。
汝等應當一心稱觀世音菩薩名号。
是菩薩能以無畏施于衆生。
汝等若稱名者。
于此怨賊。
當得解脫。
衆商人聞俱發聲言。
南無觀世音菩薩。
稱其名故。
即得解脫。
‘若三千大千國土’：假若在這三千大千的國土裡。
‘滿中怨賊’：在這三千大千國土内的任何一個角落有怨賊。
怨賊，是在往昔和你有怨債，所以今生做賊來搶你的東西。
‘有一商主’：有一個做買賣的人，帶領很多做生意的人，又帶了很多非常值錢的寶物，經過有土匪強盜的地方。
但在這麼多的商人之中，有一個人，對著大衆作如是建議，提議說：‘你們各位善男子、諸位兄弟、好朋友們！請大家不要恐怖駭怕。
我們大家，應該專一其心來念：“南無大悲觀世音菩薩”的名号。
因為這一位觀世音菩薩能以無畏的精神來保護所有一切的衆生。
現在我們所有的人，若是能念觀世音菩薩的名号，我們現在遇到這些怨賊，自當會得到解脫，而不受到土匪打劫或殺害。
’這些行商的人聽見後，大家都一起發聲稱念南無觀世音菩薩。
因為稱念觀世音菩薩名号的緣故，果然便免脫怨賊之難，沒有被土匪所打劫。
因為這是不可思議的靈感，故每人都應該發真信心，不要懷疑。
無盡意。
觀世音菩薩摩诃薩威神之力。
巍巍如是。
釋迦牟尼佛，講完以上的經文道理之後，接著又叫了一聲：‘無盡意！觀世音菩薩他的威神之力，是非常之巍巍宏大！說也說不完，講也講不盡的。
’ 若有衆生多于淫欲。
常念恭敬觀世音菩薩。
便得離欲。
假若有一類衆生，淫欲特别多。
有的人一邊學佛，一邊生淫欲心，學的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚總打淫欲的妄想，像流水似的川流不息。
這是最壞的一種思想，行為和表現！那該怎麼辦呢？你不要憂愁、不必擔心。
你隻要‘常念恭敬觀世音菩薩’；可是，單誦念南無觀世音菩薩還不夠，尚要拿出真誠的恭敬心，向觀音菩薩多頂禮叩拜。
頂禮佛菩薩是一種最恭敬的表現。
然一般人不懂這個道理，尤其是外道的人，看見人家禮佛就猖狂批評說些瞎話：‘這都是偶像、木刻泥塑的東西，拜它做什麼？’因為自己沒有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛還大，故說何必要拜佛！這真是犯大錯特錯到極點的愚人！若能常念恭敬觀世音菩薩，你的淫欲心就自然會脫離了。
有人說：‘那可壞了！我就喜歡淫欲，現在沒有了，該怎麼辦呢？’你若歡喜有，也不必擔心，還一樣可以有的。
若不歡喜有，就可以沒有。
你若喜歡有，又何必念觀世音菩薩？就照常保持它好了。
若多嗔恚。
常念恭敬觀世音菩薩。
便得離嗔。
什麼叫嗔恚？嗔恚就是脾氣，就是煩惱，也就是無明。
嗔恚有如火那麼厲害。
所謂：‘星星之火，可燒功德之林。
’古人也說：‘千日打柴一火焚。
’意思就是你砍了一千天的柴，但隻需一點火就能一下子把所有的柴都燒盡。
這是形容我們在平時所作的善業功德，雖然修持多時，可是你一發脾氣，生了無明火，就把所積的種種功德都燒盡了。
什麼樣的人歡喜發無明火呢？就是阿修羅。
每一個人都有他所趣向之一道。
有的屬佛道，其性格多數是慈悲。
屬仙道者愛好清閑。
屬人道者就和每一個人都有緣。
屬鬼道者多數是性奸滑，不願吃虧，為人不老實，總是鬼鬼祟祟的。
鬼祟，就是和鬼做祟。
祟，也就像前面所講的羅刹鬼，總想‘欲來惱人’。
屬畜生道者其貪欲重，無論什麼他都不怕多，越多越好，多多益善，貪得無厭。
屬修羅道者就好發脾氣，這種人動不動就生起火來，大發脾氣。
像這一類人該怎麼辦呢？有什麼方法可以改變呢？這部妙法蓮華經，已詳詳細細把這法門告訴你。
就是要常念：‘南無觀世音菩薩’，并且要時時刻刻念，毫不間斷。
常，謂之不斷。
每到某一廟上去，凡有供佛的地方，或供觀世音菩薩的地方，便應該恭敬地叩頭頂禮。
也不要今天拜，明天不拜；今早頂禮，晚間就不叩頭了。
若能虔誠恒常敬禮諸佛菩薩，久而久之你的脾氣毛病就沒有了，連你自己也不知道怎麼回事？你們若不相信，我把自己一個經驗說出來讓諸位作為借鏡。
我以前也是脾氣很大的人，說打人就打人，說罵人就罵人。
在我十二、三歲的時候，歡喜打架，無論你是多大的大人，和我在一起就要聽我的指揮。
不聽我指揮，我就打！死了也要打，打到你降伏為止。
這叫什麼？這就是一種修羅的行為。
以後我學佛了，才覺悟這種惡脾氣是不對的，也就改過自新，常念恭敬觀世音菩薩。
所以現在做了師父也要修忍辱行。
有時徒弟來欺負師父，先發脾氣，可是我低聲下氣，忍耐到他慢慢明白，知道自己錯了。
以前我發人的脾氣，現在被徒弟來欺負我，這可說是一種報應吧！有人問：‘那一個徒弟欺負你呀？’那一個欺負我就是那一個。
沒有對我發脾氣也就不算，你有發過我的脾氣就會知道。
若多愚癡。
常念恭敬觀世音菩薩。
便得離癡。
前面所講的是貪和嗔，現在講到癡，這叫三毒。
這三毒把人的佛性，都毒得昏昧如睡覺了。
為什麼我們沒有覺悟，一生都在醉生夢死中？就因為有這三毒。
貪，就是淫欲。
本來這淫欲對自性上，為害最大，可是一般人卻認為這是一種最高的享受，所以盡做出颠倒的行為，這塵垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不顯現了。
這是貪毒的厲害。
嗔毒也和貪毒一樣，為害甚大。
現在講的是癡毒。
什麼叫‘愚癡’？愚癡就是覺得自己不愚癡，這便是愚癡。
認為自己是很聰明有智慧的人，實際上你問他：‘你是從什麼地方來的？将來你到什麼地方去？’他不知道。
來不知來，去不知去，你想這樣的人最聰明嗎？但他可不承認自己是個愚癡人。
所謂：‘名利小事人人好，生死大事無人防。
’在這世界上，求名求利雖是件小事，可是人就一天到晚為這個奔波勞碌，甚至去害人、殺人放火都是為這個‘利’。
不是為‘利’就是為‘名’。
在這世間上所有的國家和人類是數不盡那麼多，可是合起來講，就隻有兩個人。
怎樣說呢？一個是求名的，另一個不是求名，就是求利。
名和利把所有人類都支配得颠颠倒倒，可是還不覺悟。
從生到死都在掙紮。
有的貪求做官，有的求發财，有的求男女以及求心理所傾向的快樂。
一生渴望等待種種快樂，可是沒有享受多久，就死了。
死後到什麼地方去也不知道。
活時總自命不凡，覺得自己真了不起。
我是最有智慧，聰明的人。
甚至在學校讀書，我年年都考第一名，無論做任何事情，我都出人頭地，都比人高一等。
自以為異常聰明，其實連自己本來的面目也沒有認識，你就再聰明都是假，這是假聰明。
如果你真正有智慧，就不會覺得自己有智慧。
那麼說覺得自己是愚癡嗎？也不自覺是愚癡，更不自覺有智慧。
雖然表面上看來和一般人是同一身體形狀，但是你所抱有的思想觀念是明白的。
明白什麼呢？明白一切一切，如幻如化。
知道所有一切是假的，你就不會貪著夢裡的榮華富貴，貪圖美色、争人我、争是非、争第一、争名奪利，而會明了一切都是無常的。
所以金剛經上說： ‘一切有為法。
如夢幻泡影。
如露亦如電。
應作如是觀。
’ 一切有為法如夢幻泡影。
什麼叫有為法？就是一切有形相，可以看得到的都叫有為法。
就像夢幻，水泡似的。
大海裡的水泡你說是真？是假？說是真的，它又會化為烏有。
說是假的，它卻有個水泡。
雖然有水泡，可是不實在，沒有真實的體性。
影，也是虛幻的。
又像露水似的，早晨有露水，可是太陽一出來它又消逝了。
電，也是有的，可是電光石火轉眼即逝，也非真實。
若能作這樣觀想一切事物，又有什麼可執著呢？沒有所執著，才是真明白。
也不會想東想西，更不會想南想北，把一切塵勞妄想都放下了。
放下了塵勞妄想，那時候你不想成佛也不可以了，想沒有智慧也不可以了，自然就有了。
所以，當自己沒有智慧，不要以為自己有智慧。
智慧不是從外面得來的。
不要生出一種驕傲心：‘在一般人中，我最聰明，生得最美麗，我是一般人中的出乎其類，拔乎其萃，我是與衆不同的！’你若有這種思想，就是著相。
相本來就是個臭皮囊，就如夢幻泡影。
你一天到晚給它穿好衣服、吃好東西，盡心為它設備享受。
可是到它要走的時候，它可不管你了。
有人就專為這臭皮囊，又吸煙、又飲酒、又吃肉。
一天到晚總在填這無底深坑，填了又漏，漏了再填，永遠填不滿。
可是人就這樣除舊換新、新陳代謝，為自己忙來忙去。
我為什麼一天吃一餐？就因為怕麻煩，所以少吃一點，省了很多麻煩。
一般人認為吃好東西是最好的享受，我卻認為是麻煩的事。
怎樣解釋呢？若吃多了，肚裡不舒服。
吃少了又生出貪心：‘這麼好吃，再多吃一點吧！’若不吃好的東西，就不會生出貪心，肚皮也不受罪了，所以這都是麻煩的事情。
為什麼人會有這些煩惱？就因為自己太愚癡了，才貪享受、求富貴、求名利、求快樂，種種無非都是颠倒。
你貪這貪那，結果又怎樣？到時候還一樣要死去。
死的時候，一點把握也沒有，這豈不是愚癡嗎？如此愚癡該怎麼辦？依照法華經上的方法：常念恭敬觀世音菩薩。
你這愚癡就跑了，智慧就來了。
誰能知道自己是愚癡，那才是真正認識自己。
已經有了智慧才覺得自己是愚癡。
你若自己沒有智慧，根本就不知道自己是愚癡，就越跑越遠。
自己本來是愚癡，而自以為很聰明，豈不是愚癡上又加上愚癡？本來一個愚癡還不夠，變成雙料的愚癡。
現在我們若想不愚癡，那就要常念恭敬觀世音菩薩。
這是一個最妙、最靈的方法，絕對是如假包換，妙不可言的。
講到愚癡和智慧。
什麼是愚癡？什麼是智慧？我講一個你們不相信的道理：‘愚癡就是智慧，智慧就是愚癡。
’為什麼這樣講？在心經上有說：‘色不異空，空不異色。
色即是空，空即是色。
’這種境界說明真色是從真空生出來的，真空是從真色而有的，所以二而不二。
那麼愚癡與智慧是同樣的道理。
你若會用時，就是智慧，若不會用便是愚癡。
愚癡和智慧也不是兩個，就看你會用不會用？你若會用，愚癡也變成智慧；若不會用，智慧就變成愚癡。
你若能真正明白這個道理，就不會颠倒了。
無盡意。
觀世音菩薩。
有如是等大威神力。
多所饒益。
是故衆生。
常應心念。
若有女人。
設欲求男。
禮拜供養觀世音菩薩。
便生福德智慧之男。
設欲求女。
便生端正有相之女。
宿植德本。
衆人愛敬。
釋迦牟尼佛講過以上的經文後，又叫了一聲無盡意菩薩說：‘觀世音菩薩有前面所說的救七難、解三毒的種種威神力量，他還有很多很多饒益衆生的神通妙用，所以衆生心裡應該常常念觀世音菩薩。
’在這裡大家都要特别注意呀！‘常應心念’：不是口頭上念而心不念。
若能心念口不念亦可。
總之要念玆在茲，永遠記得觀世音菩薩的名号。
‘若有女人設欲求男’：假如有這樣一個女人，她想要求一個兒子。
怎樣求法才能如願？就依照法華經上所說的法門，即是要禮拜，并以香花水果等，供養觀世音菩薩，自然會得到一個福德智慧具足的男孩。
若求女孩子，就會生一個相貌端正，鼻子長得像鼻子，眼晴長得像眼晴，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。
那麼說難道眼晴還有不像眼晴的道理嗎？若不信，試看有的三角眼，更有的鷹鈎鼻、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼晴、嘴巴、耳朵都長在一起。
你說像這種相貌醜怪，教人見了都駭怕，這就叫不端正。
‘宿植德本，衆入愛敬’：為什麼會生端正、莊嚴好看的相呢？這都是因為在前生，或者買過香花，用種種莊嚴具供養諸佛菩薩。
由于往昔供佛積聚功德，故感生生相貌圓滿，莊嚴好看，人見人愛。
無盡意。
觀世音菩薩。
有如是力。
若有衆生。
恭敬禮拜觀世音菩薩。
福不唐捐。
是故衆生。
皆應受持觀世音菩薩名号。
無盡意。
若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字。
複盡形供養。
飲食。
衣服。
卧具。
醫藥。
于汝意雲何。
是善男子善女人。
功德多不。
無盡意言。
昔多。
世尊。
佛言。
若複有人。
受持觀世音菩薩名号。
乃至一時禮拜供養。
是二人福。
正等無異。
于百千萬億劫。
不可窮盡。
釋迦牟尼佛講完觀世音菩薩以上的救七難、解三毒、應二求之後，現在又說：‘無盡意！這位觀世音菩薩有如以上所說的力量。
若有衆生能以恭敬觀世音菩薩，發心禮拜觀世音菩薩，他的福報，一定會存在的，不會空過。
因為這個緣故，所有衆生都應該受持念誦觀世音菩薩的名号。
’你若能心裡常常持念觀世音菩薩，所得福報功德是不可思議，微妙難測的。
佛再叫一聲：‘無盡意！假使有人受持六十二億恒河裡的沙數，那麼多的菩薩的名字。
不隻念誦，又能盡形壽以香、花、燈、果，或以飲食、衣服、卧具、醫藥等四事供養三寶。
在無盡意你的意思認為怎樣？這一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？’ 佛問完後，無盡意菩薩就回答說：‘這個功德是很多的。
’佛聽了無盡意菩薩回答後，又說：‘設有另外這樣一個人，能念觀世音菩薩的名号。
不要說他盡形壽供養，就是能在最少的一段時間裡，來禮拜供養觀世音菩薩，這兩個人的福報是一樣的。
在于百千萬億劫，這種福報也不可窮盡。
’ 無盡意。
受持觀世音菩薩名号。
得如是無量無邊福德之利。
無盡意菩薩白佛言。
世尊。
觀世音菩薩。
雲何遊此娑婆世界。
雲何而為衆生說法。
方便之力。
其事雲何。
佛告無盡意菩薩。
善男子。
若有國土衆生。
應以佛身得度者。
觀世音菩薩即現佛身而為說法。
應以辟支佛身得度者。
即現辟支佛身而為說法。
應以聲聞身得度者。
即現聲聞身而為說法。
應以梵王身得度者。
即現梵王身而為說法。
應以帝釋身得度者。
即現帝釋身而為說法。
應以自在天身得度者。
即現自在天身而為說法。
應以大自在天身得度者。
即現大自在天身而為說法。
釋迦牟尼佛叫了一聲無盡意菩薩說：‘你能受持觀世音菩薩的名号，就能得到像前面所說的沒有數量，也沒有邊際那麼多的福德之利。
’無盡意菩薩聽佛這樣說，于是又向佛請問：‘世尊！這位觀世音菩薩，他是怎樣教化娑婆世界的衆生？怎樣為衆生說法？他教化衆生的方便因緣、方便力量，其事情是怎樣呢？’ 什麼叫做‘娑婆世界’？‘娑婆’是印度文，翻為中文意思是‘堪忍’，也就是堪能忍受。
言其這世界是最苦的，不容易忍受。
釋迦牟尼佛聽見無盡意菩薩這樣問，回答說：‘善男子！假使在這三千大千世界内的國土中，有這樣一個衆生，應該以佛身來度他，才可以成佛。
觀世音菩薩在這個時候就示現佛身，來為這個衆生說法。
’ 講到這裡有人問：‘觀世音菩薩他是菩薩，沒有成佛，怎可以現佛身而為衆生說法呢？豈不是冒充佛嗎？’不是的。
因為觀世音菩薩，在過去無量劫以前，早已經成佛，佛号為正法明如來。
成佛之後，因為不忘衆生，所以他再次來此世界，把佛身隐起而現出菩薩身相來救護衆生，這叫隐大示小。
羅漢是回小向大；觀世音菩薩是回大向小。
他由佛身又倒駕慈航，這有如世人所說的：開倒車往回走似的，目的為了接引我們這一切苦惱衆生。
所以觀世音菩薩雖然外現菩薩身，其實是内秘諸佛行。
秘裡是諸佛之行願、諸佛之行為。
這是觀世音菩薩之所以能現化佛身為衆生說法的緣故，并非是冒充佛來欺騙衆生。
接著釋迦牟尼佛又說：‘應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。
’辟支佛在梵語原叫‘辟支迦羅’，中文的義譯是‘緣覺’。
‘緣覺’又分有兩種：生在有佛出世的時候叫做‘緣覺’。
生在無佛出世的時候叫做‘獨覺’。
在有佛出世時是修十二因緣而悟道，他觀察怎樣會有無明？無明又怎樣會有了行？又怎樣有識？又有名色？有六入？怎樣又會有了觸？然後有受？受然後又有愛？有愛就有取？因為有個‘有’，也就有‘生’？有了來生，也就有老死？就整天如是來回反覆去觀察這十二因緣，知道一切無非是苦、空、無常、無我的，所以把一切都放下，也就開悟了。
因為觀十二因緣而悟道，故叫‘緣覺’。
生在無佛的時候也是修這十二因緣，并且春天觀看百花齊開，秋天萬物凋零，觀察種種自然的變化狀态，所以就覺悟到生、住、異、滅；成、住、壞、空，種種情形無一不是無常的，也就因此而覺悟了，這叫‘獨覺’。
緣覺和獨覺之分别，是在有佛與無佛出世的時候，故有不同的命名。
觀世音菩薩因有天眼照見、天耳遙聞，知道某一個衆生是應以辟支佛身得度，就現出辟支佛身來為他說法：‘你不知道無明是從什麼地方來的嗎？就是從你一念不覺那兒來的。
因一念不覺，故在你的如來藏性中就生出了無明。
有了無明，接著就生出“行”來，.....’就這樣對這位應以辟支佛身得度者說法，令他開悟覺道。
然後再啟示他發菩薩心，回小向大。
‘應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。
’什麼叫做‘聲聞’？聲聞也是羅漢之一，緣覺也是羅漢之一，這是二乘人。
聲聞者，聲是聲音，聞是聽見，也就是聽見佛的聲音而悟道。
佛說的什麼聲音？說的四谛法，聞此聲音而悟道，故叫‘聲聞’。
什麼又叫做四谛法？就是苦、集、滅、道。
釋迦牟尼佛當初為五比丘三轉四谛*輪。
當時憍陳如還未出家，佛為他說法後，才出家做比丘。
佛到鹿野苑對他說：‘此是苦逼迫性。
此是集招感性。
此是滅可證性。
此是道可修性。
’ ‘此是苦逼迫性’：說這個苦是有強烈逼迫性的，令人受不了。
苦，有苦苦、壞苦、行苦。
又有生苦、老苦、病苦、死苦、愛别離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦等八種。
所有的這些苦把人逼迫得動彈不得，喘不過氣，令人終日煩煩惱惱。
一切問題都由苦生出來，故說苦是逼迫性的。
‘此是集招感性’：集，是集聚累積。
什麼集聚在一起呢？煩惱集聚在一起。
為什麼會有煩惱？就因為有個‘苦’。
先有苦，被苦壓迫受不了時，就生出煩惱，就大發脾氣。
所以說這煩惱是一種招感性，是由集聚而成的。
也就是從‘苦’而有‘集’。
‘此是滅可證性’：滅，就是寂滅，寂滅煩惱無明，這種寂滅的快樂，涅槃的妙果，是可以證得的。
‘此是道可修性’：這個道是人人都可以修的，沒有一個人說是不可以修道的。
任何人都可以修道，任何人都打以證到涅槃的理體。
這是第一轉*輪。
釋迦牟尼佛隻是現身說法，為這五比丘講此四谛法，接著又說第二轉：‘此是苦汝應知。
此是集汝應斷。
此是滅汝應證。
此是道汝應修。
’說是‘這個苦，不是單單我成佛才知道，你也應該知道這個苦。
你也應該斷除集谛，應該求證涅槃之妙果，也應該修行這種菩提覺道。
’ 佛說第三轉*輪：‘此是苦我已知。
此是集我已斷。
此是滅我已證。
此是道我已修。
’這個苦我已經知道了，這個集我已經斷了，我知道這個苦就不會再被苦所迷。
我把煩惱斷盡，也就沒有集谛了。
這個滅我已經證得了，我已得到真正的寂滅之樂。
這個道我已經修行了。
這五比丘聽佛演說三轉四谛*輪後，當時立刻就開悟了。
因聽佛聲而悟道，故叫‘聲聞’。
聲聞和緣覺又叫二乘，也叫小乘。
有大乘也有小乘，什麼是大？什麼是小？根本沒有一個大，也沒有一個小，隻因為衆生心裡有大、有小。
本來心量是盡虛空遍法界的，不過我們凡夫沒有能力用自己本有的如來藏性。
有的隻用一小部份，有的就用大部份，有的就用了全部，諸佛就能用于全部，因已返本還原了。
能用多一部份的是菩薩，因為菩薩的智慧大，所以在他本有家珍的如來藏性也就多用一點。
小乘所知道的很少，故也用得少。
所以觀世音菩薩遇到應以聲聞身得度的機緣，也就現出聲聞身來對他說四谛法。
‘應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。
’梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。
‘梵’者是清淨的意思。
他住在天上做王覺得很自在，觀世音菩薩也就現大梵天王身來為他說法。
‘應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。
’帝釋，在彌陀經上稱為釋提桓因，在道教稱為玉皇大帝。
這位帝釋不隻是一個，而有很多很多位。
我們所看見知道的這個天叫忉利天。
忉利天的帝釋，也就是一般人所信仰的天主。
在楞嚴咒裡有一句：南無因陀啰耶，‘因陀啰耶’也就是天主的另一個名稱。
天上所有的事情都由這位帝釋統領與管理，所以他的能力非常廣大，權力也大，神通也大；可是他隻能住在天上，而天人之壽命，将來還是有窮盡的時候。
觀世音菩薩看見這一類帝釋身的衆生機緣成熟了，于是就化現帝釋身為他說法。
為什麼要化現帝釋身去為帝釋王說法呢？因為同類的就容易接受勸導。
就像我們人類也是一樣，無論是那一行就和那一行的人容易做朋友。
做生意的人就和做生意的人做朋友，讀書人就找讀書人做朋友，學佛的人就和學佛的人做朋友，賭錢的人就找賭錢的人做朋友，打劫的就與打劫的人做朋友。
所謂‘物以類聚，人以群朋’，同類者為朋。
因為這種關系，所以觀世音菩薩常現出與衆生同類的化身，示現方便令衆生容易接受度化。
可是觀世音菩薩不隻用神通變化來現身說法，并不一定循聲救苦才應化，他甚至分靈來到這世界上做人，也修學佛法，然後才教化無量無邊的衆生。
譬如對于學士們，觀世音菩薩就化身一個教授為他們演說佛法，諄諄善誘，漸漸地使一般學者對佛學感到興趣，去疑增信，進而發心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩薩十重四十八輕戒。
然後再依照觀世音菩薩的法門去修行，又變出一個觀世音菩薩來，觀世音菩薩又多了一個化身。
怎樣會有‘千百億化身’？就是你模仿他，向他學習，就變成他的化身了。
所謂‘法無定法’，這個‘法’是無定的，不要執著。
你若想執著一定的話，試問你自己一定可以不死嗎？你若能一定不死那什麼事情都可為定。
你說：‘我不能，是必定要死的！’那就沒有一定之法可言。
故佛法也是無有定法。
所以‘千百億化身’這個道理并不困難，隻要你有恒心、毅力去學習觀世音菩薩，弘揚佛法，救度衆生，你也就是觀世音菩薩的化身。
有百人學他就有一百個化身，有千人學他就有千個化身，隻要有人肯仿效他弘揚佛法，觀世音菩薩也就有無量無邊那麼多的化身。
這是按照事上來說；若按照理性來講，你若是成佛了，也真正地具足千百億的化身。
‘應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。
應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法。
’什麼叫自在天身？即是天魔外道。
我坦白地對大家說，這自在天身就是天主教、基督教的天主。
大自在天王也是屬于這類的宗教。
他們的貢高我慢簡宜不可思議，他們說沒有佛、沒有法，也沒有僧，毀謗三寶。
自認自己是最高無上，不可一世。
為什麼會這樣呢？就因為他們太自在了、太快樂了，的确是自在天身！但觀世音菩薩并不見怪這類的衆生，他們的機緣成熟了，一樣為他們講解佛法，令他們轉迷成悟，歸本還原。
應以天大将軍身得度者。
即現天大将軍身而為說法。
這‘天大将軍’有兩種解釋，一種是在天上做大将軍。
還有一種說法是天上的天神，他的天福享盡了，轉到人間做大将軍。
觀世音菩薩知道他們的因緣已宜度化，則現将軍身為他們說法，破除迷津，覺悟無常，放下一切世間的快樂，發心修行，求證無上真正的快樂。
應以毗沙門身得度者。
即現毗沙門身而為說法。
毗沙門，是四大天王之一的名字，也就是北方北俱盧洲的天王。
四大部洲各有一位天王，即東天王、西天王、南天王和北天王。
應以毗沙門身得到佛法度化者，觀世音菩薩就現出北方的天王身為他說法。
應以小王身得度者。
即現小王身而為說法。
小王身即指管理一國之王，僅僅在一國稱王。
應以小王身得度的，那麼觀世音菩薩就現小王身來為他說法。
應以長者身得度者。
即現長者身而為說法。
什麼叫做‘長老’？在楞嚴經上說，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也貴、年也高的人，長輩的人無不歡喜他，晚輩的人無不恭敬他。
為什麼人人都對他好呢？就因為他心地慈悲、平等，對誰都一視同仁，熱心幫助所有人，所以大家公認他為‘長者’。
如果有應該以長者身得度的人，觀世音菩薩就現一個大富貴、大丈夫的長者相來為他說法。
在大悲咒裡有一尊觀世音菩薩的大丈夫相，其相長有幾尺的胡須，端然正坐，威風凜凜，這就是所謂的大富長者相。
應以居士身得度者。
即現居士身而為說法。
‘應以居士身得度者’，觀世音菩薩就現出一個居士身來為這人說法。
居士者，即居家之士，也就是在家信佛、守持五戒、奉行十善的人。
什麼叫做五戒？就是戒殺、盜、淫、妄、酒五種大戒。
什麼叫做十善？十善就是十惡的反面。
十惡者即是身有三惡：殺生、偷盜、邪淫。
意有三惡就是貪、嗔、癡。
口有四惡業：绮語、妄語、惡口、兩舌。
‘绮語’是所說的話盡是一些很不正當的邪語，專門講男講女令人想入非非。
‘妄言’就是打妄語。
‘惡口’就是粗口罵人。
‘兩舌’是一個人有二個舌頭。
一個人怎會有兩個舌頭？并不是這人長了兩個舌頭，而是以一個舌頭卻說出兩種不同的話，對某甲他就說某乙如何不好，對某乙他又說某甲如何不好，互相挑撥離間，所以叫兩舌。
口的四惡在十惡業裡幾乎已占了一半，身意惡業各有三種，口卻有四種惡業。
身有三惡、意有三惡、口有四惡合起來就是十惡。
把十惡反過來就是十善。
十善就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不嗔、不癡、不妄語、不绮語、不惡口、不兩舌。
你不做惡也就是善了。
做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能護持三寶、擁護佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天興盛，這是我們每個做居士的責任。
出家人的責任就是弘揚佛法。
應以宰官身得度者。
即現宰官身而為說法。
宰，即宰轄萬化，就是做宰相或其他大官職。
應以做官的這種因緣得度者，觀世音菩薩也就現為一個做官或宰相身來為他說法。
應以婆羅門身得度者。
即現婆羅門身而為說法。
應該以一種在印度的旁門外道，志修清淨梵行的婆羅門身得度者，觀世音菩薩就現這婆羅門的外道身來為這衆生說法，令他明白佛法，依教奉行，将來好成佛道。
應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者。
即現比丘比丘尼優婆塞懂婆夷身而為說法。
比丘，是梵語，譯為三種意思：(1)怖魔：因為有人出家修道，受具足戒則魔眷減少，故令魔王恐怖。
(2)乞士：出家的僧人，上乞法于諸佛以資法身；下乞食于衆生以養色身。
(3)破煩惱：出家修道，依教奉行能破除無明煩惱，見性成佛，故名破煩惱。
比丘尼，即出家受具足戒的女衆。
優婆塞、優婆夷是梵語，譯為近事男和近事女。
近事者，即親近事奉，言其常常親近三寶，時常到廟裡來拜佛、聽經、打掃、供養事奉三寶、做功德求福報的男女居士。
這種善男信女叫做優婆塞、優婆夷。
觀世音菩薩看見這一切衆生，應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度的機緣衆生，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為這一切衆生說法。
應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者。
即現婦女身而為說法。
長者也包括長者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆羅門也包括婆羅門的太太。
長者也有女長者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆羅門也有婆羅門女人。
所以若有應以種種婦女身得度者，觀世音菩薩就現出這長者、居士、宰官、婆羅門等的婦女身來為她們說法。
應以童男童女身得度者。
即現童男童女身而為說法。
應，即應當，也即是說：他的機緣，應該在他的童年時候就明白佛法修道。
好像韋陀菩薩，他在往昔發願生生世世要做童男。
又如龍女菩薩，她在過去生中也發願生生世世為童女，不願結婚。
所謂童男童女，在人的生理上來講，就是沒有破壞身體。
一旦男女異性相接觸；其身體便不完整了。
在中國的文法上叫做‘破身’，即是把身體破壞了。
若沒有經過這種男女的性行為，就是一個完整的身體。
在中國有一種打拳的功夫叫童子功，這童子功也就是其身體必定要是完整，沒有被破壞過。
這種功夫一旦練成了則刀也砍不入，槍也刺不進，刀槍不入。
為什麼能刀槍不入呢？就所謂‘内練一口氣’：因他們憑著内裡的一股正氣沒有受到破壞，‘外練筋骨皮’：在外鍛煉其筋骨和皮肉。
所以能産生這麼大的作用。
在佛教裡這童男童女身，是為最清淨，沒有污染的身體，若修道或參禅打坐，很快就能有所成就，很快能開悟，得到天眼通。
所以童貞入道是最寶貴的。
童男屬于幹，幹，就是屬純陽。
童女是屬于坤，就是屬于純陰。
一個純陽，一個純陰，所以在道教上來講，這是最清淨的身體。
那麼觀世音菩薩觀因緣，某一個人若是應以童男童女身得道修行的，觀音菩薩就現一個童男童女身來為這個人說法，令他發菩提心，很快就成就佛道。
應以天龍。
夜叉。
乾闼婆。
阿修羅。
迦樓羅。
緊那羅。
摩侯羅伽。
人非人等身得度者。
即皆現之而為說法。
龍，有很多種類：有天上的龍，有海裡的龍，有守藏的龍。
天上的龍是在天上做護法。
海裡的龍是住于龍宮裡，做魚、鼈、蝦、蟹的首領；又叫降雨龍。
守藏龍，就是保護寶貝的龍。
或有人把很多實貝值錢的東西，埋到地裡面，因而把龍的貪心引出來，龍就跑到那地方去看守珠寶，給藏住了。
在古時有很多很多的龍，現在一般人沒有看見過，就說沒有這種動物，其實龍是很多的。
在六祖大師那時候有一條毒龍。
這毒龍專門噴毒、吐霧。
人一旦中了這霧裡的毒，就會生病，甚至會不治而死。
當時在南華寺禅堂内的那個地基，原來就是一個毒龍潭，此龍潭的面積大約有一畝地，誰也不知這龍潭有多深？裡面卻住了一條龍，這龍不是個好龍，而是條毒龍，專門害人，它把南華寺所住的出家人弄得常常生病，不能修行。
有一次六祖大師來到那龍潭，它就現了一個大身，用自己的龍身把一畝地的潭都蓋滿了。
六祖大師一看就笑起來，說：‘嘿！你隻有現大身的本事，卻不能現小身，單能現大身，這還是沒有多大的本領！’這龍聽了六祖大師這樣說，于是就把自己的大身隐沒了，又現出一個小身，大約有一寸那麼長，在水裡遊來遊去。
六祖大師說：‘哦！你是有點本領，能大又能小，但是你卻不會跳到我這個缽裡來，你可不敢跳進這鋅裡。
’這時，龍在水裡聽了之後，‘噗通！’一聲跳進六祖大師的鋅裡去時，大師便說：‘哦！這回你自動進來，可出不去了！’這龍使出渾身解數，想往外跳，可是怎樣也跳不出去，這回上了個大當。
大師向它說：‘你不必掙紮了，你今生何以會變成龍身？你前生本來是個修行人，也有善根，曾聞過佛法，不過你的嗔恚心太重了，脾氣很大，這叫乘急戒緩，所以你現在才堕落為龍身。
你不要以為自己本事很大，能變大變小，變有變無。
哈！你現在到我這缽裡來，可出不去了吧？’龍聽了這番話，也就被降伏，不再往外跳了。
于是六祖大師為它說法，它聞法明白後，即時脫了龍身。
這條龍的屍首曾在南華寺保留很久，以後因為戰争兵火的關系，把龍屍也失去了。
這是六祖大師在南華寺降伏毒龍的一段因緣。
在中國唐朝的時候，有個魏征，這個人雖在人間做丞相，也可以到天上去做天官。
當時有條小白龍，因下錯雨，玉帝叫它下一寸三的雨，它下了一尺三的雨，所以把所有的農田都給淹沒。
這就犯了天上的法律，天上就派魏征去斬這小白龍。
但是小白龍知道了這個消息，就先去給唐太宗托夢，對唐太宗說：‘明天你應該救我，你也是龍，我也是龍，故你應該救救我這條龍。
’唐太宗說：‘你我既然都是龍，那咱們是兄弟啦，你有事情我一定要幫忙的，我應該怎樣做才可以救你呢？’它就說：‘我今天犯了天上的法律，因為下錯了雨，明天就要受被斬的果報，而斬我的人，就是丞相魏征，明天隻要你把他留住，要他陪你，不叫他做任何事情，那麼他就殺不了我的。
’唐太宗說：‘這很容易！我是一個皇帝，他做我的官，他一定聽我的招呼。
你不要擔心好了！’于是，第二天，唐太宗就叫魏征來和他下棋。
太宗的意思想：‘我和他下棋，他不能離開我，必定不會去斬那小白龍了。
’于是兩人就一起下棋，下棋下到中午的時候，這魏征忽然就睡著了。
唐太宗很歡喜地想：‘他睡覺了，一定不能去斬小白龍，我這回不用擔心了。
’誰知道這魏征睡覺了，而他的神識卻出去了，跑到天上去拿他的尚方寶劍，把小白龍殺了。
然後又回來，再和唐太宗繼續下棋，已過午時，才結束那盤棋。
唐太宗心裡自忖，小白龍對他說過，隻要過了午時，魏征就不能再殺它了。
于是認為：‘哈！我把我的兄弟救了，這回我的功德可不小吧！’想不到晚間時，小白龍來向他要命說：‘你說我們是兄弟，要救我，那你為什麼不救我？讓你這臣子把我殺了。
現在等于你殺我一樣，你要賠償我這條命！’唐太宗醒來知道這小白龍要來向他讨命，吓得不得了。
第二天就和軍師徐茂公讨論這件事，徐茂公說：‘不要緊，我們這兒有兩個人可以擋得住它，就是秦瓊和敬德。
你用他們在後門看守著，這小白龍就不敢來了。
’秦瓊是黃臉神将，敬德是黑臉神将，他臉上的顔色，黑得比現在的黑油漆還黑，黑到能發光。
于是就用這兩個人守門口，果然小白龍晚間就不敢來了。
可是若每晚都用這兩個人看守門，而他們都是國家的大将，太辛苦了也不行。
于是把他們兩人的相貌畫成畫像，貼在後門上，為唐太宗看門口，這龍也就永遠不敢再來。
所以中國人每到過年的時候，也把秦瓊和敬德的畫像，貼到門上，使這些妖魔鬼怪不敢再進來搗亂。
龍的因果乃因為它‘乘急戒緩’，修行時很用功，學佛法一學便會，但是不嚴守戒律。
因它乘急，故得神通能變化，又因戒緩，所以堕落做畜生。
這是‘龍’的淺釋。
夜叉，也叫藥叉，都是梵語。
意思是‘捷疾’。
就是跑得很快，甚至現在科學所造的火箭也追不上。
這種鬼在一念間，就可以到他想到的任何地方去。
乾闼婆，譯為香神，以香為食，身放香氣。
又譯樂神，為玉帝奏樂之神，戴八角冠，手持箫笛，身為赤色，髻放焰光。
西域稱唱歌的人為乾闼婆。
阿修羅，是梵語，華譯‘非天’，因其有天之福而無天之德，似天而非天。
又譯作‘無端正’，因其容貌長得很醜陋。
不隻生在阿修羅界的衆生才是阿修羅，六道中的畜生衆也有很多是屬于阿修羅轉生的，好像狗、馬、牛等。
尤其馬的阿修羅性非常重，中國有一句話所謂：‘害群之馬’。
這種馬在馬群内，不是踢這隻馬，就是咬那隻馬。
總而言之，它令同類的馬群，都得不到平安。
對群馬有害的，故叫‘害群之馬’，這也是阿修羅之一。
還有最明顯的牛，是真正的阿修羅。
你看牛的頭上長兩隻角，它這用隻角是預備做什麼呢？是預備和人打架的。
就因往昔做阿修羅時，頭上常戴著盔，身上也穿著甲，故在轉生做牛時，也忘不了修羅性，頭上總預備兩隻角來和人打架。
不但牛是阿修羅，公雞也是阿修羅變的。
公雞一旦遇到其他公雞，就打起架來。
不隻公雞是阿修羅，有一種黑色好鬥的蟋蟀，兩隻碰在一起時，一定要互相戰鬥，直到有一隻死了為止。
中國宋朝的時候，很盛行以鬥蟋蟀為賭博，誰的蟋蟀給鬥死了，誰就要賠錢。
其餘的好像蛇、老鼠、貓等.....凡是性情好鬥好殺生的動物，皆屬于阿修羅。
轉生為阿修羅的衆生，相貌長得最醜陋、最不端正！嘴巴長得像豬那麼長，鼻子長得像象的鼻子，鋸嘴獠牙豬嘴巴，象鼻子，牛眼睛，老鼠耳。
或是人身卻長個豬頭，或是人身牛頭，或人身馬頭，或人身虎頭，非常兇惡。
雖然男修羅的相貌極醜陋，可是女修羅卻生得很美麗。
修羅女可說是人見人愛，所以六欲天内的帝釋天主有一次看到修羅女長得這樣美貌，就向修羅王去求婚，修羅王也就答應了，把女兒嫁給玉帝。
某一次這位帝釋很歡喜地請他的嶽父來赴席吃飯，預備了很多天上最佳美的飲食。
等到用完飯後，修羅王要回去時，玉帝為了表示恭敬，就把所有的天兵天将召來列成隊伍，站成兩行來恭候送行，可是修羅王一看，心裡就生出嗔恚，很不高興地想：‘嘿！你用天兵天将來吓我嗎？是否想向我示威？好東西！’心裡發了脾氣，但是玉帝還不知道。
天上有個仙人時常說法，因為玉帝歡喜研究哲理，就每天都到那天人的地方去聽法。
每次玉帝去聽法時，修羅女在家裡就生出一種懷疑，心想：‘他天天不在家，天天跑出去做什麼？大概又出去胡混吧！找其他的女人去了！’于是她等到帝釋回來後就審問他說：‘你天天到外面去做些什麼事情？你是不是移情别戀，另外又有意中人呢？所以不在家裡陪我！’玉帝聽她這樣問就回答說：‘不是的！我是到某地方去聽聞仙人說法。
’可是修羅女不相信，于是運用神通暗地裡跟蹤帝釋的去處，等帝釋上了寶車，她就把自己的身體用法術隐起，随著上車。
到了說法的地方，帝釋下車時，她也跟著下車，帝釋看見了就問：‘你為什麼又跟著來！’她說：‘我來調查看看你是否真的來聽法，不管你怎麼講，可是我不相信！’帝釋聽她這樣講，也就發了脾氣，擺起丈夫的架子，拿起手杖就打他太太，這修羅女就哇哇大叫。
誰知這一叫把仙人的道行也給叫失了，不會說法了。
因為這仙人從來沒有聽過女人的聲音，一聽了這修羅女的叫聲那麼嬌美，也就動了淫欲心，失落道業，所以不能再講法了。
這樣一來更使玉帝怒氣難平，一再責怪他的太太。
修羅女也發脾氣，回去對父親講：‘這個帝釋，他真不守規矩，現在外邊另有女人了，所以欺負我！’又造出很多謠言，她父親聽了這謠言就大發雷霆：‘嘿！這還得了！難怪上次他那樣向我示威，原來他是看不起咱們父女！不把我們父女看在眼裡。
’即時便發出修羅兵将去與帝釋作戰。
帝釋雖也有天兵天将，可是卻屢戰屢敗。
于是跑去找釋迦牟尼佛求法子。
佛便對他說：‘哦！你現在有了困難，不要緊，我來幫你忙。
’乃教他念：‘摩诃般若波羅蜜多’幾個字。
然後又說：‘你念這句咒文，也要教你的兵将都念這幾個字，那麼一切困難自當解除。
’ 帝釋回去後教他所有的天兵天将，在與修羅王作戰時，每人都念‘摩诃般若波羅蜜多’。
這一念，也不知怎樣的，把所有的修羅兵打敗了，于是帝釋得以守住自己擁有的權勢。
阿修羅，總而言之，就是好發脾氣，好與人鬥争的衆生。
就像這個軍火鬥争的時代，正是修羅降世的時候，所以才發生世界大戰。
現在正是修羅權力最大的時代。
那一個人常發脾氣，将來都可能生作阿修羅，亦可能現在就是阿修羅。
若是能把脾氣改了，能修忍辱行，也就和修羅道脫離關系了。
迦樓羅，即是大鵬金翅鳥，它專以龍為食。
這種鳥有多大呢？它的翅膀一伸開就有三百由旬那麼大。
由旬是印度用來計量裡程的數目，分為大由旬、中由旬和小由旬。
小由旬有四十裡，中由旬六十裡，大由旬八十裡。
這裡所說的由旬，是三百個大由旬，也就是有兩萬四千裡那麼大！它的翅膀一煽的時候，能把海水煽成兩半溝，在海裡應死的龍就露出。
它便取龍為食；久而久之，把龍子龍孫，龍的種類都快吃完了。
龍王沒法子，就去向佛求救。
佛把自己所披的袈裟給龍王拿回去，對它說：‘如此，如此。
’龍王回到龍宮後，把袈裟拆開，讓每一條龍系著袈裟的線，這樣子，大鵬金翅鳥就沒法子吃龍了。
因為佛的袈裟是妙用無窮的，故能助龍脫險離難。
可是這回又輪到大鵬金翅鳥去找釋迦牟尼佛說：‘您救龍固然是好事，可是把我的鳥族都餓死了！我們隻可以吃龍，現在沒龍吃，我們應該怎麼辦呢？’于是佛就為這大鵬金翅鳥說法受五戒。
鳥說：‘我不殺生是可以的，但我沒東西可吃，豈不是要餓死了！’佛說：‘你不會餓死的，從現在起，每天正午的時候，我所有的弟子吃東西時，就會送食物給你吃。
’所以以後出家佛子凡吃中飯時，念供養咒，然後就送出一點食物，是給這大鵬金翅鳥吃的。
由此之後，大鵬金翅鳥受持五戒，不再殺生，并且成為佛教裡的一個護法。
今屬天龍八部，即八部鬼神衆裡的一部。
在佛教裡對于用食方面，早晨是天人食。
中午是佛吃飯的時候。
過了中午之後就是畜生吃東西的時候。
到晚間便是鬼吃東西的時候。
本來鬼是找不到食物的，他看見我們吃東西，他也想吃，一旦聽見我們吃飯時，碗和筷子的動靜所發出的聲音，他就搶著來吃。
可是所搶到的東西，到他嘴裡就變成火，這是他的業報太重了。
可是鬼的心裡就以為是人用法術将他搶到的飲食變成火，不給他吃，于是他就生出嗔恚心打人，或者令人生病。
所以出家人晚間不吃東西，因為這是鬼吃東西的時候。
早晨是大人吃東西，若出家人在早農有吃點粥或燒餅，就送一點飲食給天人吃，或給鬼子母。
這羅刹鬼子母，她本來是專門吃小孩子的。
為什麼叫她做鬼子母？因她有一千個鬼兒子。
她就帶領她一千個兒子，各處去偷小孩子來吃。
人家一有小孩剛出生，就被他們偷去吃；這樣子變成很多家庭都沒有小孩子了。
于是有人去求佛，問佛為什麼所有的孩子都不見了。
該怎麼辦呢？佛知道孩子們都是被鬼子母偷去吃了。
有一天，佛就把鬼子母一千個兒子中最小的那個拿來，放在缽裡邊扣著。
鬼子母一回到家裡看見自己的小兒子丢了，到處找也找不著，乃找到佛的那地方去。
聽見她的小兒子在缽裡面哭，她就走到缽的地方，想法子把缽擡起來救出小兒子，可是她擡不動這缽，就回家又把她九百九十九個鬼兒子都帶來，大家一起用力來擡這個缽，但也擡不起，絲毫都不能動彈，于是她就向佛來講道理說：‘你為什麼搶走我的小兒子，放到你的缽裡去？不還我兒子呢？’佛問：‘你有多少個兒子？’她說：‘有一千個。
’佛說：‘哦！你有一千個兒子，現隻失去一個而已，你為什麼要這樣焦急呢？’她說：‘雖隻失一個，但我一個也不能少的！’佛說：‘那麼你把人家所有的小孩子都偷來，拿去吃了，那這又怎樣講呢？’鬼子母說：‘我不是想要吃小孩子，可是我沒有東西吃嘛！我若不去偷小孩來吃，就連我這一千個兒子都要一起餓死了。
’佛對她說：‘從此之後，你不要偷人家的孩子來吃了，你應該歸依三寶，受持五戒，不要再殺生了！你想，你自己有這麼多個兒子，卻一個也舍不得，我把他扣到缽裡，你就如此焦急！那麼世間上人家所有的孩子，你都吃了，人家的父母不焦急嗎？你不該這樣自私！’于是鬼子母就答應佛，歸依三寶，受持五戒。
釋迦牟尼佛乃叫所有的弟子，在中午吃飯時，送出幾粒飯或送點飲食的東西，給這鬼子母吃的。
所以送食時念這首偈：‘大鵬金翅鳥，曠野鬼神衆，羅刹鬼子母，甘露悉充滿。
’甘露，比喻吃的東西，好像甘露那麼甜，無論它有多少都可以吃飽。
這是中午送供的偈子。
其次就是緊那羅，也是八部鬼神中之一。
他也是玉帝的音樂神；緊那羅的頭上都長有一個犄角，所以又有一個名字叫疑神。
摩侯羅伽是什麼呢？就是大蟒蛇，它也是很兇惡的，又叫做地龍。
在中國廣東省的地方，專門歡喜吃蟒蛇肉，這蟒蛇就像豬那般肥，可是有時它也吃人；因為人吃它，所以它也吃人。
在梁武帝那個時候，他的太太郗氏。
梁武帝本身是佛教徒，敬奉三寶，可是他的太太就和他相反，專門不敬佛、不敬法、不敬僧。
因為她不信三寶的關系，所以她死後就堕落做大蟒蛇，而這蟒蛇卻能說人話。
于是就回來求梁武帝超度她，便說：‘你知道我是誰嗎？我就是你的太太郗氏，因為我不敬信三寶，所以死後才堕蟒身。
’她這樣一講，于是梁武帝請志公禅師來超度她。
本來這位志公禅師就是他太太在世時最反對的，等到她死後做了蟒蛇，便來向志公禅師叩頭忏悔！于是志公禅師作了一部‘梁皇忏’。
‘梁皇’也就是梁武帝，‘忏’就是忏悔，是給梁武帝拜這忏以超度他的太太。
藉著拜此梁皇忏的功德，梁武帝的太太就脫去大蟒蛇身，生到天上去。
摩侯羅伽在佛住世的時候，歸依三寶，所以也是佛教的護法之一。
‘人非人等’：人，就是我們所有的人類。
非人，是指一切的畜生。
觀世音菩薩若是看到應該以天龍八部得度的衆生，就現出龍身，或夜叉身，或羅刹身，或乾闼婆，或阿修羅，或迦樓羅，或緊那羅、摩侯羅伽等身；或現一切人身，以及一切非人的畜生來為這一切衆生說法。
應以執金剛神得度者。
即現執金剛神而為說法。
這個‘
