卷七
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妙法蓮華經
妙音菩薩品淺釋
姚秦三藏法師鸠摩羅什譯
美國萬佛聖城宣化上人講述
卷七妙音菩薩品第二十四
妙音菩薩他有微妙不可思議的聲音。
為什麼會有妙音呢？因為他在往昔無量劫中，曾經用十萬伎樂供養雲雷音王佛。
他說法的妙音，永遠存留在衆生的耳根。
因為衆生的耳根有妙音，就永遠不會忘記妙音菩薩所說的妙法。
因此緣故，叫做妙音菩薩。
爾時釋迦牟尼佛。
放大人相肉髻光明。
及放眉間白毫相光。
遍照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界。
說完藥王菩薩本事品之後，将要說妙音菩薩品的時候。
釋迦牟尼佛在靈山法華會中，從大人相之一的肉髻(在頭頂高出的肉團，狀如發髻)中，放出大光明，普照所有世界。
又從兩眉之間，放出白毫相光(白毫伸出有一丈五尺之長，卷起如一粒鑽石，在兩眉之間，閃閃發光)。
肉髻表示圓果。
佛圓滿的覺果，已到極點。
白毫表示圓因。
中道的因也圓，果也圓。
因果不二，即因即果；即果即因。
這種肉髻光和白毫光，不僅照遍娑婆世界，而且照遍東方百八萬億那由他恒河沙數相等的諸佛世界。
過是數已。
有世界名淨光莊嚴其國有佛。
号淨華宿王智如來。
應供。
正遍知。
明行足。
善逝世間解。
無上士。
調禦丈夫。
天人師。
佛。
世尊。
為無量無邊菩薩大衆。
恭敬圍繞。
而為說法。
超過這,個數目世界之後，有一世界，名叫做淨光莊嚴世界。
在其國土之中，有一位佛，名号為淨華宿王智佛。
他的行因，清淨如蓮華。
他是星宿中的王，他的智慧，好像月亮，能照萬物。
佛有别号，就是佛的本名；又有通号，就是十号。
每一位佛具足。
1、如來：乘如實之道，來成正覺。
2、應供：應受人天之供養。
3、正遍知：既能正知，又能遍知。
知一切真俗二谛之理。
4、明行足：三明之行，唯佛具足。
也就是修行和智慧皆圓滿。
5、善逝：善能往逝于最好的地方。
6、世間解：世間的諸法，唯佛能了解。
7、無上士：佛是世間出世間最上的大士，無人可比。
8、調禦丈夫：調伏駕禦三界衆生的丈夫。
9、天人師：天上的人、人間的人的一位導師。
10、佛：覺行圓滿，萬德莊嚴。
世尊：世出世之尊。
具足十号，才稱為世尊。
這位淨華宿王智佛，正有無量無邊菩薩大衆，恭恭敬敬在圍繞。
這位佛為他們說法。
釋迦牟尼佛白毫光明。
遍照其國。
釋迦牟尼佛所放的白毫相光，普遍照耀東方淨光莊嚴國土。
爾時一切淨光莊嚴國中。
有一菩薩。
名曰妙音。
久已植衆德本。
供養親近無量百千萬億諸佛。
而悉成就基深智慧。
在這個時候，一切淨光莊嚴的國土中，有一位菩薩，名叫妙音菩薩。
所謂‘東妙音，西觀音。
’東方就是妙音菩薩；西方就是觀音菩薩。
這位妙音菩薩，他在很久遠以前，就種植了很多的善根。
又供養過無量億的諸佛，又親近過無量億的諸佛，所以成就甚深的智慧，而得到十六種三昧。
三昧譯為正定正受，也就是能離開邪亂的定力。
其三昧有無量，不過舉出十六種為代表。
得妙幢相三昧。
法華三昧。
淨德三昧。
宿王戲三昧。
無緣三昧。
智印三昧。
解一切衆生語言三昧。
集一切功德三昧。
清淨三昧。
神通遊戲三昧。
慧炬三昧。
莊嚴王三昧。
淨光明三昧。
淨藏三昧。
不共三昧。
日旋三昧。
1、妙幢相三昧：深妙的正定，安住不動。
如同寶幢，能威伏一切。
再言之，就是實相。
實相的本體，高過一切，但是無相。
雖然無相，可是無所不相，所以叫做妙幢相三昧。
2、法華三昧：就是因果不二。
因就是果；果就是因。
因果同時，所以譬如蓮華。
蓮華是華開蓮現，華謝蓮成。
就是權實不二。
權是權巧方便，實是真實不虛。
為實施權，為實法才用方便權法。
開權顯實，把權打開了，顯出實來。
就是本迹不二。
本是很久以前的事理，迹是現生的實。
因為因果不二，權實不二，本迹不二，所以叫做法華三昧。
3、淨德三昧：就是離三惑。
惑是迷惑。
見到境界就迷糊了，見也無法見，思也無法思，對事理不明白。
若能離哄一切垢，便得究竟的性德，所以叫做淨德三昧。
何謂三惑：就是(1)見思惑：見惑是對境起貪愛。
境界來了，便生貪愛的心。
思惑(又為修惑)是迷理起分别。
對于理論不明白，生出分别心，越分别越遠，越遠越分别。
結果離根本智慧越來越遠。
(2)塵沙惑：顧名思義，如塵如沙那樣多的惑。
可是菩薩教化衆生，要有如塵如沙那樣多的法門，才能圓滿。
必須在長劫中學習無量法門，才能破除此惑，得到道種智。
(3)無明惑：見到境界，對事也迷了，對理也迷了，這就是無明惑。
淺言之，就是不明白。
自己也不知道為什麼發脾氣？自己也不知道為什麼颠倒？這就是無明。
這三惑不清淨，所以叫做垢。
令三惑垢離開，就證得清淨自性。
4、宿王戲三昧：宿王就是星宿之王——月亮。
用權巧方便的智慧來照衆生的機，不用實智來照理。
權智好像月亮，應圓就圓，應虧就虧，這是很巧妙的，所以用巧妙的智慧來做這種事情。
興之所至做戲，有演員，有觀衆；所以叫做宿王戲三昧。
5、無緣三昧：就是無緣大慈。
無心緣念一切衆生，有應即惑，如水現月。
無論有緣無緣皆普度之，不分親疏遠近，一視同仁，所以叫做無緣三昧。
6、智印三昧：就是真實的智慧，印一切法，即妄而真。
換言之，在一念具足三智。
何謂三智？就是一切智、道種智、一切種智。
一切智是聲聞的智慧，道種智是菩薩的智慧，一切種智是諸佛的智慧。
這就是智印三昧。
7、解一切衆生語言三昧：就是了解一切衆生的語言。
不但明白人類的語言，就是異類的衆生，如飛禽走獸的語言，甚至無情的草木金石，統統曉得，沒有語言的障礙，有這種語言三昧，所以叫做一切衆生語言三昧。
8、集一切功德三昧：一切三昧，能收入一三昧。
一三昧，又能通達一切三昧。
經過無量劫的修行，萬德圓滿具足，積集一切功德的三昧，所以叫做集一切功德三昧。
9、清淨三昧：就是清淨六根。
六根清淨，便得到互用自在，遠離塵染，沒有惑垢，所以叫做清淨三昧。
10、神通遊戲三昧：以神通自在妙用的力，現出種種相，來教化衆生，遊戲人間。
換言之，神通變化如同遊戲，如幻如化，普攝衆生，令衆生不要執著，所以叫做神通遊戲三昧。
11、慧炬三昧：慧是智慧，炬是火炬。
智慧如同火炬般的光明，能除黑暗。
淺言之，修道才能有智慧，智慧光明能照破愚癡的黑暗。
我們為什麼盡做些不合情理的颠倒事呢？就因為愚癡嘛！所以要勤修戒定慧，才能息滅貪嗔癡。
沒有三毒之心，智慧自然現前。
12、莊嚴王三昧：莊嚴自性，自性似王。
自性本來具足美德，一切圓融無礙。
随便提出一種法，就能統領一切法。
也就是以佛莊嚴而自莊嚴，所以叫做莊嚴王三昧。
13、淨光明三昧：就是三智清淨，圓滿光明，能照一切法。
也就是性淨光明，所以叫做淨光明三昧。
14、淨藏三昧：在一念中，得到清淨，善攝萬德。
也就是淨心住于如來密性。
也可以說如來藏性含藏一切法，所以叫做淨藏三昧。
15、不共三昧：就是不共三乘，而共一乘。
也就是如來大定，所以叫做不共三昧。
16、日旋三昧：清淨的智慧，如日旋轉，遍照三千大千世界。
也可以說用真實的智慧照理，而無所住。
就是不住在照理的境界，這叫做日旋三昧。
得如是等百千萬億恒河沙等諸大三昧。
這位妙音菩薩，因為在過丢無量劫中，曾經用十某種伎樂及八萬四千寶缽，供養雲雷音王如來，所以得到百千萬億恒河沙數相等的一切大三昧。
釋迦牟尼佛光照其身。
即白淨華宿王智佛言。
世尊。
我當往詣娑婆世界。
禮拜親近供養釋迦牟尼佛。
及見文殊師利法王子菩薩。
藥王菩薩。
勇施菩薩。
宿王華菩薩。
上行意菩薩。
莊嚴王菩薩。
藥上菩薩。
釋迦牟尼佛在靈山法會中放出肉髻和白毫二光，照耀東方淨光世界中的妙音菩薩身上。
妙音菩薩便對淨華宿王智佛說：‘世尊！我現在應該去娑婆世界，禮拜、供養釋迦牟尼佛。
我又想見文殊菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩等等諸大菩薩。
’ 爾時淨華宿王智佛。
告妙音菩薩。
汝莫輕彼國。
生下劣想。
在這個時候，淨華宿王智佛告訴妙音菩薩說：‘你到娑婆世界去，不要輕視彼國的一切，更不可生下劣的心，不要有這種的思想。
’修道人，切記不要有優越感，貢高我慢，目空一切，瞧不起任何人，這是錯誤觀念。
修道要有慈悲喜舍的精神，一視同仁。
善男子。
彼娑婆世界。
高下不平。
土石諸山。
穢惡充滿。
佛身卑小。
諸菩薩衆。
其形亦小。
而汝身四萬二千由旬。
我身六百八十萬由旬。
汝身第一端正。
百千萬福。
光明殊妙。
是故汝往。
莫輕彼國。
若佛菩薩及國土。
生下劣想。
淨華宿王智佛又叫一聲：‘善男子！那個娑婆世界的國土，有高低不平的大地，有土山，有石山，充滿了雜穢惡濁，很不清淨。
那世界中的佛身，才有一丈六尺之高。
一切菩薩的身形，更為矮小。
妙音！你的身高，有四萬二千由旬，我的身高有六百八十萬由旬。
你的身相第一，既端正又莊嚴。
有千百萬的福相，身放清淨光明，特别殊勝而妙好。
是故，你到娑婆世界，不要輕慢彼國。
對于佛身及菩薩身的矮小，國土的穢惡，不可生下劣想。
’ 妙音菩薩。
白其佛言。
世尊。
我今詣娑婆世界。
皆是如來之力。
如來神通遊戲。
如來功德智慧莊嚴。
妙音菩薩向淨華宿王智佛說：‘世尊！我現在到娑婆世界去，都是憑佛的力量，佛的神通遊戲，佛的功德智慧，所莊嚴所成就，我才能到娑婆世界去，親近供養釋迦牟尼佛。
我絕對不會輕慢彼國，不生下劣之想。
’ 菩薩有權教菩薩和實教菩薩之分别。
權教菩薩的智慧淺陋，沒有實教菩薩智慧深，所以容易生輕慢的心。
如果生輕慢想，便會堕落。
所以淨華宿王智佛，再三叮咛妙音菩薩，不可生輕慢心，就是和他同去的菩薩衆，也不可生下劣心。
于是妙音菩薩。
不起于座。
身不動搖。
而入三昧。
以三昧力。
于耆阇崛山。
去法座不遠。
化作八萬四千衆寶蓮華。
閻浮檀金為莖。
白銀為葉。
金剛為須。
甄叔迦寶以為其台。
在這個時候，妙音菩薩不起于座，身也不動搖，便入三昧中。
以三昧的力量，來到娑婆世界耆阇崛山(靈鹫山)。
離釋迦牟尼佛的法座不遠之處，就化作八萬四千大寶蓮華(代表八萬四千法門)。
這些蓮華，都是用閻浮檀金做為華莖，用白銀做為華葉，用金剛做為華須，用甄叔迦(赤色寶)做為華台。
爾時文殊師利法王子。
見是蓮華。
而白佛言。
世尊。
是何因緣。
先現此瑞。
有若幹千萬蓮華。
閻浮檀金為莖。
白銀為葉。
金剛為須。
甄叔迦寶以為其台。
這個時候，文殊菩薩見到這種殊勝的蓮華出現，不知其因緣，乃請問于佛：‘世尊！這是什麼因什麼緣，現出這樣祥瑞的境界呢？有若幹千萬的蓮華，它的莖是用閻浮檀金所成，它的葉是用白銀所成，它的須是用金剛所成，蓮華台是用甄叔迦寶所成。
這是怎一回事？祈世尊慈悲，為我們說其因緣。
’ 妙音菩薩現出這種祥瑞境界。
為什麼文殊菩薩不明白？他們都是等覺菩薩，地位相同，神通相同，豈有不明之理。
這是因為文殊菩薩代表法華會中的大衆發問，并非真的自己不曉得。
爾時釋迦牟尼佛。
告文殊師利。
是妙音菩薩摩诃薩。
欲從淨華宿王智佛國。
與八萬四千菩薩圍繞。
而來至此娑婆世界。
供養親近禮拜于我。
亦欲供養聽法華經。
這時候，釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：‘這位妙音菩薩，他是菩薩中的大菩 薩。
他從東方淨光莊嚴世界，淨華宿王智佛國而來，率領八萬四千菩薩一起來娑婆世界。
為什麼？因為要供養我、親近我、禮拜我。
也想供養法華經，聽受法華經。
’ 文殊師利白佛言。
世尊。
是菩薩種何善本。
修何功德。
而能有是大神通力。
行何三昧。
願為我等說是三昧名字。
我等亦欲勤修行之。
行此三昧。
乃能見是菩薩色相大小。
威儀進止。
文殊菩薩又向佛言：‘世尊！這位妙音菩薩，他在過去生中，種值什麼善本？修行什麼功德？而能有這樣大的神通力呢？他修持什麼三昧？唯願世尊，為我們大衆說出三昧的名字。
我們大衆也想要修持這種三昧法門，得到這種不可思議的大神通力。
修持之後，才能見到這位妙音菩薩的色身或大或小，他的威儀進止是怎樣？’ 惟願世尊以神通力。
彼菩薩來。
令我得見。
文殊菩薩又說：‘惟願世尊慈悲，以神通力，等那位菩薩來到法會時，使我們能和他相見。
’ 爾時釋迦牟尼佛。
告文殊師利。
此久滅度多寶如來。
當為汝等而現其相。
這時候，釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：‘在很久以前，就滅度的多寶如來，他可以順著你們大衆的要求，令妙音菩薩，現其色相，和你們見面，達成你們的願望。
’ 時多寶佛告彼菩薩。
善男子。
來。
文殊師利法王子。
欲見汝身。
在這個時候，多寶如來對妙音菩薩說：‘善男子！來啊！有位文殊師利法王子，他想和你見面。
’ 于時妙音菩薩。
于彼國沒。
與八萬四千菩薩。
俱共發來。
所經諸國。
六種震動。
皆悉雨于七賽蓮華。
百千天樂。
不鼓自鳴。
在這個時候，妙音菩薩在東方淨光莊嚴世界隐沒了。
他率領著八萬四千菩薩衆，大家一起出發，來到娑婆世界法華會，聆聽妙法蓮華經。
他們在虛空所經過的一切國土，皆有六種震動，皆雨七寶蓮華。
又有百千種天樂，不用鼓動，天樂自然演奏微妙悅耳的音樂。
是菩薩目如廣大青蓮華葉。
正使和合百千萬月。
其面貌端正。
複過于此。
身真金色。
無量百千功德莊嚴。
威德熾盛。
光明照曜。
諸相具足。
如那羅延堅固之身。
這位妙音菩薩，他的眼晴，好像廣大的青蓮華葉一樣，青白分明。
正使和合百千萬月，其面貌之惴正，更超過這種境界。
他的身體是紫磨金顔色，有無量功德，莊嚴其身。
威德非常熾盛，所謂‘有威可畏，有德可敬。
’光明照耀一切。
無論那一相，都具足圓滿而莊嚴。
他的身好像那羅延(金剛力士)那樣的堅固，永不會損壞。
這就是妙音菩薩的殊勝身相，非為其他菩薩可比拟的。
入七寶台。
上升虛空。
去地七多羅樹。
諸菩薩衆恭敬圍繞。
而來詣此娑婆世界耆阇崛山。
妙音菩薩坐在七寶蓮華台上，上升虛空，離地面有七棵多羅樹(每棵多羅樹的有六十尺)之高。
八萬四千菩薩衆，恭恭敬敬的圍繞在他的四周，而來到娑婆世界的耆阇崛山上。
到已。
下七寶台。
以價值百千璎珞。
持至釋迦牟尼佛所。
頭面禮足。
奉上璎珞。
而白佛言。
世尊。
淨華宿王智佛。
問訊世尊。
少病少惱。
起居輕利。
安樂行不。
四大調和不。
世事可忍不。
衆生易度不。
無多貪欲。
嗔恚愚癡。
嫉妒悭慢不。
無不孝父母。
不敬沙門。
邪見不善心。
不攝五情不。
妙音菩薩到耆阇崛山之後，便從七寶蓮華台下來，手持最名貴的璎珞，價值有百千萬兩黃金，供養釋迦牟尼佛。
來到佛所，五體投地向佛頂禮，奉獻璎珞，然後對佛說：‘世尊！我的師父，淨華宿王智佛，他令我向世尊問候。
問世尊少病痛少煩惱吧！起居輕安吉利吧！行住坐卧安樂嗎？地水火風調和嗎？對于世間的事情，還可忍耐嗎？對于所有的衆生，容易教化嗎？衆生大概沒有太多的貪欲、嗔恚、愚癡吧！不嫉妒，也不悭慢吧！沒有不孝順父母的衆生吧！沒有不恭敬沙門的信徒吧！’(沙門就是出家的比丘，代表三寶之一——僧寶。
)凡是見到沙門，一定要必恭必敬的頂澧。
無論他修行如何，都要恭敬。
為什麼？因為他披袈裟，代表佛法，恭敬他所穿的袈裟。
在家人不可批評出家人的過錯，否則，種下堕地獄的種子。
屆時，悔之已晚。
凡是佛教徒，一定要恭敬三寶。
又問一切衆生還有邪見嗎？有修道不善心嗎？就是身出家而心不出家。
能否收攝五情，不被境界所轉呢？(五情就是喜、怒、愛、惡、欲，這五種情惑，不容易攝收住。
一般衆生，多數是恣情縱欲，任意發展。
何謂恣情？就是愛怎樣就怎樣，也就是任性，放蕩不羁的行為。
何謂縱欲？就是令欲念随便發展，不受管束。
) 世尊。
衆生能降伏諸魔怨不。
久滅度多寶如來。
在七寶塔中。
來聽法不。
又問訊多寶如來。
安隐少惱。
堪忍久住不。
妙音菩薩又稱一聲：‘世尊！所有的衆生，他們能降伏一切魔怨嗎？(魔有四種：1、五陰魔：色受想行識五個魔，能生出一切的苦惱。
2、煩惱魔：貪嗔癡慢疑五個魔，能使身煩心惱。
3、死魔：能斷命根之魔。
4、天魔：能斷慧命之魔。
) 在久遠以前，已經滅度那位多寶如來，他住在多寶塔中，是否也來聽妙法蓮華經呢？’妙音菩薩既然看見多寶如來住在多寶塔中，為什麼還要這樣地問呢？因為妙音菩薩代表其師父(淨華宿王智佛)問候釋迦牟尼佛，所以才這樣地問，表示禮貌。
因為多寶如來，曾經發願，凡有講妙法蓮華經之處，他一定前往聽法，所以妙音菩薩才這樣地問。
妙音菩薩見到七寶塔在虛空出現，他再問訊多寶如來的近況，多寶如來安穩吧！少惱吧！堪忍久住否？ 世尊。
我今欲見多寶佛身。
惟願世尊。
示我令見。
妙音菩薩又說：‘世尊！我現在想見多寶佛身相，惟願世尊慈悲，指示我，令我見到多寶如來。
’ 爾時釋迦牟尼佛。
語多寶佛。
是妙音菩薩。
欲得相見。
在這時候，釋迦牟尼佛對多寶如來說：‘這位妙音菩薩想谒見您，可以嗎？’ 時多寶佛。
告妙音言。
善哉善哉。
汝能為供養釋迦牟尼佛。
及聽法華經。
并見文殊師利等。
故來至此。
在這時候，多寶佛告訴妙音菩薩說：‘善哉！善哉！你能為供養釋迦牟尼佛，以及來聽妙法蓮華經，并且又見到文殊菩薩以及藥王菩薩等，特從東方淨光莊嚴世界來到娑婆世界靈鹫山法華會。
’ 爾時華德菩薩白佛言。
世尊。
是妙音菩薩。
種何善根。
修何功德。
有是神力。
這時在法會中，有位菩薩，名叫做華德菩薩，他向佛請問：‘世尊！這位妙音菩薩，他在往昔因地之中，種植什麼善根？修行什麼功德？能有這樣的神通力呢？’ 佛告華德菩薩。
過去有佛。
名雲雷音王。
多陀阿伽度。
阿羅诃。
三藐三佛陀。
國名現一切世間。
劫名喜見。
妙音菩薩于萬二千歲。
以十萬種伎樂。
供養雲雷音王佛。
并奉上八萬四千七寶缽。
以是因緣果報。
今生淨華宿王智佛國。
有是神力。
釋迦牟尼佛告訴華德菩薩說：‘在過去世中，有一位佛，名号為雲雷音王佛(智慧如雲，能雨大法雨。
法音如雷，能驚醒群迷。
)及多陀阿伽度(如來)、阿羅诃(應供)、三藐三佛陀(正遍知或正等正覺)等十号具足。
他的國土，名為現一切世間，劫名為喜見劫。
妙音菩薩在雲雷音王佛時，在萬二千歲中，曾經以十萬種伎樂供養佛，又奉獻八萬四千個七寶所造的缽。
因為這種因緣果報，生到淨華宿王智佛的國土，才有這種大威神力。
’ 華德。
于汝意雲何。
爾時雲雷音王佛所。
妙音菩薩。
伎樂供養奉上寶器者。
豈異人乎。
今此妙音菩薩摩诃薩是。
釋迦牟尼佛又叫一聲：‘華德菩薩！你的意思及感覺是怎樣？在雲雷音王佛的處所，妙音菩薩以伎樂供養佛，又奉馱七寶三器。
你知道他是誰？他就是現在的妙音菩薩。
’ 華德。
是妙音菩薩。
已曾供養親近無量諸佛。
久植德本。
又值恒河沙等。
百千萬億那由他佛。
釋迦牟尼佛又叫一聲：‘華德菩薩！這位妙音菩薩，他在往昔時，已經供養無量諸佛，又曾經親近無量諸佛。
在很久以來，就種植無量的德本。
又遇到恒河沙數相等那樣百千萬億那由他的諸佛。
’ 華德。
汝但見妙音菩薩。
其身在此。
而是菩薩。
現種種身。
處處為諸衆生。
說是經典。
釋迦牟尼佛又叫一聲：‘華德菩薩！你現在隻見妙音菩薩的身在此法會中，可是這位菩薩他能示現種種身，到各處為一切衆生演說妙法蓮華經。
’ 或現梵王身。
或現帝釋身。
或現自在天身。
或現大自在天身。
或現天大将軍身。
或現毗沙門天王身。
或現轉輪聖王身。
或現諸小王身。
或現長者身。
或現居士身。
或現宰官身。
或現婆羅門身。
或現比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷身。
或現長者居士婦女身。
或現宰官婦女身。
或現婆羅門婦女身。
或現童男童女身。
妙音菩薩到各處為衆生解說法華經，而現種種的身相。
有時現大梵天王的身相，有時現帝釋的身相，有時現自在天的身相，有時現大自在天的身相，有時現天上大将軍的身相，有時現毗沙門的身相。
或者現轉輪聖王的身相，諸小王的身相，長者的身相，居士的身相，宰官的身相，婆羅門的身相，比丘的身相，比丘尼的身相，優婆塞(近事男)的身相，優婆夷(近事女)的身相，長者婦女的身相，居士婦女的身相，宰官婦女的身相，婆羅門婦女的身相，童男的身相，童女的身相。
總而言之，應以何身得度者，而現何身為說妙法蓮華經。
為什麼？因為身份相同，容易教化，令衆生沒有自卑感。
或現天龍。
夜叉。
乾闼婆。
阿修羅。
迦樓羅。
緊那羅。
摩侯羅伽。
人非人等身。
而說是經。
妙音菩薩為說這部經典，随機而現其身相，或者現出天龍八部的身相，或者人非人的身相。
宣說妙法蓮華經，教化一切衆生。
諸有地獄。
餓鬼。
畜生。
及衆難處。
皆能救濟。
乃至于王後宮。
變為女身。
而說是經。
妙音菩薩能在三界二十五有之中，地獄、餓鬼、畜生以及盲聾喑啞等的衆生，不得聞經，都能以神力，救濟他們出離障難之處，能見三寶，度一切苦厄。
妙音菩薩不但在三途八難中救拔衆生，乃至到國王的後宮，變為女人身，為妃嫔宮娥婇女說妙法蓮華經，令她們離苦得樂，并可以在來生轉為男人身。
華德。
是妙音菩薩。
能救護娑婆世界諸衆生者。
是妙音菩薩。
如是種種變化現身。
在此娑婆國土。
為諸衆生。
說是經典。
于神通變化智慧。
無所損減。
釋迦牟尼佛又叫一聲：‘華德菩薩！這位妙音菩薩，他能救護娑婆世界所有的衆生。
這位菩薩，雖然現這樣種種變化的身相，在這娑婆世界為一切衆生說此經典，可是他的神通變化的智慧，沒有損壞，也沒有減少。
’ 是菩薩以若幹智慧。
明照娑婆世界。
令一切衆生。
各得所知。
于十方恒河沙世界中。
亦複如是。
這位菩薩，他用種種智慧光明，來照耀娑婆世界，令一切衆生各得應該知道的佛法。
不但在娑婆世界是這樣的情形，就是在十方恒河沙數那樣多的世界中，也是這樣。
由此可知妙音菩薩的慈悲，如何的廣大無邊。
若應以聲聞形得度者。
現聲聞形而為說法。
應以辟支佛形得度者。
現辟支佛形而為說法。
應以菩薩形得度者。
現菩薩形而為說法。
應以佛形得度者。
即現佛形而為說法。
如是種種。
随所應度。
而為現形。
乃至應以滅度而得度者。
示現滅度。
假使有應以聲聞身形得度的衆生，那就示現聲聞的身形，為他說法。
應以辟支佛身形得度的衆生，那就示現辟支佛的身形，為他說法。
應以菩薩身形得度的衆生，那就示現菩薩的身形，為他說法。
應以佛身形得度的衆生，那就示現佛的身形，為他說法。
還有很多的衆生，随順應該得度的因緣，而為他示現身形，教化他們，而為說法。
乃至應以入涅槃身形得度的衆生，那麼，就示現涅槃相而度之。
華德。
妙音菩薩摩诃薩。
成就大神通智慧之力。
其事如是。
佛又叫一聲：‘華德菩薩！這位妙音大菩薩，他所成就大神通的智慧之力，事實就是這樣的境界。
’ 爾時華德菩薩。
白佛言。
世尊。
是妙音菩薩。
深種善根。
世尊。
是菩薩住何三昧。
而能如是在所變現。
度脫衆生。
在這個時候，華德菩薩又對佛說：‘世尊！這位妙音菩薩，他所種的善根，太深厚了。
世尊！這位妙音菩薩，他住在什麼三昧？而能有這樣的神通變現呢？能到處變現身相，為衆生說法，度脫衆生？’ 佛告華德菩薩。
善男子。
其三昧名現一切色身。
妙音菩薩。
住是三昧中。
能如是饒益無量衆生。
佛告訴華德菩薩說：‘善男子！這種三昧，它的名字，叫做現一切色身三昧(不動道場，而能現一切衆生的形相，為之說法)。
妙音菩薩他住在這種三昧之中，就能這樣饒益十方世界無量衆生。
’ 說是妙音菩薩品時。
與妙音菩薩俱來者。
八萬四千人。
皆得現一切色身三昧。
此娑婆世界無量菩薩。
亦得是三昧。
及陀羅尼。
在說這品妙音菩薩品的時候，同妙音菩薩一起從東方淨光莊嚴世界而來娑婆世界，有八萬四千位菩薩，他們同時皆證得現一切色身三昧。
就是在這娑婆世界中的無量菩薩，也獲得這種三昧的定力，以及陀羅尼的法門。
爾時妙音菩薩摩诃薩。
供養釋迦牟尼佛。
及多寶佛塔已。
還歸本土。
所經諸國。
六種震動。
雨寶蓮華。
作百千萬億種種伎樂。
在這個時候，妙音菩薩摩诃薩，供養釋迦牟尼佛和多寶佛塔之後，便返回東方淨光莊嚴世界本國土去。
在沿途所經過的國土，大地皆有六種震動，又雨寶蓮華，又演奏百千萬億種種的伎樂。
非常隆重，表示歡迎。
既到本國。
與八萬四千菩薩圍繞。
至淨華宿王智佛所。
白佛言。
世尊。
我到娑婆世界。
饒益衆生。
見釋迦牟尼佛。
及見多寶佛塔。
禮拜供養。
妙音菩薩返回本國之後，便同八萬四千菩薩圍繞，而來到淨華宿王智佛的處所。
為向佛報告經過的事項，便對佛說：‘世尊！我到娑婆世界去，已經饒益一切衆生。
我們皆見到釋迦牟尼佛和多寶佛塔，我們已經禮拜和供養。
’ 又見文殊師利法王子菩薩。
及見藥王菩薩。
得勤精進力菩薩。
勇施菩薩等。
亦令是八萬四千菩薩。
得現一切色身三昧。
我們又見到文殊菩薩、藥王菩薩、得勤精進力菩薩、勇施菩薩等等諸大菩薩。
也令同我一起到娑婆世界去的八萬四千菩薩，皆得現一切色身三昧。
說是妙音菩薩來往品時。
四萬二千天子。
得無生法忍。
華德菩薩。
得法華三昧。
佛說妙音菩薩來往品的時候，在法會中有四萬二千天子，他們都證得無生法忍。
華德菩薩也證得法華三昧。
妙法蓮華經 觀世音菩薩普門品淺釋 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 美國萬佛聖城宣化上人講述 卷七觀世音菩薩普門品第二十五 這一品名叫做普門品，有很多的意思。
現在先講這個‘藥珠’。
因為‘藥珠’，所以說‘普門品’。
什麼叫‘藥’呢？‘藥’就是藥王樹；什麼叫‘珠’呢？‘珠’就是如意珠。
什麼又叫藥王樹？這是在很久很久以前，有一個人到山上去砍柴，砍回來的柴，就擔到街市去賣，遇到一位醫生，醫生看到他這一擔柴裡面放光，于是就把他這擔柴買回去。
到家裡把柴打開來一看，裡面有一棵藥王樹。
這醫生得到藥王樹後，無論任何疾病，隻用這稞樹在病人身上輕輕一敲，或者輕輕一打，無論什麼病就完全好了，救了不少人。
就因為這樣，所以叫‘藥王樹’。
‘珠’，就是如意寶珠。
什麼叫做如意寶珠？如意，就是遂心如意，也就是令你歡喜、滿意。
滿足你的要求，成全你的欲望。
你想要吃好東西，如意珠就現出好的東西來，不用你去買。
你想要穿好的衣服，隻要你對這如意珠想一想：‘我要一件最美麗、人間最稀有的衣服。
’這時如意寶珠就現出你所歡喜穿的衣服。
甚至你想要房屋，它也可以現出來。
你想：‘晚間我想住一間最豪華的房間。
’這寶珠就現出房子，這一夜住宿以後，第二天房子也自動回到如意珠裡去。
你想吃東西，如意珠所現出的東西，既不會多也不會少，恰到好處。
你穿衣服，也不必預備衣架子，隻要把衣服脫下，它就自動回到如意珠裡去，所以叫‘如意’。
如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以随時帶在身上，又不重、又不占地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到極點。
總而言之叫‘如意珠’。
觀世音菩薩普門品也就等于這棵藥王樹，這顆如意珠，能遂心滿願。
隻要你能誦念普門品，所求的事情，就能滿願。
但可不是今天念，明天就有功效。
必須先打一個穩固的基礎，如造樓房要先打好地基，地基打不好，樓房也就沒有法子建造了。
‘普門品’雖然好像藥王樹和如意珠這麼靈感，這麼不可思議，可是你要先念普門品，天天念，念得觀世音菩薩他認為你合格了，認為你有這個誠心了，然後你就所求如意，遂心滿願。
不是說平時也沒有念過，到時候就想求感應，即刻便有靈感。
那一定要你平時用功修行，到時候‘普門品’就好像藥王樹、如意珠，有不可思議的微妙，不過首先要自己去念。
有人說：‘佛教裡面有太多東西要學了！又念楞嚴咒，又念大悲咒，現在講“普門品”又要念普門品。
這麼多功課，我們那有一這麼多時間呢？’你不需很多時間，隻要每天少睡一個鐘頭、少講一點閑話，這些工作都可以做到的。
如果你不想遂心滿願，說我無所願求，我沒有貪心、嗔心，也沒有癡心，那你根本就不需要念，那就沒話可講了。
要是你覺得将來或者會遇到什麼事情，想求觀世音菩薩或者佛幫忙，那你就應該多學一點佛法。
佛法猶如大海，你連一滴都未喝就嫌多了，那将來這大海的水一定喝不完的。
不過，隻要盡你的力量，需要多少就飲多少，佛法是取之不盡，用之不竭的。
所以應盡你的力量來運用佛法。
因為‘藥珠’的意思，所以要說這普門品。
還有一個意思，叫‘顯密’。
‘顯’，就是明顯；‘密’，就是秘密。
這緣起你誦觀世音菩薩普門品，有的時候，得到明顯的感應；有的時候，得到秘密的感應。
明顯的感應，就是人人能看見、人人都懂得。
譬如觀世音菩薩救護衆生，在普門品上說：‘設入大火，火不能燒。
’楞嚴經上觀世音菩薩述耳根圓通時也說：‘火不能燒，性火真空，性空真火。
’譬如，你正坐在房裡，一心一意念觀音菩薩，而無意中著了火，這時隻要你能誠心念觀音菩薩，那麼縱使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。
但這要無意中的而不是故意。
如果你故意去點一把火試試看，我的房子會燒嗎？那是必定會燒的！為什麼呢？因為你根本想試驗觀世音菩薩，就因為你信不真切，所以才要試一試。
就好像有個人有一位朋友，想知道這位朋友對我是否有真心，是不是個‘拾金不昧’的好人。
于是等我這位朋友來了，便故意把五百塊錢放在地下。
我不必看著他，他要是個好人，就不會把錢拿走。
為什麼你要試驗你的朋友？就因為你對這朋友沒有真正的認識，不知道他是不是一個真正的好人，所以才去試驗他。
觀世音菩薩在經上說的：‘設入大火，火不能燒。
’你若對這點沒有信心，觀世音菩薩也不會來管你這麼多閑事。
你想自殺去跳海說：‘我跳進大海中，看看是否得到淺處？’假如你以試驗來推測觀世音菩薩這種神通妙用，這表示你對菩薩沒有信心。
你若對菩薩沒信心，他可是不願意多管閑事的。
你說：‘我不試驗怎能知道究竟是真的或是假的？’你知道是真的又怎樣？你不知道是真的又怎樣？你知道了一天還是要吃飯、穿衣服，才能活著，那你又何必多此一舉呢？ 明顯，是人人都知道的，如鄰居房子燒了而你的房子居然不燒，這不是‘顯’嗎？大家都知道：‘啊！那個人念觀音菩薩有感應的，他信佛真是有點妙處。
’有感應了，這就是‘顯’。
又有秘密的。
秘密：是你本來有一個災難，或者你應該掉到海裡被水淹死，但無形中觀世音菩薩感應了，令你不會遇到這種危險，秘密地把你的災難消除了，這就叫秘密。
這個人應該被火燒，但因為他信觀音菩薩，觀音菩薩就默默中把他的災難解除了，這也是秘密感應。
甚至你坐飛機，本來應該失事；現在交通雖然方便了，但死亡的人也多了。
有的時候飛機失事、火車失事、巴士失事，很多人罹難喪命。
在這種種情形之下，因為你念普門品，因為你念大悲咒，因為你信觀音菩薩，觀音菩薩便在默默中，又叫冥冥之中，總而言之，就是人所不知道的，他就為你化兇為吉。
所謂：‘逢兇化吉，遇難呈祥。
’ 因此，為了‘顯密’的關系，所以說這部‘普門品’。
普門品有‘顯密圓通’，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以普門品的功德是不可思議的。
這普門品有種種妙用，大悲咒也有這種妙用。
我說一件感應的事情。
在我家鄉東北，有一個種田的農人，家裡頗為富裕。
某年秋天，他把農作物裝上車子，運到城市去賣。
賣完了食糧便把錢帶回來，正在此時，就離家約有三裡路的前面，遇到很多土匪在打劫。
這個财主看見前面有打劫——怎麼辦好？逃嗎？在土匪的監視之下也逃不了，但若不逃走，一定是被搶。
于是乎他就念起大悲咒來，這個趕車的還照常往前去。
走到快接近土匪時，忽然看見從土匪裡走出來一個人，走到他的車前面說：‘你把鞭子給我，我來替你趕車！’這個人也就讓他執鞭趕馬車，從土匪旁邊走過去，而土匪們好像不見不聞似的，所以也沒有打劫他。
等這些土匪看不見了，這趕車的人又把鞭子還給他說：‘你現在趕快走吧！沒有事了。
’這财主一看這個為他趕車的人是從土匪中跑出來的，一定是土匪了，就說：‘先生，你今天對我這麼好來救我，使我沒有被打劫，請問你貴姓？在什麼地方住？将來我好到你府上拜謝！’這個人就告訴他說：‘我的名字叫阿逝孕。
’ 各位念大悲咒時，在大悲咒上不是有一位護法名叫‘阿逝孕’的？在阿逝孕圖月裡，是在肩膀上長了兩隻翅膀的，這位護法就叫‘阿逝孕’。
可是當時這個财主想：‘啊！誰叫阿逝孕呢？誰呢？’這時他忘記了，忘了這個阿逝孕就是大悲咒的一句咒語，也就是一個護法。
等這位阿逝孕走了，看不見阿逝孕了，他才想起：‘啊！這不是大悲咒裡面的一個護法叫阿逝孕嗎？’于是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麼地方去？所以這是大悲咒裡一個不可思議的境界。
假如這個财主想：‘我念大悲咒看看靈不靈？’阿逝孕也就不會來救他了。
正因為他沒有考驗的心，隻抱一個信心：‘我念大悲咒就可以逢兇化吉，遇難呈祥。
’果然就遂心滿願，沒有被土匪打劫。
這一部妙法蓮華經，共有七卷，共分為二十八品，這一品文是二十五品，在經文的本子是第二十四品，因為其中少了一品‘提婆達多品’。
這一品顯揚觀世音菩薩的功德神通妙用，不可思議的境界。
在前面講到‘藥珠’，現在再講‘人法’。
什麼叫‘人法’？‘人’，就是觀世音菩薩；‘法’，就是普門所示現的法門。
這觀世音菩薩，他救七難、解三毒、應二求，所以是不可思議的人物。
他又說普門示現有求必應，無感不通的法。
這種‘法’叫做不可思議的一種法。
因為不可思議，所以叫妙法。
因為這個‘人’也是不可思議，故亦可稱為妙人。
既然是妙人、妙法，方堪名‘普門’，才能名實相符。
因為‘人法’的因緣，觀世音菩薩才說這‘普門品’。
第二種的意思，就是‘慈悲’。
因為‘慈悲’的因緣，所以觀世音菩薩說這‘普門品’。
什麼叫‘慈’呢？慈能予樂；什麼叫‘悲’呢？悲能找苦。
觀世音菩薩救衆生的七種難，解除三種毒，應衆生兩種求。
這七難在經文裡會詳細的說明。
簡言之是：水難、火難、風難、枷鎖難、黑風難.....等等有七種。
解三毒，三毒是什麼？就是貪、嗔、癡三毒。
應二求，就是求男、求女這兩種求。
衆生都有這三毒：貪、嗔、癡。
若人多貪，常念恭敬觀世音菩薩，便得離貪。
若人多嗔，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。
若人多癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。
這個貪講起來很多。
嗔，講起來也不少。
這個癡，正好不多也不少。
說它多也不算多，說它少也不算少。
什麼叫癡呢？簡單的說就是愚癡。
什麼是愚癡？就是沒有智慧，不明白，見理不真，所以叫愚癡。
見到這理論不正确，知其然，不知其所以然。
根據中國王陽明先生的學說：愚癡的人，乃是因為他未能‘知行合一’。
王陽明說，這個人為什麼沒有去做呢？就因為他不知道，所以他就不去做。
他若是知道就會去做。
王陽明說他知道了而不去做，那還是沒有真知道。
若真的知道，就一定會去做的。
王陽明在中國是一位很有名的學者，他的學說是‘知行合一’：人若真知道了，他一定會實行；沒有知道他才不去行。
也就是說他要是真正明白了，就不會再做愚癡的事。
他為什麼做愚癡的事情？因為沒有明白。
所以我說這是見理不真。
試舉出一個例子來講，譬如這愚癡的人說：‘好花常令朝朝豔，明月何妨夜夜圓，大地有泉皆化酒，長林無樹不搖錢。
’貪花的人，生出愚癡的心說：‘我要這朵花，永遠是鮮豔而不凋謝，要這朵花時時都開放著，朝朝都是這麼美麗。
’那個貪月圓的人就這樣說：‘明月何妨夜夜圓？昨天晚上的那個月亮是圓的，若是每一天晚間的月亮都是圓的多好！天天到外面去賞月，這種月光輝映燦爛，也不必點電燈，又省錢，天然的光輝多好呢？’這不是愚癡嗎？月有盈虧，花有榮凋。
花開就有花謝的時候，月圓就有月缺的時候，這是一種天道循環。
好喝酒的人就想：‘我每天去買酒，買威士忌、白蘭地，是很貴的，若是地上所有的水池變成酒池，這時候我想飲酒就到那水池取酒，這多方便！’還有貪錢的人，也就想：‘我現在去做工賺錢，非常的困難，如果每一棵樹變成搖錢樹，樹上都結成元寶、美金，若是我想用錢，便到那地方去取，這多方便！’這些是不可能的事情，都是愚癡的幻想。
還有最簡單的例子，有個人沒有讀書，甚至連小學都沒有念過，中學更不要提，他就想要得到一個大學博士的學位。
你說豈有此理呢！小學都沒有讀，大學的博士學位怎能就這樣給你呢？還有一種人，他根本沒有去種田，到時候就想收谷。
這都是愚癡！甚至也沒有買馬票，到時候就想中頭彩。
這都是一種愚癡的想法。
可是一般人多數犯這種妄想不勞而獲的毛病，那麼該怎麼辦呢？有這種毛病就應該把它改了。
觀世音菩薩他救七難、解三毒、應二求，這就是一種大悲；也又利樂一切衆生，令衆生離苦得樂，這是一種大慈。
因為大慈大悲的因緣，所以才說這觀世音菩薩普門品。
又有一種，是‘福慧’的因緣。
福，觀世音菩薩所以能尋聲救苦，分辨世間一切的音聲：善聲、惡聲、苦聲、樂聲、是聲、非聲乃因為他有真正的智慧。
他這種智慧是從什麼地方來的？是因為他普門的布施，以這個法施給衆生，故他有此福報，而福德莊嚴。
所以這是由于福慧的因緣來說普門品。
又有一個‘真應’。
真，是觀世音菩薩以他真身的妙力來救度七難、解除三毒、滿足衆生之二求，這是以真身的妙力。
他又現三十二種的應化身，這叫應身，用以教化衆生，所以有這‘真應’的因緣。
說這普門品又有‘權實’。
觀世音菩薩以這個法身的力量，在默默中，就是秘密之中，來利益衆生，這叫‘實’。
他又以三十二應化身來教化衆生，這是‘權’。
權就是權巧方便，也就是說暫時用這個方法，不是永遠的。
又因為觀世音菩薩以這權實的因緣，所以才說這普門品。
還有一個因緣叫‘本迹’。
什麼叫‘本’呢？‘本’就是根本，‘迹’就是蹤迹的迹。
觀世音菩薩以一法身而普度一切衆生為‘本’，他以應化身教化衆生為‘迹’。
觀世音菩薩的法身有如月光，他的迹就好像‘月照千江’的道理。
所謂：‘千江有水千江月’，一個月光照一切的水，而一切水裡頭的月，都是從這一個月的本身現出來。
水裡的月就是個‘迹’，天上的月就是個‘本’。
這是以‘本迹’的因緣，故說普門品。
觀世音菩薩以一法身來普現于一切衆生心，令一切衆生都改過自新，回新向上，離苦得樂，究竟成佛。
講到這個地方，有人就說：‘啊！難怪我不改過自新，原來觀世音菩薩他沒有現到我的心裡來，所以我有什麼過錯也不願意改。
’抽香煙的人就想：‘大概觀世音菩薩不加被我，不幫我的忙。
’好飲酒的人說：‘我想學佛法，可惜我戒不了酒，這大概是觀世音菩薩的罪過，他不幫我的忙！’于是他就對觀世音菩薩生出一種仇怨的心說：‘這觀世音菩薩太不公道了，為什麼你幫忙别人，不幫忙我呢？’這真是愚癡上再加愚癡，這是雙重愚癡。
為什麼觀世音菩薩不加被你？就因為你不聽觀世音菩薩的教化。
你聽見‘觀世音菩薩’這名稱，就應該改過自新了，就應該清淨頭腦，‘悟已往之不谏’，知道過去的事情，已經過去了、算了。
‘知來者之可追’，将來的應該往善道上走。
可是你明知故犯，那是罪上加罪。
所以責怪觀世音菩薩不保佑你，是一種錯誤。
觀世音菩薩時時都想保佑你，可惜你把你心裡的門總是關著，不讓觀世音菩薩進來，觀世音菩薩隻好歎氣：‘啊！這個衆生真是可憐愍者，太可憐了！’所以你不要怪觀世音菩薩，應該怪你自己不争氣。
以上說的是‘本迹’。
還有一種因緣就是‘緣了’。
‘緣’就是緣因，‘了’就是了因。
什麼叫了因？就是把這個因斷了，也可以說是明了因果的因。
我們現在來聽經聞法，有的從華盛頓州、西雅圖來的大學生，有的讀博士、碩士也來學佛法。
為什麼一這些人要從老遠來到此地，參禅打坐、學習經藏、研究佛法呢？就因為要了這個因。
聽經就是了因的種子。
你有聽經的因緣，這是個‘緣’因。
因為‘緣了’的因緣，所以說普門品。
還有一種叫‘智斷’。
觀世音菩薩他以他的智慧、智德莊嚴，來教化衆生，是位智慧的莊嚴者。
‘智’慧叫智德，即是‘智’的德行。
‘斷’，斷德，即是斷除一切無明。
這斷德又可以叫福德，因為他把無明斷了，所以有真正的福德莊嚴，好像佛似的，福也足、慧也足。
觀世音菩薩雖然是菩薩，但是他有福德莊嚴也有慧德莊嚴，所以‘智慧’，也叫福慧。
以上合起來共有十種的因緣，所以講這‘普門品’。
爾時無盡意菩薩。
即從座起。
偏袒右肩。
合掌向佛。
而作是言。
世尊。
觀世音菩薩。
以何因緣。
名觀世音。
‘爾時’：就是當爾之時，什麼叫當爾之時？就是當時無盡意菩薩在法華會上，請問觀世音菩薩這個名字的因緣的時候；也就是此時，在說完妙音菩薩本事品後，現在說觀世音菩薩普門品這個時候。
有一位無盡意菩薩，什麼叫無盡意？總起來有三種的無盡。
第一是：‘世界無邊塵繞繞’：世界是無量無邊的，我們不要以為這世界就是我們眼睛所看得見，耳朵所聽得到的，這就是世界的一種邊界。
不是的，這世界有無量無邊那麼多，有此世界、他世界、無量諸世界；此國土、他國土、無量諸國土，無盡無窮的，所以叫‘世界無邊塵繞繞’。
什麼叫繞繞？繞，就是繞亂；繞亂就是不定的意思；不定也就是動的意思。
塵就是不清淨，世界上有很多微塵，試看太陽一出來，在陽光反射的光線上，可以看到無法計數的微塵，在空中上上下下，飄搖動蕩，忽高忽低的。
這些微塵是從什麼地方來的？ 世界上這麼多塵土從那兒來呢？溯本窮源，追究這微塵的根源是非常重要的。
這一切塵是從每一個衆生心裡所生出來的。
為什麼？因為衆生心裡妄想太多了。
妄想就好像塵一樣，繞繞不安、恒常變動的樣子。
試看，我們所能察覺的妄想已是多得不知其數，所察覺不到的更不知有多少？有數不過來那麼多！在楞嚴經上說：在一念中就有九十個刹那。
刹那，是一段非常短的時間，而一刹那之中就有九百個生滅，所以‘世界無邊塵繞繞’。
這世界是怎樣有的？是因為我們衆生依真起妄。
一念的妄想，而變成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界相繼成立。
這也叫‘世界無邊塵繞繞’。
第二是：‘衆生無盡業茫茫’：世界是無邊的，就因為有世界，所以也就生出衆生來。
衆生，是衆緣和合而生，有很多種的因緣和合而生。
大概來講有四種：胎生、卵生、濕生、化生。
怎麼會有胎生呢？胎因情有，胎生是因為有這種愛情，因而有了新生命。
卵因想生，是由想而成的。
濕生是依濕而生，在那個有濕氣的地方也就生出來了。
化生即變化而生，是自然能變化而生的生命，不靠父母之緣而生。
再詳細的講有十二類的衆生，其餘八種：有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。
有這麼多的衆生，到底是從什麼地方來的呢？衆生是從佛性那兒來的，所以才說：‘一切衆生，皆有佛性，皆堪作佛。
’雖然所有的衆生皆有佛性皆堪作佛，但不是說衆生就是佛了，不是說不修行就成佛。
必定要用功去修行、參禅、學佛法....這樣才能返本還原而成佛。
不是說衆生現在就是佛，不用修行了，這簡直是一種邪知邪見！而是必定要修行、學佛法、依教奉行，才能成佛。
所以才說衆生是從佛性出來的。
第三是：‘愛河無底浪滔滔’：‘愛河’，是指男女的愛；不單人類講愛，就是異類、畜生也執迷不悟地執著這個‘愛’，尤其畜生更不明理，所以其淫欲心非常重。
它們時時刻刻都想行淫欲。
若能清心寡欲，自淨其心，割愛斷欲，就離成佛不遠了。
這‘愛河’是沒有底的，越陷越深，越深越向下沉，是沒有‘底’的。
‘浪滔滔’，這種波浪滔滔是連綿不斷的，就像水波浪。
為什麼海水上會有波浪呢？就因為衆生心裡有波浪。
衆生心裡有波浪，就因為愛河有波浪，這個‘愛’你想扯也扯不斷！用再利的刀想把情愛斬斷，還是不容易的。
但你若真正有了智慧，對這個問題就不難解決了，所謂‘慧劍斬情絲’。
沒有智慧的人，就掉在愛河裡，越掉越深，掉到什麼地方呢？根本就沒有個底。
越掉越深、越深越掉，就是往下降，總而言之，沒有完了的時侯，是故名為無盡意。
因為這三種意思，所以無盡意菩薩，欲把這無量世界，變成極樂世界。
欲将無盡的衆生，都教化成佛。
又把這無底的愛河，統統填上。
所以無盡意菩薩，名為無盡意。
菩薩，這兩個字是簡稱，具足雲‘菩提薩埵’，是梵文。
中文的意思，菩者，覺也；薩者，情也。
菩提，就是覺道。
薩埵，就是個有情。
也就是用覺悟的道理，去覺悟一切有情。
用自覺的這種道理，去覺悟一切衆生。
就是我開悟了，我也想辦法教每一個人都開悟，這叫自覺覺他。
那麼菩薩又從什麼地方來的呢？菩薩是從衆生這兒來的。
菩薩原來也是個衆生，和你我他所有衆生是一樣的，沒有分别。
不過，他是衆生裡面的一位覺悟者，是有情中的一個覺悟者。
我們這個衆生，就是衆生裡面的迷昧者，還沒有覺悟。
你如果今天覺悟，今天就是菩薩；如果明天你覺悟，明天你是菩薩。
覺悟什麼呢？覺悟這個無明。
你能知道這個無明的來處，把無明破了，這便是‘覺’。
若不能破無明，就是‘不覺’。
把無明破了，法性也就自然現前，愛河也就幹竭了；愛河幹了智慧就現前，這就是覺悟。
菩薩是覺悟有情，也是有情覺悟。
來回講都可以的。
菩薩又叫‘大道心’的衆生，他的道心最大，又叫‘開士’，他能以開衆生的愚癡，而顯現本有之佛性，這叫菩薩。
‘即從座起’：在這法華會上，當無盡意菩薩聽佛講完了妙音菩薩本事品後，随即他就從他的座位上站起來。
為什麼要站起來？無論在那一個大會場裡，當你要說話時，必須先站起身來，不可以隻坐在那地方，一舉手，就問問題了。
這樣子太随便了！這時無盡意菩薩想要講話，他不但即從座起，而且還‘偏袒右肩’。
為什麼要露出右肩呢？為了表示恭敬，這表示身業恭敬。
‘合掌向佛’：接著無盡意菩薩就合起雙掌。
‘而作是言’：對著佛就這樣說了。
從‘爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。
’此段是阿難尊者在結集經典時，他所寫的。
以此用來描述這個法會的因緣。
由‘世尊’開始就是無盡意菩薩所說的話。
無盡意菩薩稱了一聲：‘世尊啊！’。
世尊，就是世出世之尊，世間和出世間都最尊敬他。
‘觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音’。
無盡意菩薩稱了一聲世尊後，就說：‘觀世音菩薩有這麼大的威神力，他的慈悲願力這麼大。
他能夠救七難、解三毒、應二求、十四無畏、十九說法，三十二應身，是以什麼因緣而叫“觀世音菩薩”呢？’以何因緣，也就是請問觀音菩薩在過去所修的是什麼法門，而他的名字叫‘觀世音’呢？ 這是無盡意菩薩，向釋迦牟尼佛請問的問題。
佛告無盡意菩薩。
善男子。
若有無量百千萬億衆生。
受諸苦惱。
聞是觀世音菩薩。
一心稱名。
觀世音菩薩。
即時觀其音聲。
皆得解脫。
‘佛告無盡意菩薩’：此句是阿難尊者在結集經藏時，依照這文法寫下來的。
‘善男子’：是釋迦牟尼佛稱呼無盡意菩薩，說：‘善男子啊！若有無量百千萬億衆生。
’‘若有’是假設之詞，就是當有而末有，現在還沒有，将來或者會有。
将來或者有百千萬億那麼多數量的衆生。
這些衆生包括：胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想——十二類的衆生皆包括在内。
‘受諸苦惱’：這個‘諸’字，可以當‘多’字講，也可當作語助詞講。
怎樣叫語助詞呢？這‘諸’字就是指一個衆生受苦，就是專門指那一個衆生而言。
‘受’是遭受到。
‘諸’也可以指很多種的苦惱。
這是不把它當作語助詞說，每一個衆生他受了那種苦惱。
諸，也就指他所受的‘那種苦惱’。
然而這‘苦惱’有多少？大概有四種：(1)一人受一苦。
(2)一人受多苦。
(3)多人受一苦。
(4)多人受多苦。
一人受一苦的，如啞吧，他自己本人有苦自己知，也不能告訴人，所謂：‘啞吧吃黃連’。
一人受多苦，例如一個人無論走到什麼地方，都遭遇苦惱，不是天災，就是人禍；不是盜賊，就是火燒。
所有世間的苦惱，他都嘗遍了。
一個人而遍嘗一切苦，這叫一人受多苦。
多人受一苦，就好像現在的越南，發生戰争，作戰時飛機轟炸，槍林彈雨，生靈塗炭，死傷不知其數，甚可悲矣。
在一個國家裡的衆多人，受同一種類的苦，這種苦惱叫多人受一苦。
又有一種如瘟疫流行病，很多人皆受這種傳染病的威脅，病得死去活來，這種苦惱，雖未至死，但疾病是非常痛苦，這也是多人受一苦。
還有其他很多很多的苦惱，講也講不完，不勝枚舉。
這個世界就是個苦惱的世界。
衆生也多，苦惱也不少。
究竟有多少種苦惱呢？根本沒有數量可數的。
總括起來講有八萬四千種。
那麼，受這種苦惱時，當怎麼辦呢？誰都會有苦惱的。
當我們受苦惱時，切切要牢記，不要忘了這位觀世音菩薩。
當我們受苦惱時，就應該‘聞是觀世音菩薩’。
‘聞’：是自己本來不知道的，好像美國人究竟能有多少個聽過這觀世音菩薩的名字？找一找看，我相信在全美國，能聽見觀世音的，連百分之一都沒有！你想一想，那麼多的人不能聞到觀世音菩薩，而你現在聞到了，聞也就是明白了，知道觀世音菩薩耳根圓通，有三十二應身，這種自在的神力。
這是‘聞是觀世音菩薩’。
‘一心稱名’：要緊就在此‘一心’。
這個一心最要緊，你不要二心，也不要三心，更不要四個心，你心越多，可不像你做功德似的，别以為越多越好。
你造個心要是多了，越多越不好。
為什麼？因為心一多就會發散，一散了就不專一。
不專一就不靈了，就沒有功效。
你若‘兩心稱名’也不靈了，‘三心稱名’更沒有用。
‘觀世音菩薩’：觀，就是觀看。
世，就是世間。
音，音聲。
觀看世間一切音聲的菩薩。
‘即時觀其音聲’：即刻就觀察這個衆生的音聲。
‘皆得解脫’：所有一切一切的苦惱，都得到解脫。
解脫，就是沒有了。
苦惱沒有了，得到什麼？就得到快樂。
這個解脫也就是得到真正的自由，無拘無束，無挂無礙。
若有持是觀世音菩薩名者。
設入大火。
火不能燒。
由是菩薩威神力故。
若為大水所湧。
稱其名号。
即得淺處。
這一段經文，是說觀世音菩薩救七難之中的火難和水難。
‘若有持是觀世音菩薩者’：是指念觀世音菩薩名号的這個人。
若有，是現在沒有，将來會有的。
假如有這樣的一個人，持是觀世音菩薩名。
持，是多持，就是不忘的意思。
也就是心心念念都執持著：‘南無觀世音菩薩’。
無論那一個人，想要解除這種七難的痛苦，先要常常恭敬稱念觀世音菩薩的名号。
‘設入大火’：這是說你平時就念觀世音菩薩，而不是說等到困在大火裡，才念觀世音菩薩。
不是現燒香、現念佛。
不是說我今天有了災難，今天才念念觀音菩薩。
這是：‘平時不燒香，臨時抱佛腳’。
閑時一枝香也不燒，焦急了才臨時要抱佛腿，求救你的難。
這時雖然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。
為什麼？因為你在平時就沒有修行，等有難時來求佛，這叫現燒香、現念佛。
可是又有一種人，他平時也沒有燒香，也沒有念佛。
但他有急難的時候，觀世音菩薩一樣救他，也一樣令他離苦得樂。
這又是什麼道理？你要知道，我們每一個人有前因、後果。
在前世或者他曾勇猛精進修道，拚命的用功，念觀世音菩薩，甚至曾造了種種功德。
所以今生雖然他沒有念，而因為他前生念過，曾種下這種善根，所以他今生不念，觀世音菩薩也來救他。
這是因為有遠因的關系。
因，有遠因，也有即因。
遠因是前世所種的因；即因就是今生所種下的因。
或有人說：‘我前生或者已種下因了，故現在我不必念了。
将來我有難時，觀世音菩薩也會救我。
’可是這不保險，你就是向我買保險，我也不賣的。
如果你從今天開始誠心誠意的念，我則可以向你保證，必定能得到感應的，将來你有什麼災難，觀音菩薩一定會來救你。
因為你不是現燒香、現感應，就絕對有感應的。
從前有個人，他一心想到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩。
可是天下就有這麼巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，剛上了船，家裡的鄰居便著了火。
他的家人就跑來向他報告說：‘不好了！你趕快回去呀！不要去朝普陀山啦，我們的鄰居著了火，你要回來照顧啊！’這人說：‘我為了想去朝拜觀音，已吃了三年齋，現在我也上了船。
家裡著火，我若是下船，它應該燒也一樣燒了。
若不應該燒的話，觀音菩薩會保護著我，我就是不下去，它也一樣不燒的。
我有這種誠心，甯可自己家裡被火燒了，我也要去拜觀音菩薩r！’ 于是乎他家裡著火也不管了，就決定一心去拜觀音菩薩。
他到南海普陀山朝拜觀世音菩薩回來之後，一看左右鄰裡、前後所有的房屋，都被火燒光，唯獨自己這間樓房，卻沒有燒。
所以一般人就問他：‘怎麼你的鄰居房子都燒了，而你的房子卻不著火呢？’他說：‘我就因這次以最誠心去拜觀音菩薩。
我去的時候，什麼也不管，它要燒就讓它燒，我把什麼都放下了。
這是觀音菩薩的保佑。
因為觀世音菩薩的力量，所以令我這房子沒有著火。
’這是‘設入大火，火不能燒’的實證。
‘由是菩薩威神力故’：因為什麼而火不能燒？就因為觀音菩薩有大威神力，所以火不能燒。
‘若為大水所漂’：如果你平時也持念觀世音菩薩名号，若在無意之中，不是有心要試驗觀世音菩薩，而去跳海，是否會靈驗不沉呢？如果你懷有試驗心，不是真信，那絕對不靈的，你去跳海毫無疑問是要淹死的。
為什麼？因為你存一種試驗菩薩的心。
觀世音菩薩并不是學生，你也不是老師，為什麼你要試驗觀世音菩薩？因為你不相信觀音菩薩有這麼大的神通，所以你才要試驗。
你這一試驗不要緊，可是把自己的生命也犧牲了！不要拿自己的生命來開玩笑，做賭注品。
‘稱其名号，即得淺處’：你稱念觀世音菩薩的名号，在不知不覺中，就到達淺處了。
在大海裡不知怎樣子就跑到岸上去了，這都是觀世音菩薩的力量，所以才有如此感應。
若有百千萬億衆生。
為求金銀琉璃。
砗磲瑪瑙。
珊瑚琥珀。
真珠等寶。
入于大海。
假使黑風吹其船舫。
飄堕羅刹鬼國。
其中若有乃至一人。
稱觀世音菩薩名者。
是諸人等。
皆得解脫羅刹之難。
以是因緣。
名觀世音。
這一段文是說七難之中的羅刹鬼難，也可以說是黑風難。
若有百千萬億衆生，言其有這麼多的衆生，為求金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠七寶。
世間的人，到處尋求，你争我奪，認為這是寶了，其實都是身外之物。
你沒有明白自性的實寶，而貪著外面的珍寶，就是得到了也沒有什麼大作用，對你自性上是毫無關系。
但是一般人都要求這個‘金’。
每一個國家都歡喜黃金，所以老
為什麼會有妙音呢？因為他在往昔無量劫中，曾經用十萬伎樂供養雲雷音王佛。
他說法的妙音，永遠存留在衆生的耳根。
因為衆生的耳根有妙音，就永遠不會忘記妙音菩薩所說的妙法。
因此緣故，叫做妙音菩薩。
爾時釋迦牟尼佛。
放大人相肉髻光明。
及放眉間白毫相光。
遍照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界。
說完藥王菩薩本事品之後，将要說妙音菩薩品的時候。
釋迦牟尼佛在靈山法華會中，從大人相之一的肉髻(在頭頂高出的肉團，狀如發髻)中，放出大光明，普照所有世界。
又從兩眉之間，放出白毫相光(白毫伸出有一丈五尺之長，卷起如一粒鑽石，在兩眉之間，閃閃發光)。
肉髻表示圓果。
佛圓滿的覺果，已到極點。
白毫表示圓因。
中道的因也圓，果也圓。
因果不二，即因即果；即果即因。
這種肉髻光和白毫光，不僅照遍娑婆世界，而且照遍東方百八萬億那由他恒河沙數相等的諸佛世界。
過是數已。
有世界名淨光莊嚴其國有佛。
号淨華宿王智如來。
應供。
正遍知。
明行足。
善逝世間解。
無上士。
調禦丈夫。
天人師。
佛。
世尊。
為無量無邊菩薩大衆。
恭敬圍繞。
而為說法。
超過這,個數目世界之後，有一世界，名叫做淨光莊嚴世界。
在其國土之中，有一位佛，名号為淨華宿王智佛。
他的行因，清淨如蓮華。
他是星宿中的王，他的智慧，好像月亮，能照萬物。
佛有别号，就是佛的本名；又有通号，就是十号。
每一位佛具足。
1、如來：乘如實之道，來成正覺。
2、應供：應受人天之供養。
3、正遍知：既能正知，又能遍知。
知一切真俗二谛之理。
4、明行足：三明之行，唯佛具足。
也就是修行和智慧皆圓滿。
5、善逝：善能往逝于最好的地方。
6、世間解：世間的諸法，唯佛能了解。
7、無上士：佛是世間出世間最上的大士，無人可比。
8、調禦丈夫：調伏駕禦三界衆生的丈夫。
9、天人師：天上的人、人間的人的一位導師。
10、佛：覺行圓滿，萬德莊嚴。
世尊：世出世之尊。
具足十号，才稱為世尊。
這位淨華宿王智佛，正有無量無邊菩薩大衆，恭恭敬敬在圍繞。
這位佛為他們說法。
釋迦牟尼佛白毫光明。
遍照其國。
釋迦牟尼佛所放的白毫相光，普遍照耀東方淨光莊嚴國土。
爾時一切淨光莊嚴國中。
有一菩薩。
名曰妙音。
久已植衆德本。
供養親近無量百千萬億諸佛。
而悉成就基深智慧。
在這個時候，一切淨光莊嚴的國土中，有一位菩薩，名叫妙音菩薩。
所謂‘東妙音，西觀音。
’東方就是妙音菩薩；西方就是觀音菩薩。
這位妙音菩薩，他在很久遠以前，就種植了很多的善根。
又供養過無量億的諸佛，又親近過無量億的諸佛，所以成就甚深的智慧，而得到十六種三昧。
三昧譯為正定正受，也就是能離開邪亂的定力。
其三昧有無量，不過舉出十六種為代表。
得妙幢相三昧。
法華三昧。
淨德三昧。
宿王戲三昧。
無緣三昧。
智印三昧。
解一切衆生語言三昧。
集一切功德三昧。
清淨三昧。
神通遊戲三昧。
慧炬三昧。
莊嚴王三昧。
淨光明三昧。
淨藏三昧。
不共三昧。
日旋三昧。
1、妙幢相三昧：深妙的正定，安住不動。
如同寶幢，能威伏一切。
再言之，就是實相。
實相的本體，高過一切，但是無相。
雖然無相，可是無所不相，所以叫做妙幢相三昧。
2、法華三昧：就是因果不二。
因就是果；果就是因。
因果同時，所以譬如蓮華。
蓮華是華開蓮現，華謝蓮成。
就是權實不二。
權是權巧方便，實是真實不虛。
為實施權，為實法才用方便權法。
開權顯實，把權打開了，顯出實來。
就是本迹不二。
本是很久以前的事理，迹是現生的實。
因為因果不二，權實不二，本迹不二，所以叫做法華三昧。
3、淨德三昧：就是離三惑。
惑是迷惑。
見到境界就迷糊了，見也無法見，思也無法思，對事理不明白。
若能離哄一切垢，便得究竟的性德，所以叫做淨德三昧。
何謂三惑：就是(1)見思惑：見惑是對境起貪愛。
境界來了，便生貪愛的心。
思惑(又為修惑)是迷理起分别。
對于理論不明白，生出分别心，越分别越遠，越遠越分别。
結果離根本智慧越來越遠。
(2)塵沙惑：顧名思義，如塵如沙那樣多的惑。
可是菩薩教化衆生，要有如塵如沙那樣多的法門，才能圓滿。
必須在長劫中學習無量法門，才能破除此惑，得到道種智。
(3)無明惑：見到境界，對事也迷了，對理也迷了，這就是無明惑。
淺言之，就是不明白。
自己也不知道為什麼發脾氣？自己也不知道為什麼颠倒？這就是無明。
這三惑不清淨，所以叫做垢。
令三惑垢離開，就證得清淨自性。
4、宿王戲三昧：宿王就是星宿之王——月亮。
用權巧方便的智慧來照衆生的機，不用實智來照理。
權智好像月亮，應圓就圓，應虧就虧，這是很巧妙的，所以用巧妙的智慧來做這種事情。
興之所至做戲，有演員，有觀衆；所以叫做宿王戲三昧。
5、無緣三昧：就是無緣大慈。
無心緣念一切衆生，有應即惑，如水現月。
無論有緣無緣皆普度之，不分親疏遠近，一視同仁，所以叫做無緣三昧。
6、智印三昧：就是真實的智慧，印一切法，即妄而真。
換言之，在一念具足三智。
何謂三智？就是一切智、道種智、一切種智。
一切智是聲聞的智慧，道種智是菩薩的智慧，一切種智是諸佛的智慧。
這就是智印三昧。
7、解一切衆生語言三昧：就是了解一切衆生的語言。
不但明白人類的語言，就是異類的衆生，如飛禽走獸的語言，甚至無情的草木金石，統統曉得，沒有語言的障礙，有這種語言三昧，所以叫做一切衆生語言三昧。
8、集一切功德三昧：一切三昧，能收入一三昧。
一三昧，又能通達一切三昧。
經過無量劫的修行，萬德圓滿具足，積集一切功德的三昧，所以叫做集一切功德三昧。
9、清淨三昧：就是清淨六根。
六根清淨，便得到互用自在，遠離塵染，沒有惑垢，所以叫做清淨三昧。
10、神通遊戲三昧：以神通自在妙用的力，現出種種相，來教化衆生，遊戲人間。
換言之，神通變化如同遊戲，如幻如化，普攝衆生，令衆生不要執著，所以叫做神通遊戲三昧。
11、慧炬三昧：慧是智慧，炬是火炬。
智慧如同火炬般的光明，能除黑暗。
淺言之，修道才能有智慧，智慧光明能照破愚癡的黑暗。
我們為什麼盡做些不合情理的颠倒事呢？就因為愚癡嘛！所以要勤修戒定慧，才能息滅貪嗔癡。
沒有三毒之心，智慧自然現前。
12、莊嚴王三昧：莊嚴自性，自性似王。
自性本來具足美德，一切圓融無礙。
随便提出一種法，就能統領一切法。
也就是以佛莊嚴而自莊嚴，所以叫做莊嚴王三昧。
13、淨光明三昧：就是三智清淨，圓滿光明，能照一切法。
也就是性淨光明，所以叫做淨光明三昧。
14、淨藏三昧：在一念中，得到清淨，善攝萬德。
也就是淨心住于如來密性。
也可以說如來藏性含藏一切法，所以叫做淨藏三昧。
15、不共三昧：就是不共三乘，而共一乘。
也就是如來大定，所以叫做不共三昧。
16、日旋三昧：清淨的智慧，如日旋轉，遍照三千大千世界。
也可以說用真實的智慧照理，而無所住。
就是不住在照理的境界，這叫做日旋三昧。
得如是等百千萬億恒河沙等諸大三昧。
這位妙音菩薩，因為在過丢無量劫中，曾經用十某種伎樂及八萬四千寶缽，供養雲雷音王如來，所以得到百千萬億恒河沙數相等的一切大三昧。
釋迦牟尼佛光照其身。
即白淨華宿王智佛言。
世尊。
我當往詣娑婆世界。
禮拜親近供養釋迦牟尼佛。
及見文殊師利法王子菩薩。
藥王菩薩。
勇施菩薩。
宿王華菩薩。
上行意菩薩。
莊嚴王菩薩。
藥上菩薩。
釋迦牟尼佛在靈山法會中放出肉髻和白毫二光，照耀東方淨光世界中的妙音菩薩身上。
妙音菩薩便對淨華宿王智佛說：‘世尊！我現在應該去娑婆世界，禮拜、供養釋迦牟尼佛。
我又想見文殊菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩等等諸大菩薩。
’ 爾時淨華宿王智佛。
告妙音菩薩。
汝莫輕彼國。
生下劣想。
在這個時候，淨華宿王智佛告訴妙音菩薩說：‘你到娑婆世界去，不要輕視彼國的一切，更不可生下劣的心，不要有這種的思想。
’修道人，切記不要有優越感，貢高我慢，目空一切，瞧不起任何人，這是錯誤觀念。
修道要有慈悲喜舍的精神，一視同仁。
善男子。
彼娑婆世界。
高下不平。
土石諸山。
穢惡充滿。
佛身卑小。
諸菩薩衆。
其形亦小。
而汝身四萬二千由旬。
我身六百八十萬由旬。
汝身第一端正。
百千萬福。
光明殊妙。
是故汝往。
莫輕彼國。
若佛菩薩及國土。
生下劣想。
淨華宿王智佛又叫一聲：‘善男子！那個娑婆世界的國土，有高低不平的大地，有土山，有石山，充滿了雜穢惡濁，很不清淨。
那世界中的佛身，才有一丈六尺之高。
一切菩薩的身形，更為矮小。
妙音！你的身高，有四萬二千由旬，我的身高有六百八十萬由旬。
你的身相第一，既端正又莊嚴。
有千百萬的福相，身放清淨光明，特别殊勝而妙好。
是故，你到娑婆世界，不要輕慢彼國。
對于佛身及菩薩身的矮小，國土的穢惡，不可生下劣想。
’ 妙音菩薩。
白其佛言。
世尊。
我今詣娑婆世界。
皆是如來之力。
如來神通遊戲。
如來功德智慧莊嚴。
妙音菩薩向淨華宿王智佛說：‘世尊！我現在到娑婆世界去，都是憑佛的力量，佛的神通遊戲，佛的功德智慧，所莊嚴所成就，我才能到娑婆世界去，親近供養釋迦牟尼佛。
我絕對不會輕慢彼國，不生下劣之想。
’ 菩薩有權教菩薩和實教菩薩之分别。
權教菩薩的智慧淺陋，沒有實教菩薩智慧深，所以容易生輕慢的心。
如果生輕慢想，便會堕落。
所以淨華宿王智佛，再三叮咛妙音菩薩，不可生輕慢心，就是和他同去的菩薩衆，也不可生下劣心。
于是妙音菩薩。
不起于座。
身不動搖。
而入三昧。
以三昧力。
于耆阇崛山。
去法座不遠。
化作八萬四千衆寶蓮華。
閻浮檀金為莖。
白銀為葉。
金剛為須。
甄叔迦寶以為其台。
在這個時候，妙音菩薩不起于座，身也不動搖，便入三昧中。
以三昧的力量，來到娑婆世界耆阇崛山(靈鹫山)。
離釋迦牟尼佛的法座不遠之處，就化作八萬四千大寶蓮華(代表八萬四千法門)。
這些蓮華，都是用閻浮檀金做為華莖，用白銀做為華葉，用金剛做為華須，用甄叔迦(赤色寶)做為華台。
爾時文殊師利法王子。
見是蓮華。
而白佛言。
世尊。
是何因緣。
先現此瑞。
有若幹千萬蓮華。
閻浮檀金為莖。
白銀為葉。
金剛為須。
甄叔迦寶以為其台。
這個時候，文殊菩薩見到這種殊勝的蓮華出現，不知其因緣，乃請問于佛：‘世尊！這是什麼因什麼緣，現出這樣祥瑞的境界呢？有若幹千萬的蓮華，它的莖是用閻浮檀金所成，它的葉是用白銀所成，它的須是用金剛所成，蓮華台是用甄叔迦寶所成。
這是怎一回事？祈世尊慈悲，為我們說其因緣。
’ 妙音菩薩現出這種祥瑞境界。
為什麼文殊菩薩不明白？他們都是等覺菩薩，地位相同，神通相同，豈有不明之理。
這是因為文殊菩薩代表法華會中的大衆發問，并非真的自己不曉得。
爾時釋迦牟尼佛。
告文殊師利。
是妙音菩薩摩诃薩。
欲從淨華宿王智佛國。
與八萬四千菩薩圍繞。
而來至此娑婆世界。
供養親近禮拜于我。
亦欲供養聽法華經。
這時候，釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：‘這位妙音菩薩，他是菩薩中的大菩 薩。
他從東方淨光莊嚴世界，淨華宿王智佛國而來，率領八萬四千菩薩一起來娑婆世界。
為什麼？因為要供養我、親近我、禮拜我。
也想供養法華經，聽受法華經。
’ 文殊師利白佛言。
世尊。
是菩薩種何善本。
修何功德。
而能有是大神通力。
行何三昧。
願為我等說是三昧名字。
我等亦欲勤修行之。
行此三昧。
乃能見是菩薩色相大小。
威儀進止。
文殊菩薩又向佛言：‘世尊！這位妙音菩薩，他在過去生中，種值什麼善本？修行什麼功德？而能有這樣大的神通力呢？他修持什麼三昧？唯願世尊，為我們大衆說出三昧的名字。
我們大衆也想要修持這種三昧法門，得到這種不可思議的大神通力。
修持之後，才能見到這位妙音菩薩的色身或大或小，他的威儀進止是怎樣？’ 惟願世尊以神通力。
彼菩薩來。
令我得見。
文殊菩薩又說：‘惟願世尊慈悲，以神通力，等那位菩薩來到法會時，使我們能和他相見。
’ 爾時釋迦牟尼佛。
告文殊師利。
此久滅度多寶如來。
當為汝等而現其相。
這時候，釋迦牟尼佛告訴文殊菩薩說：‘在很久以前，就滅度的多寶如來，他可以順著你們大衆的要求，令妙音菩薩，現其色相，和你們見面，達成你們的願望。
’ 時多寶佛告彼菩薩。
善男子。
來。
文殊師利法王子。
欲見汝身。
在這個時候，多寶如來對妙音菩薩說：‘善男子！來啊！有位文殊師利法王子，他想和你見面。
’ 于時妙音菩薩。
于彼國沒。
與八萬四千菩薩。
俱共發來。
所經諸國。
六種震動。
皆悉雨于七賽蓮華。
百千天樂。
不鼓自鳴。
在這個時候，妙音菩薩在東方淨光莊嚴世界隐沒了。
他率領著八萬四千菩薩衆，大家一起出發，來到娑婆世界法華會，聆聽妙法蓮華經。
他們在虛空所經過的一切國土，皆有六種震動，皆雨七寶蓮華。
又有百千種天樂，不用鼓動，天樂自然演奏微妙悅耳的音樂。
是菩薩目如廣大青蓮華葉。
正使和合百千萬月。
其面貌端正。
複過于此。
身真金色。
無量百千功德莊嚴。
威德熾盛。
光明照曜。
諸相具足。
如那羅延堅固之身。
這位妙音菩薩，他的眼晴，好像廣大的青蓮華葉一樣，青白分明。
正使和合百千萬月，其面貌之惴正，更超過這種境界。
他的身體是紫磨金顔色，有無量功德，莊嚴其身。
威德非常熾盛，所謂‘有威可畏，有德可敬。
’光明照耀一切。
無論那一相，都具足圓滿而莊嚴。
他的身好像那羅延(金剛力士)那樣的堅固，永不會損壞。
這就是妙音菩薩的殊勝身相，非為其他菩薩可比拟的。
入七寶台。
上升虛空。
去地七多羅樹。
諸菩薩衆恭敬圍繞。
而來詣此娑婆世界耆阇崛山。
妙音菩薩坐在七寶蓮華台上，上升虛空，離地面有七棵多羅樹(每棵多羅樹的有六十尺)之高。
八萬四千菩薩衆，恭恭敬敬的圍繞在他的四周，而來到娑婆世界的耆阇崛山上。
到已。
下七寶台。
以價值百千璎珞。
持至釋迦牟尼佛所。
頭面禮足。
奉上璎珞。
而白佛言。
世尊。
淨華宿王智佛。
問訊世尊。
少病少惱。
起居輕利。
安樂行不。
四大調和不。
世事可忍不。
衆生易度不。
無多貪欲。
嗔恚愚癡。
嫉妒悭慢不。
無不孝父母。
不敬沙門。
邪見不善心。
不攝五情不。
妙音菩薩到耆阇崛山之後，便從七寶蓮華台下來，手持最名貴的璎珞，價值有百千萬兩黃金，供養釋迦牟尼佛。
來到佛所，五體投地向佛頂禮，奉獻璎珞，然後對佛說：‘世尊！我的師父，淨華宿王智佛，他令我向世尊問候。
問世尊少病痛少煩惱吧！起居輕安吉利吧！行住坐卧安樂嗎？地水火風調和嗎？對于世間的事情，還可忍耐嗎？對于所有的衆生，容易教化嗎？衆生大概沒有太多的貪欲、嗔恚、愚癡吧！不嫉妒，也不悭慢吧！沒有不孝順父母的衆生吧！沒有不恭敬沙門的信徒吧！’(沙門就是出家的比丘，代表三寶之一——僧寶。
)凡是見到沙門，一定要必恭必敬的頂澧。
無論他修行如何，都要恭敬。
為什麼？因為他披袈裟，代表佛法，恭敬他所穿的袈裟。
在家人不可批評出家人的過錯，否則，種下堕地獄的種子。
屆時，悔之已晚。
凡是佛教徒，一定要恭敬三寶。
又問一切衆生還有邪見嗎？有修道不善心嗎？就是身出家而心不出家。
能否收攝五情，不被境界所轉呢？(五情就是喜、怒、愛、惡、欲，這五種情惑，不容易攝收住。
一般衆生，多數是恣情縱欲，任意發展。
何謂恣情？就是愛怎樣就怎樣，也就是任性，放蕩不羁的行為。
何謂縱欲？就是令欲念随便發展，不受管束。
) 世尊。
衆生能降伏諸魔怨不。
久滅度多寶如來。
在七寶塔中。
來聽法不。
又問訊多寶如來。
安隐少惱。
堪忍久住不。
妙音菩薩又稱一聲：‘世尊！所有的衆生，他們能降伏一切魔怨嗎？(魔有四種：1、五陰魔：色受想行識五個魔，能生出一切的苦惱。
2、煩惱魔：貪嗔癡慢疑五個魔，能使身煩心惱。
3、死魔：能斷命根之魔。
4、天魔：能斷慧命之魔。
) 在久遠以前，已經滅度那位多寶如來，他住在多寶塔中，是否也來聽妙法蓮華經呢？’妙音菩薩既然看見多寶如來住在多寶塔中，為什麼還要這樣地問呢？因為妙音菩薩代表其師父(淨華宿王智佛)問候釋迦牟尼佛，所以才這樣地問，表示禮貌。
因為多寶如來，曾經發願，凡有講妙法蓮華經之處，他一定前往聽法，所以妙音菩薩才這樣地問。
妙音菩薩見到七寶塔在虛空出現，他再問訊多寶如來的近況，多寶如來安穩吧！少惱吧！堪忍久住否？ 世尊。
我今欲見多寶佛身。
惟願世尊。
示我令見。
妙音菩薩又說：‘世尊！我現在想見多寶佛身相，惟願世尊慈悲，指示我，令我見到多寶如來。
’ 爾時釋迦牟尼佛。
語多寶佛。
是妙音菩薩。
欲得相見。
在這時候，釋迦牟尼佛對多寶如來說：‘這位妙音菩薩想谒見您，可以嗎？’ 時多寶佛。
告妙音言。
善哉善哉。
汝能為供養釋迦牟尼佛。
及聽法華經。
并見文殊師利等。
故來至此。
在這時候，多寶佛告訴妙音菩薩說：‘善哉！善哉！你能為供養釋迦牟尼佛，以及來聽妙法蓮華經，并且又見到文殊菩薩以及藥王菩薩等，特從東方淨光莊嚴世界來到娑婆世界靈鹫山法華會。
’ 爾時華德菩薩白佛言。
世尊。
是妙音菩薩。
種何善根。
修何功德。
有是神力。
這時在法會中，有位菩薩，名叫做華德菩薩，他向佛請問：‘世尊！這位妙音菩薩，他在往昔因地之中，種植什麼善根？修行什麼功德？能有這樣的神通力呢？’ 佛告華德菩薩。
過去有佛。
名雲雷音王。
多陀阿伽度。
阿羅诃。
三藐三佛陀。
國名現一切世間。
劫名喜見。
妙音菩薩于萬二千歲。
以十萬種伎樂。
供養雲雷音王佛。
并奉上八萬四千七寶缽。
以是因緣果報。
今生淨華宿王智佛國。
有是神力。
釋迦牟尼佛告訴華德菩薩說：‘在過去世中，有一位佛，名号為雲雷音王佛(智慧如雲，能雨大法雨。
法音如雷，能驚醒群迷。
)及多陀阿伽度(如來)、阿羅诃(應供)、三藐三佛陀(正遍知或正等正覺)等十号具足。
他的國土，名為現一切世間，劫名為喜見劫。
妙音菩薩在雲雷音王佛時，在萬二千歲中，曾經以十萬種伎樂供養佛，又奉獻八萬四千個七寶所造的缽。
因為這種因緣果報，生到淨華宿王智佛的國土，才有這種大威神力。
’ 華德。
于汝意雲何。
爾時雲雷音王佛所。
妙音菩薩。
伎樂供養奉上寶器者。
豈異人乎。
今此妙音菩薩摩诃薩是。
釋迦牟尼佛又叫一聲：‘華德菩薩！你的意思及感覺是怎樣？在雲雷音王佛的處所，妙音菩薩以伎樂供養佛，又奉馱七寶三器。
你知道他是誰？他就是現在的妙音菩薩。
’ 華德。
是妙音菩薩。
已曾供養親近無量諸佛。
久植德本。
又值恒河沙等。
百千萬億那由他佛。
釋迦牟尼佛又叫一聲：‘華德菩薩！這位妙音菩薩，他在往昔時，已經供養無量諸佛，又曾經親近無量諸佛。
在很久以來，就種植無量的德本。
又遇到恒河沙數相等那樣百千萬億那由他的諸佛。
’ 華德。
汝但見妙音菩薩。
其身在此。
而是菩薩。
現種種身。
處處為諸衆生。
說是經典。
釋迦牟尼佛又叫一聲：‘華德菩薩！你現在隻見妙音菩薩的身在此法會中，可是這位菩薩他能示現種種身，到各處為一切衆生演說妙法蓮華經。
’ 或現梵王身。
或現帝釋身。
或現自在天身。
或現大自在天身。
或現天大将軍身。
或現毗沙門天王身。
或現轉輪聖王身。
或現諸小王身。
或現長者身。
或現居士身。
或現宰官身。
或現婆羅門身。
或現比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷身。
或現長者居士婦女身。
或現宰官婦女身。
或現婆羅門婦女身。
或現童男童女身。
妙音菩薩到各處為衆生解說法華經，而現種種的身相。
有時現大梵天王的身相，有時現帝釋的身相，有時現自在天的身相，有時現大自在天的身相，有時現天上大将軍的身相，有時現毗沙門的身相。
或者現轉輪聖王的身相，諸小王的身相，長者的身相，居士的身相，宰官的身相，婆羅門的身相，比丘的身相，比丘尼的身相，優婆塞(近事男)的身相，優婆夷(近事女)的身相，長者婦女的身相，居士婦女的身相，宰官婦女的身相，婆羅門婦女的身相，童男的身相，童女的身相。
總而言之，應以何身得度者，而現何身為說妙法蓮華經。
為什麼？因為身份相同，容易教化，令衆生沒有自卑感。
或現天龍。
夜叉。
乾闼婆。
阿修羅。
迦樓羅。
緊那羅。
摩侯羅伽。
人非人等身。
而說是經。
妙音菩薩為說這部經典，随機而現其身相，或者現出天龍八部的身相，或者人非人的身相。
宣說妙法蓮華經，教化一切衆生。
諸有地獄。
餓鬼。
畜生。
及衆難處。
皆能救濟。
乃至于王後宮。
變為女身。
而說是經。
妙音菩薩能在三界二十五有之中，地獄、餓鬼、畜生以及盲聾喑啞等的衆生，不得聞經，都能以神力，救濟他們出離障難之處，能見三寶，度一切苦厄。
妙音菩薩不但在三途八難中救拔衆生，乃至到國王的後宮，變為女人身，為妃嫔宮娥婇女說妙法蓮華經，令她們離苦得樂，并可以在來生轉為男人身。
華德。
是妙音菩薩。
能救護娑婆世界諸衆生者。
是妙音菩薩。
如是種種變化現身。
在此娑婆國土。
為諸衆生。
說是經典。
于神通變化智慧。
無所損減。
釋迦牟尼佛又叫一聲：‘華德菩薩！這位妙音菩薩，他能救護娑婆世界所有的衆生。
這位菩薩，雖然現這樣種種變化的身相，在這娑婆世界為一切衆生說此經典，可是他的神通變化的智慧，沒有損壞，也沒有減少。
’ 是菩薩以若幹智慧。
明照娑婆世界。
令一切衆生。
各得所知。
于十方恒河沙世界中。
亦複如是。
這位菩薩，他用種種智慧光明，來照耀娑婆世界，令一切衆生各得應該知道的佛法。
不但在娑婆世界是這樣的情形，就是在十方恒河沙數那樣多的世界中，也是這樣。
由此可知妙音菩薩的慈悲，如何的廣大無邊。
若應以聲聞形得度者。
現聲聞形而為說法。
應以辟支佛形得度者。
現辟支佛形而為說法。
應以菩薩形得度者。
現菩薩形而為說法。
應以佛形得度者。
即現佛形而為說法。
如是種種。
随所應度。
而為現形。
乃至應以滅度而得度者。
示現滅度。
假使有應以聲聞身形得度的衆生，那就示現聲聞的身形，為他說法。
應以辟支佛身形得度的衆生，那就示現辟支佛的身形，為他說法。
應以菩薩身形得度的衆生，那就示現菩薩的身形，為他說法。
應以佛身形得度的衆生，那就示現佛的身形，為他說法。
還有很多的衆生，随順應該得度的因緣，而為他示現身形，教化他們，而為說法。
乃至應以入涅槃身形得度的衆生，那麼，就示現涅槃相而度之。
華德。
妙音菩薩摩诃薩。
成就大神通智慧之力。
其事如是。
佛又叫一聲：‘華德菩薩！這位妙音大菩薩，他所成就大神通的智慧之力，事實就是這樣的境界。
’ 爾時華德菩薩。
白佛言。
世尊。
是妙音菩薩。
深種善根。
世尊。
是菩薩住何三昧。
而能如是在所變現。
度脫衆生。
在這個時候，華德菩薩又對佛說：‘世尊！這位妙音菩薩，他所種的善根，太深厚了。
世尊！這位妙音菩薩，他住在什麼三昧？而能有這樣的神通變現呢？能到處變現身相，為衆生說法，度脫衆生？’ 佛告華德菩薩。
善男子。
其三昧名現一切色身。
妙音菩薩。
住是三昧中。
能如是饒益無量衆生。
佛告訴華德菩薩說：‘善男子！這種三昧，它的名字，叫做現一切色身三昧(不動道場，而能現一切衆生的形相，為之說法)。
妙音菩薩他住在這種三昧之中，就能這樣饒益十方世界無量衆生。
’ 說是妙音菩薩品時。
與妙音菩薩俱來者。
八萬四千人。
皆得現一切色身三昧。
此娑婆世界無量菩薩。
亦得是三昧。
及陀羅尼。
在說這品妙音菩薩品的時候，同妙音菩薩一起從東方淨光莊嚴世界而來娑婆世界，有八萬四千位菩薩，他們同時皆證得現一切色身三昧。
就是在這娑婆世界中的無量菩薩，也獲得這種三昧的定力，以及陀羅尼的法門。
爾時妙音菩薩摩诃薩。
供養釋迦牟尼佛。
及多寶佛塔已。
還歸本土。
所經諸國。
六種震動。
雨寶蓮華。
作百千萬億種種伎樂。
在這個時候，妙音菩薩摩诃薩，供養釋迦牟尼佛和多寶佛塔之後，便返回東方淨光莊嚴世界本國土去。
在沿途所經過的國土，大地皆有六種震動，又雨寶蓮華，又演奏百千萬億種種的伎樂。
非常隆重，表示歡迎。
既到本國。
與八萬四千菩薩圍繞。
至淨華宿王智佛所。
白佛言。
世尊。
我到娑婆世界。
饒益衆生。
見釋迦牟尼佛。
及見多寶佛塔。
禮拜供養。
妙音菩薩返回本國之後，便同八萬四千菩薩圍繞，而來到淨華宿王智佛的處所。
為向佛報告經過的事項，便對佛說：‘世尊！我到娑婆世界去，已經饒益一切衆生。
我們皆見到釋迦牟尼佛和多寶佛塔，我們已經禮拜和供養。
’ 又見文殊師利法王子菩薩。
及見藥王菩薩。
得勤精進力菩薩。
勇施菩薩等。
亦令是八萬四千菩薩。
得現一切色身三昧。
我們又見到文殊菩薩、藥王菩薩、得勤精進力菩薩、勇施菩薩等等諸大菩薩。
也令同我一起到娑婆世界去的八萬四千菩薩，皆得現一切色身三昧。
說是妙音菩薩來往品時。
四萬二千天子。
得無生法忍。
華德菩薩。
得法華三昧。
佛說妙音菩薩來往品的時候，在法會中有四萬二千天子，他們都證得無生法忍。
華德菩薩也證得法華三昧。
妙法蓮華經 觀世音菩薩普門品淺釋 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 美國萬佛聖城宣化上人講述 卷七觀世音菩薩普門品第二十五 這一品名叫做普門品，有很多的意思。
現在先講這個‘藥珠’。
因為‘藥珠’，所以說‘普門品’。
什麼叫‘藥’呢？‘藥’就是藥王樹；什麼叫‘珠’呢？‘珠’就是如意珠。
什麼又叫藥王樹？這是在很久很久以前，有一個人到山上去砍柴，砍回來的柴，就擔到街市去賣，遇到一位醫生，醫生看到他這一擔柴裡面放光，于是就把他這擔柴買回去。
到家裡把柴打開來一看，裡面有一棵藥王樹。
這醫生得到藥王樹後，無論任何疾病，隻用這稞樹在病人身上輕輕一敲，或者輕輕一打，無論什麼病就完全好了，救了不少人。
就因為這樣，所以叫‘藥王樹’。
‘珠’，就是如意寶珠。
什麼叫做如意寶珠？如意，就是遂心如意，也就是令你歡喜、滿意。
滿足你的要求，成全你的欲望。
你想要吃好東西，如意珠就現出好的東西來，不用你去買。
你想要穿好的衣服，隻要你對這如意珠想一想：‘我要一件最美麗、人間最稀有的衣服。
’這時如意寶珠就現出你所歡喜穿的衣服。
甚至你想要房屋，它也可以現出來。
你想：‘晚間我想住一間最豪華的房間。
’這寶珠就現出房子，這一夜住宿以後，第二天房子也自動回到如意珠裡去。
你想吃東西，如意珠所現出的東西，既不會多也不會少，恰到好處。
你穿衣服，也不必預備衣架子，隻要把衣服脫下，它就自動回到如意珠裡去，所以叫‘如意’。
如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以随時帶在身上，又不重、又不占地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到極點。
總而言之叫‘如意珠’。
觀世音菩薩普門品也就等于這棵藥王樹，這顆如意珠，能遂心滿願。
隻要你能誦念普門品，所求的事情，就能滿願。
但可不是今天念，明天就有功效。
必須先打一個穩固的基礎，如造樓房要先打好地基，地基打不好，樓房也就沒有法子建造了。
‘普門品’雖然好像藥王樹和如意珠這麼靈感，這麼不可思議，可是你要先念普門品，天天念，念得觀世音菩薩他認為你合格了，認為你有這個誠心了，然後你就所求如意，遂心滿願。
不是說平時也沒有念過，到時候就想求感應，即刻便有靈感。
那一定要你平時用功修行，到時候‘普門品’就好像藥王樹、如意珠，有不可思議的微妙，不過首先要自己去念。
有人說：‘佛教裡面有太多東西要學了！又念楞嚴咒，又念大悲咒，現在講“普門品”又要念普門品。
這麼多功課，我們那有一這麼多時間呢？’你不需很多時間，隻要每天少睡一個鐘頭、少講一點閑話，這些工作都可以做到的。
如果你不想遂心滿願，說我無所願求，我沒有貪心、嗔心，也沒有癡心，那你根本就不需要念，那就沒話可講了。
要是你覺得将來或者會遇到什麼事情，想求觀世音菩薩或者佛幫忙，那你就應該多學一點佛法。
佛法猶如大海，你連一滴都未喝就嫌多了，那将來這大海的水一定喝不完的。
不過，隻要盡你的力量，需要多少就飲多少，佛法是取之不盡，用之不竭的。
所以應盡你的力量來運用佛法。
因為‘藥珠’的意思，所以要說這普門品。
還有一個意思，叫‘顯密’。
‘顯’，就是明顯；‘密’，就是秘密。
這緣起你誦觀世音菩薩普門品，有的時候，得到明顯的感應；有的時候，得到秘密的感應。
明顯的感應，就是人人能看見、人人都懂得。
譬如觀世音菩薩救護衆生，在普門品上說：‘設入大火，火不能燒。
’楞嚴經上觀世音菩薩述耳根圓通時也說：‘火不能燒，性火真空，性空真火。
’譬如，你正坐在房裡，一心一意念觀音菩薩，而無意中著了火，這時隻要你能誠心念觀音菩薩，那麼縱使鄰居的房子燒了，你的房子也不會燒的。
但這要無意中的而不是故意。
如果你故意去點一把火試試看，我的房子會燒嗎？那是必定會燒的！為什麼呢？因為你根本想試驗觀世音菩薩，就因為你信不真切，所以才要試一試。
就好像有個人有一位朋友，想知道這位朋友對我是否有真心，是不是個‘拾金不昧’的好人。
于是等我這位朋友來了，便故意把五百塊錢放在地下。
我不必看著他，他要是個好人，就不會把錢拿走。
為什麼你要試驗你的朋友？就因為你對這朋友沒有真正的認識，不知道他是不是一個真正的好人，所以才去試驗他。
觀世音菩薩在經上說的：‘設入大火，火不能燒。
’你若對這點沒有信心，觀世音菩薩也不會來管你這麼多閑事。
你想自殺去跳海說：‘我跳進大海中，看看是否得到淺處？’假如你以試驗來推測觀世音菩薩這種神通妙用，這表示你對菩薩沒有信心。
你若對菩薩沒信心，他可是不願意多管閑事的。
你說：‘我不試驗怎能知道究竟是真的或是假的？’你知道是真的又怎樣？你不知道是真的又怎樣？你知道了一天還是要吃飯、穿衣服，才能活著，那你又何必多此一舉呢？ 明顯，是人人都知道的，如鄰居房子燒了而你的房子居然不燒，這不是‘顯’嗎？大家都知道：‘啊！那個人念觀音菩薩有感應的，他信佛真是有點妙處。
’有感應了，這就是‘顯’。
又有秘密的。
秘密：是你本來有一個災難，或者你應該掉到海裡被水淹死，但無形中觀世音菩薩感應了，令你不會遇到這種危險，秘密地把你的災難消除了，這就叫秘密。
這個人應該被火燒，但因為他信觀音菩薩，觀音菩薩就默默中把他的災難解除了，這也是秘密感應。
甚至你坐飛機，本來應該失事；現在交通雖然方便了，但死亡的人也多了。
有的時候飛機失事、火車失事、巴士失事，很多人罹難喪命。
在這種種情形之下，因為你念普門品，因為你念大悲咒，因為你信觀音菩薩，觀音菩薩便在默默中，又叫冥冥之中，總而言之，就是人所不知道的，他就為你化兇為吉。
所謂：‘逢兇化吉，遇難呈祥。
’ 因此，為了‘顯密’的關系，所以說這部‘普門品’。
普門品有‘顯密圓通’，顯也圓通，密也圓通，顯密都得到圓通，所以普門品的功德是不可思議的。
這普門品有種種妙用，大悲咒也有這種妙用。
我說一件感應的事情。
在我家鄉東北，有一個種田的農人，家裡頗為富裕。
某年秋天，他把農作物裝上車子，運到城市去賣。
賣完了食糧便把錢帶回來，正在此時，就離家約有三裡路的前面，遇到很多土匪在打劫。
這個财主看見前面有打劫——怎麼辦好？逃嗎？在土匪的監視之下也逃不了，但若不逃走，一定是被搶。
于是乎他就念起大悲咒來，這個趕車的還照常往前去。
走到快接近土匪時，忽然看見從土匪裡走出來一個人，走到他的車前面說：‘你把鞭子給我，我來替你趕車！’這個人也就讓他執鞭趕馬車，從土匪旁邊走過去，而土匪們好像不見不聞似的，所以也沒有打劫他。
等這些土匪看不見了，這趕車的人又把鞭子還給他說：‘你現在趕快走吧！沒有事了。
’這财主一看這個為他趕車的人是從土匪中跑出來的，一定是土匪了，就說：‘先生，你今天對我這麼好來救我，使我沒有被打劫，請問你貴姓？在什麼地方住？将來我好到你府上拜謝！’這個人就告訴他說：‘我的名字叫阿逝孕。
’ 各位念大悲咒時，在大悲咒上不是有一位護法名叫‘阿逝孕’的？在阿逝孕圖月裡，是在肩膀上長了兩隻翅膀的，這位護法就叫‘阿逝孕’。
可是當時這個财主想：‘啊！誰叫阿逝孕呢？誰呢？’這時他忘記了，忘了這個阿逝孕就是大悲咒的一句咒語，也就是一個護法。
等這位阿逝孕走了，看不見阿逝孕了，他才想起：‘啊！這不是大悲咒裡面的一個護法叫阿逝孕嗎？’于是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麼地方去？所以這是大悲咒裡一個不可思議的境界。
假如這個财主想：‘我念大悲咒看看靈不靈？’阿逝孕也就不會來救他了。
正因為他沒有考驗的心，隻抱一個信心：‘我念大悲咒就可以逢兇化吉，遇難呈祥。
’果然就遂心滿願，沒有被土匪打劫。
這一部妙法蓮華經，共有七卷，共分為二十八品，這一品文是二十五品，在經文的本子是第二十四品，因為其中少了一品‘提婆達多品’。
這一品顯揚觀世音菩薩的功德神通妙用，不可思議的境界。
在前面講到‘藥珠’，現在再講‘人法’。
什麼叫‘人法’？‘人’，就是觀世音菩薩；‘法’，就是普門所示現的法門。
這觀世音菩薩，他救七難、解三毒、應二求，所以是不可思議的人物。
他又說普門示現有求必應，無感不通的法。
這種‘法’叫做不可思議的一種法。
因為不可思議，所以叫妙法。
因為這個‘人’也是不可思議，故亦可稱為妙人。
既然是妙人、妙法，方堪名‘普門’，才能名實相符。
因為‘人法’的因緣，觀世音菩薩才說這‘普門品’。
第二種的意思，就是‘慈悲’。
因為‘慈悲’的因緣，所以觀世音菩薩說這‘普門品’。
什麼叫‘慈’呢？慈能予樂；什麼叫‘悲’呢？悲能找苦。
觀世音菩薩救衆生的七種難，解除三種毒，應衆生兩種求。
這七難在經文裡會詳細的說明。
簡言之是：水難、火難、風難、枷鎖難、黑風難.....等等有七種。
解三毒，三毒是什麼？就是貪、嗔、癡三毒。
應二求，就是求男、求女這兩種求。
衆生都有這三毒：貪、嗔、癡。
若人多貪，常念恭敬觀世音菩薩，便得離貪。
若人多嗔，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。
若人多癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。
這個貪講起來很多。
嗔，講起來也不少。
這個癡，正好不多也不少。
說它多也不算多，說它少也不算少。
什麼叫癡呢？簡單的說就是愚癡。
什麼是愚癡？就是沒有智慧，不明白，見理不真，所以叫愚癡。
見到這理論不正确，知其然，不知其所以然。
根據中國王陽明先生的學說：愚癡的人，乃是因為他未能‘知行合一’。
王陽明說，這個人為什麼沒有去做呢？就因為他不知道，所以他就不去做。
他若是知道就會去做。
王陽明說他知道了而不去做，那還是沒有真知道。
若真的知道，就一定會去做的。
王陽明在中國是一位很有名的學者，他的學說是‘知行合一’：人若真知道了，他一定會實行；沒有知道他才不去行。
也就是說他要是真正明白了，就不會再做愚癡的事。
他為什麼做愚癡的事情？因為沒有明白。
所以我說這是見理不真。
試舉出一個例子來講，譬如這愚癡的人說：‘好花常令朝朝豔，明月何妨夜夜圓，大地有泉皆化酒，長林無樹不搖錢。
’貪花的人，生出愚癡的心說：‘我要這朵花，永遠是鮮豔而不凋謝，要這朵花時時都開放著，朝朝都是這麼美麗。
’那個貪月圓的人就這樣說：‘明月何妨夜夜圓？昨天晚上的那個月亮是圓的，若是每一天晚間的月亮都是圓的多好！天天到外面去賞月，這種月光輝映燦爛，也不必點電燈，又省錢，天然的光輝多好呢？’這不是愚癡嗎？月有盈虧，花有榮凋。
花開就有花謝的時候，月圓就有月缺的時候，這是一種天道循環。
好喝酒的人就想：‘我每天去買酒，買威士忌、白蘭地，是很貴的，若是地上所有的水池變成酒池，這時候我想飲酒就到那水池取酒，這多方便！’還有貪錢的人，也就想：‘我現在去做工賺錢，非常的困難，如果每一棵樹變成搖錢樹，樹上都結成元寶、美金，若是我想用錢，便到那地方去取，這多方便！’這些是不可能的事情，都是愚癡的幻想。
還有最簡單的例子，有個人沒有讀書，甚至連小學都沒有念過，中學更不要提，他就想要得到一個大學博士的學位。
你說豈有此理呢！小學都沒有讀，大學的博士學位怎能就這樣給你呢？還有一種人，他根本沒有去種田，到時候就想收谷。
這都是愚癡！甚至也沒有買馬票，到時候就想中頭彩。
這都是一種愚癡的想法。
可是一般人多數犯這種妄想不勞而獲的毛病，那麼該怎麼辦呢？有這種毛病就應該把它改了。
觀世音菩薩他救七難、解三毒、應二求，這就是一種大悲；也又利樂一切衆生，令衆生離苦得樂，這是一種大慈。
因為大慈大悲的因緣，所以才說這觀世音菩薩普門品。
又有一種，是‘福慧’的因緣。
福，觀世音菩薩所以能尋聲救苦，分辨世間一切的音聲：善聲、惡聲、苦聲、樂聲、是聲、非聲乃因為他有真正的智慧。
他這種智慧是從什麼地方來的？是因為他普門的布施，以這個法施給衆生，故他有此福報，而福德莊嚴。
所以這是由于福慧的因緣來說普門品。
又有一個‘真應’。
真，是觀世音菩薩以他真身的妙力來救度七難、解除三毒、滿足衆生之二求，這是以真身的妙力。
他又現三十二種的應化身，這叫應身，用以教化衆生，所以有這‘真應’的因緣。
說這普門品又有‘權實’。
觀世音菩薩以這個法身的力量，在默默中，就是秘密之中，來利益衆生，這叫‘實’。
他又以三十二應化身來教化衆生，這是‘權’。
權就是權巧方便，也就是說暫時用這個方法，不是永遠的。
又因為觀世音菩薩以這權實的因緣，所以才說這普門品。
還有一個因緣叫‘本迹’。
什麼叫‘本’呢？‘本’就是根本，‘迹’就是蹤迹的迹。
觀世音菩薩以一法身而普度一切衆生為‘本’，他以應化身教化衆生為‘迹’。
觀世音菩薩的法身有如月光，他的迹就好像‘月照千江’的道理。
所謂：‘千江有水千江月’，一個月光照一切的水，而一切水裡頭的月，都是從這一個月的本身現出來。
水裡的月就是個‘迹’，天上的月就是個‘本’。
這是以‘本迹’的因緣，故說普門品。
觀世音菩薩以一法身來普現于一切衆生心，令一切衆生都改過自新，回新向上，離苦得樂，究竟成佛。
講到這個地方，有人就說：‘啊！難怪我不改過自新，原來觀世音菩薩他沒有現到我的心裡來，所以我有什麼過錯也不願意改。
’抽香煙的人就想：‘大概觀世音菩薩不加被我，不幫我的忙。
’好飲酒的人說：‘我想學佛法，可惜我戒不了酒，這大概是觀世音菩薩的罪過，他不幫我的忙！’于是他就對觀世音菩薩生出一種仇怨的心說：‘這觀世音菩薩太不公道了，為什麼你幫忙别人，不幫忙我呢？’這真是愚癡上再加愚癡，這是雙重愚癡。
為什麼觀世音菩薩不加被你？就因為你不聽觀世音菩薩的教化。
你聽見‘觀世音菩薩’這名稱，就應該改過自新了，就應該清淨頭腦，‘悟已往之不谏’，知道過去的事情，已經過去了、算了。
‘知來者之可追’，将來的應該往善道上走。
可是你明知故犯，那是罪上加罪。
所以責怪觀世音菩薩不保佑你，是一種錯誤。
觀世音菩薩時時都想保佑你，可惜你把你心裡的門總是關著，不讓觀世音菩薩進來，觀世音菩薩隻好歎氣：‘啊！這個衆生真是可憐愍者，太可憐了！’所以你不要怪觀世音菩薩，應該怪你自己不争氣。
以上說的是‘本迹’。
還有一種因緣就是‘緣了’。
‘緣’就是緣因，‘了’就是了因。
什麼叫了因？就是把這個因斷了，也可以說是明了因果的因。
我們現在來聽經聞法，有的從華盛頓州、西雅圖來的大學生，有的讀博士、碩士也來學佛法。
為什麼一這些人要從老遠來到此地，參禅打坐、學習經藏、研究佛法呢？就因為要了這個因。
聽經就是了因的種子。
你有聽經的因緣，這是個‘緣’因。
因為‘緣了’的因緣，所以說普門品。
還有一種叫‘智斷’。
觀世音菩薩他以他的智慧、智德莊嚴，來教化衆生，是位智慧的莊嚴者。
‘智’慧叫智德，即是‘智’的德行。
‘斷’，斷德，即是斷除一切無明。
這斷德又可以叫福德，因為他把無明斷了，所以有真正的福德莊嚴，好像佛似的，福也足、慧也足。
觀世音菩薩雖然是菩薩，但是他有福德莊嚴也有慧德莊嚴，所以‘智慧’，也叫福慧。
以上合起來共有十種的因緣，所以講這‘普門品’。
爾時無盡意菩薩。
即從座起。
偏袒右肩。
合掌向佛。
而作是言。
世尊。
觀世音菩薩。
以何因緣。
名觀世音。
‘爾時’：就是當爾之時，什麼叫當爾之時？就是當時無盡意菩薩在法華會上，請問觀世音菩薩這個名字的因緣的時候；也就是此時，在說完妙音菩薩本事品後，現在說觀世音菩薩普門品這個時候。
有一位無盡意菩薩，什麼叫無盡意？總起來有三種的無盡。
第一是：‘世界無邊塵繞繞’：世界是無量無邊的，我們不要以為這世界就是我們眼睛所看得見，耳朵所聽得到的，這就是世界的一種邊界。
不是的，這世界有無量無邊那麼多，有此世界、他世界、無量諸世界；此國土、他國土、無量諸國土，無盡無窮的，所以叫‘世界無邊塵繞繞’。
什麼叫繞繞？繞，就是繞亂；繞亂就是不定的意思；不定也就是動的意思。
塵就是不清淨，世界上有很多微塵，試看太陽一出來，在陽光反射的光線上，可以看到無法計數的微塵，在空中上上下下，飄搖動蕩，忽高忽低的。
這些微塵是從什麼地方來的？ 世界上這麼多塵土從那兒來呢？溯本窮源，追究這微塵的根源是非常重要的。
這一切塵是從每一個衆生心裡所生出來的。
為什麼？因為衆生心裡妄想太多了。
妄想就好像塵一樣，繞繞不安、恒常變動的樣子。
試看，我們所能察覺的妄想已是多得不知其數，所察覺不到的更不知有多少？有數不過來那麼多！在楞嚴經上說：在一念中就有九十個刹那。
刹那，是一段非常短的時間，而一刹那之中就有九百個生滅，所以‘世界無邊塵繞繞’。
這世界是怎樣有的？是因為我們衆生依真起妄。
一念的妄想，而變成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界相繼成立。
這也叫‘世界無邊塵繞繞’。
第二是：‘衆生無盡業茫茫’：世界是無邊的，就因為有世界，所以也就生出衆生來。
衆生，是衆緣和合而生，有很多種的因緣和合而生。
大概來講有四種：胎生、卵生、濕生、化生。
怎麼會有胎生呢？胎因情有，胎生是因為有這種愛情，因而有了新生命。
卵因想生，是由想而成的。
濕生是依濕而生，在那個有濕氣的地方也就生出來了。
化生即變化而生，是自然能變化而生的生命，不靠父母之緣而生。
再詳細的講有十二類的衆生，其餘八種：有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。
有這麼多的衆生，到底是從什麼地方來的呢？衆生是從佛性那兒來的，所以才說：‘一切衆生，皆有佛性，皆堪作佛。
’雖然所有的衆生皆有佛性皆堪作佛，但不是說衆生就是佛了，不是說不修行就成佛。
必定要用功去修行、參禅、學佛法....這樣才能返本還原而成佛。
不是說衆生現在就是佛，不用修行了，這簡直是一種邪知邪見！而是必定要修行、學佛法、依教奉行，才能成佛。
所以才說衆生是從佛性出來的。
第三是：‘愛河無底浪滔滔’：‘愛河’，是指男女的愛；不單人類講愛，就是異類、畜生也執迷不悟地執著這個‘愛’，尤其畜生更不明理，所以其淫欲心非常重。
它們時時刻刻都想行淫欲。
若能清心寡欲，自淨其心，割愛斷欲，就離成佛不遠了。
這‘愛河’是沒有底的，越陷越深，越深越向下沉，是沒有‘底’的。
‘浪滔滔’，這種波浪滔滔是連綿不斷的，就像水波浪。
為什麼海水上會有波浪呢？就因為衆生心裡有波浪。
衆生心裡有波浪，就因為愛河有波浪，這個‘愛’你想扯也扯不斷！用再利的刀想把情愛斬斷，還是不容易的。
但你若真正有了智慧，對這個問題就不難解決了，所謂‘慧劍斬情絲’。
沒有智慧的人，就掉在愛河裡，越掉越深，掉到什麼地方呢？根本就沒有個底。
越掉越深、越深越掉，就是往下降，總而言之，沒有完了的時侯，是故名為無盡意。
因為這三種意思，所以無盡意菩薩，欲把這無量世界，變成極樂世界。
欲将無盡的衆生，都教化成佛。
又把這無底的愛河，統統填上。
所以無盡意菩薩，名為無盡意。
菩薩，這兩個字是簡稱，具足雲‘菩提薩埵’，是梵文。
中文的意思，菩者，覺也；薩者，情也。
菩提，就是覺道。
薩埵，就是個有情。
也就是用覺悟的道理，去覺悟一切有情。
用自覺的這種道理，去覺悟一切衆生。
就是我開悟了，我也想辦法教每一個人都開悟，這叫自覺覺他。
那麼菩薩又從什麼地方來的呢？菩薩是從衆生這兒來的。
菩薩原來也是個衆生，和你我他所有衆生是一樣的，沒有分别。
不過，他是衆生裡面的一位覺悟者，是有情中的一個覺悟者。
我們這個衆生，就是衆生裡面的迷昧者，還沒有覺悟。
你如果今天覺悟，今天就是菩薩；如果明天你覺悟，明天你是菩薩。
覺悟什麼呢？覺悟這個無明。
你能知道這個無明的來處，把無明破了，這便是‘覺’。
若不能破無明，就是‘不覺’。
把無明破了，法性也就自然現前，愛河也就幹竭了；愛河幹了智慧就現前，這就是覺悟。
菩薩是覺悟有情，也是有情覺悟。
來回講都可以的。
菩薩又叫‘大道心’的衆生，他的道心最大，又叫‘開士’，他能以開衆生的愚癡，而顯現本有之佛性，這叫菩薩。
‘即從座起’：在這法華會上，當無盡意菩薩聽佛講完了妙音菩薩本事品後，随即他就從他的座位上站起來。
為什麼要站起來？無論在那一個大會場裡，當你要說話時，必須先站起身來，不可以隻坐在那地方，一舉手，就問問題了。
這樣子太随便了！這時無盡意菩薩想要講話，他不但即從座起，而且還‘偏袒右肩’。
為什麼要露出右肩呢？為了表示恭敬，這表示身業恭敬。
‘合掌向佛’：接著無盡意菩薩就合起雙掌。
‘而作是言’：對著佛就這樣說了。
從‘爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。
’此段是阿難尊者在結集經典時，他所寫的。
以此用來描述這個法會的因緣。
由‘世尊’開始就是無盡意菩薩所說的話。
無盡意菩薩稱了一聲：‘世尊啊！’。
世尊，就是世出世之尊，世間和出世間都最尊敬他。
‘觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音’。
無盡意菩薩稱了一聲世尊後，就說：‘觀世音菩薩有這麼大的威神力，他的慈悲願力這麼大。
他能夠救七難、解三毒、應二求、十四無畏、十九說法，三十二應身，是以什麼因緣而叫“觀世音菩薩”呢？’以何因緣，也就是請問觀音菩薩在過去所修的是什麼法門，而他的名字叫‘觀世音’呢？ 這是無盡意菩薩，向釋迦牟尼佛請問的問題。
佛告無盡意菩薩。
善男子。
若有無量百千萬億衆生。
受諸苦惱。
聞是觀世音菩薩。
一心稱名。
觀世音菩薩。
即時觀其音聲。
皆得解脫。
‘佛告無盡意菩薩’：此句是阿難尊者在結集經藏時，依照這文法寫下來的。
‘善男子’：是釋迦牟尼佛稱呼無盡意菩薩，說：‘善男子啊！若有無量百千萬億衆生。
’‘若有’是假設之詞，就是當有而末有，現在還沒有，将來或者會有。
将來或者有百千萬億那麼多數量的衆生。
這些衆生包括：胎、卵、濕、化、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想——十二類的衆生皆包括在内。
‘受諸苦惱’：這個‘諸’字，可以當‘多’字講，也可當作語助詞講。
怎樣叫語助詞呢？這‘諸’字就是指一個衆生受苦，就是專門指那一個衆生而言。
‘受’是遭受到。
‘諸’也可以指很多種的苦惱。
這是不把它當作語助詞說，每一個衆生他受了那種苦惱。
諸，也就指他所受的‘那種苦惱’。
然而這‘苦惱’有多少？大概有四種：(1)一人受一苦。
(2)一人受多苦。
(3)多人受一苦。
(4)多人受多苦。
一人受一苦的，如啞吧，他自己本人有苦自己知，也不能告訴人，所謂：‘啞吧吃黃連’。
一人受多苦，例如一個人無論走到什麼地方，都遭遇苦惱，不是天災，就是人禍；不是盜賊，就是火燒。
所有世間的苦惱，他都嘗遍了。
一個人而遍嘗一切苦，這叫一人受多苦。
多人受一苦，就好像現在的越南，發生戰争，作戰時飛機轟炸，槍林彈雨，生靈塗炭，死傷不知其數，甚可悲矣。
在一個國家裡的衆多人，受同一種類的苦，這種苦惱叫多人受一苦。
又有一種如瘟疫流行病，很多人皆受這種傳染病的威脅，病得死去活來，這種苦惱，雖未至死，但疾病是非常痛苦，這也是多人受一苦。
還有其他很多很多的苦惱，講也講不完，不勝枚舉。
這個世界就是個苦惱的世界。
衆生也多，苦惱也不少。
究竟有多少種苦惱呢？根本沒有數量可數的。
總括起來講有八萬四千種。
那麼，受這種苦惱時，當怎麼辦呢？誰都會有苦惱的。
當我們受苦惱時，切切要牢記，不要忘了這位觀世音菩薩。
當我們受苦惱時，就應該‘聞是觀世音菩薩’。
‘聞’：是自己本來不知道的，好像美國人究竟能有多少個聽過這觀世音菩薩的名字？找一找看，我相信在全美國，能聽見觀世音的，連百分之一都沒有！你想一想，那麼多的人不能聞到觀世音菩薩，而你現在聞到了，聞也就是明白了，知道觀世音菩薩耳根圓通，有三十二應身，這種自在的神力。
這是‘聞是觀世音菩薩’。
‘一心稱名’：要緊就在此‘一心’。
這個一心最要緊，你不要二心，也不要三心，更不要四個心，你心越多，可不像你做功德似的，别以為越多越好。
你造個心要是多了，越多越不好。
為什麼？因為心一多就會發散，一散了就不專一。
不專一就不靈了，就沒有功效。
你若‘兩心稱名’也不靈了，‘三心稱名’更沒有用。
‘觀世音菩薩’：觀，就是觀看。
世，就是世間。
音，音聲。
觀看世間一切音聲的菩薩。
‘即時觀其音聲’：即刻就觀察這個衆生的音聲。
‘皆得解脫’：所有一切一切的苦惱，都得到解脫。
解脫，就是沒有了。
苦惱沒有了，得到什麼？就得到快樂。
這個解脫也就是得到真正的自由，無拘無束，無挂無礙。
若有持是觀世音菩薩名者。
設入大火。
火不能燒。
由是菩薩威神力故。
若為大水所湧。
稱其名号。
即得淺處。
這一段經文，是說觀世音菩薩救七難之中的火難和水難。
‘若有持是觀世音菩薩者’：是指念觀世音菩薩名号的這個人。
若有，是現在沒有，将來會有的。
假如有這樣的一個人，持是觀世音菩薩名。
持，是多持，就是不忘的意思。
也就是心心念念都執持著：‘南無觀世音菩薩’。
無論那一個人，想要解除這種七難的痛苦，先要常常恭敬稱念觀世音菩薩的名号。
‘設入大火’：這是說你平時就念觀世音菩薩，而不是說等到困在大火裡，才念觀世音菩薩。
不是現燒香、現念佛。
不是說我今天有了災難，今天才念念觀音菩薩。
這是：‘平時不燒香，臨時抱佛腳’。
閑時一枝香也不燒，焦急了才臨時要抱佛腿，求救你的難。
這時雖然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。
為什麼？因為你在平時就沒有修行，等有難時來求佛，這叫現燒香、現念佛。
可是又有一種人，他平時也沒有燒香，也沒有念佛。
但他有急難的時候，觀世音菩薩一樣救他，也一樣令他離苦得樂。
這又是什麼道理？你要知道，我們每一個人有前因、後果。
在前世或者他曾勇猛精進修道，拚命的用功，念觀世音菩薩，甚至曾造了種種功德。
所以今生雖然他沒有念，而因為他前生念過，曾種下這種善根，所以他今生不念，觀世音菩薩也來救他。
這是因為有遠因的關系。
因，有遠因，也有即因。
遠因是前世所種的因；即因就是今生所種下的因。
或有人說：‘我前生或者已種下因了，故現在我不必念了。
将來我有難時，觀世音菩薩也會救我。
’可是這不保險，你就是向我買保險，我也不賣的。
如果你從今天開始誠心誠意的念，我則可以向你保證，必定能得到感應的，将來你有什麼災難，觀音菩薩一定會來救你。
因為你不是現燒香、現感應，就絕對有感應的。
從前有個人，他一心想到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩。
可是天下就有這麼巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，剛上了船，家裡的鄰居便著了火。
他的家人就跑來向他報告說：‘不好了！你趕快回去呀！不要去朝普陀山啦，我們的鄰居著了火，你要回來照顧啊！’這人說：‘我為了想去朝拜觀音，已吃了三年齋，現在我也上了船。
家裡著火，我若是下船，它應該燒也一樣燒了。
若不應該燒的話，觀音菩薩會保護著我，我就是不下去，它也一樣不燒的。
我有這種誠心，甯可自己家裡被火燒了，我也要去拜觀音菩薩r！’ 于是乎他家裡著火也不管了，就決定一心去拜觀音菩薩。
他到南海普陀山朝拜觀世音菩薩回來之後，一看左右鄰裡、前後所有的房屋，都被火燒光，唯獨自己這間樓房，卻沒有燒。
所以一般人就問他：‘怎麼你的鄰居房子都燒了，而你的房子卻不著火呢？’他說：‘我就因這次以最誠心去拜觀音菩薩。
我去的時候，什麼也不管，它要燒就讓它燒，我把什麼都放下了。
這是觀音菩薩的保佑。
因為觀世音菩薩的力量，所以令我這房子沒有著火。
’這是‘設入大火，火不能燒’的實證。
‘由是菩薩威神力故’：因為什麼而火不能燒？就因為觀音菩薩有大威神力，所以火不能燒。
‘若為大水所漂’：如果你平時也持念觀世音菩薩名号，若在無意之中，不是有心要試驗觀世音菩薩，而去跳海，是否會靈驗不沉呢？如果你懷有試驗心，不是真信，那絕對不靈的，你去跳海毫無疑問是要淹死的。
為什麼？因為你存一種試驗菩薩的心。
觀世音菩薩并不是學生，你也不是老師，為什麼你要試驗觀世音菩薩？因為你不相信觀音菩薩有這麼大的神通，所以你才要試驗。
你這一試驗不要緊，可是把自己的生命也犧牲了！不要拿自己的生命來開玩笑，做賭注品。
‘稱其名号，即得淺處’：你稱念觀世音菩薩的名号，在不知不覺中，就到達淺處了。
在大海裡不知怎樣子就跑到岸上去了，這都是觀世音菩薩的力量，所以才有如此感應。
若有百千萬億衆生。
為求金銀琉璃。
砗磲瑪瑙。
珊瑚琥珀。
真珠等寶。
入于大海。
假使黑風吹其船舫。
飄堕羅刹鬼國。
其中若有乃至一人。
稱觀世音菩薩名者。
是諸人等。
皆得解脫羅刹之難。
以是因緣。
名觀世音。
這一段文是說七難之中的羅刹鬼難，也可以說是黑風難。
若有百千萬億衆生，言其有這麼多的衆生，為求金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠七寶。
世間的人，到處尋求，你争我奪，認為這是寶了，其實都是身外之物。
你沒有明白自性的實寶，而貪著外面的珍寶，就是得到了也沒有什麼大作用，對你自性上是毫無關系。
但是一般人都要求這個‘金’。
每一個國家都歡喜黃金，所以老
