卷七
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執金剛’神就是佛教的護法。
金剛神的來曆是在很久以前一個轉輪聖王，他生了一千個兒子。
他怎會一個夫人就生了一千個兒子呢？因為他的壽命長，壽命長所以有一千個兒子也不算多，可是他還覺得不夠，又娶了一個妻子。
這第二個太太生了二個兒子，于是總共有一千零二個兒子。
這一千零二個兒子大家同心發願說：‘我們将來修行成就了，我們一千個兄弟要按照次序成佛，就是轉輪聖王也不做。
我們大家一起來抽簽。
’釋迦牟尼佛就抽到第四名，他是第四名佛，将來第五、第六都會依著賢劫千佛出世。
這一千個兄弟都發願成佛，還有那第二個夫人生的兒子也發願，發什麼願呢？一個發願說：‘我們這一千個哥哥，無論那一個哥哥成佛的時候，我要第一個去請他說法，恭敬供養三寶。
’另一個就發願：‘我就發願來做護法，我每一個哥哥成佛的時候我要保護著他，護他的法。
’所以他就成了護法金剛，手裡常拿著寶杵來保護著佛教。
每當有佛出世，他就去擁護佛法。
另外又有一位是大梵天王，每次新佛出世，他是第一位請佛說法者。
無盡意。
是觀世音菩薩成就如是功德。
以種種形遊諸國土。
度脫衆生。
是故汝等。
應當一心供養觀世音菩薩。
是觀世音菩薩摩诃薩。
于怖畏急難之中。
能施無畏。
是故此娑婆世界。
皆号之為施無畏者。
釋迦牟尼佛講完了觀世音菩薩的種種化身之後，又叫了一聲：‘無盡意！觀世音菩薩成就以上如是種種功德，他以種種身形到每一個國家丢，度脫所有一切衆生，因為這個緣故，所以你們這一切衆生應該一心供養觀世音菩薩。
’不要有兩個心。
若有兩心，就是有一種懷疑的心。
‘一心’就是隻用一個信心，你若有兩個心就沒有感應，沒有功德了。
所以才說：‘應當一心供養觀世音菩薩。
’觀世音菩薩摩诃薩，是位大菩薩，能于怖畏急難之中，布施給你無畏，令你不生恐怖，因為這緣故，所以這個娑婆世界，都稱他為施無畏菩薩。
無盡意菩薩。
白佛言。
世尊。
我今當供養觀世音菩薩。
即解頸衆寶珠璎珞。
價值百千兩金而以與之。
作是言。
仁者受此法施珍寶璎珞。
經過釋迦牟尼佛說：‘一切衆生都應一心誠念，一心供養觀世音菩薩。
’無盡意菩薩聽見釋迦牟尼佛這樣講，所以也就想供養觀世音菩薩，乃對佛說道：‘世尊！我現在就應當供養觀世音菩薩。
觀世音菩薩有這樣大的功德，不可思議的威神之力，所以我雖然已經成菩薩了，但是我還要在觀世音菩薩面前來栽培我的福報，我應供養觀世音菩薩。
’說完這話之後，無盡意菩薩即刻就把自己脖子上所戴的璎珞寶珠解下來，供養觀世音菩薩，也不加絲毫思索。
璎珞是一種最有價值的珍寶，這種珍珠内裡是空的，可以放東西，古人常用它做為裝飾品，串成一串珠。
這串珠價值連城，它值多少錢呢？價值有百千兩金，現在就送給觀世音菩薩了。
無盡意又作如是言說：‘仁者！請接納此法施珍寶璎珞。
’仁者，即指仁慈有德的人，菩薩對菩薩彼此間的稱呼就用‘仁者’。
這珍寶璎珞本來是屬于财施的，為什麼在經文上，無盡意菩薩說是法施呢？布施裡有财施、法施、無畏施。
當時無盡意菩薩供養觀世音菩薩時，在他的心裡并沒有認為這璎珞珠是一種最值錢的東西，他就是願意把自己所喜歡的東西，誠心誠意地來供養觀世音菩薩，他也不想它是值多少錢。
可是為什麼經文上又說：‘價值百千兩金’呢？這句是阿難尊者，在結集經藏時加上去的。
當時無盡意菩薩并沒有說值多少錢。
他就是以他的真心來供養觀世音菩薩，彼此間并沒有這種‘财’的觀念，所以屬于法施。
雖是财施，但也變成法施了。
這是大家以心印心，并不拿它當作值錢的東西。
所以他要求觀世音菩薩接受他這種法的供養，這種寶珠和璎珞。
時觀世音菩薩不肯受之。
無盡意複白觀世音菩薩言。
仁者愍我等故。
受此璎珞。
無盡意菩薩以珍寶璎珞來供養觀世音菩薩，觀世音菩薩不肯受之。
為什麼觀世音菩薩不肯接受呢？因為觀世音菩薩是在釋迦牟尼佛的座下，在此法華會上來聽法華經。
觀世音菩薩沒有得到佛的許可，他就表示客氣，不接受這個供養。
并且他也沒有貪心，可不像凡失這樣想：‘啊！這個珍寶璎珞太名貴了，有人送給我，恐怕接受遲了，人家不再供養，那怎麼辦呢？’就因為他沒有這種心理，所以不怕人家不供養。
在他的心裡根本沒有一個能施，一個所施；也沒有一個能受，一個所受。
你供養我和不供養我，看成很平常的。
當然在默默中，無盡意菩薩是有功德的。
可是觀世音菩薩本身就不肯接受這供養，于是無盡意菩薩就著急了！他可不像一般不是真正想供養的人：‘你不要，我也就不供養了。
’所以無盡意菩薩又再懇求觀世音菩薩說：‘仁者！愍我等故，受此璎珞。
’意思是說：‘仁者！大慈悲的菩薩呀！您應該可憐可憐我呀！憐愍我無盡意和這四衆的衆生。
我供養您這串珍寶璎珞不是為了我自己求福，而是為這四衆弟子，與法界所有衆生，來供養仁者您的。
我是代表衆生來供養您，所以請您憐愍我等，接受這串璎珞吧！’四衆即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
‘我等’，就是所有一切的衆生。
爾時佛告觀世音菩薩。
當殷此無盡意菩薩。
及四衆。
天龍。
夜叉。
乾闼婆。
阿修羅。
迦樓羅。
緊那羅。
摩侯羅伽。
人非人等故。
受是璎珞。
無盡意善薩，一定要供養觀世音菩薩，而觀世音菩薩決意不接受這種供養，說：‘啊,！您這麼好的東西，我不敢接受的。
我沒有什麼道德，您還是自己保留著好了！’無盡意菩薩一聽觀世音菩薩這樣講，更著急，甚至于叩頭頂禮，來向觀世音菩薩哀求。
這樣子，一個不受供養，一個一定要供養，兩方面都各自堅持。
這時候，釋迦牟尼佛就做和事佬，來調解這個問題了。
佛乃看一看觀世音菩薩，笑一笑，對他說：‘你啊！應當憐愍這位無盡意菩薩，和這四衆(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)的弟子，不單隻是這四衆弟子，而且還有天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等。
你應該可憐這一切衆生，接受此供養吧！他是出于一種很真心誠懇的法布施，你不要再拒絕他這種好意了！’ 即時觀世音菩薩愍諸四衆。
及于天龍人非人等。
受其璎珞。
分作二分。
一分奉釋迦牟尼佛。
一分奉多寶佛塔。
無盡意。
觀世音菩薩有如是自在神力。
遊于娑婆世界。
爾時無盡意菩薩。
以偈問曰。
就在這個時候，觀世音菩薩見到釋迦牟尼佛，出來調解這件事情，他也就聽佛的話，憐愍這四衆弟子與天龍八部等衆生，接受了璎珞寶珠。
可是接受是接受了，他又轉為供養，又把這璎珞分成兩份。
看！觀世音菩薩難怪是菩薩，這麼值錢的東西，他自己也不要，一份供養釋迦牟尼佛，一份供奉多寶佛塔。
這多寶佛塔的來源，是因多寶佛在過去無量無量劫以前，他就成佛了。
他曾發願說：‘無論那一個人成佛，在他成佛的時候，最後一定要講法華經，等到他說法華經的時候，我就發願要從地湧出一座多寶佛塔，現到虛空中，來給所有衆生證明，證明這法華經是最妙的、最圓滿的、最好的！’所以在釋迦牟尼佛成佛，在以前演說三藏教、方等、大般若時，多寶如來也未曾現身。
等到法華會上，正在講這法華經的時候，這多寶佛就從地湧出這多寶佛塔，來證明釋迦牟尼佛在說法華經。
于是觀世音菩薩就将另一份璎珞珍寶供奉多寶佛塔。
随後釋迦牟尼佛又叫了一聲：‘無盡意！這位觀世音菩薩有像上面我所說的種種神通妙用，自在神力，所有的衆生都應該供養他、恭敬他、誠念他。
這位觀世音菩薩，他遊行在此娑婆世界，來救度一切衆生。
’釋迦牟尼佛說完這話之後，無盡意菩薩又用句偈來請問釋迦牟尼佛。
句偈是因為前文長行，有的地方說得太詳細，又有些地方說得不詳細，所以就用這偈再來重說一遍。
這句偈就好像中國的詩詞歌賦之類，要有一定的格式，或是六字一句、七字一句，或有五字一句、四字一句等不一定，但必需要有一定的字數。
這普門品以前在鸠摩羅什法師譯時，沒有譯這段句偈文。
而是後來有另一位法師加上去的，一般人看他的句偈和前文的意思相同，所以才加到法華經上第二十五品，普門品的後面。
世尊妙相具我今重問彼佛子何因緣名為觀世音 無盡意菩薩稱了一聲：‘具足妙相的世尊！我現在再問一問彼觀世音菩薩，這位佛子以什麼因緣而名叫觀世音呢？’因為佛的相貌最圓滿，具足三十二相，八十種随形好，所以叫世尊妙相具。
即是具足，無缺無餘，又可解為福足、慧足，叫兩足尊。
這裡是解釋佛的三十二相，八十種随形好，這種微妙不可思議的相好。
具足妙相尊偈答無盡意汝聽觀音行善應諸方所 因為無盡意菩薩以句偈請問佛，所以佛也用句偈來回答無盡意菩薩說：‘無盡意！你知道觀世音菩薩所做的事情和因緣嗎？你好好的注意聽，我現在為你解說。
他是以善巧方便，觀機逗教，因人說法，應病予藥。
’ ‘觀機’就是看看衆生是什麼根性，歡喜什麼，他就給你說什麼法。
就像前面所說的：‘應以佛身得度者，即現佛身而為說法。
應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法....’這就叫‘善應諸方所’。
不管什麼根性，他便用這種善巧方便的方法去度你。
這種方法有沒有一定呢？沒有一定的，所以在金剛經上說：‘是法平等，無有高下，無有定法。
’就是做一位法師想去教化人，也要懂得很多的道理和世間法。
見到某一種人就說某一種法。
例如見到做生意的人，就要說：‘哦！現在你生意可好嗎？近來市場購買力很強吧！’見到做工的人：‘你很辛苦啊！今天有假期嗎？’應為他說些做工的道理，他一聽了心想：‘啊！原來也有人知道我是很辛苦的、很忙的！’。
然後再對他講點佛法，他就會覺得：‘啊！這不錯！原來佛法是這樣的。
’見到讀書人，就問他：‘你是攻讀那一系，科學？化學？文學....？’好像今天來了一班學生，果尊對他們講些佛法，聽得他們都很高興，對佛法開始有點印象了。
在他們的腦海裡就有了‘佛’，這佛一到腦海裡去，一天比一天增長，将來也是要成佛。
這就是善應諸方所，應病予藥，因人說法。
所謂：‘善巧方便度衆生，巧把塵勞為佛事。
’把世間所有一切塵勞的事情，轉變成為佛事。
弘誓深如海曆劫不思議侍多千億佛發大清淨願 這位觀世音菩薩，他在未成菩薩以前，就發了大慈大悲的宏願。
這宏誓有多大呢？像大海那麼深！他經曆了不可思議的大劫，造了不可思議的功德，發這種不可思議的願力，所以觀世音菩薩一切一切都是微妙不可思議的。
他曾侍奉很多很多的千億佛，不止千億，連萬億都不止，雖然文法上隻說是千億。
他發這種大慈大悲的願，所以觀世音菩薩的境界是高深莫測的。
觀世音菩薩他所發的願是清淨的，什麼叫‘清淨願’呢？清淨是沒有為自己的自私心著想，是一個大公無私的人。
他為衆生所發的願，完全是出于一種真正的慈悲心，真正慈愛衆生的心。
我為汝略說聞名及見身心念不空過能滅諸有苦 釋迦牟尼佛說：‘我現在為你大略講一講這位觀世音菩薩的功德，要有善根的人才能聽見他的名字。
’如果沒有善根的人，就連‘觀世音菩薩’名字也聽不到，更不要說見身。
所謂見身，不一定說見到觀世音菩薩的肉身，就是能見到觀音菩薩的畫相，或用泥塑的，或用木離的，或是瓷造的，乃至金、銀、銅、鐵所鑄成的觀世音菩薩相，你若見了就等于見到他的肉身是一樣的。
我們隻要心裡念茲在玆，念念不忘來念觀世音菩薩，不要打妄想，把這最寶貴的時間，随随便便就空過去了。
念觀世音菩薩有什麼用呢？能滅一切諸有的苦，這‘諸有’就包括：欲界有、色界有、無色界有，也就是三界二十五有。
這裡所指的就是三界二十五有。
若詳細講起來是需要很長的時問。
想知道的人，可以在佛學大辭典查一查。
有首偈頌：‘四洲四惡趣，梵王六欲天，無想五那含，四空并四禅。
’ 假使興害意推落大火坑念彼觀音力火坑變成池 假使有人興起陷害你的事情，譬如和你合股做生意的同伴，與你一起走到山上時，往下是萬丈的懸崖。
因為他想獨奪你的本錢，便生出謀财害命的心，把你推落到山澗裡去。
這時候，隻要你虔誠的念：‘南無觀世音菩薩’就可以平安無事。
他縱把你推落到火坑裡去，這火坑就會變成水池。
你不必用其他的方法，也不用念什麼咒，隻須一心專念觀音菩薩，就有這麼大的感應，這麼大的力量來救護你。
這種感應是不可思議的。
所以我們随時随地都應該念觀世音菩薩，将來就會得到觀世音菩薩的保護。
其感應的境界是說不完的。
或漂流巨海龍魚諸鬼難念彼觀音力波浪不能沒 漂，即在水上漂浮，假使是在淺或不流動的水面漂，就沒有問題，很容易可以走到岸上來。
可是若在大海裡漂流，一望無際，不知何處是岸，這就危險了。
巨海中常有毒龍，也有羅刹鬼，或遇到會吃人的大魚，這時候非常危險。
你若受到這種災難時，能念觀世音菩薩，則什麼波浪也淹不死你，不知不覺就把你送到岸上來，或自然漂到淺水的地方，或遇到其他的船來把你救起。
這是觀世音菩薩所示現的救水難。
前面是火難。
可是你若不會念觀世音菩薩，那就很危險了。
講到這一段文，我想起在香港的時候，我有一個壞的皈依弟子，怎樣壞法呢？他就害過人，名叫張玉階，家裡是開西藥商店，賺了不知多少錢。
他的錢就是從害人而得來的。
當時正在日本投降後，因經過戰火後的關系，必有傳染病的發生，故當時中國大陸到處都有瘟疫症流行。
于是他和一個很有錢的人，合股做生意，兩人一同坐船到外國去購買西藥回來香港出售。
船一到了海心，他就把他的同伴推到海裡去，他那同伴因為不會念觀世音菩薩，所以就被淹死了。
于是他一個人獨占了所有的本錢。
回來賺了很多錢，那還不算，他又僞造假藥來賺錢，于是發了大财。
發财後他怎樣呢？大概是冤冤相報的關系，他得了一種絕症的癌病。
當時在香港六個很高明的大醫生，都斷定他在一百天以内必定死亡。
于是他就登報請求救命，說誰若能把他的絕症醫好，能保持他的生命，他願意捐出二十萬美金。
當時二十萬美金在香港來講是個很可觀的數目，可是也沒有人來應征獻出方法救他的命。
于是乎他就到佛堂去拜佛，有一天，到西樂園來，問我怎樣才能把病醫好？我對他說：‘你得了這種病，應該多做點好事，供養三寶種功德。
你首先要皈依三寶，這樣子或者你的病就會好的！’于是他在該年農曆九月十八日皈依我。
皈依我後，我就勸他發心做好事。
當時從中國逃難到香港的出家人，有兩,三千人這樣多，但所有的比丘、比丘尼的衣服多數都不夠穿，也沒有地方挂單。
所以我教他供養每一位和尚或尼師一匹布(大概可做兩套出家人的衣服)，并送每人二十塊港币，他也就答應了我。
可是在香港有很多和尚，尤其有很多老法師，一聽見這張玉階皈依了我，乃各大顯起神通來了。
現什麼神通呢？你也找朋友，他也托親戚，去和張玉階講，叫他要到他的廟上去做功德。
這些老法師都是很有名望的人，因為是佛教内的權威，所以就去攀張玉階的緣。
張玉階于是到這廟上去做點功德，又到那個廟去做點功德，那麼，我曾經叫他送每位大陸法師的二十塊錢，他不給了。
隻給五塊錢。
一匹布是給了，我因為對所有的和尚都說要給每人二十塊，現在他隻給五塊怎麼辦呢？于是乎我自己去借錢，很秘密的也不讓任何人知道。
借到錢後，我又拿自己的錢給每人加上十塊錢，合起來十五塊錢，再加上張玉階給的五塊錢正好湊足了二十塊錢就和每一個和尚結緣。
這時沒有任何一個和尚知道其中的十塊錢是我送的，就是現在也不知道(因為和尚是不願意給人家錢的，隻喜歡人家給他錢)。
怪不得有人說：‘出家人不愛财？越多越好！’至于張玉階反悔，沒有履行諾言，是因為被這些老法師攀緣去了。
那筆本來應拿出供衆的錢，都被用到旁的地方去了；所以我也不怪他，這件事情過去就算了。
本來醫生都斷定他在百天内必死無疑，這回過了一百天也沒有死，于是那些攀他緣的和尚們都說：‘啊！這是我們為你拜忏拜好的！’那個老法師又說：‘這是我們為你念經念好的！’某一位法師又說：‘啊！我們天天幫你在佛前求好的！’每一位老法師都有了功！這時我一點功勞也沒有，我也不向他談任何問題。
經過了六年，他也沒有死。
那時我在香港大嶼山造廟，建慈興寺，這座廟大概可以住上兩百人。
他聽說我造廟，既然是我的皈依弟子，就派一個工人，拿了一包錢來，送給我造廟。
這錢我連看都未看，連打開也沒有打開，就把它丢到門口外面去，對他工人說：‘這錢得來不正當、不清淨，我不要他這樣的錢，你拿回去還給他！’工人就把錢交還給他，這回他可吓壞了！再托一個當時向他攀緣的老法師來，名叫定西，向我講好話和送錢。
我說：‘現在造廟工程已修好了，我不需要錢用。
他有錢可以做旁的功德，有這麼多廟、法師，他願意怎麼做都可以。
’這位老法師也就不好意思地回去了。
又等過兩年，我在正月間，向大家宣告：‘張玉階今年已皈依我八年了，我本來等著他實踐諾言，因他曾發心說要送二十萬美金造廟，但到現在他也沒有做。
我不再等了，以後張玉階無論有任何問題，我也不管了。
’說了這話之後，沒有半年，他的癌症又發作，以後将要死時，叫他工人到我這兒來求我，因為他到其他廟上去拜，做什麼佛事都不靈，沒有感應，所以又來找我。
但我也不管了，我說我已發表不再管他任何的事情。
沒有幾天他就死了。
奇怪的是以前向他攀緣的定西法師也生了癌症，大概病了一年多也死了。
還有一位跟随老法師的居士，因他幫助定西拉攏張玉階，他也生了癌症病死了，所以他們三位可說是一體。
活時在一起，也死于同樣的病症。
為什麼張玉階會這樣死呢？因他把自己的同伴推下海淹死了。
那人生時也不懂念觀世音菩薩，必定是他死後做了冤鬼，所以來令張玉階生了癌症。
本來張玉階已皈依三寶，若他真正有信心，他不會死的，就因信心不堅固，即使給他皈依一百天後不死，可是八年後他還是死了。
或在須彌峰為人所推堕念彼觀音力如日虛空住 須彌是梵語，譯為妙高峰。
是宇宙間最高大的山。
在這裡所說的須彌峰，不一定說隻在須彌山頂上，而是作為一個高的比喻。
是說：或者你在有如須彌山那麼高的山頂上，被人推堕下去，屆時你若能念觀世音菩薩，便‘如日虛空住’，就好像那太陽在虛空中停止了，不會把你跌壞。
不隻說在山峰上把你推下跌死，也可以說是有人把你捧得高高在上，令你爬到梯子頂上去，等你到了最高的地方，他才從下面把梯子拆下來，這樣你欲上不能，欲下不可，所謂上不上，下不下，這也是一種很危險的事情。
也就是人人都恭維你，把你恭維到極點了，然後不再恭維你，讓你就像從那須彌山頂跌下來一樣的。
這時候你若能念觀世音菩薩，就不會有更多的煩惱，就好像太陽在虛空中普照萬裡，一點煩惱都沒有了，反而能處之泰然，很有定力，所以毀贊皆不動心。
這也表示‘如日虛空住’的另一個意思。
或被惡人逐堕落金剛山念彼觀音力不能損一毛 什麼叫惡人呢？就是不講道理的人，專門做些殺人放火的事，蠻不講理：‘你的是我的，我的也是我的。
你的錢是我的，我的錢更是我的。
’你看這有沒有道理？一這就叫惡人，有強權而無公理。
隻有以勢力來壓迫旁人，不講公理，這就是惡人。
追逐，你跑到任何地方，他就跟著你到什麼地方，時時刻刻都看守著你。
如果你被這種惡人所追逐，因一時忽略不加謹慎，不小心而堕落到金剛山的萬丈懸崖下。
你如果不念觀世音菩薩的話，掉到山澗去，必定沒命，甚至粉身碎骨，連你的皮血肉筋都摔得像面粉那麼碎，再也找不著屍首。
可是你若能念觀世音菩薩的話，就連一根毫毛也不受損傷。
你說奇怪不奇怪！這‘金剛山’就表示萬丈懸崖，是非常之堅硬，猶如金剛那麼堅固。
但你遇到這種危難的時候，能念觀世音菩薩，就一定有大感應。
觀音菩薩必前來救護你，令你逢兇化吉，遇難呈祥，危而不危，險而不險。
或值怨賊繞各執刀加害念彼觀音力鹹即起慈心 值，就是值遇的意思。
前面講的是惡人，這還有點帶忌，不是公開來害人。
這裡說的‘怨賊’，簡直就是打劫強奪，殺人放火，無惡不作，諸善不為的人。
我們一切所遭所遇的，都是有前因後果的關系。
所稱‘怨賊’，就是和我們有所怨恨，或者前生我們曾偷人家的東西，或殺過人，或對人不好，所以今生碰在一起，才變成怨賊。
所謂：‘殺人者償命，欠債者還錢’。
你殺人家的命，人家也要殺你的命；你奪人家的财，所以就要還人家的錢。
一切一切都有連帶的關系。
文殊師利菩薩曾對人講過一個公案。
他說：‘我生生世世，從沒有偷過人家的東西，恒持不盜戒，有什麼可以證明呢？我可以把我這最值錢的珠寶，放到城門的地方，不必看守它，就經過三天的時間，也不會被人撿去拿走。
由此可證明我所說的是真實話。
’但仍有人不相信，于是他就實地試驗，把他的珠寶拿到城門去，放在人煙稠密最容易看到的地方。
果然三天後也沒有人來撿。
就因他生生世世都持清淨盜戒，故有此果報。
所以我們若現在遇到怨賊，都要認命。
就是掉了什麼東西，受到什麼損失，也不必很難過。
應該順而承受，不要怨天尤人。
想起我住南華寺時，曾遇到這麼一回事：在九月十九觀音誕的前一天來了很多土匪，要打劫南華寺。
他們大力敲我的門要進來，我也不開門。
土匪一會兒就把門給砸開了。
這時前後左右的土匪都拿著槍對著我，說沒命就沒命了。
有的還喊著要打我。
可是當時我并不覺得恐懼，很自然的和他們談話，問他們：‘你為什麼要打我？’他說：‘為什麼你不開門？’我說：‘假若你是我，我是你，你也不會開門的！為什麼呢？因為你來是想拿我的東西，不是來給我送禮。
’我這樣一講，他就說：‘快拿支票來！’當時我身上穿了一件很破爛的納袍，我說：‘你看像我穿這種衣服，像不像有支票的人呢？’他一看又問：‘那麼誰有錢？’我說：‘這個學院裡是我做法師，其他的都是學生。
我做法師的都沒有錢，那麼做學生的怎麼會有錢呢？你若不相信，可以到我房間去看，你若見到什麼東西是值錢的，是寶買的，那就随便你拿！’這時候我房裡真有兩個寶貝，這兩個寶貝是活寶貝，什麼活寶貝呢？即小沙彌和檀香山中華佛教會主院的法師。
他們兩個聽見土匪來了，正叫門時吓得連走路也不能走了，好像狗一樣，趴到地下爬，爬到我那兒就向我說：‘法師！這怎麼辦呀！我吓得不得了！’我說：‘不要緊，你們到我房裡去，在我那闆榻的床底下，可以藏在裡頭。
’現在我又叫土匪們到我的房裡去，看到什麼就拿什麼，這回把兩個都吓得抖起來，在床底下甚至牙都打起架來！結果土匪也沒有進去。
正在這個時候，有位法師，他看我和土匪講話，講得好像老朋友似的，也就從房裡跑出來。
他一出來，這些土匪很奇怪的立刻上前用槍對著他，把他圍起來喊著要打，把他吓得立刻哭起來，像小孩子似的。
我當時心裡覺得難過，便說：‘他也沒有錢，你們要錢和我講好了！’可是土匪也不管我，就去向他要錢，他說：‘就到我房裡去拿吧！’于是領著土匪去拿了兩百多塊，大概也儲蓄了好幾年，就這樣給土匪搶走了。
等到第二天他對學生們說：‘南華寺有兩百多人，隻有這位法師不恐懼。
’我才對他們說：‘不隻是我一人，寺内有四個和尚不恐懼。
’第一個是誰呢？是六祖大師，坐在那兒如如不動，老僧入定的樣子。
你土匪來是你的事，你搶什麼東西就搶，我不管你。
第二個是憨山大師，坐得也像老僧入定似的，一動也不動。
第三個就是丹田祖師，他就不夠六祖和愍山大師那麼大定力，還擡起頭來(因他的肉身是有點鴕背)，望一望土匪。
第四個才輪到我。
所以你在遇到怨賊的時候，也不要生恐懼心。
結果這些土匪也沒有打我或放槍。
為什麼呢？這大概是我念觀世音菩薩的關系，最初他們對我很兇狠的樣子，一看我這和尚穿的衣服非常破爛，一想：‘這和尚真可憐！’也就起了慈悲心不找我麻煩。
或遭王難苦臨刑欲壽終念彼觀音力刀尋段段壞 王法是不講人情的。
若犯了王法，就要殺頭。
但也有不犯法而被抓去殺頭的，就因被人誣告，所以國家的王法對人有益處，也有害處。
益處是因它能懲罰犯罪的人，害處是沒有犯法的，但受旁人誣告，譬如作假證人說：‘他做了什麼壞事，我親眼看見的！’這些法官也不管三七二十一，就判他有罪抓去殺頭，但根本人家都沒做犯法事情。
沒有正義感的律師，有人明明犯了法，可以給他辯護無罪；明明無罪的，又給他證明有了罪。
你說這世界上想找真理，到什麼地方去找呢？在世間上根本就沒有真理，隻有強權。
那麼想找真理就要到佛教裡來找。
所以，或有罪，或無罪，在受這王難苦，正要被殺頭時，就快命斷壽終，這時候隻怕你已吓昏了，吓得什麼都忘了。
但如果你不被吓壞的話，你就記得念觀世音菩薩。
那麼，要斬你頭的那把刀，自然一段一段的壞了，這證明你的脖子比那金剛還硬，所以刀才段段壞。
但你若存著懷疑心，故意犯罪，那麼你的頭一定被砍掉，因你對觀音菩薩根本就沒有信心，所以才要試驗，那當然不會有感應了。
若有信心，一切事情都會有感應的。
或囚禁枷鎖手足被杻械念彼觀音力釋然得解脫 什麼叫‘囚’呢？就是把人關到一個四方的房裡，這四方的房子便是監獄。
禁，就是禁止，不得自由了。
枷，不但把你囚到監獄裡，并且又給你戴上枷鎖，是用兩塊木頭合在一起，在中間有個洞，戴在你的頭上，然後鎖上，教你沒法子可逃。
鎖，即在腳上給你用腳鐐鎖上，又用手铐把你兩手鎖上。
以前我曾說過，凡是有家庭的人，應該趕快覺悟，不要給這三大件囚住，那三大件呢？父母是一個枷子，把脖子枷住，孩子是如手铐，别以為有小孩子就好得意，這手铐一戴上就放不下了。
有太太就等于有了腳鐐子，也就不得自由解脫了。
今天我替我一個徒弟宣傳一下，他說：‘我向政府借了兩千多塊錢，現在想出家，這兩千多塊就不能還了，所以得要先去做工，把這二千多元還清了，然後決定出家。
’他說的是真是假？我不管他，不過先告訴大家一聲，可能錢還完了，或者就有這種腳鐐子戴上也不一定，但我希望戴不上，能作為美國的一個人天師表。
我把這意思告訴大家，讓大家都發願祝他成功，好做美國佛教的領袖。
因為現在美國需要出家人，所有的人若想出家，我不管他以前是怎樣的人，皆非常贊歎的。
隻要出家之後能守規矩就可以了。
我盡力在美國來造就長老，他們自己長不起來，因沒基礎，根未紮下去。
可是我願意栽培，在美國的佛教裡，每個出家人，都是長老的一份子，甚至于做美國的祖師。
手足一旦被戴上刑具，失去自由，這時候該怎麼辦呢？隻要你能念觀世音菩薩，就自然得到解脫。
釋然，就是解開的樣子。
以前在中國有一位和尚，被地方民族的野人抓去，放到一個房子裡，鎖起來。
這種野人性情很野蠻，專門抓拿漢人殺肉來吃。
這和尚因平時信奉觀世音菩薩，故這時他也不驚恐，隻一心念觀世音菩薩。
他念來念去，結果念來一隻老虎，這老虎來到囚他的監房，把房子破壞，于是他就自由跑了。
遇到如此危險的境界，竟能化險為夷，所以念觀世音菩薩這種靈感是說也說不完的。
咒詛諸毒藥所欲害身者念彼觀音力還著于本人 咒，就是念的咒；詛，和咒是一樣的。
咒有很多種，尤其密宗裡。
在西藏的喇嘛有一種咒，他隻需要念七天，就可以把人念死。
咒可以殺人，也可以益人；現在這裡所講的是指害人的咒。
諸毒藥，即包括所有一切毒藥。
你若遇到所有能傷害人體的咒詛毒藥，在這種情形之下，能一心念：‘南無觀世音菩薩’，則這些咒詛與毒藥的毒，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。
以前在中國有一個地方，有個專門給人算卦的人，像占蔔的性質，算得非常之靈。
為什麼他算卦算得那麼靈呢？因為身内有個妖怪、魔鬼幫著他。
這魔鬼每一年要吃一個童男和一個童女。
所以這占卦先生每年都偷抓一個男童和一個女童來祭祀這魔鬼。
可是這一年他抓到的女童，在家裡是學會念觀世音菩薩的。
當她被囚到房裡等著魔鬼來充饑，她就在那兒念觀世音菩薩的名号。
一會兒魔鬼來到這房間，從窗口一望她，魔鬼的眼睛有兩道光，就射到這小女孩身上。
可是這小女孩她因口念觀音菩薩，故從她的口裡也放出光來。
忽然她覺得有一個很大的東西，從房子上面，跌到地下來，她還以為是妖怪正要來吃她了，吓得大叫起來。
這一叫時，偏偏在外面有個巡夜官正走到這個地方，聽見屋裡有女孩的叫喊聲，便立刻破門而入。
到裡面一看，發現有一條大蟒蛇的屍首，這條大蟒蛇就是那摩羅伽。
結果這個會算卦的人，被警察抓去審問：‘為什麼你把這女孩綁到這種地方？’他才說：‘我有一個仙幫我給人蔔卦，這個仙每年要吃一個男童和一個女童，曆年來我都是這樣供養他，所以他幫我給人占卦很靈的，賺了很多錢。
’這樣講後他就被警察抓去囚到監獄坐牢，受王法的制裁。
這算卦的，他算得這麼靈，可是沒有算一算自己結果會被王法所懲罰而斬首示衆。
這例子就是‘咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著于本人’的事實證明，所以，害人終害己。
在‘還著于本人’這一句，當時蘇東坡曾把它改為‘兩家俱莫事’。
他認為佛教最重慈悲的，那麼還著于本人，害了他自己，這豈不是不慈悲了嗎？他改的意思說：這咒詛的人，與被咒詛的人都能平安無事。
其實這是錯誤，為什麼呢？佛教雖然說戒殺、放生，可是‘除暴之所以安良’！除惡人就是善的一面。
假如不把惡人鏟除的話，他就會傷害到善良人。
雖然他咒詛用毒藥想要害人，結果令他自己沒事，豈不是鼓勵嗎？他害不到人，可是究竟還想害人。
他害不了這個人，又會去害那個人，而那一個人若不會念觀世音菩薩，就會被害死！會念的當然他就害不了，但不會念觀世音菩薩的人多得很，故‘兩家俱莫事’是不對的，‘還著于本人’并無錯誤，令惡人自己受一點苦，受其果報也是應該的，這樣他以後就自然不敢再害人。
或遇惡羅刹毒龍諸鬼等念彼觀音力時悉不敢害 或者你到荒山野林，經過沒人住的地方，遇著了羅刹鬼，這種鬼非常兇惡，就和中國的猺人差不多，專門吃人。
還有毒龍，也會害人，它常霸占地方，或在湖裡、江裡、河裡，凡有人經過它的所在處，就放毒氣，可以把人毒死。
有的大毒龍，甚至用氣一吸，就能連人帶船一起吸到它的肚子去，那麼厲害！還有一切鬼。
鬼，不是隻有一種，有多财鬼、少财鬼、無财鬼等等...。
所謂‘多财鬼’就像在中國有些管土地、城隍的神，他們雖然都是鬼，可是都做鬼的首領，身為鬼王，這叫‘多财鬼’。
‘少财鬼’，就是窮鬼，縱使他有錢也是很少的。
又有‘無财鬼’，他根本就沒有錢。
那麼說，鬼還要用錢嗎？本來鬼是不需要用錢的，但因惡習慣的原因，所以他(多财鬼)管鬼時也貪污，少财鬼、無财鬼也好像人似的，一天到晚總想要多找一點錢。
雖然不必用錢，但因他的執著成性，變成一種迷，所以就歡喜愛錢。
他用的是紙錢，在中國，人常給鬼燒紙錢，就是想買好、讨好鬼。
你若遇著這些羅刹鬼、毒龍，或種種的鬼神時，你能念起觀世音菩薩，他們這些惡鬼就自然消逝了。
什麼原因呢？因為你一念觀世音菩薩時，口裡就會放光，所有一切鬼都是怕光的，那就不能傷害你了。
若惡獸圍繞利牙爪可怖念彼觀音力疾走無邊方 惡獸，即狼、豺、虎、豹，它們是專門吃人的野獸。
在美國的山中沒有老虎，在中國、印度老虎很多。
小時候有一次我跑到山裡去，走了五、六天也不見人的地方，就遇見這些惡獸。
可是很奇怪，也不知道為什麼它們都不吃我。
惡獸的牙有刀那麼鋒利，也有鐵鈎那麼硬。
當你遇到這樣的惡獸把你圍繞，這時就趕快念觀世音菩薩，它們不但不故傷害你，反而立刻就跑了。
為什麼要跑呢？因為觀世音菩薩有這種的靈感，使它一看見你，便自然生出恐懼心，所以遠遠就跑開，遠離你了。
蚖蛇及蝮蠍氣毒煙火然念彼觀音力尋聲自回去 蚖蛇，是一種毒蛇，這種毒蛇多數是黑色。
蝮，在中國叫做蜒蛇，常在房檐上見到，這種蛇在泰國最多，每到晚上，它就出來叫，也不怕人，長有四條腿在房上跑來跑去。
蝮蛇也是有毒的，并且其毒甚劇。
蠍，即蠍子，人若被它螫了，會立刻中毒死去，都是有‘氣毒煙火然’，這些毒都是非常之厲害！甚至使人喪命。
雖有這麼多的巨毒，你若能念觀世音菩薩，它聽到你念：‘南無大悲觀世音菩薩’這個聲音，也就都自己藏起來，跑回到它所住的地方，再不故作怪了。
雲雷鼓掣電降雹澍大雨念彼觀音力應時得消散 天上常有雲、雷、閃電，或降大雹等災害。
有時下的雹子有拳頭這麼大，有的像雞蛋那麼大，更有的一個雹子就有幾十磅那麼重，甚至打到牛身上，會把牛打死。
若下到人身上，不用說更容易被打死的。
或下大雨時，你若能念觀世音菩薩，沒多久，這種現象就會很快地停止，消散沒有了。
衆生被困厄無量苦逼身觀音妙智力能救世間苦 衆生，即是衆緣和合而生，又者衆生有千百萬種類各不同，故叫衆生。
也可以解釋說這‘衆生’，就是生得太多了。
你看中國的‘衆’字，上面是個‘四’字，底下是三個‘人’字，三個人聚會在一起就叫一個‘衆’。
在衆生裡最麻煩的是什麼呢？就是‘人’：又要穿衣服，又要吃飯，又要做工，數不盡的麻煩事；可是最具有智慧的還是人，其餘的畜生雖沒有這麼多麻煩，可是它也最愚癡，智慧下如人，故要受人所役使、支配。
中國有一句：‘人為萬物之靈。
’人在萬物裡算是最聰明，可是最聰明的有時候也做最愚癡的事，就是自己給自己找麻煩，自己跟自己打架，怎樣說呢？即‘被困厄’的時候，這個‘困’就等于：‘天下本無事，庸人自擾之’；所以就有無量諸苦。
好像沒有飯吃是苦，沒有衣服穿也苦，沒有房子住又是苦，種種數不盡那麼多的苦。
終日為了衣、食、住，行的條件，一生忙忙碌碌為了找飯吃。
甚至去打劫、搶東西，為的要維持自己的生命。
為什麼要這樣維持生命？就因這‘苦’所逼迫，結果更招來無量苦逼身！觀世音菩薩就有這種微妙不可思議的智慧力量，能救護世間所有一切的苦，所以我們做人無論有什麼不如意的事情，不必憂愁苦惱。
你念觀世音菩薩，一切問題都會慢慢解決了，隻要你對他有誠心，觀音菩薩必會來幫助你的。
具足神通力廣修智方便十方諸國土無刹不現身 什麼叫‘具足’？也就是滿足，充滿無缺的意思。
何謂‘神通力’？神通的力量有六種。
第一種神通是‘天眼通’，天眼可以看到三十三天上天人的動作，都能一目了然。
第二種是天耳通，能聽見天上、人間所有十方世間一切的音聲，這叫‘天耳通’。
第三他心通，就是旁人心裡想什麼都可以知道。
第四宿命通，即前生的因果他也知道。
第五神足通，又叫神境通，即是有一切飛行變化自在的能力。
最後一種是漏盡通，這是最不容易得到的。
一切鬼神都有前面所說的五種神通，唯獨沒有漏盡通。
觀世音菩薩都具足圓滿這六種神通，一點也不缺了，所以稱：具足神通力。
‘廣修智方便’，由‘廣’字你就知道他不是隻修持某一個法門，而是種種法門他都修。
好像我們現在不是隻有聽經，也學佛法，又要學中文，又學楞嚴咒、大悲咒，把楞嚴咒大悲咒學會了，又要拜大悲忏，這一拜大悲忏，又不明白了，又要學！所謂‘學無止境，唯勤是岸’。
要學習觀世音菩薩在因地時那種廣修智方便的精神。
十方所有的國家，沒有一個國土，觀世音菩薩他不到的。
什麼地方他都去，所以觀世音菩薩對我們一切衆生都有緣。
隻要誰能念觀世音菩薩，他就保護誰。
若不念觀音菩薩呢？那當然他就不理你了。
什麼理由？你和他都無關系嘛！若連他的名字都不知道、也不念，他便說：‘哦！他都不願和我做朋友，我也不必管他這些閑事。
’你若想和觀世音菩薩做朋友的話，就要多念：‘南無觀世音菩薩’。
你一念這名字，觀世音菩薩就說：‘啊！我又多了一個朋友，好！我這新朋友若有什麼事情，我要幫他的忙！’ 有一個人想知道這‘天眼通’是怎麼得的？有很多方法，你或者專心念楞嚴咒，也會得天眼通。
或學習大悲咒和大悲咒的四十二手眼，也會得天眼。
或者不睡覺，學習佛法，也能得到天眼通，不過這方法太危險了，我不希望人依照這個方法學，為什麼？你們可記得在我講楞嚴經時，有一位阿那律尊者，他專好睡覺，以後被佛诃罵他說：‘咄咄胡為睡，螺蛳蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。
’因為佛這樣一罵他，他就發憤用功，再也不睡覺，經過七天，他的眼睛就瞎了。
佛可憐他，于是教他金剛照明三昧，結果他得到天眼第一。
阿那律，是梵語，翻為‘無貧’。
這名字的來源是怎樣的呢？在無量劫以前他是個初發菩提心的人，雖然未做佛教徒，但已明白了布施的道理；當時他隻是個種田的農夫，生活貧窮，困苦得很。
靠近他家的山上，住了個老比丘，已證得辟支佛果。
這老比丘每隔七天才下山去化齋飯一次，每次隻化七家為限，絕對不多化，若七家都統統布施了那才夠吃七天。
如果有一家沒有給的話，這一天就不吃東西。
就算化不到任何東西，回去後還是再等過七天才下山化緣。
有一次這農夫就把家裡帶來的中飯，本是預備給自己在田裡工作後吃的，可是見到這窮和尚到山下去化緣，也沒有化到東西，他就生出一種布施心，想：‘我今天不吃飯了，就把這飯送給那窮和尚吃吧！’他并不知道這老比丘是證辟支佛果的聖人，但老比丘就有他心通，一觀察因緣：‘哦！他為什麼給我這樣不好吃的飯呢？’這飯叫粺子飯，是一種最不值錢的米，最窮的人才吃那種飯。
這辟支佛一看：‘啊！原來他沒有錢，天天要吃這種飯，今天知道我沒有化到飯吃，就布施給我，這功德真不可思議！’對他就特别歡喜，很贊歎地說：‘如是！如是！汝供養心最真也！’于是又回到山上去。
随後這種田人就看到一隻兔子向他跑來，忽然間就跳到他的肩上，随即就黏到他身上，怎樣都不下來。
這一下把他吓慌了，立刻跑回家想法子要把兔子拿下來。
再看清楚，原來是隻金兔子！他把兔子割下一條腿拿去換錢。
回來一看，這金兔腿又長出來了，所以他由這樣子就發财了，從此以後生生世世都有錢用，永不貧缺。
就因為他供養辟支佛、是以真心供養，所以得到這種果報。
生生世世都叫‘無貧’，都不窮了，這是他名字的來源。
在四十二章經上說：供養一百個惡人，不如供養一個善人。
供養一千個善人，不如供養一個受持五戒的居土。
供養一萬個受持五戒的居士，不如供養一個受持十戒的沙彌。
供養十萬個沙彌，不如供養一個比丘。
供養一百萬個比丘，也不如供養一個證初果的須陀含。
供養一千萬個證初果的須陀含，也不如供養一個證二果的斯陀含。
供養一萬萬個證二果的斯陀含，不如供養一個證三果的阿那含。
供養百千萬萬這麼多，數不過來那麼多的三果阿那含，不如供養一個證四果的阿羅漢。
可是你再供養無法計數這麼多的阿羅漢，也不如供養一個‘無修無證’者。
什麼叫無修無證？就是佛。
也就是不如供養一尊佛。
那麼你供養恒河沙數那麼多的佛，還是不如供養一個無念、無住、無修、無證的聖人。
今天所說的阿那律尊者，他供養一位辟支佛，就生生世世都不窮了，而且非常富有，不是做國王的太子，就是做全世界富主的兒子。
所以我們想要生生世世都不窮的話，就要供養三寶，将來就有機會富貴。
可是你在富貴時又有問題了，什麼問題呢？所謂：‘貧窮布施難，富貴學道難’。
阿那律怎會那樣富有？因他貧窮而舍得布施，犧牲個人的午飯，拿去供養三寶，以一念真心得到無量福報。
普通的窮人自己都吃不飽，再拿去布施，自己就沒得吃了，所以說‘布施難’。
富貴呢？就‘學道難’。
那些富貴有錢的人，你叫他來學佛法，他才不肯呢！二十難中有這兩種難，對于這個，我們都應該注意。
種種諸惡趣地獄鬼畜生生老病死苦以漸悉令滅 諸惡趣，就是一切不善的地方。
種種，是表示多種，不是單單一種惡趣，而是有很多種。
總共起來有四種：阿修羅、餓鬼、畜生、地獄，這叫四惡趣。
阿修羅在前面曾解釋清楚，他就是鬥争堅固，凡是好鬥争的這類衆生都屬于阿修羅。
地獄，是怎樣造成的？是由我們每一個人的業障所形成。
你造什麼惡業，就有什麼地獄。
地獄又分為很多種，在地藏經上說：‘大地獄有十八，其次五百小地獄，又有千百無量無邊等地獄。
’地獄是不是像我們人間的監獄？由人造成堅固的房子，等有犯罪的人，就囚到這監獄裡呢？不是的，地獄是由每一個人所造的惡業而現出來。
你造殺人的惡業，就有殺人的地獄現出來；造放火的罪惡，就有放火的地獄現出來；造什麼業就有什麼地獄，所以地獄的種類也沒有一定的。
等你的業完了，那地獄也就空了。
業不了，則地獄始終是存在的。
我住東北榆樹縣的地方，有個‘豬手劉先生’，他可以記得自己前三生的事情：最初，他是個孝子，對父母很好，以後就投生到一個很有錢的家裡。
他父親四十多歲才生他做兒子，等他到十三歲就給他結婚，娶一個太太比他年長一兩歲的。
他父親雖已有五十多歲，但是淫欲還不斷，又讨個小老婆，這個小老婆和兒子的媳婦年紀差不多。
劉先生有了太太不到一兩年，生了個兒子，等他這小孩子到十三歲，他又給小兒子結了婚，小兒子的太太也是比他兒子大幾歲。
就在這個期間，他父母親已經都死了，隻剩下他父親那個小老婆。
他看父親的小老婆生得很美麗，就據為自己的太太，而這個時候他的兒子又死了，他一看小兒子的太太相貌也生得美麗，于是又把兒子的媳婦，也做為自己的太太。
于是，小的母親也做了他的老婆，他兒子的媳婦也做為他的老婆，這樣子上争其母，下引其媳，這時候他隻有二十八、九歲左右。
等他過了四十幾歲時，他才開始覺悟，自己想：‘唉！我這一生所造的罪惡可太多了！把自己的母親也做為自己的太太，把自己的媳婦也做為自己的太太，這罪業可造得不小！’于是他就學著信佛念經，專持金剛般若波羅蜜經。
念了十幾年，到他五十多歲時就死了。
死後到閻羅王前，閻羅王是管理地獄裡一切鬼的王，是最厲害的，其臉黑色，亳無人情可講。
他就被閻王審問：‘你為什麼盡造這些惡業？現在應該把你放到油鍋地獄裡，用油鍋炸你！’于是叫來兩個鬼，把他拉到油鍋去炸。
這時旁邊有個判官說：‘不可以的！’閻羅王問：‘為什麼不可以？’判官說：‘因為他念過金剛經，現在他的肚子裡還有金剛經的存在，必須要先把他肚裡的金剛經吐出來，等沒有了，然後才可以用油鍋炸。
’ 于是又叫他投生去做人，他就投到一個很窮的家裡去，父母親是販賣點心。
這孩子從小就特别歡喜吃東西，把肚子吃得很大很大，等到五歲時因肚脹太大便死了，死後他父母一起說：‘他肚子為什麼這樣大？到底肚裡有什麼？我們把它割開來看看！’就把肚子剖開，原來肚裡有一塊好像金剛石那麼硬的東西，旁邊的鬼就說：‘哦！這回可以叫他去炸油鍋了！’乃把他帶回去見閻羅王，說：‘現在可以先叫他投生做豬去！’他又投生做豬，被人喂得很肥，然後宰了，又再回到地獄要把他用油鍋來炸，他對閻羅王說：‘你不必再炸我了，給我還投生到世間做人吧！你給我留一隻豬手，做個證明，讓我勸令世人不要造罪業。
’閻羅王說：‘這樣子也好的！’于是讓他投生做人，姓劉。
一般人因為他有個豬蹄子，所以叫他做‘豬手劉先生’，這個人我親自見過他，并且和他談過很多話，所以才知道他記得自己的事情很清楚。
這就是由惡趣造成的因緣。
地獄是很危險的地方，希望人不要造惡業，否則苦報難免！ 還有在哈爾濱也有某一位法師，他有一次生了一場大病，覺得自己死了，死後神識向街道上跑，走到一個離寺院不遠的地方就去投生。
投生做什麼呢？做了豬。
一看自己變了豬身，于是不肯吃奶，就餓死，餓死後其魂識又回到這位法師的地方，醒來說道：‘啊！我剛才曾投生做豬去！’旁人問他：‘你到什麼地方投生做豬？’他說：‘我現在覺得病好了！我帶你到某某地方去看，那裡剛生了七隻小豬，我是其中之一。
故意不吃奶才死了。
’接著他和其他法師一起到那地方，果然有一家庭生了七隻小豬，其中就有一隻死了。
這是這位法師自己親身的經曆，這位法師我也見過他。
由此可見，能夠生為人是不容易，我們這人身是很難得的。
所謂‘人身難得，佛法難聞’：你算一算在美國這千千萬萬人中，有幾個能聽聞到佛法？‘善知識難遇’：你想遇到一個真正明白佛法的善知識，一個好師父，也不容易的。
有些做人的師父，連自己也不懂道理，他就對你講道理，這是亂講。
餓鬼，也是由他的業力所感，才得這種餓鬼的果報。
關于餓鬼我曾解釋過很多次，他肚大如鼓，咽細如針，我們所吃的東西，一到餓鬼的口裡，就變成火。
為什麼會變成火？因為他的業障太重了！故凡是飲食，到他口裡也就變成火。
講到這個問題，天上的人看見水就是玻璃，我們人看見水就是水；魚看見水就是它的房子，作為它的宮殿，鬼看到水就是火。
各有不同的境界，這都是業力所感，所以所見的也各不同。
畜生，剛才我講的法師，投生做豬。
還有做雞、做牛、做馬....這都是由人做成的。
那一類人生時不孝順父母、不恭敬師長，像這類人，将來與這‘畜生’都會有連帶關系。
還有歡喜吃肉的人，與這‘畜生’也都拉攏上關系，将來就很危險了。
‘種種諸惡趣’也就是包括這四惡趣。
生老病死苦，人生有三苦，即：苦苦、壞苦、行苦。
苦苦就是苦中之苦，好像貧窮困苦的人，既沒錢，又沒飯吃，又沒有房子住，想找工作又找不著，真是苦中之苦。
這苦中之苦是人所不能受的。
那麼有錢人就不苦了！有錢人的苦更大！有人說：‘法師你講這道理我不相信。
’你不相信我也這樣講，相信我也這樣講。
為什麼？你看錢多了，一天到晚都在想：‘我這批錢放到什麼銀行去？那批錢我要拿出來做生意，還有那批錢要...。
’總也沒有數完的時候，這多麻煩！數來數去數到頭發也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，這時候還未數完！沒數完你說怎樣呢？問題就來了，因為太有錢了，一天到晚都在數錢，數來數去被土匪知道了，晚間破門闖進來，把所有儲蓄的錢都搶走，一掃而光，這叫壞苦。
這壞苦比那貧窮困苦更厲害，因為窮苦的人苦習慣了，不覺得怎樣苦。
但富貴忽然壞了，這種苦才是難受。
尤其年老了，錢也沒有，一切一切都不如意，這叫壞苦。
這樣說，不富也不窮的人，就沒苦了吧？還是有苦的，什麼苦呢？就有行苦：他由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停。
既然沒有貧窮困苦，沒有富貴的壞苦，就有行苦。
這三苦是沒有一人能避免的。
又有八苦。
三苦已經不少了，再加上八苦更多了！其實怎樣呢？八苦還不多，這個‘苦’不止八苦，簡直是千苦、萬苦，千千萬萬數不過來這麼多的苦。
最苦最苦的就是做人，做畜生都比做人快樂得多。
做什麼才不苦呢？做佛就沒有苦了。
為什麼說做畜生比做人還快樂呢？畜生它不用愁吃的，也不用愁穿的，愁住的，它有天然的生活條件，沒有憂愁，你說是不是？唯獨做人的苦是最多，現在不必講八萬四千，乃至千千萬萬那麼多的苦；就隻講這八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、愛别離苦、怨僧會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
在這八苦中，你說什麼苦最苦？就是生苦。
若沒有生，則這些其他苦都沒有了。
問：‘生苦是怎樣苦？’唉！我知道你是不記得了，已經忘了生之苦。
所以現在我告訴你：‘這生是由父精母血結成一起，又由中陰身來投胎而有的。
在母親肚裡的時候第一個禮拜和第二、三、四個禮拜都沒有感覺，等到第七個禮拜就有了知覺。
這時候若母親吃涼的東西，你就好像住在冰山裡，覺得非常難受；母親若吃熱的東西，那時又好像在火湯裡似的，燙得不得了。
在母親腹裡就有這種冷熱煎迫之苦。
還有母親如果在彎腰時，胎兒就好像被泰山壓住那樣難受。
如果母親叉著腰時，也覺得非常的不舒服。
等到生的時候，那是最苦了，正出生時就好像兩個山夾到一起。
因為這種夾山地獄之苦，所以每個小孩子一出世就哭喊起來，其實那哭喊聲就是從苦那兒來的，所以才喊叫：‘苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！’ 生的時候就有如生龜脫殼那麼痛苦。
可是一長大後就忘了這種生的痛苦，接著長大，不知不覺就老了。
這個老的苦也是很厲害的。
老時耳朵也聾了，人家罵你也不知道。
眼睛也花了，看什麼東西都不清楚了。
這是耳朵眼睛首先不幫你的忙。
舌頭雖然不掉，可是牙齒掉了。
我以前遇到八、九十歲的老人就問他：‘你見過掉舌頭的人嗎？為什麼你的牙都掉光了？’他說：‘沒有，你見到過嗎？’我說：‘我更沒有遇到過，你這麼大年紀尚未遇到掉舌的人，我年紀這麼輕又怎會遇到這樣奇怪的事情？’然後又問他：‘你知道為什麼你的舌頭不掉？世上沒人掉舌頭隻掉牙呢？’他說：‘什麼道理？’我說：‘就因為牙齒太硬了，所以它會掉。
舌頭之所以不掉，因為它軟，所以才不掉。
你這麼大年紀了，以後再也不要硬，若硬的話也好像牙那樣會掉了，要學著軟一點。
’ 那麼牙掉有什麼苦呢？當然吃東西就不香了，吃什麼都沒有滋味。
到别人口裡吃得津津有味，到自己口裡嚼也嚼不動，咬也咬不斷，隻有整個吞到肚裡又不消化，你說這苦不苦呢？ 那時面也皺了，所謂‘雞皮鶴發’，面上的皮肉就像雞皮疙瘩的非常粗糙。
頭發也都白了，這個‘鶴發’，在美國人來講，就不适宜老的意思，因為西方人，小孩一出世頭發就有全白色的，那不是老的白，而是很年輕時也有白發。
不過這又另當别論。
老的白發是由至黑發變成白，黑的可以變白，白了就不可以變黑。
但有時候也可以的。
我告訴你們，我的頭發在香港時，完全都白了。
為什麼呢？因為我造廟，修了三個寺，唉！修得費盡心神，把頭發也累白了。
以後自己一看：‘啊！這還得了！再也不用這麼多心了！’于是把什麼都放下。
哈！以後它又黑了。
所以什麼事都是沒有一定的。
現在你們看我這個頭，隻有一點的白發，不太多了。
這個老苦也是不容易受的，你若不相信，可以試一試。
等你老的時候，就知道其中味道，你不妨活個七、八十歲，或八、九十歲，甚至一百歲。
那時，當你吃東西也不香了，你就知道：‘哦！以前有個法師講老苦是很苦的，我不相信，現在我才知是真實不虛的。
’那時候你才想來修道，已經太遲來不及了。
最平等的就是‘病苦’。
無論誰都會有病痛，沒有大病就有小病。
頭痛就頭不舒服，腳痛腳就不舒服，身上痛就身不舒服。
病有非常多種，好像有胃病吃東西就不舒服，若有肺病就咳嗽不止。
總而言之，這五髒：心、肝、脾、肺、腎一有了病就是苦！ 還有最苦的就是‘死’苦。
有人說：‘死苦？我不知道是什麼滋味？我想先知道。
’那你就先試一試看，先死一次，可是沒有人敢保險你能再活過來，所以這一試也不可以試。
死是容易，死後到什麼地方去？這是一個重要的問題。
死後是堕地獄？還是做畜生？是去做人？這個沒有人能保險的。
這生、老、病、死都是苦。
釋迦牟尼佛為什麼要出家？也就因為覺得這生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。
他在十九歲時，有一天出去遊玩，走到東門，看見一個婦人在生小孩子，就問随從的人：‘這是什麼事？’随從說：‘這是生小孩子。
’太子看見那小孩大聲哭喊，而那婦人也痛苦得不得了，于是心裡不快樂地回到皇宮。
第二天又到南門，看見一個老年人，頭發都全白，眼睛也花了，腰也彎曲，不能站直，腿又邁不動步，老得不得了。
他就問随從，這個人是什麼人？怎麼這樣子？随從說：‘這個人已經老了，年紀太大了，所以才這樣子。
’太子也就無心再遊玩，立刻回宮去。
第三天又到西門，看見一個有病的人，于是又不高興的回去。
第四天到北門去參觀，看見一個死了的人，他又問随從：‘這是怎麼一回事？’随從說：‘這個人死了。
’他又感到非常憂悶，眼看生、老、病、死是人生必經之路，太苦了，真沒有意思！轉身就想回宮去。
正在這個時候，出現一個沙門，即是出家人。
太子又問：‘這人是做什麼的？’随從乃去問這沙門：‘你是做什麼的？’沙門說：‘我是個出家人，修學佛道，才能離這生、老、病、死苦。
’太子一聽修道能了生脫死，于是很高興的又問沙門：‘我也可以照你這樣來修道嗎？’沙門說：‘誰都可以的，任何人都可以遠離這生、老、病、死苦。
’ 太子回到宮裡之後，晚間就和馬夫車匿，一起逃出宮殿，出家修行。
釋迦牟尼佛就因為覺得生老病死沒有什麼意思，也不知道生從何處來？也不知道死後到什麼地方去？所以就發心出家，到雪山坐了六年，因為要避免這生老病死苦。
人呢？誰都會有生，但是任何人也不能逃避死。
人人将來都要死，有的善終，有的不善終，各有種種不同的死法。
有的病死，有的餓死，有的做工做得太多了累死，也有的被車撞死，又有人被山上的石頭滾下壓死，或去和人打架被打死了，或者去作戰在陣前陣亡，或因誤服毒藥而死，有的自殺而死，有的不想死就死了，有的想死又不死，故這一個‘死’有種種不同的分别。
雖然死法不同，但是将來的果報呢？也不同。
譬如一些橫死的人，即被車撞死，或被水淹死，或被火燒死，在無意之中發生意外而死了。
屬于這些橫死的人，他們的鬼魂，閻羅王是不管的，鬼也不管，那麼，這時他該很自由了？雖說是自由，可是卻是個自由鬼，并非自由人。
人自由有時候也不守規矩，何況鬼呢？鬼自由了也會不守規矩，橫死的人他又要抓替死鬼。
譬如在馬路上某個地方曾撞死人，那個地方在三年之内必會再有人被撞死的。
什麼原因？因為那橫死鬼總在這地方等著，他一定要再把旁人撞死，他才可以去托生，否則他就永遠在那兒不能投生。
若是自殺吃毒藥而死的人，到地獄後所受的刑罰是非常痛苦的。
什麼刑罰呢？在生飲毒而死，在地獄就要喝那種用火燒化了的鐵汁，往肚裡灌，把内裡的五髒都燙壞燒焦了，燙死後再被地獄的巧風一吹，又活過來。
活了再喝這種鐵汁，然後又被燙死，死了被這巧風一吹，又活過來了....一天到晚都受這種刑罰，很難受的。
可是你若能念觀世音菩薩，就會一點一點的把生、老、病、死這種種痛苦都沒有了。
這是講的四苦，再有愛别離苦。
這個‘愛’是人人都知道的；有的愛色有的愛名。
愛财的人也就是愛利，譬如有個很有錢的人，計劃做大生意想賺錢，可是生意失敗虧本，把錢都沒有了。
這人與利離别了，本不想離開錢，可是錢沒有了，這也是愛别離苦。
色，就是男女的問題，男人愛女人的色，女人愛男人的色，兩相互愛，可是因為在前生種了不好的因果，故這個愛不能久遠，在某一種情形之下，從中間就要分離了。
在離開的時候，若沒有真正的愛，離開也不要緊；若有一種真正的愛情執著，就會非常痛苦，這是愛色的愛别離苦。
還有愛名的愛别離苦，這個名怎會又有别離呢？有人這樣說：‘名譽者，人之第二生命也。
’認為有個好的名就是自己的第二條生命，可是這第二條生命一旦被毀壞了，便變成名譽掃地。
本來不想失去名譽，可是沒法子，因一時做錯事，把名譽低落了、沒有了，這也是和名的一種愛别離苦。
這‘愛别離苦’非常之多。
譬如夫婦雖沒有分離，可是生了個小孩子長得相貌可愛又聰明，拿他當寶珠一樣珍貴重視。
可是，忽然間這寶珠死了，這時痛哭流涕非常的難過，這也是愛别離苦。
或者有人對待父母很孝養，很恭敬愛惜，本來不想父母離開自己，可是父母死了，這也叫愛别離苦。
或又環境非常好，父母妻兒一切一切都美
金剛神的來曆是在很久以前一個轉輪聖王，他生了一千個兒子。
他怎會一個夫人就生了一千個兒子呢？因為他的壽命長，壽命長所以有一千個兒子也不算多，可是他還覺得不夠，又娶了一個妻子。
這第二個太太生了二個兒子，于是總共有一千零二個兒子。
這一千零二個兒子大家同心發願說：‘我們将來修行成就了，我們一千個兄弟要按照次序成佛，就是轉輪聖王也不做。
我們大家一起來抽簽。
’釋迦牟尼佛就抽到第四名，他是第四名佛，将來第五、第六都會依著賢劫千佛出世。
這一千個兄弟都發願成佛，還有那第二個夫人生的兒子也發願，發什麼願呢？一個發願說：‘我們這一千個哥哥，無論那一個哥哥成佛的時候，我要第一個去請他說法，恭敬供養三寶。
’另一個就發願：‘我就發願來做護法，我每一個哥哥成佛的時候我要保護著他，護他的法。
’所以他就成了護法金剛，手裡常拿著寶杵來保護著佛教。
每當有佛出世，他就去擁護佛法。
另外又有一位是大梵天王，每次新佛出世，他是第一位請佛說法者。
無盡意。
是觀世音菩薩成就如是功德。
以種種形遊諸國土。
度脫衆生。
是故汝等。
應當一心供養觀世音菩薩。
是觀世音菩薩摩诃薩。
于怖畏急難之中。
能施無畏。
是故此娑婆世界。
皆号之為施無畏者。
釋迦牟尼佛講完了觀世音菩薩的種種化身之後，又叫了一聲：‘無盡意！觀世音菩薩成就以上如是種種功德，他以種種身形到每一個國家丢，度脫所有一切衆生，因為這個緣故，所以你們這一切衆生應該一心供養觀世音菩薩。
’不要有兩個心。
若有兩心，就是有一種懷疑的心。
‘一心’就是隻用一個信心，你若有兩個心就沒有感應，沒有功德了。
所以才說：‘應當一心供養觀世音菩薩。
’觀世音菩薩摩诃薩，是位大菩薩，能于怖畏急難之中，布施給你無畏，令你不生恐怖，因為這緣故，所以這個娑婆世界，都稱他為施無畏菩薩。
無盡意菩薩。
白佛言。
世尊。
我今當供養觀世音菩薩。
即解頸衆寶珠璎珞。
價值百千兩金而以與之。
作是言。
仁者受此法施珍寶璎珞。
經過釋迦牟尼佛說：‘一切衆生都應一心誠念，一心供養觀世音菩薩。
’無盡意菩薩聽見釋迦牟尼佛這樣講，所以也就想供養觀世音菩薩，乃對佛說道：‘世尊！我現在就應當供養觀世音菩薩。
觀世音菩薩有這樣大的功德，不可思議的威神之力，所以我雖然已經成菩薩了，但是我還要在觀世音菩薩面前來栽培我的福報，我應供養觀世音菩薩。
’說完這話之後，無盡意菩薩即刻就把自己脖子上所戴的璎珞寶珠解下來，供養觀世音菩薩，也不加絲毫思索。
璎珞是一種最有價值的珍寶，這種珍珠内裡是空的，可以放東西，古人常用它做為裝飾品，串成一串珠。
這串珠價值連城，它值多少錢呢？價值有百千兩金，現在就送給觀世音菩薩了。
無盡意又作如是言說：‘仁者！請接納此法施珍寶璎珞。
’仁者，即指仁慈有德的人，菩薩對菩薩彼此間的稱呼就用‘仁者’。
這珍寶璎珞本來是屬于财施的，為什麼在經文上，無盡意菩薩說是法施呢？布施裡有财施、法施、無畏施。
當時無盡意菩薩供養觀世音菩薩時，在他的心裡并沒有認為這璎珞珠是一種最值錢的東西，他就是願意把自己所喜歡的東西，誠心誠意地來供養觀世音菩薩，他也不想它是值多少錢。
可是為什麼經文上又說：‘價值百千兩金’呢？這句是阿難尊者，在結集經藏時加上去的。
當時無盡意菩薩并沒有說值多少錢。
他就是以他的真心來供養觀世音菩薩，彼此間并沒有這種‘财’的觀念，所以屬于法施。
雖是财施，但也變成法施了。
這是大家以心印心，并不拿它當作值錢的東西。
所以他要求觀世音菩薩接受他這種法的供養，這種寶珠和璎珞。
時觀世音菩薩不肯受之。
無盡意複白觀世音菩薩言。
仁者愍我等故。
受此璎珞。
無盡意菩薩以珍寶璎珞來供養觀世音菩薩，觀世音菩薩不肯受之。
為什麼觀世音菩薩不肯接受呢？因為觀世音菩薩是在釋迦牟尼佛的座下，在此法華會上來聽法華經。
觀世音菩薩沒有得到佛的許可，他就表示客氣，不接受這個供養。
并且他也沒有貪心，可不像凡失這樣想：‘啊！這個珍寶璎珞太名貴了，有人送給我，恐怕接受遲了，人家不再供養，那怎麼辦呢？’就因為他沒有這種心理，所以不怕人家不供養。
在他的心裡根本沒有一個能施，一個所施；也沒有一個能受，一個所受。
你供養我和不供養我，看成很平常的。
當然在默默中，無盡意菩薩是有功德的。
可是觀世音菩薩本身就不肯接受這供養，于是無盡意菩薩就著急了！他可不像一般不是真正想供養的人：‘你不要，我也就不供養了。
’所以無盡意菩薩又再懇求觀世音菩薩說：‘仁者！愍我等故，受此璎珞。
’意思是說：‘仁者！大慈悲的菩薩呀！您應該可憐可憐我呀！憐愍我無盡意和這四衆的衆生。
我供養您這串珍寶璎珞不是為了我自己求福，而是為這四衆弟子，與法界所有衆生，來供養仁者您的。
我是代表衆生來供養您，所以請您憐愍我等，接受這串璎珞吧！’四衆即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
‘我等’，就是所有一切的衆生。
爾時佛告觀世音菩薩。
當殷此無盡意菩薩。
及四衆。
天龍。
夜叉。
乾闼婆。
阿修羅。
迦樓羅。
緊那羅。
摩侯羅伽。
人非人等故。
受是璎珞。
無盡意善薩，一定要供養觀世音菩薩，而觀世音菩薩決意不接受這種供養，說：‘啊,！您這麼好的東西，我不敢接受的。
我沒有什麼道德，您還是自己保留著好了！’無盡意菩薩一聽觀世音菩薩這樣講，更著急，甚至于叩頭頂禮，來向觀世音菩薩哀求。
這樣子，一個不受供養，一個一定要供養，兩方面都各自堅持。
這時候，釋迦牟尼佛就做和事佬，來調解這個問題了。
佛乃看一看觀世音菩薩，笑一笑，對他說：‘你啊！應當憐愍這位無盡意菩薩，和這四衆(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)的弟子，不單隻是這四衆弟子，而且還有天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等。
你應該可憐這一切衆生，接受此供養吧！他是出于一種很真心誠懇的法布施，你不要再拒絕他這種好意了！’ 即時觀世音菩薩愍諸四衆。
及于天龍人非人等。
受其璎珞。
分作二分。
一分奉釋迦牟尼佛。
一分奉多寶佛塔。
無盡意。
觀世音菩薩有如是自在神力。
遊于娑婆世界。
爾時無盡意菩薩。
以偈問曰。
就在這個時候，觀世音菩薩見到釋迦牟尼佛，出來調解這件事情，他也就聽佛的話，憐愍這四衆弟子與天龍八部等衆生，接受了璎珞寶珠。
可是接受是接受了，他又轉為供養，又把這璎珞分成兩份。
看！觀世音菩薩難怪是菩薩，這麼值錢的東西，他自己也不要，一份供養釋迦牟尼佛，一份供奉多寶佛塔。
這多寶佛塔的來源，是因多寶佛在過去無量無量劫以前，他就成佛了。
他曾發願說：‘無論那一個人成佛，在他成佛的時候，最後一定要講法華經，等到他說法華經的時候，我就發願要從地湧出一座多寶佛塔，現到虛空中，來給所有衆生證明，證明這法華經是最妙的、最圓滿的、最好的！’所以在釋迦牟尼佛成佛，在以前演說三藏教、方等、大般若時，多寶如來也未曾現身。
等到法華會上，正在講這法華經的時候，這多寶佛就從地湧出這多寶佛塔，來證明釋迦牟尼佛在說法華經。
于是觀世音菩薩就将另一份璎珞珍寶供奉多寶佛塔。
随後釋迦牟尼佛又叫了一聲：‘無盡意！這位觀世音菩薩有像上面我所說的種種神通妙用，自在神力，所有的衆生都應該供養他、恭敬他、誠念他。
這位觀世音菩薩，他遊行在此娑婆世界，來救度一切衆生。
’釋迦牟尼佛說完這話之後，無盡意菩薩又用句偈來請問釋迦牟尼佛。
句偈是因為前文長行，有的地方說得太詳細，又有些地方說得不詳細，所以就用這偈再來重說一遍。
這句偈就好像中國的詩詞歌賦之類，要有一定的格式，或是六字一句、七字一句，或有五字一句、四字一句等不一定，但必需要有一定的字數。
這普門品以前在鸠摩羅什法師譯時，沒有譯這段句偈文。
而是後來有另一位法師加上去的，一般人看他的句偈和前文的意思相同，所以才加到法華經上第二十五品，普門品的後面。
世尊妙相具我今重問彼佛子何因緣名為觀世音 無盡意菩薩稱了一聲：‘具足妙相的世尊！我現在再問一問彼觀世音菩薩，這位佛子以什麼因緣而名叫觀世音呢？’因為佛的相貌最圓滿，具足三十二相，八十種随形好，所以叫世尊妙相具。
即是具足，無缺無餘，又可解為福足、慧足，叫兩足尊。
這裡是解釋佛的三十二相，八十種随形好，這種微妙不可思議的相好。
具足妙相尊偈答無盡意汝聽觀音行善應諸方所 因為無盡意菩薩以句偈請問佛，所以佛也用句偈來回答無盡意菩薩說：‘無盡意！你知道觀世音菩薩所做的事情和因緣嗎？你好好的注意聽，我現在為你解說。
他是以善巧方便，觀機逗教，因人說法，應病予藥。
’ ‘觀機’就是看看衆生是什麼根性，歡喜什麼，他就給你說什麼法。
就像前面所說的：‘應以佛身得度者，即現佛身而為說法。
應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法....’這就叫‘善應諸方所’。
不管什麼根性，他便用這種善巧方便的方法去度你。
這種方法有沒有一定呢？沒有一定的，所以在金剛經上說：‘是法平等，無有高下，無有定法。
’就是做一位法師想去教化人，也要懂得很多的道理和世間法。
見到某一種人就說某一種法。
例如見到做生意的人，就要說：‘哦！現在你生意可好嗎？近來市場購買力很強吧！’見到做工的人：‘你很辛苦啊！今天有假期嗎？’應為他說些做工的道理，他一聽了心想：‘啊！原來也有人知道我是很辛苦的、很忙的！’。
然後再對他講點佛法，他就會覺得：‘啊！這不錯！原來佛法是這樣的。
’見到讀書人，就問他：‘你是攻讀那一系，科學？化學？文學....？’好像今天來了一班學生，果尊對他們講些佛法，聽得他們都很高興，對佛法開始有點印象了。
在他們的腦海裡就有了‘佛’，這佛一到腦海裡去，一天比一天增長，将來也是要成佛。
這就是善應諸方所，應病予藥，因人說法。
所謂：‘善巧方便度衆生，巧把塵勞為佛事。
’把世間所有一切塵勞的事情，轉變成為佛事。
弘誓深如海曆劫不思議侍多千億佛發大清淨願 這位觀世音菩薩，他在未成菩薩以前，就發了大慈大悲的宏願。
這宏誓有多大呢？像大海那麼深！他經曆了不可思議的大劫，造了不可思議的功德，發這種不可思議的願力，所以觀世音菩薩一切一切都是微妙不可思議的。
他曾侍奉很多很多的千億佛，不止千億，連萬億都不止，雖然文法上隻說是千億。
他發這種大慈大悲的願，所以觀世音菩薩的境界是高深莫測的。
觀世音菩薩他所發的願是清淨的，什麼叫‘清淨願’呢？清淨是沒有為自己的自私心著想，是一個大公無私的人。
他為衆生所發的願，完全是出于一種真正的慈悲心，真正慈愛衆生的心。
我為汝略說聞名及見身心念不空過能滅諸有苦 釋迦牟尼佛說：‘我現在為你大略講一講這位觀世音菩薩的功德，要有善根的人才能聽見他的名字。
’如果沒有善根的人，就連‘觀世音菩薩’名字也聽不到，更不要說見身。
所謂見身，不一定說見到觀世音菩薩的肉身，就是能見到觀音菩薩的畫相，或用泥塑的，或用木離的，或是瓷造的，乃至金、銀、銅、鐵所鑄成的觀世音菩薩相，你若見了就等于見到他的肉身是一樣的。
我們隻要心裡念茲在玆，念念不忘來念觀世音菩薩，不要打妄想，把這最寶貴的時間，随随便便就空過去了。
念觀世音菩薩有什麼用呢？能滅一切諸有的苦，這‘諸有’就包括：欲界有、色界有、無色界有，也就是三界二十五有。
這裡所指的就是三界二十五有。
若詳細講起來是需要很長的時問。
想知道的人，可以在佛學大辭典查一查。
有首偈頌：‘四洲四惡趣，梵王六欲天，無想五那含，四空并四禅。
’ 假使興害意推落大火坑念彼觀音力火坑變成池 假使有人興起陷害你的事情，譬如和你合股做生意的同伴，與你一起走到山上時，往下是萬丈的懸崖。
因為他想獨奪你的本錢，便生出謀财害命的心，把你推落到山澗裡去。
這時候，隻要你虔誠的念：‘南無觀世音菩薩’就可以平安無事。
他縱把你推落到火坑裡去，這火坑就會變成水池。
你不必用其他的方法，也不用念什麼咒，隻須一心專念觀音菩薩，就有這麼大的感應，這麼大的力量來救護你。
這種感應是不可思議的。
所以我們随時随地都應該念觀世音菩薩，将來就會得到觀世音菩薩的保護。
其感應的境界是說不完的。
或漂流巨海龍魚諸鬼難念彼觀音力波浪不能沒 漂，即在水上漂浮，假使是在淺或不流動的水面漂，就沒有問題，很容易可以走到岸上來。
可是若在大海裡漂流，一望無際，不知何處是岸，這就危險了。
巨海中常有毒龍，也有羅刹鬼，或遇到會吃人的大魚，這時候非常危險。
你若受到這種災難時，能念觀世音菩薩，則什麼波浪也淹不死你，不知不覺就把你送到岸上來，或自然漂到淺水的地方，或遇到其他的船來把你救起。
這是觀世音菩薩所示現的救水難。
前面是火難。
可是你若不會念觀世音菩薩，那就很危險了。
講到這一段文，我想起在香港的時候，我有一個壞的皈依弟子，怎樣壞法呢？他就害過人，名叫張玉階，家裡是開西藥商店，賺了不知多少錢。
他的錢就是從害人而得來的。
當時正在日本投降後，因經過戰火後的關系，必有傳染病的發生，故當時中國大陸到處都有瘟疫症流行。
于是他和一個很有錢的人，合股做生意，兩人一同坐船到外國去購買西藥回來香港出售。
船一到了海心，他就把他的同伴推到海裡去，他那同伴因為不會念觀世音菩薩，所以就被淹死了。
于是他一個人獨占了所有的本錢。
回來賺了很多錢，那還不算，他又僞造假藥來賺錢，于是發了大财。
發财後他怎樣呢？大概是冤冤相報的關系，他得了一種絕症的癌病。
當時在香港六個很高明的大醫生，都斷定他在一百天以内必定死亡。
于是他就登報請求救命，說誰若能把他的絕症醫好，能保持他的生命，他願意捐出二十萬美金。
當時二十萬美金在香港來講是個很可觀的數目，可是也沒有人來應征獻出方法救他的命。
于是乎他就到佛堂去拜佛，有一天，到西樂園來，問我怎樣才能把病醫好？我對他說：‘你得了這種病，應該多做點好事，供養三寶種功德。
你首先要皈依三寶，這樣子或者你的病就會好的！’于是他在該年農曆九月十八日皈依我。
皈依我後，我就勸他發心做好事。
當時從中國逃難到香港的出家人，有兩,三千人這樣多，但所有的比丘、比丘尼的衣服多數都不夠穿，也沒有地方挂單。
所以我教他供養每一位和尚或尼師一匹布(大概可做兩套出家人的衣服)，并送每人二十塊港币，他也就答應了我。
可是在香港有很多和尚，尤其有很多老法師，一聽見這張玉階皈依了我，乃各大顯起神通來了。
現什麼神通呢？你也找朋友，他也托親戚，去和張玉階講，叫他要到他的廟上去做功德。
這些老法師都是很有名望的人，因為是佛教内的權威，所以就去攀張玉階的緣。
張玉階于是到這廟上去做點功德，又到那個廟去做點功德，那麼，我曾經叫他送每位大陸法師的二十塊錢，他不給了。
隻給五塊錢。
一匹布是給了，我因為對所有的和尚都說要給每人二十塊，現在他隻給五塊怎麼辦呢？于是乎我自己去借錢，很秘密的也不讓任何人知道。
借到錢後，我又拿自己的錢給每人加上十塊錢，合起來十五塊錢，再加上張玉階給的五塊錢正好湊足了二十塊錢就和每一個和尚結緣。
這時沒有任何一個和尚知道其中的十塊錢是我送的，就是現在也不知道(因為和尚是不願意給人家錢的，隻喜歡人家給他錢)。
怪不得有人說：‘出家人不愛财？越多越好！’至于張玉階反悔，沒有履行諾言，是因為被這些老法師攀緣去了。
那筆本來應拿出供衆的錢，都被用到旁的地方去了；所以我也不怪他，這件事情過去就算了。
本來醫生都斷定他在百天内必死無疑，這回過了一百天也沒有死，于是那些攀他緣的和尚們都說：‘啊！這是我們為你拜忏拜好的！’那個老法師又說：‘這是我們為你念經念好的！’某一位法師又說：‘啊！我們天天幫你在佛前求好的！’每一位老法師都有了功！這時我一點功勞也沒有，我也不向他談任何問題。
經過了六年，他也沒有死。
那時我在香港大嶼山造廟，建慈興寺，這座廟大概可以住上兩百人。
他聽說我造廟，既然是我的皈依弟子，就派一個工人，拿了一包錢來，送給我造廟。
這錢我連看都未看，連打開也沒有打開，就把它丢到門口外面去，對他工人說：‘這錢得來不正當、不清淨，我不要他這樣的錢，你拿回去還給他！’工人就把錢交還給他，這回他可吓壞了！再托一個當時向他攀緣的老法師來，名叫定西，向我講好話和送錢。
我說：‘現在造廟工程已修好了，我不需要錢用。
他有錢可以做旁的功德，有這麼多廟、法師，他願意怎麼做都可以。
’這位老法師也就不好意思地回去了。
又等過兩年，我在正月間，向大家宣告：‘張玉階今年已皈依我八年了，我本來等著他實踐諾言，因他曾發心說要送二十萬美金造廟，但到現在他也沒有做。
我不再等了，以後張玉階無論有任何問題，我也不管了。
’說了這話之後，沒有半年，他的癌症又發作，以後将要死時，叫他工人到我這兒來求我，因為他到其他廟上去拜，做什麼佛事都不靈，沒有感應，所以又來找我。
但我也不管了，我說我已發表不再管他任何的事情。
沒有幾天他就死了。
奇怪的是以前向他攀緣的定西法師也生了癌症，大概病了一年多也死了。
還有一位跟随老法師的居士，因他幫助定西拉攏張玉階，他也生了癌症病死了，所以他們三位可說是一體。
活時在一起，也死于同樣的病症。
為什麼張玉階會這樣死呢？因他把自己的同伴推下海淹死了。
那人生時也不懂念觀世音菩薩，必定是他死後做了冤鬼，所以來令張玉階生了癌症。
本來張玉階已皈依三寶，若他真正有信心，他不會死的，就因信心不堅固，即使給他皈依一百天後不死，可是八年後他還是死了。
或在須彌峰為人所推堕念彼觀音力如日虛空住 須彌是梵語，譯為妙高峰。
是宇宙間最高大的山。
在這裡所說的須彌峰，不一定說隻在須彌山頂上，而是作為一個高的比喻。
是說：或者你在有如須彌山那麼高的山頂上，被人推堕下去，屆時你若能念觀世音菩薩，便‘如日虛空住’，就好像那太陽在虛空中停止了，不會把你跌壞。
不隻說在山峰上把你推下跌死，也可以說是有人把你捧得高高在上，令你爬到梯子頂上去，等你到了最高的地方，他才從下面把梯子拆下來，這樣你欲上不能，欲下不可，所謂上不上，下不下，這也是一種很危險的事情。
也就是人人都恭維你，把你恭維到極點了，然後不再恭維你，讓你就像從那須彌山頂跌下來一樣的。
這時候你若能念觀世音菩薩，就不會有更多的煩惱，就好像太陽在虛空中普照萬裡，一點煩惱都沒有了，反而能處之泰然，很有定力，所以毀贊皆不動心。
這也表示‘如日虛空住’的另一個意思。
或被惡人逐堕落金剛山念彼觀音力不能損一毛 什麼叫惡人呢？就是不講道理的人，專門做些殺人放火的事，蠻不講理：‘你的是我的，我的也是我的。
你的錢是我的，我的錢更是我的。
’你看這有沒有道理？一這就叫惡人，有強權而無公理。
隻有以勢力來壓迫旁人，不講公理，這就是惡人。
追逐，你跑到任何地方，他就跟著你到什麼地方，時時刻刻都看守著你。
如果你被這種惡人所追逐，因一時忽略不加謹慎，不小心而堕落到金剛山的萬丈懸崖下。
你如果不念觀世音菩薩的話，掉到山澗去，必定沒命，甚至粉身碎骨，連你的皮血肉筋都摔得像面粉那麼碎，再也找不著屍首。
可是你若能念觀世音菩薩的話，就連一根毫毛也不受損傷。
你說奇怪不奇怪！這‘金剛山’就表示萬丈懸崖，是非常之堅硬，猶如金剛那麼堅固。
但你遇到這種危難的時候，能念觀世音菩薩，就一定有大感應。
觀音菩薩必前來救護你，令你逢兇化吉，遇難呈祥，危而不危，險而不險。
或值怨賊繞各執刀加害念彼觀音力鹹即起慈心 值，就是值遇的意思。
前面講的是惡人，這還有點帶忌，不是公開來害人。
這裡說的‘怨賊’，簡直就是打劫強奪，殺人放火，無惡不作，諸善不為的人。
我們一切所遭所遇的，都是有前因後果的關系。
所稱‘怨賊’，就是和我們有所怨恨，或者前生我們曾偷人家的東西，或殺過人，或對人不好，所以今生碰在一起，才變成怨賊。
所謂：‘殺人者償命，欠債者還錢’。
你殺人家的命，人家也要殺你的命；你奪人家的财，所以就要還人家的錢。
一切一切都有連帶的關系。
文殊師利菩薩曾對人講過一個公案。
他說：‘我生生世世，從沒有偷過人家的東西，恒持不盜戒，有什麼可以證明呢？我可以把我這最值錢的珠寶，放到城門的地方，不必看守它，就經過三天的時間，也不會被人撿去拿走。
由此可證明我所說的是真實話。
’但仍有人不相信，于是他就實地試驗，把他的珠寶拿到城門去，放在人煙稠密最容易看到的地方。
果然三天後也沒有人來撿。
就因他生生世世都持清淨盜戒，故有此果報。
所以我們若現在遇到怨賊，都要認命。
就是掉了什麼東西，受到什麼損失，也不必很難過。
應該順而承受，不要怨天尤人。
想起我住南華寺時，曾遇到這麼一回事：在九月十九觀音誕的前一天來了很多土匪，要打劫南華寺。
他們大力敲我的門要進來，我也不開門。
土匪一會兒就把門給砸開了。
這時前後左右的土匪都拿著槍對著我，說沒命就沒命了。
有的還喊著要打我。
可是當時我并不覺得恐懼，很自然的和他們談話，問他們：‘你為什麼要打我？’他說：‘為什麼你不開門？’我說：‘假若你是我，我是你，你也不會開門的！為什麼呢？因為你來是想拿我的東西，不是來給我送禮。
’我這樣一講，他就說：‘快拿支票來！’當時我身上穿了一件很破爛的納袍，我說：‘你看像我穿這種衣服，像不像有支票的人呢？’他一看又問：‘那麼誰有錢？’我說：‘這個學院裡是我做法師，其他的都是學生。
我做法師的都沒有錢，那麼做學生的怎麼會有錢呢？你若不相信，可以到我房間去看，你若見到什麼東西是值錢的，是寶買的，那就随便你拿！’這時候我房裡真有兩個寶貝，這兩個寶貝是活寶貝，什麼活寶貝呢？即小沙彌和檀香山中華佛教會主院的法師。
他們兩個聽見土匪來了，正叫門時吓得連走路也不能走了，好像狗一樣，趴到地下爬，爬到我那兒就向我說：‘法師！這怎麼辦呀！我吓得不得了！’我說：‘不要緊，你們到我房裡去，在我那闆榻的床底下，可以藏在裡頭。
’現在我又叫土匪們到我的房裡去，看到什麼就拿什麼，這回把兩個都吓得抖起來，在床底下甚至牙都打起架來！結果土匪也沒有進去。
正在這個時候，有位法師，他看我和土匪講話，講得好像老朋友似的，也就從房裡跑出來。
他一出來，這些土匪很奇怪的立刻上前用槍對著他，把他圍起來喊著要打，把他吓得立刻哭起來，像小孩子似的。
我當時心裡覺得難過，便說：‘他也沒有錢，你們要錢和我講好了！’可是土匪也不管我，就去向他要錢，他說：‘就到我房裡去拿吧！’于是領著土匪去拿了兩百多塊，大概也儲蓄了好幾年，就這樣給土匪搶走了。
等到第二天他對學生們說：‘南華寺有兩百多人，隻有這位法師不恐懼。
’我才對他們說：‘不隻是我一人，寺内有四個和尚不恐懼。
’第一個是誰呢？是六祖大師，坐在那兒如如不動，老僧入定的樣子。
你土匪來是你的事，你搶什麼東西就搶，我不管你。
第二個是憨山大師，坐得也像老僧入定似的，一動也不動。
第三個就是丹田祖師，他就不夠六祖和愍山大師那麼大定力，還擡起頭來(因他的肉身是有點鴕背)，望一望土匪。
第四個才輪到我。
所以你在遇到怨賊的時候，也不要生恐懼心。
結果這些土匪也沒有打我或放槍。
為什麼呢？這大概是我念觀世音菩薩的關系，最初他們對我很兇狠的樣子，一看我這和尚穿的衣服非常破爛，一想：‘這和尚真可憐！’也就起了慈悲心不找我麻煩。
或遭王難苦臨刑欲壽終念彼觀音力刀尋段段壞 王法是不講人情的。
若犯了王法，就要殺頭。
但也有不犯法而被抓去殺頭的，就因被人誣告，所以國家的王法對人有益處，也有害處。
益處是因它能懲罰犯罪的人，害處是沒有犯法的，但受旁人誣告，譬如作假證人說：‘他做了什麼壞事，我親眼看見的！’這些法官也不管三七二十一，就判他有罪抓去殺頭，但根本人家都沒做犯法事情。
沒有正義感的律師，有人明明犯了法，可以給他辯護無罪；明明無罪的，又給他證明有了罪。
你說這世界上想找真理，到什麼地方去找呢？在世間上根本就沒有真理，隻有強權。
那麼想找真理就要到佛教裡來找。
所以，或有罪，或無罪，在受這王難苦，正要被殺頭時，就快命斷壽終，這時候隻怕你已吓昏了，吓得什麼都忘了。
但如果你不被吓壞的話，你就記得念觀世音菩薩。
那麼，要斬你頭的那把刀，自然一段一段的壞了，這證明你的脖子比那金剛還硬，所以刀才段段壞。
但你若存著懷疑心，故意犯罪，那麼你的頭一定被砍掉，因你對觀音菩薩根本就沒有信心，所以才要試驗，那當然不會有感應了。
若有信心，一切事情都會有感應的。
或囚禁枷鎖手足被杻械念彼觀音力釋然得解脫 什麼叫‘囚’呢？就是把人關到一個四方的房裡，這四方的房子便是監獄。
禁，就是禁止，不得自由了。
枷，不但把你囚到監獄裡，并且又給你戴上枷鎖，是用兩塊木頭合在一起，在中間有個洞，戴在你的頭上，然後鎖上，教你沒法子可逃。
鎖，即在腳上給你用腳鐐鎖上，又用手铐把你兩手鎖上。
以前我曾說過，凡是有家庭的人，應該趕快覺悟，不要給這三大件囚住，那三大件呢？父母是一個枷子，把脖子枷住，孩子是如手铐，别以為有小孩子就好得意，這手铐一戴上就放不下了。
有太太就等于有了腳鐐子，也就不得自由解脫了。
今天我替我一個徒弟宣傳一下，他說：‘我向政府借了兩千多塊錢，現在想出家，這兩千多塊就不能還了，所以得要先去做工，把這二千多元還清了，然後決定出家。
’他說的是真是假？我不管他，不過先告訴大家一聲，可能錢還完了，或者就有這種腳鐐子戴上也不一定，但我希望戴不上，能作為美國的一個人天師表。
我把這意思告訴大家，讓大家都發願祝他成功，好做美國佛教的領袖。
因為現在美國需要出家人，所有的人若想出家，我不管他以前是怎樣的人，皆非常贊歎的。
隻要出家之後能守規矩就可以了。
我盡力在美國來造就長老，他們自己長不起來，因沒基礎，根未紮下去。
可是我願意栽培，在美國的佛教裡，每個出家人，都是長老的一份子，甚至于做美國的祖師。
手足一旦被戴上刑具，失去自由，這時候該怎麼辦呢？隻要你能念觀世音菩薩，就自然得到解脫。
釋然，就是解開的樣子。
以前在中國有一位和尚，被地方民族的野人抓去，放到一個房子裡，鎖起來。
這種野人性情很野蠻，專門抓拿漢人殺肉來吃。
這和尚因平時信奉觀世音菩薩，故這時他也不驚恐，隻一心念觀世音菩薩。
他念來念去，結果念來一隻老虎，這老虎來到囚他的監房，把房子破壞，于是他就自由跑了。
遇到如此危險的境界，竟能化險為夷，所以念觀世音菩薩這種靈感是說也說不完的。
咒詛諸毒藥所欲害身者念彼觀音力還著于本人 咒，就是念的咒；詛，和咒是一樣的。
咒有很多種，尤其密宗裡。
在西藏的喇嘛有一種咒，他隻需要念七天，就可以把人念死。
咒可以殺人，也可以益人；現在這裡所講的是指害人的咒。
諸毒藥，即包括所有一切毒藥。
你若遇到所有能傷害人體的咒詛毒藥，在這種情形之下，能一心念：‘南無觀世音菩薩’，則這些咒詛與毒藥的毒，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。
以前在中國有一個地方，有個專門給人算卦的人，像占蔔的性質，算得非常之靈。
為什麼他算卦算得那麼靈呢？因為身内有個妖怪、魔鬼幫著他。
這魔鬼每一年要吃一個童男和一個童女。
所以這占卦先生每年都偷抓一個男童和一個女童來祭祀這魔鬼。
可是這一年他抓到的女童，在家裡是學會念觀世音菩薩的。
當她被囚到房裡等著魔鬼來充饑，她就在那兒念觀世音菩薩的名号。
一會兒魔鬼來到這房間，從窗口一望她，魔鬼的眼睛有兩道光，就射到這小女孩身上。
可是這小女孩她因口念觀音菩薩，故從她的口裡也放出光來。
忽然她覺得有一個很大的東西，從房子上面，跌到地下來，她還以為是妖怪正要來吃她了，吓得大叫起來。
這一叫時，偏偏在外面有個巡夜官正走到這個地方，聽見屋裡有女孩的叫喊聲，便立刻破門而入。
到裡面一看，發現有一條大蟒蛇的屍首，這條大蟒蛇就是那摩羅伽。
結果這個會算卦的人，被警察抓去審問：‘為什麼你把這女孩綁到這種地方？’他才說：‘我有一個仙幫我給人蔔卦，這個仙每年要吃一個男童和一個女童，曆年來我都是這樣供養他，所以他幫我給人占卦很靈的，賺了很多錢。
’這樣講後他就被警察抓去囚到監獄坐牢，受王法的制裁。
這算卦的，他算得這麼靈，可是沒有算一算自己結果會被王法所懲罰而斬首示衆。
這例子就是‘咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著于本人’的事實證明，所以，害人終害己。
在‘還著于本人’這一句，當時蘇東坡曾把它改為‘兩家俱莫事’。
他認為佛教最重慈悲的，那麼還著于本人，害了他自己，這豈不是不慈悲了嗎？他改的意思說：這咒詛的人，與被咒詛的人都能平安無事。
其實這是錯誤，為什麼呢？佛教雖然說戒殺、放生，可是‘除暴之所以安良’！除惡人就是善的一面。
假如不把惡人鏟除的話，他就會傷害到善良人。
雖然他咒詛用毒藥想要害人，結果令他自己沒事，豈不是鼓勵嗎？他害不到人，可是究竟還想害人。
他害不了這個人，又會去害那個人，而那一個人若不會念觀世音菩薩，就會被害死！會念的當然他就害不了，但不會念觀世音菩薩的人多得很，故‘兩家俱莫事’是不對的，‘還著于本人’并無錯誤，令惡人自己受一點苦，受其果報也是應該的，這樣他以後就自然不敢再害人。
或遇惡羅刹毒龍諸鬼等念彼觀音力時悉不敢害 或者你到荒山野林，經過沒人住的地方，遇著了羅刹鬼，這種鬼非常兇惡，就和中國的猺人差不多，專門吃人。
還有毒龍，也會害人，它常霸占地方，或在湖裡、江裡、河裡，凡有人經過它的所在處，就放毒氣，可以把人毒死。
有的大毒龍，甚至用氣一吸，就能連人帶船一起吸到它的肚子去，那麼厲害！還有一切鬼。
鬼，不是隻有一種，有多财鬼、少财鬼、無财鬼等等...。
所謂‘多财鬼’就像在中國有些管土地、城隍的神，他們雖然都是鬼，可是都做鬼的首領，身為鬼王，這叫‘多财鬼’。
‘少财鬼’，就是窮鬼，縱使他有錢也是很少的。
又有‘無财鬼’，他根本就沒有錢。
那麼說，鬼還要用錢嗎？本來鬼是不需要用錢的，但因惡習慣的原因，所以他(多财鬼)管鬼時也貪污，少财鬼、無财鬼也好像人似的，一天到晚總想要多找一點錢。
雖然不必用錢，但因他的執著成性，變成一種迷，所以就歡喜愛錢。
他用的是紙錢，在中國，人常給鬼燒紙錢，就是想買好、讨好鬼。
你若遇著這些羅刹鬼、毒龍，或種種的鬼神時，你能念起觀世音菩薩，他們這些惡鬼就自然消逝了。
什麼原因呢？因為你一念觀世音菩薩時，口裡就會放光，所有一切鬼都是怕光的，那就不能傷害你了。
若惡獸圍繞利牙爪可怖念彼觀音力疾走無邊方 惡獸，即狼、豺、虎、豹，它們是專門吃人的野獸。
在美國的山中沒有老虎，在中國、印度老虎很多。
小時候有一次我跑到山裡去，走了五、六天也不見人的地方，就遇見這些惡獸。
可是很奇怪，也不知道為什麼它們都不吃我。
惡獸的牙有刀那麼鋒利，也有鐵鈎那麼硬。
當你遇到這樣的惡獸把你圍繞，這時就趕快念觀世音菩薩，它們不但不故傷害你，反而立刻就跑了。
為什麼要跑呢？因為觀世音菩薩有這種的靈感，使它一看見你，便自然生出恐懼心，所以遠遠就跑開，遠離你了。
蚖蛇及蝮蠍氣毒煙火然念彼觀音力尋聲自回去 蚖蛇，是一種毒蛇，這種毒蛇多數是黑色。
蝮，在中國叫做蜒蛇，常在房檐上見到，這種蛇在泰國最多，每到晚上，它就出來叫，也不怕人，長有四條腿在房上跑來跑去。
蝮蛇也是有毒的，并且其毒甚劇。
蠍，即蠍子，人若被它螫了，會立刻中毒死去，都是有‘氣毒煙火然’，這些毒都是非常之厲害！甚至使人喪命。
雖有這麼多的巨毒，你若能念觀世音菩薩，它聽到你念：‘南無大悲觀世音菩薩’這個聲音，也就都自己藏起來，跑回到它所住的地方，再不故作怪了。
雲雷鼓掣電降雹澍大雨念彼觀音力應時得消散 天上常有雲、雷、閃電，或降大雹等災害。
有時下的雹子有拳頭這麼大，有的像雞蛋那麼大，更有的一個雹子就有幾十磅那麼重，甚至打到牛身上，會把牛打死。
若下到人身上，不用說更容易被打死的。
或下大雨時，你若能念觀世音菩薩，沒多久，這種現象就會很快地停止，消散沒有了。
衆生被困厄無量苦逼身觀音妙智力能救世間苦 衆生，即是衆緣和合而生，又者衆生有千百萬種類各不同，故叫衆生。
也可以解釋說這‘衆生’，就是生得太多了。
你看中國的‘衆’字，上面是個‘四’字，底下是三個‘人’字，三個人聚會在一起就叫一個‘衆’。
在衆生裡最麻煩的是什麼呢？就是‘人’：又要穿衣服，又要吃飯，又要做工，數不盡的麻煩事；可是最具有智慧的還是人，其餘的畜生雖沒有這麼多麻煩，可是它也最愚癡，智慧下如人，故要受人所役使、支配。
中國有一句：‘人為萬物之靈。
’人在萬物裡算是最聰明，可是最聰明的有時候也做最愚癡的事，就是自己給自己找麻煩，自己跟自己打架，怎樣說呢？即‘被困厄’的時候，這個‘困’就等于：‘天下本無事，庸人自擾之’；所以就有無量諸苦。
好像沒有飯吃是苦，沒有衣服穿也苦，沒有房子住又是苦，種種數不盡那麼多的苦。
終日為了衣、食、住，行的條件，一生忙忙碌碌為了找飯吃。
甚至去打劫、搶東西，為的要維持自己的生命。
為什麼要這樣維持生命？就因這‘苦’所逼迫，結果更招來無量苦逼身！觀世音菩薩就有這種微妙不可思議的智慧力量，能救護世間所有一切的苦，所以我們做人無論有什麼不如意的事情，不必憂愁苦惱。
你念觀世音菩薩，一切問題都會慢慢解決了，隻要你對他有誠心，觀音菩薩必會來幫助你的。
具足神通力廣修智方便十方諸國土無刹不現身 什麼叫‘具足’？也就是滿足，充滿無缺的意思。
何謂‘神通力’？神通的力量有六種。
第一種神通是‘天眼通’，天眼可以看到三十三天上天人的動作，都能一目了然。
第二種是天耳通，能聽見天上、人間所有十方世間一切的音聲，這叫‘天耳通’。
第三他心通，就是旁人心裡想什麼都可以知道。
第四宿命通，即前生的因果他也知道。
第五神足通，又叫神境通，即是有一切飛行變化自在的能力。
最後一種是漏盡通，這是最不容易得到的。
一切鬼神都有前面所說的五種神通，唯獨沒有漏盡通。
觀世音菩薩都具足圓滿這六種神通，一點也不缺了，所以稱：具足神通力。
‘廣修智方便’，由‘廣’字你就知道他不是隻修持某一個法門，而是種種法門他都修。
好像我們現在不是隻有聽經，也學佛法，又要學中文，又學楞嚴咒、大悲咒，把楞嚴咒大悲咒學會了，又要拜大悲忏，這一拜大悲忏，又不明白了，又要學！所謂‘學無止境，唯勤是岸’。
要學習觀世音菩薩在因地時那種廣修智方便的精神。
十方所有的國家，沒有一個國土，觀世音菩薩他不到的。
什麼地方他都去，所以觀世音菩薩對我們一切衆生都有緣。
隻要誰能念觀世音菩薩，他就保護誰。
若不念觀音菩薩呢？那當然他就不理你了。
什麼理由？你和他都無關系嘛！若連他的名字都不知道、也不念，他便說：‘哦！他都不願和我做朋友，我也不必管他這些閑事。
’你若想和觀世音菩薩做朋友的話，就要多念：‘南無觀世音菩薩’。
你一念這名字，觀世音菩薩就說：‘啊！我又多了一個朋友，好！我這新朋友若有什麼事情，我要幫他的忙！’ 有一個人想知道這‘天眼通’是怎麼得的？有很多方法，你或者專心念楞嚴咒，也會得天眼通。
或學習大悲咒和大悲咒的四十二手眼，也會得天眼。
或者不睡覺，學習佛法，也能得到天眼通，不過這方法太危險了，我不希望人依照這個方法學，為什麼？你們可記得在我講楞嚴經時，有一位阿那律尊者，他專好睡覺，以後被佛诃罵他說：‘咄咄胡為睡，螺蛳蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。
’因為佛這樣一罵他，他就發憤用功，再也不睡覺，經過七天，他的眼睛就瞎了。
佛可憐他，于是教他金剛照明三昧，結果他得到天眼第一。
阿那律，是梵語，翻為‘無貧’。
這名字的來源是怎樣的呢？在無量劫以前他是個初發菩提心的人，雖然未做佛教徒，但已明白了布施的道理；當時他隻是個種田的農夫，生活貧窮，困苦得很。
靠近他家的山上，住了個老比丘，已證得辟支佛果。
這老比丘每隔七天才下山去化齋飯一次，每次隻化七家為限，絕對不多化，若七家都統統布施了那才夠吃七天。
如果有一家沒有給的話，這一天就不吃東西。
就算化不到任何東西，回去後還是再等過七天才下山化緣。
有一次這農夫就把家裡帶來的中飯，本是預備給自己在田裡工作後吃的，可是見到這窮和尚到山下去化緣，也沒有化到東西，他就生出一種布施心，想：‘我今天不吃飯了，就把這飯送給那窮和尚吃吧！’他并不知道這老比丘是證辟支佛果的聖人，但老比丘就有他心通，一觀察因緣：‘哦！他為什麼給我這樣不好吃的飯呢？’這飯叫粺子飯，是一種最不值錢的米，最窮的人才吃那種飯。
這辟支佛一看：‘啊！原來他沒有錢，天天要吃這種飯，今天知道我沒有化到飯吃，就布施給我，這功德真不可思議！’對他就特别歡喜，很贊歎地說：‘如是！如是！汝供養心最真也！’于是又回到山上去。
随後這種田人就看到一隻兔子向他跑來，忽然間就跳到他的肩上，随即就黏到他身上，怎樣都不下來。
這一下把他吓慌了，立刻跑回家想法子要把兔子拿下來。
再看清楚，原來是隻金兔子！他把兔子割下一條腿拿去換錢。
回來一看，這金兔腿又長出來了，所以他由這樣子就發财了，從此以後生生世世都有錢用，永不貧缺。
就因為他供養辟支佛、是以真心供養，所以得到這種果報。
生生世世都叫‘無貧’，都不窮了，這是他名字的來源。
在四十二章經上說：供養一百個惡人，不如供養一個善人。
供養一千個善人，不如供養一個受持五戒的居土。
供養一萬個受持五戒的居士，不如供養一個受持十戒的沙彌。
供養十萬個沙彌，不如供養一個比丘。
供養一百萬個比丘，也不如供養一個證初果的須陀含。
供養一千萬個證初果的須陀含，也不如供養一個證二果的斯陀含。
供養一萬萬個證二果的斯陀含，不如供養一個證三果的阿那含。
供養百千萬萬這麼多，數不過來那麼多的三果阿那含，不如供養一個證四果的阿羅漢。
可是你再供養無法計數這麼多的阿羅漢，也不如供養一個‘無修無證’者。
什麼叫無修無證？就是佛。
也就是不如供養一尊佛。
那麼你供養恒河沙數那麼多的佛，還是不如供養一個無念、無住、無修、無證的聖人。
今天所說的阿那律尊者，他供養一位辟支佛，就生生世世都不窮了，而且非常富有，不是做國王的太子，就是做全世界富主的兒子。
所以我們想要生生世世都不窮的話，就要供養三寶，将來就有機會富貴。
可是你在富貴時又有問題了，什麼問題呢？所謂：‘貧窮布施難，富貴學道難’。
阿那律怎會那樣富有？因他貧窮而舍得布施，犧牲個人的午飯，拿去供養三寶，以一念真心得到無量福報。
普通的窮人自己都吃不飽，再拿去布施，自己就沒得吃了，所以說‘布施難’。
富貴呢？就‘學道難’。
那些富貴有錢的人，你叫他來學佛法，他才不肯呢！二十難中有這兩種難，對于這個，我們都應該注意。
種種諸惡趣地獄鬼畜生生老病死苦以漸悉令滅 諸惡趣，就是一切不善的地方。
種種，是表示多種，不是單單一種惡趣，而是有很多種。
總共起來有四種：阿修羅、餓鬼、畜生、地獄，這叫四惡趣。
阿修羅在前面曾解釋清楚，他就是鬥争堅固，凡是好鬥争的這類衆生都屬于阿修羅。
地獄，是怎樣造成的？是由我們每一個人的業障所形成。
你造什麼惡業，就有什麼地獄。
地獄又分為很多種，在地藏經上說：‘大地獄有十八，其次五百小地獄，又有千百無量無邊等地獄。
’地獄是不是像我們人間的監獄？由人造成堅固的房子，等有犯罪的人，就囚到這監獄裡呢？不是的，地獄是由每一個人所造的惡業而現出來。
你造殺人的惡業，就有殺人的地獄現出來；造放火的罪惡，就有放火的地獄現出來；造什麼業就有什麼地獄，所以地獄的種類也沒有一定的。
等你的業完了，那地獄也就空了。
業不了，則地獄始終是存在的。
我住東北榆樹縣的地方，有個‘豬手劉先生’，他可以記得自己前三生的事情：最初，他是個孝子，對父母很好，以後就投生到一個很有錢的家裡。
他父親四十多歲才生他做兒子，等他到十三歲就給他結婚，娶一個太太比他年長一兩歲的。
他父親雖已有五十多歲，但是淫欲還不斷，又讨個小老婆，這個小老婆和兒子的媳婦年紀差不多。
劉先生有了太太不到一兩年，生了個兒子，等他這小孩子到十三歲，他又給小兒子結了婚，小兒子的太太也是比他兒子大幾歲。
就在這個期間，他父母親已經都死了，隻剩下他父親那個小老婆。
他看父親的小老婆生得很美麗，就據為自己的太太，而這個時候他的兒子又死了，他一看小兒子的太太相貌也生得美麗，于是又把兒子的媳婦，也做為自己的太太。
于是，小的母親也做了他的老婆，他兒子的媳婦也做為他的老婆，這樣子上争其母，下引其媳，這時候他隻有二十八、九歲左右。
等他過了四十幾歲時，他才開始覺悟，自己想：‘唉！我這一生所造的罪惡可太多了！把自己的母親也做為自己的太太，把自己的媳婦也做為自己的太太，這罪業可造得不小！’于是他就學著信佛念經，專持金剛般若波羅蜜經。
念了十幾年，到他五十多歲時就死了。
死後到閻羅王前，閻羅王是管理地獄裡一切鬼的王，是最厲害的，其臉黑色，亳無人情可講。
他就被閻王審問：‘你為什麼盡造這些惡業？現在應該把你放到油鍋地獄裡，用油鍋炸你！’于是叫來兩個鬼，把他拉到油鍋去炸。
這時旁邊有個判官說：‘不可以的！’閻羅王問：‘為什麼不可以？’判官說：‘因為他念過金剛經，現在他的肚子裡還有金剛經的存在，必須要先把他肚裡的金剛經吐出來，等沒有了，然後才可以用油鍋炸。
’ 于是又叫他投生去做人，他就投到一個很窮的家裡去，父母親是販賣點心。
這孩子從小就特别歡喜吃東西，把肚子吃得很大很大，等到五歲時因肚脹太大便死了，死後他父母一起說：‘他肚子為什麼這樣大？到底肚裡有什麼？我們把它割開來看看！’就把肚子剖開，原來肚裡有一塊好像金剛石那麼硬的東西，旁邊的鬼就說：‘哦！這回可以叫他去炸油鍋了！’乃把他帶回去見閻羅王，說：‘現在可以先叫他投生做豬去！’他又投生做豬，被人喂得很肥，然後宰了，又再回到地獄要把他用油鍋來炸，他對閻羅王說：‘你不必再炸我了，給我還投生到世間做人吧！你給我留一隻豬手，做個證明，讓我勸令世人不要造罪業。
’閻羅王說：‘這樣子也好的！’于是讓他投生做人，姓劉。
一般人因為他有個豬蹄子，所以叫他做‘豬手劉先生’，這個人我親自見過他，并且和他談過很多話，所以才知道他記得自己的事情很清楚。
這就是由惡趣造成的因緣。
地獄是很危險的地方，希望人不要造惡業，否則苦報難免！ 還有在哈爾濱也有某一位法師，他有一次生了一場大病，覺得自己死了，死後神識向街道上跑，走到一個離寺院不遠的地方就去投生。
投生做什麼呢？做了豬。
一看自己變了豬身，于是不肯吃奶，就餓死，餓死後其魂識又回到這位法師的地方，醒來說道：‘啊！我剛才曾投生做豬去！’旁人問他：‘你到什麼地方投生做豬？’他說：‘我現在覺得病好了！我帶你到某某地方去看，那裡剛生了七隻小豬，我是其中之一。
故意不吃奶才死了。
’接著他和其他法師一起到那地方，果然有一家庭生了七隻小豬，其中就有一隻死了。
這是這位法師自己親身的經曆，這位法師我也見過他。
由此可見，能夠生為人是不容易，我們這人身是很難得的。
所謂‘人身難得，佛法難聞’：你算一算在美國這千千萬萬人中，有幾個能聽聞到佛法？‘善知識難遇’：你想遇到一個真正明白佛法的善知識，一個好師父，也不容易的。
有些做人的師父，連自己也不懂道理，他就對你講道理，這是亂講。
餓鬼，也是由他的業力所感，才得這種餓鬼的果報。
關于餓鬼我曾解釋過很多次，他肚大如鼓，咽細如針，我們所吃的東西，一到餓鬼的口裡，就變成火。
為什麼會變成火？因為他的業障太重了！故凡是飲食，到他口裡也就變成火。
講到這個問題，天上的人看見水就是玻璃，我們人看見水就是水；魚看見水就是它的房子，作為它的宮殿，鬼看到水就是火。
各有不同的境界，這都是業力所感，所以所見的也各不同。
畜生，剛才我講的法師，投生做豬。
還有做雞、做牛、做馬....這都是由人做成的。
那一類人生時不孝順父母、不恭敬師長，像這類人，将來與這‘畜生’都會有連帶關系。
還有歡喜吃肉的人，與這‘畜生’也都拉攏上關系，将來就很危險了。
‘種種諸惡趣’也就是包括這四惡趣。
生老病死苦，人生有三苦，即：苦苦、壞苦、行苦。
苦苦就是苦中之苦，好像貧窮困苦的人，既沒錢，又沒飯吃，又沒有房子住，想找工作又找不著，真是苦中之苦。
這苦中之苦是人所不能受的。
那麼有錢人就不苦了！有錢人的苦更大！有人說：‘法師你講這道理我不相信。
’你不相信我也這樣講，相信我也這樣講。
為什麼？你看錢多了，一天到晚都在想：‘我這批錢放到什麼銀行去？那批錢我要拿出來做生意，還有那批錢要...。
’總也沒有數完的時候，這多麻煩！數來數去數到頭發也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，這時候還未數完！沒數完你說怎樣呢？問題就來了，因為太有錢了，一天到晚都在數錢，數來數去被土匪知道了，晚間破門闖進來，把所有儲蓄的錢都搶走，一掃而光，這叫壞苦。
這壞苦比那貧窮困苦更厲害，因為窮苦的人苦習慣了，不覺得怎樣苦。
但富貴忽然壞了，這種苦才是難受。
尤其年老了，錢也沒有，一切一切都不如意，這叫壞苦。
這樣說，不富也不窮的人，就沒苦了吧？還是有苦的，什麼苦呢？就有行苦：他由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停。
既然沒有貧窮困苦，沒有富貴的壞苦，就有行苦。
這三苦是沒有一人能避免的。
又有八苦。
三苦已經不少了，再加上八苦更多了！其實怎樣呢？八苦還不多，這個‘苦’不止八苦，簡直是千苦、萬苦，千千萬萬數不過來這麼多的苦。
最苦最苦的就是做人，做畜生都比做人快樂得多。
做什麼才不苦呢？做佛就沒有苦了。
為什麼說做畜生比做人還快樂呢？畜生它不用愁吃的，也不用愁穿的，愁住的，它有天然的生活條件，沒有憂愁，你說是不是？唯獨做人的苦是最多，現在不必講八萬四千，乃至千千萬萬那麼多的苦；就隻講這八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、愛别離苦、怨僧會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
在這八苦中，你說什麼苦最苦？就是生苦。
若沒有生，則這些其他苦都沒有了。
問：‘生苦是怎樣苦？’唉！我知道你是不記得了，已經忘了生之苦。
所以現在我告訴你：‘這生是由父精母血結成一起，又由中陰身來投胎而有的。
在母親肚裡的時候第一個禮拜和第二、三、四個禮拜都沒有感覺，等到第七個禮拜就有了知覺。
這時候若母親吃涼的東西，你就好像住在冰山裡，覺得非常難受；母親若吃熱的東西，那時又好像在火湯裡似的，燙得不得了。
在母親腹裡就有這種冷熱煎迫之苦。
還有母親如果在彎腰時，胎兒就好像被泰山壓住那樣難受。
如果母親叉著腰時，也覺得非常的不舒服。
等到生的時候，那是最苦了，正出生時就好像兩個山夾到一起。
因為這種夾山地獄之苦，所以每個小孩子一出世就哭喊起來，其實那哭喊聲就是從苦那兒來的，所以才喊叫：‘苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！’ 生的時候就有如生龜脫殼那麼痛苦。
可是一長大後就忘了這種生的痛苦，接著長大，不知不覺就老了。
這個老的苦也是很厲害的。
老時耳朵也聾了，人家罵你也不知道。
眼睛也花了，看什麼東西都不清楚了。
這是耳朵眼睛首先不幫你的忙。
舌頭雖然不掉，可是牙齒掉了。
我以前遇到八、九十歲的老人就問他：‘你見過掉舌頭的人嗎？為什麼你的牙都掉光了？’他說：‘沒有，你見到過嗎？’我說：‘我更沒有遇到過，你這麼大年紀尚未遇到掉舌的人，我年紀這麼輕又怎會遇到這樣奇怪的事情？’然後又問他：‘你知道為什麼你的舌頭不掉？世上沒人掉舌頭隻掉牙呢？’他說：‘什麼道理？’我說：‘就因為牙齒太硬了，所以它會掉。
舌頭之所以不掉，因為它軟，所以才不掉。
你這麼大年紀了，以後再也不要硬，若硬的話也好像牙那樣會掉了，要學著軟一點。
’ 那麼牙掉有什麼苦呢？當然吃東西就不香了，吃什麼都沒有滋味。
到别人口裡吃得津津有味，到自己口裡嚼也嚼不動，咬也咬不斷，隻有整個吞到肚裡又不消化，你說這苦不苦呢？ 那時面也皺了，所謂‘雞皮鶴發’，面上的皮肉就像雞皮疙瘩的非常粗糙。
頭發也都白了，這個‘鶴發’，在美國人來講，就不适宜老的意思，因為西方人，小孩一出世頭發就有全白色的，那不是老的白，而是很年輕時也有白發。
不過這又另當别論。
老的白發是由至黑發變成白，黑的可以變白，白了就不可以變黑。
但有時候也可以的。
我告訴你們，我的頭發在香港時，完全都白了。
為什麼呢？因為我造廟，修了三個寺，唉！修得費盡心神，把頭發也累白了。
以後自己一看：‘啊！這還得了！再也不用這麼多心了！’于是把什麼都放下。
哈！以後它又黑了。
所以什麼事都是沒有一定的。
現在你們看我這個頭，隻有一點的白發，不太多了。
這個老苦也是不容易受的，你若不相信，可以試一試。
等你老的時候，就知道其中味道，你不妨活個七、八十歲，或八、九十歲，甚至一百歲。
那時，當你吃東西也不香了，你就知道：‘哦！以前有個法師講老苦是很苦的，我不相信，現在我才知是真實不虛的。
’那時候你才想來修道，已經太遲來不及了。
最平等的就是‘病苦’。
無論誰都會有病痛，沒有大病就有小病。
頭痛就頭不舒服，腳痛腳就不舒服，身上痛就身不舒服。
病有非常多種，好像有胃病吃東西就不舒服，若有肺病就咳嗽不止。
總而言之，這五髒：心、肝、脾、肺、腎一有了病就是苦！ 還有最苦的就是‘死’苦。
有人說：‘死苦？我不知道是什麼滋味？我想先知道。
’那你就先試一試看，先死一次，可是沒有人敢保險你能再活過來，所以這一試也不可以試。
死是容易，死後到什麼地方去？這是一個重要的問題。
死後是堕地獄？還是做畜生？是去做人？這個沒有人能保險的。
這生、老、病、死都是苦。
釋迦牟尼佛為什麼要出家？也就因為覺得這生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。
他在十九歲時，有一天出去遊玩，走到東門，看見一個婦人在生小孩子，就問随從的人：‘這是什麼事？’随從說：‘這是生小孩子。
’太子看見那小孩大聲哭喊，而那婦人也痛苦得不得了，于是心裡不快樂地回到皇宮。
第二天又到南門，看見一個老年人，頭發都全白，眼睛也花了，腰也彎曲，不能站直，腿又邁不動步，老得不得了。
他就問随從，這個人是什麼人？怎麼這樣子？随從說：‘這個人已經老了，年紀太大了，所以才這樣子。
’太子也就無心再遊玩，立刻回宮去。
第三天又到西門，看見一個有病的人，于是又不高興的回去。
第四天到北門去參觀，看見一個死了的人，他又問随從：‘這是怎麼一回事？’随從說：‘這個人死了。
’他又感到非常憂悶，眼看生、老、病、死是人生必經之路，太苦了，真沒有意思！轉身就想回宮去。
正在這個時候，出現一個沙門，即是出家人。
太子又問：‘這人是做什麼的？’随從乃去問這沙門：‘你是做什麼的？’沙門說：‘我是個出家人，修學佛道，才能離這生、老、病、死苦。
’太子一聽修道能了生脫死，于是很高興的又問沙門：‘我也可以照你這樣來修道嗎？’沙門說：‘誰都可以的，任何人都可以遠離這生、老、病、死苦。
’ 太子回到宮裡之後，晚間就和馬夫車匿，一起逃出宮殿，出家修行。
釋迦牟尼佛就因為覺得生老病死沒有什麼意思，也不知道生從何處來？也不知道死後到什麼地方去？所以就發心出家，到雪山坐了六年，因為要避免這生老病死苦。
人呢？誰都會有生，但是任何人也不能逃避死。
人人将來都要死，有的善終，有的不善終，各有種種不同的死法。
有的病死，有的餓死，有的做工做得太多了累死，也有的被車撞死，又有人被山上的石頭滾下壓死，或去和人打架被打死了，或者去作戰在陣前陣亡，或因誤服毒藥而死，有的自殺而死，有的不想死就死了，有的想死又不死，故這一個‘死’有種種不同的分别。
雖然死法不同，但是将來的果報呢？也不同。
譬如一些橫死的人，即被車撞死，或被水淹死，或被火燒死，在無意之中發生意外而死了。
屬于這些橫死的人，他們的鬼魂，閻羅王是不管的，鬼也不管，那麼，這時他該很自由了？雖說是自由，可是卻是個自由鬼，并非自由人。
人自由有時候也不守規矩，何況鬼呢？鬼自由了也會不守規矩，橫死的人他又要抓替死鬼。
譬如在馬路上某個地方曾撞死人，那個地方在三年之内必會再有人被撞死的。
什麼原因？因為那橫死鬼總在這地方等著，他一定要再把旁人撞死，他才可以去托生，否則他就永遠在那兒不能投生。
若是自殺吃毒藥而死的人，到地獄後所受的刑罰是非常痛苦的。
什麼刑罰呢？在生飲毒而死，在地獄就要喝那種用火燒化了的鐵汁，往肚裡灌，把内裡的五髒都燙壞燒焦了，燙死後再被地獄的巧風一吹，又活過來。
活了再喝這種鐵汁，然後又被燙死，死了被這巧風一吹，又活過來了....一天到晚都受這種刑罰，很難受的。
可是你若能念觀世音菩薩，就會一點一點的把生、老、病、死這種種痛苦都沒有了。
這是講的四苦，再有愛别離苦。
這個‘愛’是人人都知道的；有的愛色有的愛名。
愛财的人也就是愛利，譬如有個很有錢的人，計劃做大生意想賺錢，可是生意失敗虧本，把錢都沒有了。
這人與利離别了，本不想離開錢，可是錢沒有了，這也是愛别離苦。
色，就是男女的問題，男人愛女人的色，女人愛男人的色，兩相互愛，可是因為在前生種了不好的因果，故這個愛不能久遠，在某一種情形之下，從中間就要分離了。
在離開的時候，若沒有真正的愛，離開也不要緊；若有一種真正的愛情執著，就會非常痛苦，這是愛色的愛别離苦。
還有愛名的愛别離苦，這個名怎會又有别離呢？有人這樣說：‘名譽者，人之第二生命也。
’認為有個好的名就是自己的第二條生命，可是這第二條生命一旦被毀壞了，便變成名譽掃地。
本來不想失去名譽，可是沒法子，因一時做錯事，把名譽低落了、沒有了，這也是和名的一種愛别離苦。
這‘愛别離苦’非常之多。
譬如夫婦雖沒有分離，可是生了個小孩子長得相貌可愛又聰明，拿他當寶珠一樣珍貴重視。
可是，忽然間這寶珠死了，這時痛哭流涕非常的難過，這也是愛别離苦。
或者有人對待父母很孝養，很恭敬愛惜，本來不想父母離開自己，可是父母死了，這也叫愛别離苦。
或又環境非常好，父母妻兒一切一切都美
