卷六
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和睡覺有何不同？’入定時，心中明白，端然正坐，身不動不搖，頭不低不偏。
這是寂而常照，照而常寂的境界。
睡覺時，什麼也不知道，甚至鼾聲如雷，姿勢恰好相反。
這位受持妙法蓮華經的法師，一嗅香氣，完全知道他們所在之處，修持什麼法門。
菩薩志堅固坐禅若讀誦或為人說法聞香悉能知 發菩提心，行菩薩道的菩薩，他們的志願非常堅固，無論遇到什麼障礙，不會生退轉心。
有堅忍不拔的意志，有百折不撓的精神。
不論是坐禅，或者是讀誦經典，或者是為人說法。
這位法師，一嗅香氣，完全能知曉。
在在方世尊一切所恭敬愍衆而說法聞香悉能知 在十方世界中，無論在那一方的世尊，皆為一切衆生所恭敬。
佛憐愍衆生的緣故，所以為衆生演說了生脫死、離苦得樂的妙法。
這位法師，一嗅香氣，完全能知曉佛在那一方。
衆生在佛前聞經皆歡喜如法而修行聞香悉能知 所有的衆生，在佛座之前，聆聽佛演說經典，皆大歡喜，甚至踴躍。
聽經之後，如法修行，依教奉行。
這位法師，一嗅香氣，完全能知曉。
何人如法修行，何人不如法修行，悉知悉見。
鼻子就有眼睛和耳朵的功能，能看能聽，你說妙不妙？妙法蓮華經處處是妙不可言！ 雖未得菩薩無漏法生鼻而是持經者先得此鼻相 這位受持妙法蓮華經的法師，雖然未證得菩薩無漏法生鼻。
因為受持此經典的緣故，好像已先得到此鼻相。
複次常精進。
若善男子善女人。
受持是經。
若讀若誦。
若解說。
若書寫。
得千二百舌功德。
若好若醜。
若美不美。
及諸苦澀物。
在其舌根。
皆變成上味。
如天甘露。
無不美者。
把前邊的道理再說一次。
佛喚一聲常精進菩薩！假使有受持的善男子和受持的善女人，他們若能受持這部妙法蓮華經，或者讀此經、或者誦此經、或者解說此經、或者書寫此經。
依照法華經的道理修持，能證得千二百舌功德。
舌不但能說法，而且又能說圓融無礙的妙法，所以舌的功德最大，具足圓滿。
舌有說法的功德，也有說是說非的罪過。
若是不說法，而說是非，或說邪言邪語，那就有一萬二千的罪過。
為什麼？因為舌能妄言、绮語、惡口、兩舌，越造越多，造成無量無邊那樣多的過錯。
造惡業的舌，吃東西不辨味，分不出苦辣酸甜堿五味。
無論如何香的食物，也不知香。
若是造善功德的舌，能知食物的味是好(美)的，還是醜(不好)的。
無論是美的，或者不美的；不管是苦味，還是澀味，一到舌根，飲食皆變成無上妙味，好像是甘露那樣的甜美而清香，沒有不美好的妙味。
這個苦字，可以當苦味講，又可以當受苦來講，所謂‘吃得苦中苦，方為人上人’。
在中國有兩句話，形容讀書人的勤苦：‘受盡十年寒窗苦，一舉成名天下知’。
古時候的人，讀書是一個人在書房苦讀，讀四書、讀五經；白天也讀、夜間也讀，沒有休息。
沒有朋友聊天，更沒有娛樂消遣，所謂‘三更燈火五更雞，正是男兒立志時’。
這樣的用功，經過十年寒窗苦，學問豐富，字寫得很工整，等科舉時，三元及第，金榜題名，中了狀元。
這時，天下人皆知某某人中了頭名狀元，光宗耀祖，婦孺皆知。
以前無人知是苦，現在天下知是甜，所謂‘苦盡甘來’。
從前窮人學文，富人習武，所以說寒窗苦。
若以舌根。
于大衆中有所演說。
出深妙聲。
能入其心。
皆令歡喜快樂。
若用舌根在大衆之中，演說甚深微妙法，這種妙聲能入聽衆的心中，令他們生歡喜心，快樂到極點，情不自禁踴躍起來。
又諸天子天女。
釋梵諸天。
聞是深妙音聲。
有所演說。
言論次第。
皆悉來聽。
又有一切天子和天女，又有帝釋天、大梵天以及諸天的天主，他們聽到這種深妙的音聲，心生歡喜。
凡是這位法師有所演說，所發表的言論，前後連貫，有條不紊，分門别類，不是雜亂無章，所以他們皆來聽講。
及諸龍。
龍女。
夜叉。
夜叉女。
乾闼婆。
乾闼婆女。
阿修羅。
阿修羅女。
迦樓羅。
迦樓羅女。
緊那羅。
緊那羅女。
摩侯羅伽。
摩侯羅伽女。
為聽法故。
皆來親近恭敬供養。
又有龍男和龍女，又有夜叉男和夜叉女，又有乾闼婆男和乾闼婆女，又有阿修羅男和阿修羅女，又有迦樓羅男和迦樓羅女，又有緊那羅男和緊那羅女，又有摩侯羅伽男和摩侯羅伽女。
這些天龍八部為聽這位法師演說妙法蓮華經的緣故，完全來親近、恭敬、供養這位法師。
及比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷。
國王王子。
群臣眷屬。
小轉輪王。
大轉輪王。
七寶千子。
内外眷屬。
乘其宮殿。
俱來聽法。
又有比丘、比丘尼、優婆塞(在家侍奉三寶的男人)、優婆夷(在家侍奉三寶的女人)、國王、王子、群臣、眷屬、小轉輪聖王(銀、銅、鐵三輪王)、大轉輪聖王(金輪聖王)、七寶千子、内外眷屬等，皆乘其宮殿，俱來聽法。
聽什麼法？聽妙法蓮華經的妙法。
以是菩薩善說法故。
婆羅門居士。
國内人民。
盡其形壽。
随侍供養。
因為這位法師是菩薩法師，善于解說妙法蓮華經的緣故，所以婆羅門(修清淨行)和居士(居家修道之士)，以及國内的人民，他們盡其形壽，随時随地侍候和供養這位菩薩法師。
又諸聲聞辟支佛菩薩諸佛。
常樂見之。
是人所在方面。
諸佛皆向其處說法。
悉能受持一切佛法。
又能出于深妙法音。
又有一切聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛這四聖者，都歡喜見到這位法師，無論在何方，十方諸佛都向他所在的地方說法。
這位法師，他能完全受持諸佛所說的一切佛法。
又能用淺顯的道理說出甚深微妙的法音。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
在這個時候，釋迦牟尼佛悲心切切，願意将前邊的義理，重新再宣說一遍，用偈頌來說明。
是人舌根淨終不受惡味其有所食啖悉皆成甘露 這位法師，他的舌根得到清淨，自性也清淨，始絲不受惡味所轉，而能轉惡味成妙味。
無論是吃什麼食物，一入舌根完全都變成甘露妙味，也就是無上醍醐妙味。
以深淨妙聲于大衆說法以諸因緣喻引導衆生心 聞者皆歡喜設諸上供養 這位法師，用甚深清淨微妙的聲音，在大衆之中，演說妙法。
用種種的因緣和種種譬喻，引導衆生發菩提心，成就佛果。
聽法的衆生，皆大歡喜。
衆生預備一切最上的供養具，來供養這位法師。
諸天龍夜叉及阿修羅等皆以恭敬心而共來聽法 天龍八部，本來有鬥争心，但皈依佛之後，将嗔恨心變成慈悲心，發願做護法善神。
他們都以恭敬心來聆聽這位法師說法。
是說法之人若欲以妙音遍滿三千界随意即能至 這位解說妙法蓮華經的法師，他想用甚深微妙的法音，能遍滿三千大千世界。
隻要這樣的觀想，那麼，妙音就能随意而至三千大千世界所有衆生的耳根。
大小轉輪王及千子眷屬合掌恭敬心常來聽受法 大轉輪聖王和小轉輪聖王，以及千子和眷屬們，他們都合掌，恭恭敬敬來到法會，聽受法師所講的佛法。
有些人聽法師請經說法，覺得勝于讀經典，所謂‘聽君一席話，勝讀十年書。
’ 諸天龍夜叉羅刹毗舍阇亦以歡喜心常樂來供養 三界的諸天，四海的龍王，以及夜叉、羅刹、毗舍阇等。
鬼本來不生歡喜心，可是現在也生歡喜心，常常樂意來供養這位法師。
梵天王魔王自在大自在如是諸天衆常來至其所 大梵天王(屍棄)和魔王(波旬)以及自在天(欲界他化自在天)和大自在天(色界究竟天)，這些諸天的天衆。
常來法師所住之處所，聆聽佛法，供養法師。
諸佛及弟子聞其說法音常念而守護或時為現身 十方諸佛和他們的弟子(聲間、辟支佛、菩薩)，他們聽到這位法師所說妙法的音聲，就常憶念這位法師，而守護這個道場。
或者有時候，十方諸佛及其弟子，現身來見這位法師。
這是受持妙法蓮華經功德的感應，所謂‘感應道交’的境界。
複次常精進。
若善男子善女人。
受持是經。
若讀若誦。
若解說。
若書寫。
得八百身功德。
得清淨身。
如淨琉璃。
衆生喜見。
把前邊的義理再說一次。
釋迦牟尼佛又喚一聲常精進菩薩！假使有修行的男人和修行的女人，他們若能受持妙法蓮華經，或者讀此經、或者誦此經、或者解說此經、或者書寫此經，就能得到八百身功德。
得清淨的身體，如同清淨琉璃一般的光明，所有的衆生，統統歡喜見到這位法師。
其身淨故。
三千大千世界衆生。
生時死時。
上下好醜。
生善處惡處。
悉于中現。
因為身體清淨的緣故，所以三千大千世界中所有的衆生，或者生的時候、或者死的時候、或者在天上、或者在地獄，相貌是美的還是醜的，生處是善的還是惡的？統統在清淨的體中現出，清清楚楚不會雜亂。
這個清淨身就是一個大圓鏡，能現一切像。
及鐵圍山。
大鐵圍山。
彌樓山。
摩诃彌樓山等諸山。
及其中衆生。
悉于中現。
以及鐵圍山(在四大洲外有山圍繞)和大鐵圍山(在大千世界外有山圍繞)，彌樓山和大彌樓山等的諸山，在其中的衆生，完全在淨身中現出來。
這個淨身，又好像雷達似的，無論從那方飛來的飛機，一清二楚的看見。
下至阿鼻地獄。
上至有頂所有及衆生。
悉于中現。
向下到無間地獄，向上到非想非非想處天，所有的境界和所有的衆生，完全在淨身中現出。
又好像電視機一樣，隻要把頻道調整正确，就有畫面出現。
頻道就是佛法，修道人把佛法研究明白，就會有這種境界現出。
若聲聞辟支佛菩薩諸佛說法。
皆于身中現其色像。
或者是聲聞、或者是辟支佛、或者是菩薩、或者是諸佛，他們在十方世界說法，都能在這位法師清淨的身上，現出其色像。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
在這個時候，釋迦牟尼佛願意再宣說前邊的義理，用偈頌來說明。
若持法華者其身甚清淨如彼淨琉璃衆生皆喜見 假使受持妙法蓮華經的法師，他的身體是非常清淨，沒有染污，好像清淨琉璃一般的明亮。
所有的衆生，都歡喜見到這位說法的法師。
又如淨明鏡悉見諸色像菩薩于淨身皆見世所有 唯獨自明了餘人所不見 這個清淨身，又好像清淨的明鏡，完全能見到一切的色像。
色像來則映之，去則無之，不留影子。
菩薩在清淨身中，能看見世界所有的色像。
這種境界，唯獨菩薩自己才能明白了解，其他的人是看不見的。
三千世界中一切諸群萌天人阿修羅地獄鬼畜生 如是諸色像皆于身中現 在三千大千世界之中，所有一切衆生和一切境界。
好像天上的人和人間的人，及阿修羅(這是三善道)，以及地獄、餓鬼、畜生(這是三惡道)，這樣六道中的一切色像，皆在菩薩淨琉璃身中現出。
不但清清楚楚，而且也不雜亂。
諸天等宮殿乃至于有頂鐵圍及彌樓摩诃彌樓山 諸大海水等皆于身中現 三界諸天的宮殿，乃至非想非非想處天，鐵圍山和彌樓山，以及大彌樓山。
所有一切大海的水，都在受持妙法蓮華經這位法師，他的清淨身中現出來。
諸佛及聲聞佛子菩薩等若獨若在衆說法悉皆現 十方諸佛和聲聞、辟支佛、菩薩等，或者單獨一人，或者在大衆之中，說法教化衆生。
完全都在清淨如琉璃身中現出。
這種境界，真是不可思議，妙不可言。
雖未得無漏法性之妙身以清淨常體一切于中現 這位受持妙法蓮華經的人，雖然未能證得無漏的聖果，尚未獲得法性的妙身。
可是父母所生清淨的常體，所有一切的一切，皆在淨身中現出。
這種境界，隻有他本人能知道，其他的人是不能曉得的。
複次常精進。
若善男子善女人。
如來滅後受持是經。
若讀若誦。
若解說。
若書寫。
得千二百意功德。
以是清淨意根。
乃至聞一偈一句。
通達無量無邊之義。
把前邊的道理再說一次。
釋迦牟尼佛又喚一聲，常精進菩薩！假使有修行的男子和修行的女人，在将來佛滅度之後，有人受持這部妙法蓮華經者，或是讀、或是誦、或是解說、或是書寫，能得千二百意功德。
以這種清淨的意根，乃至于就是聽到一首偈頌，或者聽到一句經文，就能通達全部經文的義理。
解是義已。
能演說一句一偈。
至于一月四月。
乃至一歲。
諸所說法。
随其義趣。
皆與實相不相違背。
若說俗間經書。
治世語言。
資生業等。
皆順正法。
明白了解這種義理之後，就能觸類旁通，為衆生演說妙法，解釋妙理。
就是一首偈頌，或是一句經文，而能發揮無量無邊的道理。
一句經文，一首偈頌，甚至講一個月(代表一乘實相法)，或者講四個月(代表小乘四谛法)，或者講一年(代表十二因緣法)。
雖然是一句法，能令其合到一切法上。
所說一切法，随順義理的趣向。
所說的道理，都合乎實相，合乎第一義谛，絕對不會違背實相的義理。
或者講說世間一切的經書，如四書五經等，或者是治世的語言，或者是資生的事業等，皆和順正法，不相違背。
一切按照八聖道去實行，以八聖道作為規範。
三千大千世界。
六趣衆生心之所行。
心所動作。
心所戲論。
皆悉知之。
雖未得無漏智慧。
而其意根清淨如此。
是人有所思惟籌量言說。
皆是佛法。
無不真實。
亦是先佛經中所說。
所有三千大千世界中的六趣衆生，他們心中所想行的事、所起的動作、所生的妄念、所有的戲論，這位法師皆能知曉。
他雖然未證得無漏的智慧，可是他的勝意根得到清淨。
這位法師所思惟、籌量、言說，都是佛法、妙法、不思議法。
為什麼？因為他受持妙法蓮華經，所想的和所行的，都是真責不虛。
所說的法和所修的道，都是真實的妙法門，都是先佛所說的道理。
雖然全部佛經沒有讀完，可是已經明了經中大意。
為什麼？因為得到妙三昧的境界。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
在這個時候，釋迦牟尼佛願意将前邊經文的義理，再宣說一遍，用偈頌來說明。
是人意清淨明利無濁穢以此妙意根知上中下法 這位法師的勝意根，甚為清淨。
不但明而且利，沒有染濁污穢。
以這種微妙的勝意根，能知上中下的佛法，所謂‘深入經藏，智慧如海’。
乃至聞一偈通達無量義次第如法說月四月至歲 就是僅僅聽一首偈頌，就能通達無量的義理。
次第如法解說，絕對不是雜亂無章的說法。
解說一首偈頌，或者講一個月，或者講四個月，或者講一年，得到樂說無礙的境界。
是世界内外一切諸衆生若天龍及人夜叉鬼神等 在三千大千世界内外，所有一切衆生，或者是天上的人，或者是人間的人，或者是諸龍、夜叉、鬼神等等。
其在六趣中所念若幹種持法華之報一時皆悉知 在六道輪回中的一切衆生，他們所想念有若幹種。
但是受持妙法蓮華經所得的果報，在同時便知一切衆生起心動念，清清楚楚。
那個衆生願做牛做馬，那個衆生願做老虎獅子，那個衆生願做魚龜蝦蟹，那個衆生願做雞鴨鵝鳥，都能曉得，一想便知前因後果。
十方無數佛百福莊嚴相為衆生說法悉聞能受持 在十方世界有無數億佛，他們因為往昔時，曾經三祇修福慧，百劫種相好，所以有百福莊嚴妙相好身。
為一切衆生演說妙法。
所有的佛法，衆生聆聽之後，便能受持，依法修行。
思惟無量義說法亦無量終始不忘錯以持法華故 能由一種道理，聯想到無量的道理；由無量道理，仍歸還圓悟一個道理。
所謂‘一本散為萬殊，萬殊仍歸一本’。
說法也是無量無邊，始終不會把佛法忘記，或者講錯法，絕對沒有這種情形發生。
為什麼？因為深妙受持妙法蓮華經義理的緣故。
悉知諸法相随義識次第達名字語言如所知演說 因為有大智慧，通達了悟諸法實相的道理。
何謂實相？就是無相：無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
有此四相，便是凡夫；無此四相，便是聖人。
而沒有這四種相，并不是沒有如實清淨的相。
這一點要弄清楚。
随著經義，便講次第的法，前後要連貫，有系統有次序，令聽者容易明白。
通達名字的解釋，言語的技巧，得到文字般若，言語三昧，照所悟所知的道理，來為衆生演說妙法。
此人有所說皆是先佛法以演此法故于衆無所畏 受持妙法蓮華經的法師，他所說的法，皆是先前諸佛所說的妙法。
不過，他又重新說一遍而已。
因為他演說妙法的緣故，所以在大衆之前，沒有畏懼，能滔滔不絕為衆生說法，頭頭是道分析清楚，有天華亂墜，地湧金蓮的境界。
持法華經者意根淨若斯雖未得無漏先有如是相 受持法華經的法師，他的意根清淨，就像這樣的情形。
雖然未證得無漏的智慧，但是先得到這樣的形相。
是人持此經安住希有地為一切衆生歡喜而愛敬 受持法華經的法師，安住在最希有的地方。
他為一切衆生所歡喜，受一切衆生所愛敬。
能以千萬種善巧之語言分别而說法持法華經故 能用千萬種語言，善巧方便的譬喻，詳細分别的言辭，來為衆生說妙法。
為什麼能有這樣的智慧呢？因為受持妙法蓮華經的緣故。
妙法蓮華經 常不輕菩薩品淺釋 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 美國萬佛聖城宣化上人講述 卷六常不輕菩薩品第二十 怎麼叫‘常不輕’呢？其實，‘常不輕’是一位菩薩的名字。
是不是菩薩的通用名字呢？不是的。
隻不過是一個别名，即是一個外号。
因為這位菩薩一見到人就叩頭頂禮，因此，有些比丘、比丘尼就給他取一個名字叫‘常不輕’。
這是釋迦牟尼佛在過去生中，行菩薩道時，見人就五體投地的禮拜，而一般的比丘、比丘尼就以‘常不輕’來稱呼他，而不是這位菩薩原有的名号。
因為佛在行菩薩道時，見人就說：‘我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。
’故其名為‘常不輕’，常不輕慢一切人也。
‘常不輕’又可分為四種解說。
‘常不輕’1、包含著不輕慢的念頭。
2、自具足不輕易得來的智慧。
3、身外行一切恭敬修行行門。
4、對一切境界都是必恭必敬，無放逸心。
所以說：‘一切是考驗，看爾怎麼辦，觌面若不識，須再從頭煉。
’那麼，常不輕菩薩能認識種種境界和考驗，而行這種常不輕的行門，這屬于世界悉檀(普施)。
他身能行不輕之行，躬行實踐，這叫為人悉檀。
他口宣不輕之教，所說的都是不輕慢他人的教化法門，這叫對治悉檀。
他對一般人有一種不輕慢他人的看法，這叫第一義悉壇。
故‘常不輕’又包括這四種的悉檀。
爾時佛告得大勢菩薩摩诃薩。
汝今當知。
若比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷。
持法華經者。
若有惡口罵詈诽謗。
獲大罪報。
如前所說。
其所得功德。
如向所說。
眼耳鼻舌身意清淨。
得大勢。
乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫。
有佛名威音王如來。
應供。
正遍知。
明行足。
善逝世間解。
無上士。
調禦丈夫。
天人師。
佛。
世尊。
劫名離衰。
國名大成。
就在佛說完了法師功德品的時候，剛要開始說常不輕菩薩之前，佛先告訴得大勢菩薩摩诃薩，也就是大勢至菩薩。
這位菩薩隻要舉足邁一步，大地就會有六種震動，表示這位菩薩的威勢力大。
釋迦牟尼佛就說：‘大勢至！你現在應該知道，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，讀誦、書寫法華經，假使有人以惡口來咒罵或毀謗他們，這些人的罪報，猶如須彌山那麼大，有如前面的經文上所說。
而受持讀誦法華經者的功德，也就像前面法師功德品上說，能得到眼耳鼻舌身意清淨的功德。
大勢至菩薩！在過去很久以前，經過有無量無邊不可思議的阿僧祇劫，有一位佛，名叫威音王如來。
因為這位佛具大威德，甚至其音聲也能令三千大千世界震動，大衆畏愛兼抱，恭敬聆聽這位佛說的法。
具足如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，這是每位佛的十号。
如來：乘如實之道，來成正覺。
應供：應該受人天的供養。
正遍知：不但正知，而且遍知，無所不知，無所不曉。
明行足：智慧也充足了，修行也圓滿了。
善逝：能住于最好之處。
世間解：是世間最了解的尊者。
無上士：是世間上最有學問、最有道德的人。
調禦丈夫：調伏三界，一切衆生的大丈夫。
天人師：是天上天下之導師。
佛：是三覺圓滿，萬德具備。
世尊：世出世之尊。
在威音王如來住于世時，劫名為離衰，即離開一切衰相，國名為大成。
其威音王佛。
于彼世中為天人阿修羅說法。
為求聲聞者。
說應四谛法。
度生老病死。
究竟涅槃。
為求辟支佛者。
說應十二因緣法。
為諸菩薩。
因阿耨多羅三藐三菩提。
說應六波羅蜜法。
究竟佛慧。
在,離衰劫，大成國裡，這一位威音王佛，為天、人、阿修羅說法。
為天上的人，說十善法。
為人間的人，說五戒法。
為阿修羅，說勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。
因為阿修羅不修戒，不修定，也不修慧，而隻知道貪、嗔、癡。
因為貪、嗔，故有愚癡，才堕落阿修羅道。
發脾氣是他們的本領，故他們失去了戒定慧。
阿修羅是梵語，譯為無端正，面貌非常醜陋，這是嗔恨心的果報。
彼佛又為求聲聞果位的人，說四,聖谛法。
四聖谛法是苦、集、滅、道。
聲聞是二乘人，屬于小乘，因為他得少為足，不想往前求大乘，以為所作已辦，誤為上無佛道可成，下無衆生可度。
因此佛為他們說四谛之真理。
(一)苦谛：苦有無量諸苦、三苦(苦苦、壞苦、行苦)、八苦(生老病死苦、愛别離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦)。
今淺釋如下： 三苦——1、苦苦：譬如有人，窮到極點，又加上沒有房子住，沒有衣服穿，這種的環境，叫苦中之苦。
2、壞苦：譬如有人，非常富有，但一把火，就把房子财産都燒光了，這叫富貴的壞苦。
3、行苦：由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，如後浪推前浪，無有停止，故叫行苦。
八苦—— 1、生若：生時如生龜脫殼，故小孩生出來，隻會‘哇哇’的叫苦。
2、老苦：老時，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不聽使喚，總想罷工。
3、病苦：身心都不舒服，坐立不安。
4、死苦：死猶如活牛剝皮一樣，四大分張。
5、愛别離苦：所愛的人，偏要分離，不能團聚。
6、怨憎會苦：你最讨厭的仇人，偏碰在一起，所謂‘冤家路窄’。
7、求不得苦：心中想要得到的，偏得不到。
8、五陰熾盛苦：色、受、想、行、識五陰，如猛火焰，把人焚燒得颠颠倒倒。
(二)集谛：即招感。
(三)道谛：即修無上道。
(四)滅谛：即是證得涅槃寂滅之樂。
這是四谛法之簡釋。
佛教聲聞人似四谛法而度生老病死，得究竟常樂我淨的涅槃妙德。
又為修辟支佛的人，說十二因緣法。
辟支佛譯為緣覺，緣覺有兩種：1、有佛出世時，修十二因緣而悟道，故名緣覺。
2、無佛住世，在深山穹谷修春花秋落而悟道，故名獨覺。
十二因緣——無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲苦惱。
佛因為要所有修菩薩行的菩薩，獲得阿耨多羅三藐三菩提，故為他們說六波羅蜜法門(布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若)。
六波羅蜜是菩薩自度度他、自利利他、自覺覺他的法。
波羅蜜是梵語，譯為到彼岸。
若修六波羅蜜行，必能從生死的此岸經過煩惱的中流，走到究竟涅槃的彼岸。
得大勢。
是威音王佛。
壽四十萬億那由他恒河沙劫。
正法住世。
劫數如一閻浮提微塵。
像法住世。
劫數如四天下微塵。
其佛饒益衆生已。
然後滅度。
釋迦牟尼佛又稱一聲：‘大勢至！(大勢至就是得大勢)這位威音王佛的壽命有四十萬億那由他恒河沙劫那麼長。
正法住世的劫數，有如一個閻浮提世界的所有微塵數。
像法住世的劫數，有如四天下磨成微塵數那麼多的數目。
佛在這時饒益普度教化一切衆生，度盡所有一切衆生，然後才入涅槃。
’ 正法像法滅盡之後。
于此國土複有佛出。
亦号威音王如來。
應供。
正遍知。
明行足。
善逝世間解。
無上士。
調禦丈夫。
天人師。
佛。
世尊。
如是次第有二萬億佛。
皆同一号。
最初威音王如來既已滅度。
正法滅後。
于像法中。
增上慢比丘有大勢力。
爾時有一菩薩比丘。
名常不輕。
得大勢。
以何因緣名常不輕。
是比丘凡有所見。
若比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷。
皆悉禮拜贊歎。
而作是言。
我深敬汝等。
不敢輕慢。
所以者何。
汝等皆行菩薩道。
當得作佛。
而是比丘不專讀誦經典。
但行禮拜。
乃至遠見四聚。
亦複故往禮拜贊歎。
而作是言。
我不敢輕于汝等。
汝等皆當作佛。
在威音王佛的正法和像法都滅盡之後，在此大成國土，又有佛出興于世，其名号也是威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世問解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
如此有二萬億佛次第出現于大成國土，這些佛名号皆為威音王佛。
最初當威音王如來已入涅槃，接著正法也滅了之後，在像法之中，貢高我慢，争名奪利的惡性比丘，有大勢力，自以為了不起。
這時有一位菩薩比丘，名叫常不輕。
佛又叫一聲：‘大勢至！以什麼因緣，這位比丘，叫做常不輕呢？因為他無論見到那一位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一律頂禮叩拜、贊歎，因為他願意行菩薩道，學菩薩觀衆生人我一體，無人相、無我相、無衆生相、無壽者相。
若是他有我相的執著，就不會向人叩頭頂禮了。
他常自言：“我深深的恭敬你們各位啊！我絕對不敢輕慢你們。
為著什麼因緣而不敢輕慢你們呢？因為你們都在行菩薩道，你們應當很快成佛。
”而這位常不輕比丘，不僅是專心讀誦一切經典，而且還行菩薩所行之道，就是每天都向四衆弟子叩頭禮拜。
乃至于他到其他的地方，見到比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，離他很遠，他都要走上前來向他們禮拜贊歎，然後就說：“我不敢輕慢你們各位，你們皆會作佛。
”’ 四衆之中。
有生嗔恚心不淨者。
惡口罵詈言。
是無智比丘。
從何所來。
自言我不輕汝。
而與我等授記。
當得作佛。
我等不用如是虛妄授記。
如此經曆多年。
常被罵詈。
不生嗔恚。
常作是言。
汝當作佛。
說是語時。
衆人或以杖木瓦石而打擲之。
避走遠住。
猶高聲唱言。
我不敢輕于汝等。
汝等皆當作佛。
以其常作是語故。
增上慢比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷。
号之為常不輕。
是比丘臨欲終時。
于虛空中。
其聞威音王佛。
先所說法華經二十千萬億偈。
悉能受持。
即得如上眼根清淨。
耳鼻舌身意根清淨。
得是六根清淨已。
更增壽命二百萬億那由他歲。
廣為人說是法華經。
在四衆之中，有些增上慢比丘，便對常不輕生出嗔恚心。
當常不輕比丘向他們叩頭，他們就用腳踢他的頭。
這是因為他們的心惡不淨，積聚了貪、嗔、癡之毒，故惡口咒罵常不輕比丘。
他們說：‘你這位比丘，真是太愚癡了！你是從什麼地方來的？如此太失去佛教的威儀。
你又說：“你不敢輕看我們，又給我們授記，說我們應當作佛。
”我們不要你授如此虛妄之記。
你真是胡說八道，真是沒出息的東西！’ 常不輕比丘如此修禮拜、贊歎四衆的忍辱行門，經曆了許多年，雖然他常被他人打笃，但是他一點也不生嗔恨心。
他常這麼說：‘你們應會作佛。
’說這話的時候，許多人就用杖、木、瓦、石之類的東西打擲他的頭和身體。
他就趕快走到遠的地方，又高聲說：‘我不敢輕慢你們！你們皆當作佛！’因為他常說這句話的緣故，所以那些增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，就稱他為常不輕。
這位常不輕菩薩比丘，在他将要圓寂的時候，在虛空中，即聽聞到威音王佛所說法華經和法華經裡的二十千萬億偈頌。
他不但聽聞了，而旦還能受持，即得如前面法師功德品所說，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都清淨無垢。
他得到六根清淨之後，不僅沒有命終，反而更增長壽命，到二百萬億那由他歲，常常為人宣說法華經。
于時增上慢四衆比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷。
輕賤是人。
為作不輕名者。
見其得大神通力。
樂說辯力。
大善寂力。
聞其所說。
皆信伏随從。
是菩薩複化千萬億衆。
今住阿耨多羅三藐三菩提。
命終之後。
得值二千億佛。
皆号日月燈明。
于其法中。
說是法華經。
以是因緣。
複值二千億佛。
同号雲自在燈王。
于此諸佛法中。
受持讀誦。
為諸四衆說此經典故。
得是常眼清淨。
耳鼻舌身意諸根清淨。
于四衆中說法。
心無所畏。
得大勢。
是常不輕菩薩摩诃薩。
供養如是若幹諸佛。
恭敬尊重贊歎。
種諸善根。
于後複值千萬億佛。
亦于諸佛法中。
說是經典。
功德成就。
當得作佛。
在常不輕菩薩獲得六根清淨，常為人宣說法華經的時候，以前對常不輕菩薩有增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的四衆弟子們，又有些打罵看輕他的人，給他取常不輕名字的人，他們看見常不輕菩薩得大神通力，又能背誦法華經這麼多的偈頌，還能為人樂說法華經，得辯才無礙，又得身心良善，不生嗔恨的力量，忍辱的力量和般若的力量。
當他們聽聞這位常不輕菩薩說法華經後，都默然信受，跟随常不輕菩薩在一起修道。
這位常不輕菩薩所教化的衆生有千萬億那麼多，皆令住于阿耨多羅三藐三菩提。
在這第一個生命終了之後，有二千億佛出現于世，都同号為日月燈佛。
在這二千億佛的法中，常不輕菩薩還是說這部法華經，以如是的因緣，又等到有二千億佛出現于世，都同号為雲自在燈王佛。
在二千億日月燈佛和二千億雲自在燈王佛的佛法中，常不輕菩薩生生世世受持讀誦及為所有四衆弟子廣說此部妙法蓮華經，得到眼、耳、鼻、舌、身、意諸根常清淨無染。
在四衆中說法，心無有怖畏。
佛又叫一聲：‘大勢至！這位常不輕菩薩摩诃薩，曾經供養了像以上所說那麼多的諸佛，恭敬、尊重、贊歎諸彿，及在諸佛的面前種諸善根。
以後又再有千萬億佛出現于世。
他又在諸佛的佛法之中，說這部妙法蓮華經。
因為他說此部妙法蓮華經的功德已成就，所以，他應當成佛。
’ 得大勢。
于意雲何。
爾時常不輕菩薩。
豈異人乎。
則我身是。
若我于宿世不受持讀誦此經。
為他人說者。
不能疾得阿耨多羅三藐菩提。
我于先佛所。
受持讀誦此經。
為人說故。
疾得阿耨多羅三藐三菩提。
得大勢。
彼時四衆比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷。
以嗔恚意。
輕賤我故。
二百億劫。
常不值佛。
不聞法。
不見僧。
千劫于阿鼻地獄。
受大苦惱。
畢是罪已。
複遇常不輕菩薩。
教化阿耨多羅三藐三菩提。
得大勢。
于汝意雲何。
爾時四衆常輕是菩薩者。
豈異人乎。
今此會中。
跋陀婆羅等五百菩薩。
師子月等五百比丘。
尼思佛等五百優婆塞。
皆于阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。
得大勢。
當知是法華經。
大饒益諸菩薩摩诃薩。
能令至于阿耨多羅三藐三菩提。
是故諸菩薩摩诃薩。
于如來滅後。
常應受持讀誦。
解說書寫是經。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
佛又叫一聲：‘大勢至！依你的意思來看，怎樣呢？那時的常不輕菩薩豈是旁人嗎？他就是我(釋迦牟尼佛)的本身。
假使我在以前，不受持和讀誦此部妙法蓮華經，或者不為他人廣說此部經的妙法，我就不能這麼迅速地成就無上正等正覺。
因為我在以前佛所住之處，能受持讀誦這部經典，以及為他人解說，所以現在，我能很快的成就無上正等正覺。
大勢至！以前那些增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四衆弟子們，以嗔恚心和輕賤我是無智的緣故，故他們在二百億劫中，都不能遇見佛，不能聽聞到佛法，也遇不到僧人。
千劫在阿鼻地獄受極大的苦惱，受完罪報之後，又再托生做人，遇見常不輕菩薩，來教化他們，令他們發阿耨多羅三藐三菩提心。
大
這是寂而常照，照而常寂的境界。
睡覺時，什麼也不知道，甚至鼾聲如雷，姿勢恰好相反。
這位受持妙法蓮華經的法師，一嗅香氣，完全知道他們所在之處，修持什麼法門。
菩薩志堅固坐禅若讀誦或為人說法聞香悉能知 發菩提心，行菩薩道的菩薩，他們的志願非常堅固，無論遇到什麼障礙，不會生退轉心。
有堅忍不拔的意志，有百折不撓的精神。
不論是坐禅，或者是讀誦經典，或者是為人說法。
這位法師，一嗅香氣，完全能知曉。
在在方世尊一切所恭敬愍衆而說法聞香悉能知 在十方世界中，無論在那一方的世尊，皆為一切衆生所恭敬。
佛憐愍衆生的緣故，所以為衆生演說了生脫死、離苦得樂的妙法。
這位法師，一嗅香氣，完全能知曉佛在那一方。
衆生在佛前聞經皆歡喜如法而修行聞香悉能知 所有的衆生，在佛座之前，聆聽佛演說經典，皆大歡喜，甚至踴躍。
聽經之後，如法修行，依教奉行。
這位法師，一嗅香氣，完全能知曉。
何人如法修行，何人不如法修行，悉知悉見。
鼻子就有眼睛和耳朵的功能，能看能聽，你說妙不妙？妙法蓮華經處處是妙不可言！ 雖未得菩薩無漏法生鼻而是持經者先得此鼻相 這位受持妙法蓮華經的法師，雖然未證得菩薩無漏法生鼻。
因為受持此經典的緣故，好像已先得到此鼻相。
複次常精進。
若善男子善女人。
受持是經。
若讀若誦。
若解說。
若書寫。
得千二百舌功德。
若好若醜。
若美不美。
及諸苦澀物。
在其舌根。
皆變成上味。
如天甘露。
無不美者。
把前邊的道理再說一次。
佛喚一聲常精進菩薩！假使有受持的善男子和受持的善女人，他們若能受持這部妙法蓮華經，或者讀此經、或者誦此經、或者解說此經、或者書寫此經。
依照法華經的道理修持，能證得千二百舌功德。
舌不但能說法，而且又能說圓融無礙的妙法，所以舌的功德最大，具足圓滿。
舌有說法的功德，也有說是說非的罪過。
若是不說法，而說是非，或說邪言邪語，那就有一萬二千的罪過。
為什麼？因為舌能妄言、绮語、惡口、兩舌，越造越多，造成無量無邊那樣多的過錯。
造惡業的舌，吃東西不辨味，分不出苦辣酸甜堿五味。
無論如何香的食物，也不知香。
若是造善功德的舌，能知食物的味是好(美)的，還是醜(不好)的。
無論是美的，或者不美的；不管是苦味，還是澀味，一到舌根，飲食皆變成無上妙味，好像是甘露那樣的甜美而清香，沒有不美好的妙味。
這個苦字，可以當苦味講，又可以當受苦來講，所謂‘吃得苦中苦，方為人上人’。
在中國有兩句話，形容讀書人的勤苦：‘受盡十年寒窗苦，一舉成名天下知’。
古時候的人，讀書是一個人在書房苦讀，讀四書、讀五經；白天也讀、夜間也讀，沒有休息。
沒有朋友聊天，更沒有娛樂消遣，所謂‘三更燈火五更雞，正是男兒立志時’。
這樣的用功，經過十年寒窗苦，學問豐富，字寫得很工整，等科舉時，三元及第，金榜題名，中了狀元。
這時，天下人皆知某某人中了頭名狀元，光宗耀祖，婦孺皆知。
以前無人知是苦，現在天下知是甜，所謂‘苦盡甘來’。
從前窮人學文，富人習武，所以說寒窗苦。
若以舌根。
于大衆中有所演說。
出深妙聲。
能入其心。
皆令歡喜快樂。
若用舌根在大衆之中，演說甚深微妙法，這種妙聲能入聽衆的心中，令他們生歡喜心，快樂到極點，情不自禁踴躍起來。
又諸天子天女。
釋梵諸天。
聞是深妙音聲。
有所演說。
言論次第。
皆悉來聽。
又有一切天子和天女，又有帝釋天、大梵天以及諸天的天主，他們聽到這種深妙的音聲，心生歡喜。
凡是這位法師有所演說，所發表的言論，前後連貫，有條不紊，分門别類，不是雜亂無章，所以他們皆來聽講。
及諸龍。
龍女。
夜叉。
夜叉女。
乾闼婆。
乾闼婆女。
阿修羅。
阿修羅女。
迦樓羅。
迦樓羅女。
緊那羅。
緊那羅女。
摩侯羅伽。
摩侯羅伽女。
為聽法故。
皆來親近恭敬供養。
又有龍男和龍女，又有夜叉男和夜叉女，又有乾闼婆男和乾闼婆女，又有阿修羅男和阿修羅女，又有迦樓羅男和迦樓羅女，又有緊那羅男和緊那羅女，又有摩侯羅伽男和摩侯羅伽女。
這些天龍八部為聽這位法師演說妙法蓮華經的緣故，完全來親近、恭敬、供養這位法師。
及比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷。
國王王子。
群臣眷屬。
小轉輪王。
大轉輪王。
七寶千子。
内外眷屬。
乘其宮殿。
俱來聽法。
又有比丘、比丘尼、優婆塞(在家侍奉三寶的男人)、優婆夷(在家侍奉三寶的女人)、國王、王子、群臣、眷屬、小轉輪聖王(銀、銅、鐵三輪王)、大轉輪聖王(金輪聖王)、七寶千子、内外眷屬等，皆乘其宮殿，俱來聽法。
聽什麼法？聽妙法蓮華經的妙法。
以是菩薩善說法故。
婆羅門居士。
國内人民。
盡其形壽。
随侍供養。
因為這位法師是菩薩法師，善于解說妙法蓮華經的緣故，所以婆羅門(修清淨行)和居士(居家修道之士)，以及國内的人民，他們盡其形壽，随時随地侍候和供養這位菩薩法師。
又諸聲聞辟支佛菩薩諸佛。
常樂見之。
是人所在方面。
諸佛皆向其處說法。
悉能受持一切佛法。
又能出于深妙法音。
又有一切聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛這四聖者，都歡喜見到這位法師，無論在何方，十方諸佛都向他所在的地方說法。
這位法師，他能完全受持諸佛所說的一切佛法。
又能用淺顯的道理說出甚深微妙的法音。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
在這個時候，釋迦牟尼佛悲心切切，願意将前邊的義理，重新再宣說一遍，用偈頌來說明。
是人舌根淨終不受惡味其有所食啖悉皆成甘露 這位法師，他的舌根得到清淨，自性也清淨，始絲不受惡味所轉，而能轉惡味成妙味。
無論是吃什麼食物，一入舌根完全都變成甘露妙味，也就是無上醍醐妙味。
以深淨妙聲于大衆說法以諸因緣喻引導衆生心 聞者皆歡喜設諸上供養 這位法師，用甚深清淨微妙的聲音，在大衆之中，演說妙法。
用種種的因緣和種種譬喻，引導衆生發菩提心，成就佛果。
聽法的衆生，皆大歡喜。
衆生預備一切最上的供養具，來供養這位法師。
諸天龍夜叉及阿修羅等皆以恭敬心而共來聽法 天龍八部，本來有鬥争心，但皈依佛之後，将嗔恨心變成慈悲心，發願做護法善神。
他們都以恭敬心來聆聽這位法師說法。
是說法之人若欲以妙音遍滿三千界随意即能至 這位解說妙法蓮華經的法師，他想用甚深微妙的法音，能遍滿三千大千世界。
隻要這樣的觀想，那麼，妙音就能随意而至三千大千世界所有衆生的耳根。
大小轉輪王及千子眷屬合掌恭敬心常來聽受法 大轉輪聖王和小轉輪聖王，以及千子和眷屬們，他們都合掌，恭恭敬敬來到法會，聽受法師所講的佛法。
有些人聽法師請經說法，覺得勝于讀經典，所謂‘聽君一席話，勝讀十年書。
’ 諸天龍夜叉羅刹毗舍阇亦以歡喜心常樂來供養 三界的諸天，四海的龍王，以及夜叉、羅刹、毗舍阇等。
鬼本來不生歡喜心，可是現在也生歡喜心，常常樂意來供養這位法師。
梵天王魔王自在大自在如是諸天衆常來至其所 大梵天王(屍棄)和魔王(波旬)以及自在天(欲界他化自在天)和大自在天(色界究竟天)，這些諸天的天衆。
常來法師所住之處所，聆聽佛法，供養法師。
諸佛及弟子聞其說法音常念而守護或時為現身 十方諸佛和他們的弟子(聲間、辟支佛、菩薩)，他們聽到這位法師所說妙法的音聲，就常憶念這位法師，而守護這個道場。
或者有時候，十方諸佛及其弟子，現身來見這位法師。
這是受持妙法蓮華經功德的感應，所謂‘感應道交’的境界。
複次常精進。
若善男子善女人。
受持是經。
若讀若誦。
若解說。
若書寫。
得八百身功德。
得清淨身。
如淨琉璃。
衆生喜見。
把前邊的義理再說一次。
釋迦牟尼佛又喚一聲常精進菩薩！假使有修行的男人和修行的女人，他們若能受持妙法蓮華經，或者讀此經、或者誦此經、或者解說此經、或者書寫此經，就能得到八百身功德。
得清淨的身體，如同清淨琉璃一般的光明，所有的衆生，統統歡喜見到這位法師。
其身淨故。
三千大千世界衆生。
生時死時。
上下好醜。
生善處惡處。
悉于中現。
因為身體清淨的緣故，所以三千大千世界中所有的衆生，或者生的時候、或者死的時候、或者在天上、或者在地獄，相貌是美的還是醜的，生處是善的還是惡的？統統在清淨的體中現出，清清楚楚不會雜亂。
這個清淨身就是一個大圓鏡，能現一切像。
及鐵圍山。
大鐵圍山。
彌樓山。
摩诃彌樓山等諸山。
及其中衆生。
悉于中現。
以及鐵圍山(在四大洲外有山圍繞)和大鐵圍山(在大千世界外有山圍繞)，彌樓山和大彌樓山等的諸山，在其中的衆生，完全在淨身中現出來。
這個淨身，又好像雷達似的，無論從那方飛來的飛機，一清二楚的看見。
下至阿鼻地獄。
上至有頂所有及衆生。
悉于中現。
向下到無間地獄，向上到非想非非想處天，所有的境界和所有的衆生，完全在淨身中現出。
又好像電視機一樣，隻要把頻道調整正确，就有畫面出現。
頻道就是佛法，修道人把佛法研究明白，就會有這種境界現出。
若聲聞辟支佛菩薩諸佛說法。
皆于身中現其色像。
或者是聲聞、或者是辟支佛、或者是菩薩、或者是諸佛，他們在十方世界說法，都能在這位法師清淨的身上，現出其色像。
爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
在這個時候，釋迦牟尼佛願意再宣說前邊的義理，用偈頌來說明。
若持法華者其身甚清淨如彼淨琉璃衆生皆喜見 假使受持妙法蓮華經的法師，他的身體是非常清淨，沒有染污，好像清淨琉璃一般的明亮。
所有的衆生，都歡喜見到這位說法的法師。
又如淨明鏡悉見諸色像菩薩于淨身皆見世所有 唯獨自明了餘人所不見 這個清淨身，又好像清淨的明鏡，完全能見到一切的色像。
色像來則映之，去則無之，不留影子。
菩薩在清淨身中，能看見世界所有的色像。
這種境界，唯獨菩薩自己才能明白了解，其他的人是看不見的。
三千世界中一切諸群萌天人阿修羅地獄鬼畜生 如是諸色像皆于身中現 在三千大千世界之中，所有一切衆生和一切境界。
好像天上的人和人間的人，及阿修羅(這是三善道)，以及地獄、餓鬼、畜生(這是三惡道)，這樣六道中的一切色像，皆在菩薩淨琉璃身中現出。
不但清清楚楚，而且也不雜亂。
諸天等宮殿乃至于有頂鐵圍及彌樓摩诃彌樓山 諸大海水等皆于身中現 三界諸天的宮殿，乃至非想非非想處天，鐵圍山和彌樓山，以及大彌樓山。
所有一切大海的水，都在受持妙法蓮華經這位法師，他的清淨身中現出來。
諸佛及聲聞佛子菩薩等若獨若在衆說法悉皆現 十方諸佛和聲聞、辟支佛、菩薩等，或者單獨一人，或者在大衆之中，說法教化衆生。
完全都在清淨如琉璃身中現出。
這種境界，真是不可思議，妙不可言。
雖未得無漏法性之妙身以清淨常體一切于中現 這位受持妙法蓮華經的人，雖然未能證得無漏的聖果，尚未獲得法性的妙身。
可是父母所生清淨的常體，所有一切的一切，皆在淨身中現出。
這種境界，隻有他本人能知道，其他的人是不能曉得的。
複次常精進。
若善男子善女人。
如來滅後受持是經。
若讀若誦。
若解說。
若書寫。
得千二百意功德。
以是清淨意根。
乃至聞一偈一句。
通達無量無邊之義。
把前邊的道理再說一次。
釋迦牟尼佛又喚一聲，常精進菩薩！假使有修行的男子和修行的女人，在将來佛滅度之後，有人受持這部妙法蓮華經者，或是讀、或是誦、或是解說、或是書寫，能得千二百意功德。
以這種清淨的意根，乃至于就是聽到一首偈頌，或者聽到一句經文，就能通達全部經文的義理。
解是義已。
能演說一句一偈。
至于一月四月。
乃至一歲。
諸所說法。
随其義趣。
皆與實相不相違背。
若說俗間經書。
治世語言。
資生業等。
皆順正法。
明白了解這種義理之後，就能觸類旁通，為衆生演說妙法，解釋妙理。
就是一首偈頌，或是一句經文，而能發揮無量無邊的道理。
一句經文，一首偈頌，甚至講一個月(代表一乘實相法)，或者講四個月(代表小乘四谛法)，或者講一年(代表十二因緣法)。
雖然是一句法，能令其合到一切法上。
所說一切法，随順義理的趣向。
所說的道理，都合乎實相，合乎第一義谛，絕對不會違背實相的義理。
或者講說世間一切的經書，如四書五經等，或者是治世的語言，或者是資生的事業等，皆和順正法，不相違背。
一切按照八聖道去實行，以八聖道作為規範。
三千大千世界。
六趣衆生心之所行。
心所動作。
心所戲論。
皆悉知之。
雖未得無漏智慧。
而其意根清淨如此。
是人有所思惟籌量言說。
皆是佛法。
無不真實。
亦是先佛經中所說。
所有三千大千世界中的六趣衆生，他們心中所想行的事、所起的動作、所生的妄念、所有的戲論，這位法師皆能知曉。
他雖然未證得無漏的智慧，可是他的勝意根得到清淨。
這位法師所思惟、籌量、言說，都是佛法、妙法、不思議法。
為什麼？因為他受持妙法蓮華經，所想的和所行的，都是真責不虛。
所說的法和所修的道，都是真實的妙法門，都是先佛所說的道理。
雖然全部佛經沒有讀完，可是已經明了經中大意。
為什麼？因為得到妙三昧的境界。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
在這個時候，釋迦牟尼佛願意将前邊經文的義理，再宣說一遍，用偈頌來說明。
是人意清淨明利無濁穢以此妙意根知上中下法 這位法師的勝意根，甚為清淨。
不但明而且利，沒有染濁污穢。
以這種微妙的勝意根，能知上中下的佛法，所謂‘深入經藏，智慧如海’。
乃至聞一偈通達無量義次第如法說月四月至歲 就是僅僅聽一首偈頌，就能通達無量的義理。
次第如法解說，絕對不是雜亂無章的說法。
解說一首偈頌，或者講一個月，或者講四個月，或者講一年，得到樂說無礙的境界。
是世界内外一切諸衆生若天龍及人夜叉鬼神等 在三千大千世界内外，所有一切衆生，或者是天上的人，或者是人間的人，或者是諸龍、夜叉、鬼神等等。
其在六趣中所念若幹種持法華之報一時皆悉知 在六道輪回中的一切衆生，他們所想念有若幹種。
但是受持妙法蓮華經所得的果報，在同時便知一切衆生起心動念，清清楚楚。
那個衆生願做牛做馬，那個衆生願做老虎獅子，那個衆生願做魚龜蝦蟹，那個衆生願做雞鴨鵝鳥，都能曉得，一想便知前因後果。
十方無數佛百福莊嚴相為衆生說法悉聞能受持 在十方世界有無數億佛，他們因為往昔時，曾經三祇修福慧，百劫種相好，所以有百福莊嚴妙相好身。
為一切衆生演說妙法。
所有的佛法，衆生聆聽之後，便能受持，依法修行。
思惟無量義說法亦無量終始不忘錯以持法華故 能由一種道理，聯想到無量的道理；由無量道理，仍歸還圓悟一個道理。
所謂‘一本散為萬殊，萬殊仍歸一本’。
說法也是無量無邊，始終不會把佛法忘記，或者講錯法，絕對沒有這種情形發生。
為什麼？因為深妙受持妙法蓮華經義理的緣故。
悉知諸法相随義識次第達名字語言如所知演說 因為有大智慧，通達了悟諸法實相的道理。
何謂實相？就是無相：無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
有此四相，便是凡夫；無此四相，便是聖人。
而沒有這四種相，并不是沒有如實清淨的相。
這一點要弄清楚。
随著經義，便講次第的法，前後要連貫，有系統有次序，令聽者容易明白。
通達名字的解釋，言語的技巧，得到文字般若，言語三昧，照所悟所知的道理，來為衆生演說妙法。
此人有所說皆是先佛法以演此法故于衆無所畏 受持妙法蓮華經的法師，他所說的法，皆是先前諸佛所說的妙法。
不過，他又重新說一遍而已。
因為他演說妙法的緣故，所以在大衆之前，沒有畏懼，能滔滔不絕為衆生說法，頭頭是道分析清楚，有天華亂墜，地湧金蓮的境界。
持法華經者意根淨若斯雖未得無漏先有如是相 受持法華經的法師，他的意根清淨，就像這樣的情形。
雖然未證得無漏的智慧，但是先得到這樣的形相。
是人持此經安住希有地為一切衆生歡喜而愛敬 受持法華經的法師，安住在最希有的地方。
他為一切衆生所歡喜，受一切衆生所愛敬。
能以千萬種善巧之語言分别而說法持法華經故 能用千萬種語言，善巧方便的譬喻，詳細分别的言辭，來為衆生說妙法。
為什麼能有這樣的智慧呢？因為受持妙法蓮華經的緣故。
妙法蓮華經 常不輕菩薩品淺釋 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 美國萬佛聖城宣化上人講述 卷六常不輕菩薩品第二十 怎麼叫‘常不輕’呢？其實，‘常不輕’是一位菩薩的名字。
是不是菩薩的通用名字呢？不是的。
隻不過是一個别名，即是一個外号。
因為這位菩薩一見到人就叩頭頂禮，因此，有些比丘、比丘尼就給他取一個名字叫‘常不輕’。
這是釋迦牟尼佛在過去生中，行菩薩道時，見人就五體投地的禮拜，而一般的比丘、比丘尼就以‘常不輕’來稱呼他，而不是這位菩薩原有的名号。
因為佛在行菩薩道時，見人就說：‘我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。
’故其名為‘常不輕’，常不輕慢一切人也。
‘常不輕’又可分為四種解說。
‘常不輕’1、包含著不輕慢的念頭。
2、自具足不輕易得來的智慧。
3、身外行一切恭敬修行行門。
4、對一切境界都是必恭必敬，無放逸心。
所以說：‘一切是考驗，看爾怎麼辦，觌面若不識，須再從頭煉。
’那麼，常不輕菩薩能認識種種境界和考驗，而行這種常不輕的行門，這屬于世界悉檀(普施)。
他身能行不輕之行，躬行實踐，這叫為人悉檀。
他口宣不輕之教，所說的都是不輕慢他人的教化法門，這叫對治悉檀。
他對一般人有一種不輕慢他人的看法，這叫第一義悉壇。
故‘常不輕’又包括這四種的悉檀。
爾時佛告得大勢菩薩摩诃薩。
汝今當知。
若比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷。
持法華經者。
若有惡口罵詈诽謗。
獲大罪報。
如前所說。
其所得功德。
如向所說。
眼耳鼻舌身意清淨。
得大勢。
乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫。
有佛名威音王如來。
應供。
正遍知。
明行足。
善逝世間解。
無上士。
調禦丈夫。
天人師。
佛。
世尊。
劫名離衰。
國名大成。
就在佛說完了法師功德品的時候，剛要開始說常不輕菩薩之前，佛先告訴得大勢菩薩摩诃薩，也就是大勢至菩薩。
這位菩薩隻要舉足邁一步，大地就會有六種震動，表示這位菩薩的威勢力大。
釋迦牟尼佛就說：‘大勢至！你現在應該知道，若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，讀誦、書寫法華經，假使有人以惡口來咒罵或毀謗他們，這些人的罪報，猶如須彌山那麼大，有如前面的經文上所說。
而受持讀誦法華經者的功德，也就像前面法師功德品上說，能得到眼耳鼻舌身意清淨的功德。
大勢至菩薩！在過去很久以前，經過有無量無邊不可思議的阿僧祇劫，有一位佛，名叫威音王如來。
因為這位佛具大威德，甚至其音聲也能令三千大千世界震動，大衆畏愛兼抱，恭敬聆聽這位佛說的法。
具足如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，這是每位佛的十号。
如來：乘如實之道，來成正覺。
應供：應該受人天的供養。
正遍知：不但正知，而且遍知，無所不知，無所不曉。
明行足：智慧也充足了，修行也圓滿了。
善逝：能住于最好之處。
世間解：是世間最了解的尊者。
無上士：是世間上最有學問、最有道德的人。
調禦丈夫：調伏三界，一切衆生的大丈夫。
天人師：是天上天下之導師。
佛：是三覺圓滿，萬德具備。
世尊：世出世之尊。
在威音王如來住于世時，劫名為離衰，即離開一切衰相，國名為大成。
其威音王佛。
于彼世中為天人阿修羅說法。
為求聲聞者。
說應四谛法。
度生老病死。
究竟涅槃。
為求辟支佛者。
說應十二因緣法。
為諸菩薩。
因阿耨多羅三藐三菩提。
說應六波羅蜜法。
究竟佛慧。
在,離衰劫，大成國裡，這一位威音王佛，為天、人、阿修羅說法。
為天上的人，說十善法。
為人間的人，說五戒法。
為阿修羅，說勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。
因為阿修羅不修戒，不修定，也不修慧，而隻知道貪、嗔、癡。
因為貪、嗔，故有愚癡，才堕落阿修羅道。
發脾氣是他們的本領，故他們失去了戒定慧。
阿修羅是梵語，譯為無端正，面貌非常醜陋，這是嗔恨心的果報。
彼佛又為求聲聞果位的人，說四,聖谛法。
四聖谛法是苦、集、滅、道。
聲聞是二乘人，屬于小乘，因為他得少為足，不想往前求大乘，以為所作已辦，誤為上無佛道可成，下無衆生可度。
因此佛為他們說四谛之真理。
(一)苦谛：苦有無量諸苦、三苦(苦苦、壞苦、行苦)、八苦(生老病死苦、愛别離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦)。
今淺釋如下： 三苦——1、苦苦：譬如有人，窮到極點，又加上沒有房子住，沒有衣服穿，這種的環境，叫苦中之苦。
2、壞苦：譬如有人，非常富有，但一把火，就把房子财産都燒光了，這叫富貴的壞苦。
3、行苦：由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，如後浪推前浪，無有停止，故叫行苦。
八苦—— 1、生若：生時如生龜脫殼，故小孩生出來，隻會‘哇哇’的叫苦。
2、老苦：老時，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不聽使喚，總想罷工。
3、病苦：身心都不舒服，坐立不安。
4、死苦：死猶如活牛剝皮一樣，四大分張。
5、愛别離苦：所愛的人，偏要分離，不能團聚。
6、怨憎會苦：你最讨厭的仇人，偏碰在一起，所謂‘冤家路窄’。
7、求不得苦：心中想要得到的，偏得不到。
8、五陰熾盛苦：色、受、想、行、識五陰，如猛火焰，把人焚燒得颠颠倒倒。
(二)集谛：即招感。
(三)道谛：即修無上道。
(四)滅谛：即是證得涅槃寂滅之樂。
這是四谛法之簡釋。
佛教聲聞人似四谛法而度生老病死，得究竟常樂我淨的涅槃妙德。
又為修辟支佛的人，說十二因緣法。
辟支佛譯為緣覺，緣覺有兩種：1、有佛出世時，修十二因緣而悟道，故名緣覺。
2、無佛住世，在深山穹谷修春花秋落而悟道，故名獨覺。
十二因緣——無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死、憂悲苦惱。
佛因為要所有修菩薩行的菩薩，獲得阿耨多羅三藐三菩提，故為他們說六波羅蜜法門(布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若)。
六波羅蜜是菩薩自度度他、自利利他、自覺覺他的法。
波羅蜜是梵語，譯為到彼岸。
若修六波羅蜜行，必能從生死的此岸經過煩惱的中流，走到究竟涅槃的彼岸。
得大勢。
是威音王佛。
壽四十萬億那由他恒河沙劫。
正法住世。
劫數如一閻浮提微塵。
像法住世。
劫數如四天下微塵。
其佛饒益衆生已。
然後滅度。
釋迦牟尼佛又稱一聲：‘大勢至！(大勢至就是得大勢)這位威音王佛的壽命有四十萬億那由他恒河沙劫那麼長。
正法住世的劫數，有如一個閻浮提世界的所有微塵數。
像法住世的劫數，有如四天下磨成微塵數那麼多的數目。
佛在這時饒益普度教化一切衆生，度盡所有一切衆生，然後才入涅槃。
’ 正法像法滅盡之後。
于此國土複有佛出。
亦号威音王如來。
應供。
正遍知。
明行足。
善逝世間解。
無上士。
調禦丈夫。
天人師。
佛。
世尊。
如是次第有二萬億佛。
皆同一号。
最初威音王如來既已滅度。
正法滅後。
于像法中。
增上慢比丘有大勢力。
爾時有一菩薩比丘。
名常不輕。
得大勢。
以何因緣名常不輕。
是比丘凡有所見。
若比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷。
皆悉禮拜贊歎。
而作是言。
我深敬汝等。
不敢輕慢。
所以者何。
汝等皆行菩薩道。
當得作佛。
而是比丘不專讀誦經典。
但行禮拜。
乃至遠見四聚。
亦複故往禮拜贊歎。
而作是言。
我不敢輕于汝等。
汝等皆當作佛。
在威音王佛的正法和像法都滅盡之後，在此大成國土，又有佛出興于世，其名号也是威音王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世問解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。
如此有二萬億佛次第出現于大成國土，這些佛名号皆為威音王佛。
最初當威音王如來已入涅槃，接著正法也滅了之後，在像法之中，貢高我慢，争名奪利的惡性比丘，有大勢力，自以為了不起。
這時有一位菩薩比丘，名叫常不輕。
佛又叫一聲：‘大勢至！以什麼因緣，這位比丘，叫做常不輕呢？因為他無論見到那一位比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一律頂禮叩拜、贊歎，因為他願意行菩薩道，學菩薩觀衆生人我一體，無人相、無我相、無衆生相、無壽者相。
若是他有我相的執著，就不會向人叩頭頂禮了。
他常自言：“我深深的恭敬你們各位啊！我絕對不敢輕慢你們。
為著什麼因緣而不敢輕慢你們呢？因為你們都在行菩薩道，你們應當很快成佛。
”而這位常不輕比丘，不僅是專心讀誦一切經典，而且還行菩薩所行之道，就是每天都向四衆弟子叩頭禮拜。
乃至于他到其他的地方，見到比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，離他很遠，他都要走上前來向他們禮拜贊歎，然後就說：“我不敢輕慢你們各位，你們皆會作佛。
”’ 四衆之中。
有生嗔恚心不淨者。
惡口罵詈言。
是無智比丘。
從何所來。
自言我不輕汝。
而與我等授記。
當得作佛。
我等不用如是虛妄授記。
如此經曆多年。
常被罵詈。
不生嗔恚。
常作是言。
汝當作佛。
說是語時。
衆人或以杖木瓦石而打擲之。
避走遠住。
猶高聲唱言。
我不敢輕于汝等。
汝等皆當作佛。
以其常作是語故。
增上慢比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷。
号之為常不輕。
是比丘臨欲終時。
于虛空中。
其聞威音王佛。
先所說法華經二十千萬億偈。
悉能受持。
即得如上眼根清淨。
耳鼻舌身意根清淨。
得是六根清淨已。
更增壽命二百萬億那由他歲。
廣為人說是法華經。
在四衆之中，有些增上慢比丘，便對常不輕生出嗔恚心。
當常不輕比丘向他們叩頭，他們就用腳踢他的頭。
這是因為他們的心惡不淨，積聚了貪、嗔、癡之毒，故惡口咒罵常不輕比丘。
他們說：‘你這位比丘，真是太愚癡了！你是從什麼地方來的？如此太失去佛教的威儀。
你又說：“你不敢輕看我們，又給我們授記，說我們應當作佛。
”我們不要你授如此虛妄之記。
你真是胡說八道，真是沒出息的東西！’ 常不輕比丘如此修禮拜、贊歎四衆的忍辱行門，經曆了許多年，雖然他常被他人打笃，但是他一點也不生嗔恨心。
他常這麼說：‘你們應會作佛。
’說這話的時候，許多人就用杖、木、瓦、石之類的東西打擲他的頭和身體。
他就趕快走到遠的地方，又高聲說：‘我不敢輕慢你們！你們皆當作佛！’因為他常說這句話的緣故，所以那些增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，就稱他為常不輕。
這位常不輕菩薩比丘，在他将要圓寂的時候，在虛空中，即聽聞到威音王佛所說法華經和法華經裡的二十千萬億偈頌。
他不但聽聞了，而旦還能受持，即得如前面法師功德品所說，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都清淨無垢。
他得到六根清淨之後，不僅沒有命終，反而更增長壽命，到二百萬億那由他歲，常常為人宣說法華經。
于時增上慢四衆比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷。
輕賤是人。
為作不輕名者。
見其得大神通力。
樂說辯力。
大善寂力。
聞其所說。
皆信伏随從。
是菩薩複化千萬億衆。
今住阿耨多羅三藐三菩提。
命終之後。
得值二千億佛。
皆号日月燈明。
于其法中。
說是法華經。
以是因緣。
複值二千億佛。
同号雲自在燈王。
于此諸佛法中。
受持讀誦。
為諸四衆說此經典故。
得是常眼清淨。
耳鼻舌身意諸根清淨。
于四衆中說法。
心無所畏。
得大勢。
是常不輕菩薩摩诃薩。
供養如是若幹諸佛。
恭敬尊重贊歎。
種諸善根。
于後複值千萬億佛。
亦于諸佛法中。
說是經典。
功德成就。
當得作佛。
在常不輕菩薩獲得六根清淨，常為人宣說法華經的時候，以前對常不輕菩薩有增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的四衆弟子們，又有些打罵看輕他的人，給他取常不輕名字的人，他們看見常不輕菩薩得大神通力，又能背誦法華經這麼多的偈頌，還能為人樂說法華經，得辯才無礙，又得身心良善，不生嗔恨的力量，忍辱的力量和般若的力量。
當他們聽聞這位常不輕菩薩說法華經後，都默然信受，跟随常不輕菩薩在一起修道。
這位常不輕菩薩所教化的衆生有千萬億那麼多，皆令住于阿耨多羅三藐三菩提。
在這第一個生命終了之後，有二千億佛出現于世，都同号為日月燈佛。
在這二千億佛的法中，常不輕菩薩還是說這部法華經，以如是的因緣，又等到有二千億佛出現于世，都同号為雲自在燈王佛。
在二千億日月燈佛和二千億雲自在燈王佛的佛法中，常不輕菩薩生生世世受持讀誦及為所有四衆弟子廣說此部妙法蓮華經，得到眼、耳、鼻、舌、身、意諸根常清淨無染。
在四衆中說法，心無有怖畏。
佛又叫一聲：‘大勢至！這位常不輕菩薩摩诃薩，曾經供養了像以上所說那麼多的諸佛，恭敬、尊重、贊歎諸彿，及在諸佛的面前種諸善根。
以後又再有千萬億佛出現于世。
他又在諸佛的佛法之中，說這部妙法蓮華經。
因為他說此部妙法蓮華經的功德已成就，所以，他應當成佛。
’ 得大勢。
于意雲何。
爾時常不輕菩薩。
豈異人乎。
則我身是。
若我于宿世不受持讀誦此經。
為他人說者。
不能疾得阿耨多羅三藐菩提。
我于先佛所。
受持讀誦此經。
為人說故。
疾得阿耨多羅三藐三菩提。
得大勢。
彼時四衆比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷。
以嗔恚意。
輕賤我故。
二百億劫。
常不值佛。
不聞法。
不見僧。
千劫于阿鼻地獄。
受大苦惱。
畢是罪已。
複遇常不輕菩薩。
教化阿耨多羅三藐三菩提。
得大勢。
于汝意雲何。
爾時四衆常輕是菩薩者。
豈異人乎。
今此會中。
跋陀婆羅等五百菩薩。
師子月等五百比丘。
尼思佛等五百優婆塞。
皆于阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。
得大勢。
當知是法華經。
大饒益諸菩薩摩诃薩。
能令至于阿耨多羅三藐三菩提。
是故諸菩薩摩诃薩。
于如來滅後。
常應受持讀誦。
解說書寫是經。
爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
佛又叫一聲：‘大勢至！依你的意思來看，怎樣呢？那時的常不輕菩薩豈是旁人嗎？他就是我(釋迦牟尼佛)的本身。
假使我在以前，不受持和讀誦此部妙法蓮華經，或者不為他人廣說此部經的妙法，我就不能這麼迅速地成就無上正等正覺。
因為我在以前佛所住之處，能受持讀誦這部經典，以及為他人解說，所以現在，我能很快的成就無上正等正覺。
大勢至！以前那些增上慢的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四衆弟子們，以嗔恚心和輕賤我是無智的緣故，故他們在二百億劫中，都不能遇見佛，不能聽聞到佛法，也遇不到僧人。
千劫在阿鼻地獄受極大的苦惱，受完罪報之後，又再托生做人，遇見常不輕菩薩，來教化他們，令他們發阿耨多羅三藐三菩提心。
大
