卷五
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圓滿之義。
釋迦牟尼佛在菩提樹下證道時，就現千丈盧舍那身，為法身大士演說大方廣佛華嚴經。
小乘人見佛隻是丈六老比丘相，所謂‘有眼不見盧舍佛，有耳不聞圓頓教。
’這是形容小乘人沒有大乘的根性，雖然在場，如同瞎子聾子一樣。
有人問：‘二乘是聖人，尚且不見佛不聞法；我們是凡夫，為何能見到華嚴經典？’ 答：‘因為二乘人的機緣尚未成熟，所以不聞大乘法。
我們能見到華嚴經，要感激龍樹菩薩的恩典。
我們在往昔種下善根，與大方廣佛華嚴經結了法緣，所以今生得聞此經典。
’ 在釋迦牟尼佛入涅槃之後，約有六百年前後，印度龍樹菩薩降生于世。
他有超人的智慧，無論何經何典，過目不忘，背誦如流。
他把世間所有的經典讀完，到無書可讀，龍王便請他到龍宮藏經樓閱讀大乘經典。
他發現大方廣佛華嚴經，共有上中下三冊。
上冊和中冊的偈頌太多，不是世間人所能接受。
隻有下冊，僅有十萬偈頌。
他費了三天的時間，閱完十萬偈，牢記在腦海中，返回印度，一字不漏抄在貝葉上，成為‘不可思議經’，流通于世。
我們所見的華嚴經，就是這部經典。
我們的因緣成熟了。
将來把妙法蓮華經講完之後，接著就講此經。
我計畫在十年内，講完這部法界經。
講到此處，又有人打妄想：‘龍樹菩薩怎樣到龍宮呢？他會潛水嗎？’凡是證果的人，都有神通，能入地如水，履水如地。
他到大海岸時，海水自然分開成路，他的腳不沾水，便走到龍宮，你說妙不妙！你想到龍宮去觀光嗎？趕快參禅打坐，獲得五眼六通，無論想到何處？皆遂心如意，不受任何限制。
3、千百億化身釋迦牟尼佛，譯為能仁寂默。
身口意三業，離諸過惡而靜寂之義。
佛能随類示現其身，而教化衆生。
在天而天，在人而人，羊中現羊，鹿中現鹿。
總之，應衆生之機，而現身說法。
不但在這世界說法，還到十方無量世界說法，教化衆生。
清涼國師贊歎如來的境界：‘故我世尊，十身初滿，正覺始成。
乘願行以彌綸，混虛空為體性。
富有萬德，蕩無纖塵。
湛智海之澄波，虛含萬象。
皎性空之滿月，頓落百川。
不起樹王，羅七處于法界。
無違後際，暢九會于初成。
’就是形容佛三身的境界。
這一品是為決衆疑而說：‘我成佛以來，甚大久遠，如來壽命無量阿僧祇劫。
’本品說明佛的報身功德和智慧，上符實相，下契衆生。
爾時佛告諸菩薩及一切大衆。
諸善男子。
汝等當信解如來誠谛之語。
複告大衆。
汝等當信解如來誠谛之語。
又複告諸大衆。
汝等當信解如來誠谛之語。
釋迦牟尼佛在說完從地湧出品之後，将要說如來壽量品之前，就在這個時候，佛告訴在法華會上的一切菩薩及大衆說：‘各位善男子！你們應當清淨其心，收攝其意，注意聆聽！應當相信了解如來真實誠谛之語。
’何謂誠谛？淺言之，就是實義。
從前說三乘法，是方便說，不名誠谛。
現在說一乘法，是佛随著自意而說，故名誠谛。
悲心切切的世尊，深恐在法會中的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷們打妄想不注意聽法，所以再說一遍：‘汝等當信解如來誠谛之語。
’佛是真語者、實語者、不妄語者，所以佛所說的話，都是真真實實的。
是時菩薩大衆。
彌勒為首。
合掌白佛言。
世尊。
惟願說之。
我等當信受佛語。
如是三白已。
複言。
惟願說之。
我等當信受佛語。
在這個時候，在大會中的菩薩們，聽到佛如此三次的勸告。
彌勒(慈氏)菩薩，代表大衆，向佛恭敬合掌，而對佛說：‘世尊！惟願您為我們說誠谛之語。
我們應當深信接受佛所說的話，絕對不會懷疑佛所說的法。
’這樣說了三次，佛仍是默然不語(三次請法，以表示至誠懇切)。
彌勒又說：‘惟願世尊為我們說，我們決定信受佛所說的話。
’ 爾時世尊。
知諸菩薩三請不止。
而告之言。
汝等谛聽。
如來秘密神通之力。
一切世間天人及阿修羅。
皆謂今釋迦牟尼佛。
出釋氏宮。
去伽耶城不遠。
坐于道場。
得阿耨多羅三藐三菩提。
在這個時候，佛知諸菩薩三次請法而不停止，便對諸菩薩說：‘你們要仔細地聽著！如來秘密神通之力。
一切世間天人和阿修羅，他們都是這樣地說：“現在釋迦牟尼佛，離開淨飯王的宮殿，去到伽耶城不遠的地方，在菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提。
”’ 然善男子。
我實成佛已來。
無量無邊百千萬億那由他劫。
譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界。
假使有人抹為微塵。
過于東方五百千萬億那由他阿僧祇國。
乃下一塵。
如是東行。
盡是微塵。
然而，善男子！我實實在在成佛以來，一直到現在，已經有無量無邊百千萬億那由他劫(中國的計數，十千為萬、十萬為億、十億為兆、十兆為京、十京為垓、十垓為秭、十秭為穰、十穰為溝、十溝為澗、十澗為正、十正為載、載天地不能載)。
并不是現在才證得阿耨多羅三藐三菩提。
譬如有五百千萬億那由他阿僧祇(無量數)那樣多的三千大世界。
假使有人把這樣多的大千世界，統統磨碎成為微塵，一直向東方走，經過五百千萬億那由他阿僧祇的國土，就放下一粒微塵。
像這樣繼續向東行，次第放下一粒微塵。
這樣把所有的微塵放盡，一粒不存為止。
諸善男子。
于意雲何。
是諸世界。
可得思惟校計。
知其數不。
各位善男子！你們的意思如何？像這樣的世界有多少呢？你們可以思惟，可以校計，它究竟有多少數目，你們能知道确實的數目嗎？ 彌勒菩薩等俱白佛言。
世尊。
是諸世界。
無量無邊。
非算數所知。
亦非心力所及。
一切聲聞辟支佛。
以無漏智。
不能思惟知其限數。
我等住阿惟越緻地。
于是事中。
亦所不達。
世尊。
如是諸世界。
無量無邊。
彌勒菩薩及一切菩薩，同時對佛說：‘世尊！這些世界是無量無邊，不是算數所能算出來的數目，也不是一般人的心力所能想像得到。
就是一切聲聞和緣覺們，用他們的無漏智來思惟，也不能知道其數目。
我們菩薩衆，皆住在不退地，對于這些世界的數目，也不能了達。
世尊！這些世界，沒有數量，沒有邊際。
簡直是不可說，無法可形容了。
’ 爾時佛告大菩薩衆。
諸善男子。
今當分明宣語汝等。
是諸世界。
若著微塵及不著者。
盡以為塵。
一塵一劫。
我成佛已來。
複過于此百千萬億那由他阿僧祇劫。
自從是來。
我常在此娑婆世界。
說法教化。
亦于餘處百千萬億那由他阿僧祇國。
導利衆生。
在這個時候，釋迦牟尼佛告訴在法會中的大菩薩說：‘各位善男子！我現在應當對你們分别宣示。
向東方行，經過這樣無量的世界，或者放下一粒微塵，或者未放下一粒微塵，再把這些世界，統統磨碎成為微塵。
一粒微塵當做一劫來計算，我從成佛到現在，已經超過這個微塵數劫，有百千萬億那由他阿僧祇那樣多之大劫。
自此以來，我常在這娑婆世界說法教化衆生，也在其他世界教化衆生。
在百千萬億那由他阿僧祇那樣多的國土，教導利益一切衆生。
’ 所謂‘觀機逗教，因人說法。
’觀察此人的根性，若有小乘根性，便說四谛十二因緣法；若有大乘根性，便說六度萬行法。
總而言之，說法要對機，否則不契機，就得不到法益。
諸善男子。
于是中間。
我說然燈佛等。
又複言其入于涅槃。
如是皆以方便分别。
各位善男子！我從最初成佛，到現在靈山法會為止，在這中間，我曾經說過：‘我在然燈佛時代，名叫善慧菩薩。
後遇然燈佛，他給我授記，在賢劫時期，應當作佛，名号為釋迦牟尼佛。
’我又說：‘然燈佛在何時入涅槃？’我所說這些法，實在是方便法，為對衆生的根性，而說出這種因緣、本迹的事情。
實際上并非是這樣，不過方便分别說而已。
你們不要把它當作真實的。
諸善男子。
若有衆生來至我所。
我以佛眼。
觀其信等諸根利鈍。
随所應度。
處處自說名字不同。
年紀大小。
亦複現言當入涅槃。
又以種種方便。
說微妙法。
能令衆生。
發歡喜心。
多位善男子！假使有衆生，來到我的處所，我用佛眼來觀察他的五根(信、進、念、定、慧)是利還是鈍。
随其應感，而為說法。
若有信根的人，一聽佛法，便相信其理，不生懷疑心，守規矩不放逸。
信仰佛法之後，還要精進，努力修行。
否則，有信根沒有進根，便成為‘口頭禅’。
能說不能行，等于空談，對實際上無益。
有了進根，沒有念根，互相不配合，也是無用處。
要念玆在玆，行住坐卧念念不忘，才有功效。
不然的話，把所學的法門，不切實研究，不專心讀誦，甚至一日暴之，十日寒之，就永遠得不到解脫。
念根不退，才能生出定根。
有了定根，才會生慧根。
這五根都有連帶的關系。
沒有定根的人，境界來考驗，便迷糊了。
為什麼？因為沒有慧根的緣故，所以慧根最為重要。
由五根而生五力，幫助道業有所成就。
再言之，利代表聰明人；鈍代表愚癡人。
聰明人不被境界所轉，而能轉境界。
惡的境界能轉為善的境界；逆的境界能轉為順的境界。
愚癡的人，恰好相反，把好事做成壞事，善事做成惡事，盡做颠倒事。
為什麼聰明？多做功德，不做缺德事。
所謂‘聰明乃是陰骘助，陰骘引入聰明路，不行陰骘使聰明，聰明反被聰明誤。
’何謂陰骘？簡而言之，所做的功德事隻是自己知道，不令他人知道。
例如無條件幫助人，無企圖救助人，對社會有所貢獻，對國家有所成就，這就是陰骘的表現。
做善事想令人知道，那是沽名釣譽的作風，與陰骘相差十萬八千裡，背道而馳。
古人雲：‘萬事皆虛善不虛，萬物皆空德不空。
’無心行善才是陰骘。
人為什麼愚癡？因為不做功德事，盡想占便宜，不肯吃虧。
要曉得‘吃虧便是占便宜’。
這個道理，各位自己琢磨一番！便知其中義。
老子曾經說過這樣幾句話：‘大道廢，有仁義。
智慧出，有大僞。
六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。
’ 大意是這樣：大道沒有了，才去講仁講義。
有智慧的人出來，世上就有奸僞的事情發生。
為什麼？因為有智慧的人，可以欺騙沒有智慧的人。
家庭不和，才顯出孝慈。
國家昏亂，才顯出忠臣。
俗語說：‘沒有高山不顯平地’。
國家太平盛世的時候，人人都是好人，分不出忠奸。
到國家存亡的關頭，泾渭分明，忠臣報國，奸臣賣國，古今有明鑒。
佛随著所應度的衆生，到處說法，教化他們。
所以在在處處而自說自身的名号，或說毗盧遮那，或說虞舍那，或說釋迦牟尼。
雖然名字各别，可是都是一人。
佛住世的年紀，或大或小，或老或幼，各有所異。
又對弟子說：‘我現在應當入涅槃。
’其實佛也沒有生，也沒有滅，常在常寂光淨土說法。
又用種種方便法門，演說微妙不思議法，能令衆生，生歡喜心。
諸善男子。
如來見諸衆生。
樂于小法。
德薄垢重者。
為是人說。
我少出家。
得阿耨多羅三藐三菩提。
然我實成佛已來。
久遠若斯。
但以方便教化衆生令入佛道。
作如是說。
各位善男子！如來觀察一切衆生的根性，而為說法。
有的衆生，歡喜小乘法，就為他說小乘法。
有的衆生，歡喜大乘法，就為他說大乘法。
對于福薄德淺，或煩惱垢重、鈍根衆生便說：‘我在少年的時候，就出家修道(佛在十九歲出家)，已證得阿耨多羅三藐三菩提的覺果。
’ 可是我從真實成佛以來，一直到現在，時間很久遠，已經超過了如是阿僧祇塵劫(前邊所說的塵劫數)。
但用方便權巧法門來教衆生，令他們改邪歸正，回小向大，發菩提心，證入佛道，所以才做這樣的說法。
諸善男子。
如來所演經典。
皆為度脫衆生。
或說己身。
或說他身。
或示己身。
或示他身。
或示己事。
或示他事。
諸所言說。
皆實不虛。
各位善男子！如來所說一切的經典，皆為度脫一切衆生離苦得樂而說。
因為衆生有八萬四千塵勞，所以才說出八萬四千法門。
每種法門對治某種塵勞。
對貪心重的衆生，說不淨觀的法；對嗔心重的衆生，說慈悲觀的法；對癡心重的衆生，說因緣觀的法。
總而言之，對症下藥，才有功效。
佛用種種法門，對治衆生種種習氣毛病，成為特效藥，最近一般人，研究佛學，但不修佛法，那和研究藥方不吃藥一樣的可笑！ 佛教化衆生，或說自己的身，或說諸佛的身，以身作則，給衆生做榜樣。
或示現己身，或示現他佛，作為示範，令衆生學習。
或示自己本生本事的因緣，或示諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢的本生本事的因緣。
其言說都是真實不虛。
所以者何。
如來如實知見三界之相。
無有生死若退若出。
亦無在世及滅度者。
非實非虛。
非如非異。
不如三界見于三界。
如斯之事。
如來明見無有錯謬。
這是什麼原因呢？如來以真如實智的知見，照見三界之相，沒有生死。
在佛本身來講，也沒有生，也沒有滅，也沒有退，也沒有出，也不住世，也不入滅。
一般凡夫觀一切法是實有；二乘觀一切法是空相；佛觀一切法是非實非虛。
換言之，乃是真空妙有的中道。
就是真空不礙妙有；妙有不礙真空。
也不是非如非異。
怎叫非如？不是一個。
怎叫非異？也不是兩個。
不像三界中的衆生，見到三界，有個三界。
在佛份上來溝，沒有生死，沒有三界。
像這樣的事情，隻有如來才能明見，沒有錯謬。
以諸衆生有種種性。
種種欲。
種種行。
種種憶想分别故。
欲令生諸善根。
以若幹因緣譬喻言辭。
種種說法。
所作佛事，未曾暫廢。
因為所有的衆生，都有種種的習性，種種的嗜欲，種種的業行，種種憶想分别的緣故，佛欲令衆生種一切善根，故用種種的因緣，種種的譬喻，種種的言辭，種種的說法。
所做的佛事，從久遠以來，未曾暫時廢止。
換言之，天天大做佛事，沒有休息。
何謂衆生？凡是有血有氣有生命者，皆為衆生。
也就是由衆緣和合而生。
飛潛動植皆為有情衆生，草木金石為無情衆生，有情衆生在說法，無情衆生也在說法。
不過，我們凡夫不曉得而已。
證得五眼六通的聖人，悉知悉見，一目了然。
如是我成佛已來。
甚大久遠。
壽命無量阿僧祇劫。
常住不滅。
好像前邊所說，我自成佛以來，其時間甚為久遠，有無量阿僧祇劫那樣長的壽命，常住在常寂光淨土，也不生也不滅。
并不是隻在菩提樹下證道，雙樹林入滅，那樣的無常。
那不過是方便示現而已。
諸善男子。
我本行菩薩道所成壽命。
今猶未盡。
複倍上數。
然今非實滅度。
而便唱言當取滅度。
如來以是方便。
教化衆生。
各位善男子！我在往昔行菩薩道的時候，所成的壽命，至今猶未能盡。
比上邊所說的塵劫數，更為長遠。
現在我要入涅槃，不是實在入滅度，隻是方便說法，便唱言應當取滅度。
如來為方便教化衆生，而如是說。
所以者何。
若佛久住于世。
薄德之人。
不種善根。
貧窮下賤。
貪著五欲。
入于憶想妄見網中。
佛為什麼有滅度，又說沒有滅度？佛本來是不生不滅的。
假使佛久住于世，不入涅槃，那麼，福薄之人，就生起依賴心，不想種善根。
心想：‘反正佛住世，我慢慢種善根，也來得及，來日方長，有很多的時間。
’所以佛示現涅槃的本意，是令衆生早種善根，早成佛道。
講到此處，想起在東北的時候，皈依我的弟子很多，但是修行的弟子很少。
教他們修行，有的說：‘将來再修行，以後的時間很長。
’有的說：‘我沒有時間修行，等我家成業就再修行也不遲呀！’後來我離開東北，來到香港。
有的皈依弟子來信說：‘某某人現在修行，非常努力，而不懈怠。
’因為師父不在，他才修行。
如果師父在，他還不會修行。
我到香港之後，也有很多人皈依，可是修行不認真，敷衍了事。
我離開香港，來到美國，這時他們才知沒有師父在，發生困難，就無法解決。
于是，這個來信請師父回去，那個來信請師父幫忙。
總之，天天見面，不覺得重要；見不到時，便知重要。
佛不住于世的原因，乃因貧窮下賤的衆生，貪著五欲(财、色、名、食、睡)的快樂，不知不覺堕落在颠倒憶想妄見之網中。
遂把智慧覆蓋，失去光明，盡做颠倒事。
人為什麼貧窮？因為前生未做功德事，也不種善根，盡想占便宜，患得患失，所以今生不得福報。
在佛印禅師三世因果勸世文上說得非常清楚：‘今生富貴是何因？前生舍财裝佛金；今生貧賤是何因？前世不肯濟窮人。
’不用解釋，各位皆能明白其中的意思。
若見如來常在不滅。
便起憍恣。
而懷厭怠。
不能生于難遭之想。
恭敬之心。
是故如來以方便說。
比丘當知。
諸佛出世。
難可值遇。
貪戀五欲的衆生，如果見到佛常住于世，而不入滅度，他們便生出驕傲恣意之心，就放肆不守規矩。
他們天天見佛，時時見佛，便生厭煩懈怠的心，而不能生起難遭難遇佛住世之想，不生恭敬三寶的心。
因為這個緣故，所以如來方便說：‘比丘們！你們應當知道，十方諸佛出現于世，是不容易遇到的。
’ 所以者何。
諸薄德人。
過無量百千萬億劫。
或有見佛。
或不見者。
以此事故。
我作是言。
諸比丘。
如來難可得見。
斯衆生等聞如是語。
必當生于難遭之想。
心懷戀慕渴仰于佛。
便種善根。
是故如來雖不實滅。
而言滅度。
為什麼說很難遇到佛呢？因為一切福薄之人，經過無量百千萬億那樣多劫，或者有的見到佛，或者有的見不到佛。
因為這個緣故，所以我才說：‘各位比丘們！如來是很難相見的。
’這些衆生，聽到我這樣說，必然生起難遭難遇佛出世之想，心中便戀慕于佛，渴仰于佛，便種下善根了。
因為這個緣故，所以如來雖然不是真實入滅度，而方便說入滅度。
其實，佛現在仍然在靈山法會演說妙法蓮華經，尚未散會。
有何證明？在隋朝天台智者大師，他念法華經藥王菩薩本事品時，忽入定中，而見到此境界，由慧思大師印證：‘非汝莫識，非我莫證。
’由此可知，确有其事，并非虛構。
祖師大德，不打妄語。
又善男子。
諸佛如來。
法皆如是。
為度衆生。
皆實不虛。
各位善男子！十方三世一切諸佛，都是說這樣的法，所謂‘佛佛道同’。
為教化衆生而說的法，都是真實不虛。
先說三乘法，乃是為實施權；現在說一乘法，乃是開權顯實。
先三後一，為開迹顯本，本迹不離。
這是泯三歸一，泯迹歸本的法。
譬如良醫。
智慧聰達。
明練方藥。
善治衆病。
其人多諸子息。
若十二十。
乃至百數。
以有事緣。
遠至餘國。
諸子于後。
飲他毒藥。
藥發悶亂。
宛轉于地。
佛為說明這種道理，乃舉出十三個譬喻來解釋。
譬喻雖然不是真理，但是能說明真理。
所以有譬喻經，流通于世。
譬如有位最優良的醫生，他的智慧聰穎，明白藥性，善于醫治一切疑難雜症。
這位良醫(代表佛)，有若千兒子(代表衆生)。
或者有十個(十地菩薩)兒子，或者有二十個(二乘)兒子，乃至百數(代表百法界)兒子。
這位良醫，因為有特别的病人，遠至其他的國土，于是無法照顧家中的諸子。
家中的兒子，皆很年幼，無人照料，便把毒藥汁當做糖水，飲下後即中毒。
心中悶亂(發狂)，便在地上滾來滾去，痛苦不堪。
是時其父。
還來歸家。
諸子飲毒。
或失本心。
或不失者。
遙見其父。
皆大歡喜。
拜跪問訊。
善安隐歸。
我等愚癡。
誤服毒藥。
願見救療。
更賜壽命。
在這緊急的時候，他們的父親，從國外歸來。
這些小孩子，已經飲了毒汁，有的已經失去知覺，有的還清醒，中毒不深。
他們在很遠的地方，就看見父親回來了，皆生大歡喜。
有的叩拜，有的問訊。
乃對父親說：‘爸爸！您老人家平安歸來，無恙吧！我們兄弟太愚癡，把毒什當做糖水飲了。
唯願爸爸原諒我們愚癡，祈求爸爸為我們治療，令我們延年益壽，長命百歲。
’ 父見子等苦惱如是。
依諸經方。
求好藥草。
色香美味。
皆悉具足。
搗篩和合。
與子令服。
而作是言。
此大良藥。
色香美味。
皆悉具足。
汝等可服。
速除苦惱。
無複衆患。
這位良醫從國外回家，發現自己的兒子，因為貪食而中毒，有的不省人事，有的尚在清醒中，可是都感到很痛苦，十分可憐。
于是依照諸經的方法，尋求解毒最有效的藥草，其顔色好看，味道很甜美，所以說色香味俱全。
令小孩子喜歡服此解毒藥(佛法)。
良醫精心細制，将藥材碾碎，過篩子成為細末，加上蜂蜜，和合為丸，令兒子服之，便解除毒素，很迅速的恢複健康。
然後父親對兒子說：‘這是最好的大良藥，色也香，味也美，一應俱足。
你們趕快把藥吞下，能解除你們的痛苦即刻痊愈，不會再有其他的病痛，這種藥是萬靈丹，能治百病。
有病治病，無病強身。
’ 這位良醫就是佛，諸子就是一切衆生。
說佛到其他世界去，或者沒有出興于世，或者已入涅槃。
這時的衆生，因為沒有真正智慧，故不分有毒無毒的食物，見到就吃，便誤吃中毒。
這種毒藥就是旁門左道的邪見，所講的道理不究竟。
無知的衆生，把毒藥當做長生不老丹。
為什麼分别不清楚。
因為迷得太深，無法自拔。
被迷太深的衆生，一見佛回來，便叩頭頂禮，請佛慈悲憐愍，拯救出苦海。
因衆生有的肯吃藥，其毒除盡；有的不肯吃藥，其毒仍在。
所以學佛法貴在行，不在說。
良醫有,妙手回春之神效。
反之，若是庸醫，則是殺人不見血的劊子手。
為什麼這樣說呢？因為現在的醫生，大多數不講醫德，以病人為試驗品。
成功他就有名氣，失敗則病人倒楣。
現在講一個公案，雖然是笑話，但是有教育的性質，可作為醫生的警惕。
有一天，閻羅王患病，令小鬼到陽間請醫生。
小鬼說：‘這件事我不能去！’閻羅王問：‘為什麼？’小鬼說：‘我不知道那位醫生是良醫？’閻羅王說：‘這事很簡單，你到藥鋪(醫院)門前看，鬼魂少就是良醫，就請他來陰間給我治病。
’于是小鬼奉命，來到陽間，到處找遍，也找不到良醫。
看每個診所的門前，皆有無數的冤鬼，哭哭啼啼在讨命。
小鬼實在沒有辦法，想回來交差，又怕閻羅王發脾氣，無精打采向前走。
忽然發現一家診所的門前，隻有兩個冤鬼。
小鬼便請這位醫生到閻羅王處，給閻羅王治病。
這位醫生來到閻羅王病室，受到熱烈的招待。
又敬煙又敬茶，令他細心診脈。
閻羅王問：‘請你診脈，我患何病？’醫生說：‘不需要診脈。
無論什麼病，隻要服下一粒特效藥，皆有藥到病除之效。
’閻羅王一聽，覺得莫名其妙，心想豈有此理，不診脈就吃藥，豈不是郎中嗎？郎中就是賣假藥的醫生，專門騙無知無識的鄉下人。
便問：‘醫生你行醫有多久？生意還不錯吧！’醫生說：‘今天早晨才開市，中午就被鬼大哥請來給您治病。
’閻羅王一聽，發生疑問，便向小鬼間道：‘他的門前有多少冤鬼？’小鬼回答：‘隻有兩個，在那裡哭訴，被他用錯藥毒死，死得很冤枉。
’閻羅王便對醫生說：‘你不要回陽間去了，就留在此處吧！免得再毒死無辜的人。
’于是這醫生也做鬼了。
其諸子中，不失心者。
見此良藥。
色香俱好。
即便服之。
病盡除愈。
餘失心者。
見其父來。
雖亦歡喜問訊。
求索治病。
然與其藥。
而不肯服。
在這些兒子之中，有的發狂，有的清醒。
尚未發狂的兒子，見到這種色香味美的良藥，即刻便服下。
所中的毒，悉皆去除(即是把見思惑、塵沙惑、無明惑統統破除)。
中毒太深的兒子，見父親回來，雖然歡喜問訊，也求父親治病。
可是父親給他們的解毒藥，他們不肯服下(知道佛法是良藥，專治貪嗔癡煩惱熱病，但不肯依教奉行，好像中毒的小孩子不肯服藥一樣的可憐)。
所以者何。
毒氣深入。
失本心故。
于此好色香藥。
而謂不美。
父作是念。
此子可愍。
為毒所中。
心皆颠倒。
雖見我喜。
求索救療。
如是好藥。
而不肯服。
我今當設方便。
令服此藥。
這是什麼道理？因為中毒太深的緣故，毒已侵入五髒六腑之中，所以失去了本來的清醒心，變成糊塗。
對于這種色香味俱全的好藥，反而說不美不甜。
佛是良醫，專治衆生的熱惱病，為解除衆生的苦毒，宣講妙法蓮華經。
而衆生不相信，佛也沒有辦法。
佛悲切切，苦口婆心來教化衆生。
不要貪、不要嗔、不要癡，這是害人三大毒汁。
可是衆生我行我素，把佛的金玉良言，當做耳邊風，過而不留，實在辜負佛菩薩一片苦心。
這位父親(佛)見到這些中毒的兒子(衆生)實在大可憐。
因為中毒(信仰外道之法)太深，所以心中颠倒(邪知邪見)。
雖然見到我回來很歡喜，求我治療，可是我為他們特選上等藥草(妙法蓮華經)，他們卻不肯服下。
我現在當設方便法門，使中毒太深的兒子，願意服下這種解毒的藥汁。
即作是言汝等當知。
我今衰老。
死時已至。
是好良藥今留在此。
汝可取服。
勿憂不瘥。
作是教已。
複至他國。
遣使還告。
汝父已死。
這位慈心的父親，即刻對不聽話的兒子說：‘你們應當知道我已年老了，身體很衰弱，到了風燭殘年之期，死的日期已來臨。
我給你們配制的良藥，留在這裡，你們可以随便服之，不要憂慮這病不會痊愈。
隻要肯服，一定會好的。
’ 說完這番話之後，告别諸子，又到别的國家去了。
不久，故意遣使一人，回來對諸子說：‘你們的父親已經死于他國。
’這是方便法，刺激諸子反省，知道父親用心良苦。
是時諸子聞父背喪。
心大憂惱。
而作是念。
若父在者。
慈愍我等。
能見救護。
今者舍我。
遠喪他國。
自惟孤露。
無複恃怙。
常懷悲感。
心遂醒悟。
乃知此藥。
色香美味。
即取服之。
毒病皆愈。
在這個時候，中毒的諸子，聽到父親死于他國的消息之後，皆生大憂愁悲惱，而作這種的想：‘假使父親在世，他會慈愛憐愍我們，能救護我們。
現在父親舍棄我們，遠在異國喪亡。
我們現在孤獨無依無靠，再沒有恃(母)怙(父)可依了！’因其心中悲傷感歎到極點，反而清醒過來，覺悟父親在世時，所遺留的良藥，具足色香美味，即刻取出服之，所中的毒，立即解除，心身清淨，恢複本有的妙明真心。
這時把外道之邪法抛到九霄雲外，專一其心學習佛法。
佛法是特效藥，也是徹底心理治療唯一的方法。
其父聞子。
悉已得瘥。
尋便來歸。
鹹使見之。
這位良醫，使用這個計策，令諸子肯服藥。
其子既肯服藥，毒素已解，恢複健康。
其父在國外得知消息，甚為安慰，于是從國外歸來。
諸子又見到父親的慈顔，歡喜若狂，喜極而泣。
于是發願，今後一定聽父親的教導，做個孝順的兒子，不再違背父親的慈誨。
諸善男子。
于意雲何。
頗有人能說此良醫虛妄罪不。
不也。
世尊。
各位善男子！你們的意思覺得怎麼樣？會不會有人說：‘這位良醫，盡說假話，他有打妄語之罪嗎？’大衆異口同聲地說：‘沒有罪過。
世尊！他為方便救子，所以才這樣說，并非打妄語。
’ 佛言。
我亦如是。
成佛已來。
無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫。
為衆生故。
以方便力。
言當滅度。
亦無有能如法說我虛妄過者。
釋迦牟尼佛說：‘我所說的法，也是這樣。
首先說阿含經、方等經、般若經，最後說法華經，就和這位良醫的情形是一樣。
我自成佛到現在，已有無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫那樣長的時間。
為方便教化衆生起見，為實施權，乃對衆生說：“我當滅度。
”但不會有人說：“佛在打妄語，有虛妄之過。
”我想沒有人可以說我有虛妄不實的過錯吧！’ 爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
在這個時候，釋迦牟尼佛願意将前邊長行的義理，再重說一次，令将來的衆生，容易明白，所以不厭其煩說出下邊的偈頌。
自我得佛來所經諸劫數無量百千萬億載阿僧祇 常說法教化無數億衆生令入于佛道 釋迦牟尼佛說：‘自我證得佛果以來，所經過的劫數，有無量百千萬億載(載是中國十五個數之末，最大之數。
表示載天地所不能載之義)那由他阿僧祇那樣多。
我常常演說妙法蓮華經，教化無數億的衆生，令他們入于佛道，證得阿耨多羅三藐三菩提。
’ 爾來無量劫為度衆生故方便現涅槃而實不滅度 常住此說法我常住于此以諸神通力令颠倒衆生 雖近而不見 自無量劫以來，為度化衆生的緣故，所以方便示現涅槃相。
其實，我并沒有滅度，仍然住在這個娑婆世界，為衆生說法。
我雖然常住在靈鹫山法華會，用一切神通之力，為颠倒的衆生說法，但是他們近而不見我的身。
為什麼？因為他們被無明所遮，智慧不現前，沒有清淨的法眼，所以不得見我。
衆見我滅度廣供養舍利鹹皆懷戀慕而生渴仰心 衆生既信伏質直意柔緛一心欲見佛不自惜身命 衆生見到我滅度，大衆廣泛地供養舍利(靈骨)，都懷著戀慕之心情，生起渴仰之意。
這時，衆生既信仰又調伏，個性直率而樸實，心意柔軟而調順。
一心想再見到佛，為求佛法，就是舍性命，也在所不借。
出家人在受戒的時候，在頭上燒香疤，這是代表不惜身命，等于燒身供佛一樣的誠懇，一心皈依三寶的誠心。
燃燒香疤時，精神集中，觀想盡形壽，為三寶貢獻色身；為度衆生，犧牲一切。
若能全神貫注在此，痛也不知痛了。
有人問：‘什麼是舍利？’這個問題很有意義。
我為你們簡單說一說。
‘舍利’是梵語，譯為靈骨亦雲‘堅固子’，從死屍燒出的結晶體，好像鑽石一樣，閃門發光，堅固如金剛。
普通有白色，乃是骨舍利。
有黑色，乃是發舍利。
有赤色，乃是肉舍利。
總而言之，凡是高僧大德，修行到圓滿的境界，圓寂後，焚化屍體，從骨灰中能篩出舍利。
舍利有兩種：一為全身舍利，如多寶佛之舍利。
二為碎身舍利，如釋迦牟尼佛之舍利。
又有生身舍利和法身舍利二種。
生身舍利是由戒定慧所薰修，法身舍利是一切經卷。
古時高僧大德，念經時，從口中吐出舍利；寫經時，從筆尖掉下舍利，真是不可思議。
有時燃燈供佛，所謂‘燈花報喜’，從燈花也會現出舍利。
隻要誠心，就會感應舍利現出。
時我及衆僧俱出靈鹫山我時語衆生常在此不滅 以方便力故現有滅不滅 這時，衆生心誠所至，便有感應道交的境界。
我和一切比丘及比丘尼，一起出現于靈山法會中。
我常對衆生說：‘我常在靈鹫山上為衆生說法，并未滅度。
因為權巧方便力的緣故，所以有時示現滅度，有時示現不滅度。
’所謂‘生而未生，滅而未滅’，就是這個境界。
餘國有衆生恭敬信樂者我複于彼中為說無上法 在其他國土中有衆生，他們皆生恭敬之心，信樂大乘佛法。
我在他們之中，演說無上甚深微妙法，令他們發菩提心，成就無上覺果。
汝等不聞此但謂我滅度我見諸衆生沒在于苦惱 故不為現身令其生渴仰因其心戀慕乃出為說法 你們沒有聽說過這種道理，便認為我滅度了。
其實，我并未滅度。
我見一切衆生，都在五欲苦海中打滾，所以不現佛身為他們說法，令他們生渴仰戀慕之心，然後再現身說法，教化衆生。
這樣令衆生知道佛法難聞，人身難得，提高警覺，不可錯過機會。
所謂‘人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。
’此是真理，修道人要三思。
佛在世時，同弟子們到外邊說法，經過原野。
佛從地上抓了一把土，放在掌中，問弟子：‘你們看！我掌中的土多，還是大地土多？’衆弟子同時說：‘當然大地土多。
’佛說：‘得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。
’這時，衆弟子恍然大悟。
自此以後，用功修行，不久便證得羅漢果。
說法不一定在法座上說法，随時随地都是說法的地方。
神通力如是于阿僧祇劫常在靈鹫山及餘諸住處 為什麼有的衆生，可以見到佛；有的衆生，見不到佛呢？與佛有緣的衆生，随時随地可以見到佛；與佛沒有緣的衆生，不會見到佛。
有人說：‘我與佛沒有緣，永遠見不到佛。
那麼，怎麼辦呢？’你要種善根，多做功德，就與佛結緣，怎樣種善根？怎樣結佛緣？就是供養三寶，這是唯一的辦法。
時間久了，自然與佛結緣。
為什麼滅度，又說沒有滅度；沒有滅度，又說滅度，這是什麼道理？對未開悟的人講，以為滅度；對開悟的人而說，就沒有滅度。
因為開悟的人，證得三身四智、五眼六通，就和佛常在一起，時時在佛身邊，所以常見到佛。
沒有證到這種境界，當然看不見佛。
佛說沒有滅度，乃是對開悟人而言。
總而言之，這都是佛的神通力所變現。
因為神通力是這樣，所以在阿僧祇劫中，常在靈鹫山法華會中，及其餘住處為衆生說妙法蓮華經的真實義。
令衆生離苦得樂，早至常寂光淨土中，與佛菩薩同住。
衆生見劫盡大火所燒時我此土安隐天人常充滿 園林諸堂閣種種寶莊嚴寶樹多華果衆生所遊樂 衆生見到劫盡的時候，發生大火災，一直燒到色界初禅天。
六欲天(除了兜率天内院不受影響，因為是候補佛位菩薩所居之處)其他之處，統統燒毀，上自大梵天，下至無間地獄，一概不存。
佛所住常寂光淨土，非常安隐，不被大火所燒，乃是天上的人和人間的人充滿此處，園林樓閣，為七寶所莊嚴，寶樹所結的果實非常茂盛。
此乃具足善根的衆生，所遊樂之處。
諸天擊天鼓常作衆伎樂雨曼陀羅華散佛及大衆 我淨土不毀而衆見燒盡憂怖諸苦惱如是悉充滿 三界諸天的人，常擊天鼓，(有時不擊自鳴，警告天人，阿修羅兵侵犯天界了！)為佛做伎樂。
天上雨下悅意華，十分美觀。
這種華落在佛的頭上和大衆的頭上，表示莊嚴道場，慶祝法會。
高僧大德在講經說法時，也有天華亂墜、地湧金蓮的瑞相。
不過，凡夫看不見這種境界而已。
若是證得法眼的人，便看得一清二楚。
佛又說：‘我的淨土永遠不會毀壞。
而衆生的妄見、煩惱見，皆被劫火燒盡。
憂怖和一切苦惱的心情，完全又充滿了。
’ 是諸罪衆生以惡業因緣過阿僧祇劫不聞三寶名 諸有修功德柔和質直者則皆見我身在此而說法 這些有罪的衆生，以惡業的因緣，就是經過阿僧祇那樣多的劫，也聽不到佛的名号，也聽不見法的名相，也聽不到僧的名字。
這個世界，在佛沒有出世以前，沒有人能知道佛法，所以不聞三寶名。
好像須達多(給孤獨)長者，他一聽到佛的名号，全身毛孔悚然。
因為從來沒有聽到三寶的名字，所以有這種種現象。
一切所有修行的人，一切種善根的人，他們都有功德，其性情柔和又率直。
這種人才能見到我的身，在靈山法會說妙法蓮華經。
凡是有罪業的衆生，不但見不到佛身，連佛像也見不到。
若能見到佛像，也會減輕罪業。
總之，有修行的功德，才能見佛聞法睹僧。
或時為此衆說佛壽無量久乃見佛者為說佛難值 我智力如是慧光照無量壽命無數劫久修業所得 或者有時候，為衆生說佛的壽命是無量無邊。
對于常見佛的衆生，說佛壽無量。
對于久見佛的衆生，就對他說，不容易見到佛，令他們生出渴仰之心。
我的智力就是這樣，智慧之光，能照遍無量世界中的無量衆生，令發菩提心，修無上道。
壽命有無量大劫之久遠。
這是久修善業的果報。
欲要壽命久遠，就要勤做放生的善業。
有此功德，才能延年益壽。
若殘殺生靈，則短壽夭亡。
在三世因果勸世文上說：‘今生長壽是何因？前生戒殺多放生。
今生短命是何因？前世殺害衆生靈。
’ 汝等有智者勿于此生疑當斷令永盡佛語實不虛 如醫善方便為治狂子故實在而言死無能說虛妄 你們都是有大智慧的人，不要對我所說的話，生起懷疑。
應當将這種懷疑心理斷盡，令它永遠不生。
你們要相信佛語，乃是真實不虛，佛是不打妄語的聖者。
好像那位良醫，為救發狂兒子的病，故意說自己死亡，為令諸子肯服藥，解除所中的毒，這是方便法，沒有人能說這位良醫是虛妄之人。
一般人都有依賴心。
佛在世的時候，認為不需要聽法。
等佛入涅槃之後，才知聽法的重要，開始學佛法。
佛遺留的法，就是良藥，專治煩惱。
現在的衆生，有的修持戒律，有的參禅打坐，有的誦經拜佛，有的持咒拜忏，這是按照藥方吃藥，有藥到病除之效。
假如研究佛理不修行，成為口頭禅，能說不能行，等于跛子一樣。
如果修行不明佛理，則成為啞羊僧，等于啞巴一樣。
學佛法要雙管齊下，不可偏差，否則就不合乎中道。
現在修行之人，多有門戶之見，不肯合作，認為自己所修的法門是正宗，旁人所修的宗就不是佛的真實義。
我則認為都是佛的弟子，無論什麼法門，都是佛金口所言，皆是令衆生除執著、去貪心。
我一向提倡禅淨教三修，這樣才能成為戒定慧三學的法門。
我亦為世父救諸苦患者為凡夫颠倒實在而言滅 以常見我故而生憍恣心放逸著五欲堕于惡道中 釋迦牟尼佛說：‘我是一切世間人的父親，所以要救護世間一切苦患的衆生。
因為凡夫皆有颠倒想，所以才說滅度。
實際上，我沒有滅度。
’ 衆生為什麼颠倒？因為無明當家做主人翁，把智慧逐走，它發号施令，對的說是不對；不對的說是對。
總之，自性有了大光明藏，黑暗變成光明。
自性沒有大光明藏，光明變成黑暗。
什麼是大光明藏？就是真如實相。
何謂真如？就是諸法之本體，離虛妄而真實，常住而不變。
也就是豎窮三際，橫遍十方，在諸佛不增，在衆生不減的佛性。
何謂實相？就是如實清淨之相。
換言之，沒有二執心，沒有四相心，就是實相。
佛又說：‘我為什麼說滅度？因為衆生天天見到我的緣故，所以生出驕慢恣縱的心，不依法修行，不守規矩，執著在五欲的境界上，将來要堕落于三惡道中。
’ 我常知衆生行道不行道随所應可度為說種種法 每自作是意以何令衆生得入無上道速成就佛身 我知道衆生之所念。
經雲：‘一切衆生，若幹種心，如來悉知悉見。
’衆生行道不行道，我完全知道。
這個衆生應以佛身得度者，我就示現佛身為他說法。
那個衆生應以衆生身得度者，我就示現衆生身為他說法。
總而言之，應以何身得度者，我就示現何身而為說法。
佛每做這種的觀想：用什麼方法來教化衆生，令衆生得入無上道呢？令衆生很快成就佛的法身呢？ 妙法蓮華經 分别功德品淺釋 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 美國萬佛聖城宣化上人講述 卷五分别功德品第十七 先将分别功德品的名稱淺釋。
何謂分别？分是分析；别是辨别。
就是分别功德，有大有小，有多有少。
何謂功德？功是對外而言；德是對内而言。
在外邊能立功，在内邊才有德。
功是你所行所做的善事。
本來這種善事，也可以做，也可以不做。
可是，在
釋迦牟尼佛在菩提樹下證道時，就現千丈盧舍那身，為法身大士演說大方廣佛華嚴經。
小乘人見佛隻是丈六老比丘相，所謂‘有眼不見盧舍佛，有耳不聞圓頓教。
’這是形容小乘人沒有大乘的根性，雖然在場，如同瞎子聾子一樣。
有人問：‘二乘是聖人，尚且不見佛不聞法；我們是凡夫，為何能見到華嚴經典？’ 答：‘因為二乘人的機緣尚未成熟，所以不聞大乘法。
我們能見到華嚴經，要感激龍樹菩薩的恩典。
我們在往昔種下善根，與大方廣佛華嚴經結了法緣，所以今生得聞此經典。
’ 在釋迦牟尼佛入涅槃之後，約有六百年前後，印度龍樹菩薩降生于世。
他有超人的智慧，無論何經何典，過目不忘，背誦如流。
他把世間所有的經典讀完，到無書可讀，龍王便請他到龍宮藏經樓閱讀大乘經典。
他發現大方廣佛華嚴經，共有上中下三冊。
上冊和中冊的偈頌太多，不是世間人所能接受。
隻有下冊，僅有十萬偈頌。
他費了三天的時間，閱完十萬偈，牢記在腦海中，返回印度，一字不漏抄在貝葉上，成為‘不可思議經’，流通于世。
我們所見的華嚴經，就是這部經典。
我們的因緣成熟了。
将來把妙法蓮華經講完之後，接著就講此經。
我計畫在十年内，講完這部法界經。
講到此處，又有人打妄想：‘龍樹菩薩怎樣到龍宮呢？他會潛水嗎？’凡是證果的人，都有神通，能入地如水，履水如地。
他到大海岸時，海水自然分開成路，他的腳不沾水，便走到龍宮，你說妙不妙！你想到龍宮去觀光嗎？趕快參禅打坐，獲得五眼六通，無論想到何處？皆遂心如意，不受任何限制。
3、千百億化身釋迦牟尼佛，譯為能仁寂默。
身口意三業，離諸過惡而靜寂之義。
佛能随類示現其身，而教化衆生。
在天而天，在人而人，羊中現羊，鹿中現鹿。
總之，應衆生之機，而現身說法。
不但在這世界說法，還到十方無量世界說法，教化衆生。
清涼國師贊歎如來的境界：‘故我世尊，十身初滿，正覺始成。
乘願行以彌綸，混虛空為體性。
富有萬德，蕩無纖塵。
湛智海之澄波，虛含萬象。
皎性空之滿月，頓落百川。
不起樹王，羅七處于法界。
無違後際，暢九會于初成。
’就是形容佛三身的境界。
這一品是為決衆疑而說：‘我成佛以來，甚大久遠，如來壽命無量阿僧祇劫。
’本品說明佛的報身功德和智慧，上符實相，下契衆生。
爾時佛告諸菩薩及一切大衆。
諸善男子。
汝等當信解如來誠谛之語。
複告大衆。
汝等當信解如來誠谛之語。
又複告諸大衆。
汝等當信解如來誠谛之語。
釋迦牟尼佛在說完從地湧出品之後，将要說如來壽量品之前，就在這個時候，佛告訴在法華會上的一切菩薩及大衆說：‘各位善男子！你們應當清淨其心，收攝其意，注意聆聽！應當相信了解如來真實誠谛之語。
’何謂誠谛？淺言之，就是實義。
從前說三乘法，是方便說，不名誠谛。
現在說一乘法，是佛随著自意而說，故名誠谛。
悲心切切的世尊，深恐在法會中的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷們打妄想不注意聽法，所以再說一遍：‘汝等當信解如來誠谛之語。
’佛是真語者、實語者、不妄語者，所以佛所說的話，都是真真實實的。
是時菩薩大衆。
彌勒為首。
合掌白佛言。
世尊。
惟願說之。
我等當信受佛語。
如是三白已。
複言。
惟願說之。
我等當信受佛語。
在這個時候，在大會中的菩薩們，聽到佛如此三次的勸告。
彌勒(慈氏)菩薩，代表大衆，向佛恭敬合掌，而對佛說：‘世尊！惟願您為我們說誠谛之語。
我們應當深信接受佛所說的話，絕對不會懷疑佛所說的法。
’這樣說了三次，佛仍是默然不語(三次請法，以表示至誠懇切)。
彌勒又說：‘惟願世尊為我們說，我們決定信受佛所說的話。
’ 爾時世尊。
知諸菩薩三請不止。
而告之言。
汝等谛聽。
如來秘密神通之力。
一切世間天人及阿修羅。
皆謂今釋迦牟尼佛。
出釋氏宮。
去伽耶城不遠。
坐于道場。
得阿耨多羅三藐三菩提。
在這個時候，佛知諸菩薩三次請法而不停止，便對諸菩薩說：‘你們要仔細地聽著！如來秘密神通之力。
一切世間天人和阿修羅，他們都是這樣地說：“現在釋迦牟尼佛，離開淨飯王的宮殿，去到伽耶城不遠的地方，在菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提。
”’ 然善男子。
我實成佛已來。
無量無邊百千萬億那由他劫。
譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界。
假使有人抹為微塵。
過于東方五百千萬億那由他阿僧祇國。
乃下一塵。
如是東行。
盡是微塵。
然而，善男子！我實實在在成佛以來，一直到現在，已經有無量無邊百千萬億那由他劫(中國的計數，十千為萬、十萬為億、十億為兆、十兆為京、十京為垓、十垓為秭、十秭為穰、十穰為溝、十溝為澗、十澗為正、十正為載、載天地不能載)。
并不是現在才證得阿耨多羅三藐三菩提。
譬如有五百千萬億那由他阿僧祇(無量數)那樣多的三千大世界。
假使有人把這樣多的大千世界，統統磨碎成為微塵，一直向東方走，經過五百千萬億那由他阿僧祇的國土，就放下一粒微塵。
像這樣繼續向東行，次第放下一粒微塵。
這樣把所有的微塵放盡，一粒不存為止。
諸善男子。
于意雲何。
是諸世界。
可得思惟校計。
知其數不。
各位善男子！你們的意思如何？像這樣的世界有多少呢？你們可以思惟，可以校計，它究竟有多少數目，你們能知道确實的數目嗎？ 彌勒菩薩等俱白佛言。
世尊。
是諸世界。
無量無邊。
非算數所知。
亦非心力所及。
一切聲聞辟支佛。
以無漏智。
不能思惟知其限數。
我等住阿惟越緻地。
于是事中。
亦所不達。
世尊。
如是諸世界。
無量無邊。
彌勒菩薩及一切菩薩，同時對佛說：‘世尊！這些世界是無量無邊，不是算數所能算出來的數目，也不是一般人的心力所能想像得到。
就是一切聲聞和緣覺們，用他們的無漏智來思惟，也不能知道其數目。
我們菩薩衆，皆住在不退地，對于這些世界的數目，也不能了達。
世尊！這些世界，沒有數量，沒有邊際。
簡直是不可說，無法可形容了。
’ 爾時佛告大菩薩衆。
諸善男子。
今當分明宣語汝等。
是諸世界。
若著微塵及不著者。
盡以為塵。
一塵一劫。
我成佛已來。
複過于此百千萬億那由他阿僧祇劫。
自從是來。
我常在此娑婆世界。
說法教化。
亦于餘處百千萬億那由他阿僧祇國。
導利衆生。
在這個時候，釋迦牟尼佛告訴在法會中的大菩薩說：‘各位善男子！我現在應當對你們分别宣示。
向東方行，經過這樣無量的世界，或者放下一粒微塵，或者未放下一粒微塵，再把這些世界，統統磨碎成為微塵。
一粒微塵當做一劫來計算，我從成佛到現在，已經超過這個微塵數劫，有百千萬億那由他阿僧祇那樣多之大劫。
自此以來，我常在這娑婆世界說法教化衆生，也在其他世界教化衆生。
在百千萬億那由他阿僧祇那樣多的國土，教導利益一切衆生。
’ 所謂‘觀機逗教，因人說法。
’觀察此人的根性，若有小乘根性，便說四谛十二因緣法；若有大乘根性，便說六度萬行法。
總而言之，說法要對機，否則不契機，就得不到法益。
諸善男子。
于是中間。
我說然燈佛等。
又複言其入于涅槃。
如是皆以方便分别。
各位善男子！我從最初成佛，到現在靈山法會為止，在這中間，我曾經說過：‘我在然燈佛時代，名叫善慧菩薩。
後遇然燈佛，他給我授記，在賢劫時期，應當作佛，名号為釋迦牟尼佛。
’我又說：‘然燈佛在何時入涅槃？’我所說這些法，實在是方便法，為對衆生的根性，而說出這種因緣、本迹的事情。
實際上并非是這樣，不過方便分别說而已。
你們不要把它當作真實的。
諸善男子。
若有衆生來至我所。
我以佛眼。
觀其信等諸根利鈍。
随所應度。
處處自說名字不同。
年紀大小。
亦複現言當入涅槃。
又以種種方便。
說微妙法。
能令衆生。
發歡喜心。
多位善男子！假使有衆生，來到我的處所，我用佛眼來觀察他的五根(信、進、念、定、慧)是利還是鈍。
随其應感，而為說法。
若有信根的人，一聽佛法，便相信其理，不生懷疑心，守規矩不放逸。
信仰佛法之後，還要精進，努力修行。
否則，有信根沒有進根，便成為‘口頭禅’。
能說不能行，等于空談，對實際上無益。
有了進根，沒有念根，互相不配合，也是無用處。
要念玆在玆，行住坐卧念念不忘，才有功效。
不然的話，把所學的法門，不切實研究，不專心讀誦，甚至一日暴之，十日寒之，就永遠得不到解脫。
念根不退，才能生出定根。
有了定根，才會生慧根。
這五根都有連帶的關系。
沒有定根的人，境界來考驗，便迷糊了。
為什麼？因為沒有慧根的緣故，所以慧根最為重要。
由五根而生五力，幫助道業有所成就。
再言之，利代表聰明人；鈍代表愚癡人。
聰明人不被境界所轉，而能轉境界。
惡的境界能轉為善的境界；逆的境界能轉為順的境界。
愚癡的人，恰好相反，把好事做成壞事，善事做成惡事，盡做颠倒事。
為什麼聰明？多做功德，不做缺德事。
所謂‘聰明乃是陰骘助，陰骘引入聰明路，不行陰骘使聰明，聰明反被聰明誤。
’何謂陰骘？簡而言之，所做的功德事隻是自己知道，不令他人知道。
例如無條件幫助人，無企圖救助人，對社會有所貢獻，對國家有所成就，這就是陰骘的表現。
做善事想令人知道，那是沽名釣譽的作風，與陰骘相差十萬八千裡，背道而馳。
古人雲：‘萬事皆虛善不虛，萬物皆空德不空。
’無心行善才是陰骘。
人為什麼愚癡？因為不做功德事，盡想占便宜，不肯吃虧。
要曉得‘吃虧便是占便宜’。
這個道理，各位自己琢磨一番！便知其中義。
老子曾經說過這樣幾句話：‘大道廢，有仁義。
智慧出，有大僞。
六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。
’ 大意是這樣：大道沒有了，才去講仁講義。
有智慧的人出來，世上就有奸僞的事情發生。
為什麼？因為有智慧的人，可以欺騙沒有智慧的人。
家庭不和，才顯出孝慈。
國家昏亂，才顯出忠臣。
俗語說：‘沒有高山不顯平地’。
國家太平盛世的時候，人人都是好人，分不出忠奸。
到國家存亡的關頭，泾渭分明，忠臣報國，奸臣賣國，古今有明鑒。
佛随著所應度的衆生，到處說法，教化他們。
所以在在處處而自說自身的名号，或說毗盧遮那，或說虞舍那，或說釋迦牟尼。
雖然名字各别，可是都是一人。
佛住世的年紀，或大或小，或老或幼，各有所異。
又對弟子說：‘我現在應當入涅槃。
’其實佛也沒有生，也沒有滅，常在常寂光淨土說法。
又用種種方便法門，演說微妙不思議法，能令衆生，生歡喜心。
諸善男子。
如來見諸衆生。
樂于小法。
德薄垢重者。
為是人說。
我少出家。
得阿耨多羅三藐三菩提。
然我實成佛已來。
久遠若斯。
但以方便教化衆生令入佛道。
作如是說。
各位善男子！如來觀察一切衆生的根性，而為說法。
有的衆生，歡喜小乘法，就為他說小乘法。
有的衆生，歡喜大乘法，就為他說大乘法。
對于福薄德淺，或煩惱垢重、鈍根衆生便說：‘我在少年的時候，就出家修道(佛在十九歲出家)，已證得阿耨多羅三藐三菩提的覺果。
’ 可是我從真實成佛以來，一直到現在，時間很久遠，已經超過了如是阿僧祇塵劫(前邊所說的塵劫數)。
但用方便權巧法門來教衆生，令他們改邪歸正，回小向大，發菩提心，證入佛道，所以才做這樣的說法。
諸善男子。
如來所演經典。
皆為度脫衆生。
或說己身。
或說他身。
或示己身。
或示他身。
或示己事。
或示他事。
諸所言說。
皆實不虛。
各位善男子！如來所說一切的經典，皆為度脫一切衆生離苦得樂而說。
因為衆生有八萬四千塵勞，所以才說出八萬四千法門。
每種法門對治某種塵勞。
對貪心重的衆生，說不淨觀的法；對嗔心重的衆生，說慈悲觀的法；對癡心重的衆生，說因緣觀的法。
總而言之，對症下藥，才有功效。
佛用種種法門，對治衆生種種習氣毛病，成為特效藥，最近一般人，研究佛學，但不修佛法，那和研究藥方不吃藥一樣的可笑！ 佛教化衆生，或說自己的身，或說諸佛的身，以身作則，給衆生做榜樣。
或示現己身，或示現他佛，作為示範，令衆生學習。
或示自己本生本事的因緣，或示諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢的本生本事的因緣。
其言說都是真實不虛。
所以者何。
如來如實知見三界之相。
無有生死若退若出。
亦無在世及滅度者。
非實非虛。
非如非異。
不如三界見于三界。
如斯之事。
如來明見無有錯謬。
這是什麼原因呢？如來以真如實智的知見，照見三界之相，沒有生死。
在佛本身來講，也沒有生，也沒有滅，也沒有退，也沒有出，也不住世，也不入滅。
一般凡夫觀一切法是實有；二乘觀一切法是空相；佛觀一切法是非實非虛。
換言之，乃是真空妙有的中道。
就是真空不礙妙有；妙有不礙真空。
也不是非如非異。
怎叫非如？不是一個。
怎叫非異？也不是兩個。
不像三界中的衆生，見到三界，有個三界。
在佛份上來溝，沒有生死，沒有三界。
像這樣的事情，隻有如來才能明見，沒有錯謬。
以諸衆生有種種性。
種種欲。
種種行。
種種憶想分别故。
欲令生諸善根。
以若幹因緣譬喻言辭。
種種說法。
所作佛事，未曾暫廢。
因為所有的衆生，都有種種的習性，種種的嗜欲，種種的業行，種種憶想分别的緣故，佛欲令衆生種一切善根，故用種種的因緣，種種的譬喻，種種的言辭，種種的說法。
所做的佛事，從久遠以來，未曾暫時廢止。
換言之，天天大做佛事，沒有休息。
何謂衆生？凡是有血有氣有生命者，皆為衆生。
也就是由衆緣和合而生。
飛潛動植皆為有情衆生，草木金石為無情衆生，有情衆生在說法，無情衆生也在說法。
不過，我們凡夫不曉得而已。
證得五眼六通的聖人，悉知悉見，一目了然。
如是我成佛已來。
甚大久遠。
壽命無量阿僧祇劫。
常住不滅。
好像前邊所說，我自成佛以來，其時間甚為久遠，有無量阿僧祇劫那樣長的壽命，常住在常寂光淨土，也不生也不滅。
并不是隻在菩提樹下證道，雙樹林入滅，那樣的無常。
那不過是方便示現而已。
諸善男子。
我本行菩薩道所成壽命。
今猶未盡。
複倍上數。
然今非實滅度。
而便唱言當取滅度。
如來以是方便。
教化衆生。
各位善男子！我在往昔行菩薩道的時候，所成的壽命，至今猶未能盡。
比上邊所說的塵劫數，更為長遠。
現在我要入涅槃，不是實在入滅度，隻是方便說法，便唱言應當取滅度。
如來為方便教化衆生，而如是說。
所以者何。
若佛久住于世。
薄德之人。
不種善根。
貧窮下賤。
貪著五欲。
入于憶想妄見網中。
佛為什麼有滅度，又說沒有滅度？佛本來是不生不滅的。
假使佛久住于世，不入涅槃，那麼，福薄之人，就生起依賴心，不想種善根。
心想：‘反正佛住世，我慢慢種善根，也來得及，來日方長，有很多的時間。
’所以佛示現涅槃的本意，是令衆生早種善根，早成佛道。
講到此處，想起在東北的時候，皈依我的弟子很多，但是修行的弟子很少。
教他們修行，有的說：‘将來再修行，以後的時間很長。
’有的說：‘我沒有時間修行，等我家成業就再修行也不遲呀！’後來我離開東北，來到香港。
有的皈依弟子來信說：‘某某人現在修行，非常努力，而不懈怠。
’因為師父不在，他才修行。
如果師父在，他還不會修行。
我到香港之後，也有很多人皈依，可是修行不認真，敷衍了事。
我離開香港，來到美國，這時他們才知沒有師父在，發生困難，就無法解決。
于是，這個來信請師父回去，那個來信請師父幫忙。
總之，天天見面，不覺得重要；見不到時，便知重要。
佛不住于世的原因，乃因貧窮下賤的衆生，貪著五欲(财、色、名、食、睡)的快樂，不知不覺堕落在颠倒憶想妄見之網中。
遂把智慧覆蓋，失去光明，盡做颠倒事。
人為什麼貧窮？因為前生未做功德事，也不種善根，盡想占便宜，患得患失，所以今生不得福報。
在佛印禅師三世因果勸世文上說得非常清楚：‘今生富貴是何因？前生舍财裝佛金；今生貧賤是何因？前世不肯濟窮人。
’不用解釋，各位皆能明白其中的意思。
若見如來常在不滅。
便起憍恣。
而懷厭怠。
不能生于難遭之想。
恭敬之心。
是故如來以方便說。
比丘當知。
諸佛出世。
難可值遇。
貪戀五欲的衆生，如果見到佛常住于世，而不入滅度，他們便生出驕傲恣意之心，就放肆不守規矩。
他們天天見佛，時時見佛，便生厭煩懈怠的心，而不能生起難遭難遇佛住世之想，不生恭敬三寶的心。
因為這個緣故，所以如來方便說：‘比丘們！你們應當知道，十方諸佛出現于世，是不容易遇到的。
’ 所以者何。
諸薄德人。
過無量百千萬億劫。
或有見佛。
或不見者。
以此事故。
我作是言。
諸比丘。
如來難可得見。
斯衆生等聞如是語。
必當生于難遭之想。
心懷戀慕渴仰于佛。
便種善根。
是故如來雖不實滅。
而言滅度。
為什麼說很難遇到佛呢？因為一切福薄之人，經過無量百千萬億那樣多劫，或者有的見到佛，或者有的見不到佛。
因為這個緣故，所以我才說：‘各位比丘們！如來是很難相見的。
’這些衆生，聽到我這樣說，必然生起難遭難遇佛出世之想，心中便戀慕于佛，渴仰于佛，便種下善根了。
因為這個緣故，所以如來雖然不是真實入滅度，而方便說入滅度。
其實，佛現在仍然在靈山法會演說妙法蓮華經，尚未散會。
有何證明？在隋朝天台智者大師，他念法華經藥王菩薩本事品時，忽入定中，而見到此境界，由慧思大師印證：‘非汝莫識，非我莫證。
’由此可知，确有其事，并非虛構。
祖師大德，不打妄語。
又善男子。
諸佛如來。
法皆如是。
為度衆生。
皆實不虛。
各位善男子！十方三世一切諸佛，都是說這樣的法，所謂‘佛佛道同’。
為教化衆生而說的法，都是真實不虛。
先說三乘法，乃是為實施權；現在說一乘法，乃是開權顯實。
先三後一，為開迹顯本，本迹不離。
這是泯三歸一，泯迹歸本的法。
譬如良醫。
智慧聰達。
明練方藥。
善治衆病。
其人多諸子息。
若十二十。
乃至百數。
以有事緣。
遠至餘國。
諸子于後。
飲他毒藥。
藥發悶亂。
宛轉于地。
佛為說明這種道理，乃舉出十三個譬喻來解釋。
譬喻雖然不是真理，但是能說明真理。
所以有譬喻經，流通于世。
譬如有位最優良的醫生，他的智慧聰穎，明白藥性，善于醫治一切疑難雜症。
這位良醫(代表佛)，有若千兒子(代表衆生)。
或者有十個(十地菩薩)兒子，或者有二十個(二乘)兒子，乃至百數(代表百法界)兒子。
這位良醫，因為有特别的病人，遠至其他的國土，于是無法照顧家中的諸子。
家中的兒子，皆很年幼，無人照料，便把毒藥汁當做糖水，飲下後即中毒。
心中悶亂(發狂)，便在地上滾來滾去，痛苦不堪。
是時其父。
還來歸家。
諸子飲毒。
或失本心。
或不失者。
遙見其父。
皆大歡喜。
拜跪問訊。
善安隐歸。
我等愚癡。
誤服毒藥。
願見救療。
更賜壽命。
在這緊急的時候，他們的父親，從國外歸來。
這些小孩子，已經飲了毒汁，有的已經失去知覺，有的還清醒，中毒不深。
他們在很遠的地方，就看見父親回來了，皆生大歡喜。
有的叩拜，有的問訊。
乃對父親說：‘爸爸！您老人家平安歸來，無恙吧！我們兄弟太愚癡，把毒什當做糖水飲了。
唯願爸爸原諒我們愚癡，祈求爸爸為我們治療，令我們延年益壽，長命百歲。
’ 父見子等苦惱如是。
依諸經方。
求好藥草。
色香美味。
皆悉具足。
搗篩和合。
與子令服。
而作是言。
此大良藥。
色香美味。
皆悉具足。
汝等可服。
速除苦惱。
無複衆患。
這位良醫從國外回家，發現自己的兒子，因為貪食而中毒，有的不省人事，有的尚在清醒中，可是都感到很痛苦，十分可憐。
于是依照諸經的方法，尋求解毒最有效的藥草，其顔色好看，味道很甜美，所以說色香味俱全。
令小孩子喜歡服此解毒藥(佛法)。
良醫精心細制，将藥材碾碎，過篩子成為細末，加上蜂蜜，和合為丸，令兒子服之，便解除毒素，很迅速的恢複健康。
然後父親對兒子說：‘這是最好的大良藥，色也香，味也美，一應俱足。
你們趕快把藥吞下，能解除你們的痛苦即刻痊愈，不會再有其他的病痛，這種藥是萬靈丹，能治百病。
有病治病，無病強身。
’ 這位良醫就是佛，諸子就是一切衆生。
說佛到其他世界去，或者沒有出興于世，或者已入涅槃。
這時的衆生，因為沒有真正智慧，故不分有毒無毒的食物，見到就吃，便誤吃中毒。
這種毒藥就是旁門左道的邪見，所講的道理不究竟。
無知的衆生，把毒藥當做長生不老丹。
為什麼分别不清楚。
因為迷得太深，無法自拔。
被迷太深的衆生，一見佛回來，便叩頭頂禮，請佛慈悲憐愍，拯救出苦海。
因衆生有的肯吃藥，其毒除盡；有的不肯吃藥，其毒仍在。
所以學佛法貴在行，不在說。
良醫有,妙手回春之神效。
反之，若是庸醫，則是殺人不見血的劊子手。
為什麼這樣說呢？因為現在的醫生，大多數不講醫德，以病人為試驗品。
成功他就有名氣，失敗則病人倒楣。
現在講一個公案，雖然是笑話，但是有教育的性質，可作為醫生的警惕。
有一天，閻羅王患病，令小鬼到陽間請醫生。
小鬼說：‘這件事我不能去！’閻羅王問：‘為什麼？’小鬼說：‘我不知道那位醫生是良醫？’閻羅王說：‘這事很簡單，你到藥鋪(醫院)門前看，鬼魂少就是良醫，就請他來陰間給我治病。
’于是小鬼奉命，來到陽間，到處找遍，也找不到良醫。
看每個診所的門前，皆有無數的冤鬼，哭哭啼啼在讨命。
小鬼實在沒有辦法，想回來交差，又怕閻羅王發脾氣，無精打采向前走。
忽然發現一家診所的門前，隻有兩個冤鬼。
小鬼便請這位醫生到閻羅王處，給閻羅王治病。
這位醫生來到閻羅王病室，受到熱烈的招待。
又敬煙又敬茶，令他細心診脈。
閻羅王問：‘請你診脈，我患何病？’醫生說：‘不需要診脈。
無論什麼病，隻要服下一粒特效藥，皆有藥到病除之效。
’閻羅王一聽，覺得莫名其妙，心想豈有此理，不診脈就吃藥，豈不是郎中嗎？郎中就是賣假藥的醫生，專門騙無知無識的鄉下人。
便問：‘醫生你行醫有多久？生意還不錯吧！’醫生說：‘今天早晨才開市，中午就被鬼大哥請來給您治病。
’閻羅王一聽，發生疑問，便向小鬼間道：‘他的門前有多少冤鬼？’小鬼回答：‘隻有兩個，在那裡哭訴，被他用錯藥毒死，死得很冤枉。
’閻羅王便對醫生說：‘你不要回陽間去了，就留在此處吧！免得再毒死無辜的人。
’于是這醫生也做鬼了。
其諸子中，不失心者。
見此良藥。
色香俱好。
即便服之。
病盡除愈。
餘失心者。
見其父來。
雖亦歡喜問訊。
求索治病。
然與其藥。
而不肯服。
在這些兒子之中，有的發狂，有的清醒。
尚未發狂的兒子，見到這種色香味美的良藥，即刻便服下。
所中的毒，悉皆去除(即是把見思惑、塵沙惑、無明惑統統破除)。
中毒太深的兒子，見父親回來，雖然歡喜問訊，也求父親治病。
可是父親給他們的解毒藥，他們不肯服下(知道佛法是良藥，專治貪嗔癡煩惱熱病，但不肯依教奉行，好像中毒的小孩子不肯服藥一樣的可憐)。
所以者何。
毒氣深入。
失本心故。
于此好色香藥。
而謂不美。
父作是念。
此子可愍。
為毒所中。
心皆颠倒。
雖見我喜。
求索救療。
如是好藥。
而不肯服。
我今當設方便。
令服此藥。
這是什麼道理？因為中毒太深的緣故，毒已侵入五髒六腑之中，所以失去了本來的清醒心，變成糊塗。
對于這種色香味俱全的好藥，反而說不美不甜。
佛是良醫，專治衆生的熱惱病，為解除衆生的苦毒，宣講妙法蓮華經。
而衆生不相信，佛也沒有辦法。
佛悲切切，苦口婆心來教化衆生。
不要貪、不要嗔、不要癡，這是害人三大毒汁。
可是衆生我行我素，把佛的金玉良言，當做耳邊風，過而不留，實在辜負佛菩薩一片苦心。
這位父親(佛)見到這些中毒的兒子(衆生)實在大可憐。
因為中毒(信仰外道之法)太深，所以心中颠倒(邪知邪見)。
雖然見到我回來很歡喜，求我治療，可是我為他們特選上等藥草(妙法蓮華經)，他們卻不肯服下。
我現在當設方便法門，使中毒太深的兒子，願意服下這種解毒的藥汁。
即作是言汝等當知。
我今衰老。
死時已至。
是好良藥今留在此。
汝可取服。
勿憂不瘥。
作是教已。
複至他國。
遣使還告。
汝父已死。
這位慈心的父親，即刻對不聽話的兒子說：‘你們應當知道我已年老了，身體很衰弱，到了風燭殘年之期，死的日期已來臨。
我給你們配制的良藥，留在這裡，你們可以随便服之，不要憂慮這病不會痊愈。
隻要肯服，一定會好的。
’ 說完這番話之後，告别諸子，又到别的國家去了。
不久，故意遣使一人，回來對諸子說：‘你們的父親已經死于他國。
’這是方便法，刺激諸子反省，知道父親用心良苦。
是時諸子聞父背喪。
心大憂惱。
而作是念。
若父在者。
慈愍我等。
能見救護。
今者舍我。
遠喪他國。
自惟孤露。
無複恃怙。
常懷悲感。
心遂醒悟。
乃知此藥。
色香美味。
即取服之。
毒病皆愈。
在這個時候，中毒的諸子，聽到父親死于他國的消息之後，皆生大憂愁悲惱，而作這種的想：‘假使父親在世，他會慈愛憐愍我們，能救護我們。
現在父親舍棄我們，遠在異國喪亡。
我們現在孤獨無依無靠，再沒有恃(母)怙(父)可依了！’因其心中悲傷感歎到極點，反而清醒過來，覺悟父親在世時，所遺留的良藥，具足色香美味，即刻取出服之，所中的毒，立即解除，心身清淨，恢複本有的妙明真心。
這時把外道之邪法抛到九霄雲外，專一其心學習佛法。
佛法是特效藥，也是徹底心理治療唯一的方法。
其父聞子。
悉已得瘥。
尋便來歸。
鹹使見之。
這位良醫，使用這個計策，令諸子肯服藥。
其子既肯服藥，毒素已解，恢複健康。
其父在國外得知消息，甚為安慰，于是從國外歸來。
諸子又見到父親的慈顔，歡喜若狂，喜極而泣。
于是發願，今後一定聽父親的教導，做個孝順的兒子，不再違背父親的慈誨。
諸善男子。
于意雲何。
頗有人能說此良醫虛妄罪不。
不也。
世尊。
各位善男子！你們的意思覺得怎麼樣？會不會有人說：‘這位良醫，盡說假話，他有打妄語之罪嗎？’大衆異口同聲地說：‘沒有罪過。
世尊！他為方便救子，所以才這樣說，并非打妄語。
’ 佛言。
我亦如是。
成佛已來。
無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫。
為衆生故。
以方便力。
言當滅度。
亦無有能如法說我虛妄過者。
釋迦牟尼佛說：‘我所說的法，也是這樣。
首先說阿含經、方等經、般若經，最後說法華經，就和這位良醫的情形是一樣。
我自成佛到現在，已有無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫那樣長的時間。
為方便教化衆生起見，為實施權，乃對衆生說：“我當滅度。
”但不會有人說：“佛在打妄語，有虛妄之過。
”我想沒有人可以說我有虛妄不實的過錯吧！’ 爾時世尊欲重宣此義。
而說偈言。
在這個時候，釋迦牟尼佛願意将前邊長行的義理，再重說一次，令将來的衆生，容易明白，所以不厭其煩說出下邊的偈頌。
自我得佛來所經諸劫數無量百千萬億載阿僧祇 常說法教化無數億衆生令入于佛道 釋迦牟尼佛說：‘自我證得佛果以來，所經過的劫數，有無量百千萬億載(載是中國十五個數之末，最大之數。
表示載天地所不能載之義)那由他阿僧祇那樣多。
我常常演說妙法蓮華經，教化無數億的衆生，令他們入于佛道，證得阿耨多羅三藐三菩提。
’ 爾來無量劫為度衆生故方便現涅槃而實不滅度 常住此說法我常住于此以諸神通力令颠倒衆生 雖近而不見 自無量劫以來，為度化衆生的緣故，所以方便示現涅槃相。
其實，我并沒有滅度，仍然住在這個娑婆世界，為衆生說法。
我雖然常住在靈鹫山法華會，用一切神通之力，為颠倒的衆生說法，但是他們近而不見我的身。
為什麼？因為他們被無明所遮，智慧不現前，沒有清淨的法眼，所以不得見我。
衆見我滅度廣供養舍利鹹皆懷戀慕而生渴仰心 衆生既信伏質直意柔緛一心欲見佛不自惜身命 衆生見到我滅度，大衆廣泛地供養舍利(靈骨)，都懷著戀慕之心情，生起渴仰之意。
這時，衆生既信仰又調伏，個性直率而樸實，心意柔軟而調順。
一心想再見到佛，為求佛法，就是舍性命，也在所不借。
出家人在受戒的時候，在頭上燒香疤，這是代表不惜身命，等于燒身供佛一樣的誠懇，一心皈依三寶的誠心。
燃燒香疤時，精神集中，觀想盡形壽，為三寶貢獻色身；為度衆生，犧牲一切。
若能全神貫注在此，痛也不知痛了。
有人問：‘什麼是舍利？’這個問題很有意義。
我為你們簡單說一說。
‘舍利’是梵語，譯為靈骨亦雲‘堅固子’，從死屍燒出的結晶體，好像鑽石一樣，閃門發光，堅固如金剛。
普通有白色，乃是骨舍利。
有黑色，乃是發舍利。
有赤色，乃是肉舍利。
總而言之，凡是高僧大德，修行到圓滿的境界，圓寂後，焚化屍體，從骨灰中能篩出舍利。
舍利有兩種：一為全身舍利，如多寶佛之舍利。
二為碎身舍利，如釋迦牟尼佛之舍利。
又有生身舍利和法身舍利二種。
生身舍利是由戒定慧所薰修，法身舍利是一切經卷。
古時高僧大德，念經時，從口中吐出舍利；寫經時，從筆尖掉下舍利，真是不可思議。
有時燃燈供佛，所謂‘燈花報喜’，從燈花也會現出舍利。
隻要誠心，就會感應舍利現出。
時我及衆僧俱出靈鹫山我時語衆生常在此不滅 以方便力故現有滅不滅 這時，衆生心誠所至，便有感應道交的境界。
我和一切比丘及比丘尼，一起出現于靈山法會中。
我常對衆生說：‘我常在靈鹫山上為衆生說法，并未滅度。
因為權巧方便力的緣故，所以有時示現滅度，有時示現不滅度。
’所謂‘生而未生，滅而未滅’，就是這個境界。
餘國有衆生恭敬信樂者我複于彼中為說無上法 在其他國土中有衆生，他們皆生恭敬之心，信樂大乘佛法。
我在他們之中，演說無上甚深微妙法，令他們發菩提心，成就無上覺果。
汝等不聞此但謂我滅度我見諸衆生沒在于苦惱 故不為現身令其生渴仰因其心戀慕乃出為說法 你們沒有聽說過這種道理，便認為我滅度了。
其實，我并未滅度。
我見一切衆生，都在五欲苦海中打滾，所以不現佛身為他們說法，令他們生渴仰戀慕之心，然後再現身說法，教化衆生。
這樣令衆生知道佛法難聞，人身難得，提高警覺，不可錯過機會。
所謂‘人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。
’此是真理，修道人要三思。
佛在世時，同弟子們到外邊說法，經過原野。
佛從地上抓了一把土，放在掌中，問弟子：‘你們看！我掌中的土多，還是大地土多？’衆弟子同時說：‘當然大地土多。
’佛說：‘得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。
’這時，衆弟子恍然大悟。
自此以後，用功修行，不久便證得羅漢果。
說法不一定在法座上說法，随時随地都是說法的地方。
神通力如是于阿僧祇劫常在靈鹫山及餘諸住處 為什麼有的衆生，可以見到佛；有的衆生，見不到佛呢？與佛有緣的衆生，随時随地可以見到佛；與佛沒有緣的衆生，不會見到佛。
有人說：‘我與佛沒有緣，永遠見不到佛。
那麼，怎麼辦呢？’你要種善根，多做功德，就與佛結緣，怎樣種善根？怎樣結佛緣？就是供養三寶，這是唯一的辦法。
時間久了，自然與佛結緣。
為什麼滅度，又說沒有滅度；沒有滅度，又說滅度，這是什麼道理？對未開悟的人講，以為滅度；對開悟的人而說，就沒有滅度。
因為開悟的人，證得三身四智、五眼六通，就和佛常在一起，時時在佛身邊，所以常見到佛。
沒有證到這種境界，當然看不見佛。
佛說沒有滅度，乃是對開悟人而言。
總而言之，這都是佛的神通力所變現。
因為神通力是這樣，所以在阿僧祇劫中，常在靈鹫山法華會中，及其餘住處為衆生說妙法蓮華經的真實義。
令衆生離苦得樂，早至常寂光淨土中，與佛菩薩同住。
衆生見劫盡大火所燒時我此土安隐天人常充滿 園林諸堂閣種種寶莊嚴寶樹多華果衆生所遊樂 衆生見到劫盡的時候，發生大火災，一直燒到色界初禅天。
六欲天(除了兜率天内院不受影響，因為是候補佛位菩薩所居之處)其他之處，統統燒毀，上自大梵天，下至無間地獄，一概不存。
佛所住常寂光淨土，非常安隐，不被大火所燒，乃是天上的人和人間的人充滿此處，園林樓閣，為七寶所莊嚴，寶樹所結的果實非常茂盛。
此乃具足善根的衆生，所遊樂之處。
諸天擊天鼓常作衆伎樂雨曼陀羅華散佛及大衆 我淨土不毀而衆見燒盡憂怖諸苦惱如是悉充滿 三界諸天的人，常擊天鼓，(有時不擊自鳴，警告天人，阿修羅兵侵犯天界了！)為佛做伎樂。
天上雨下悅意華，十分美觀。
這種華落在佛的頭上和大衆的頭上，表示莊嚴道場，慶祝法會。
高僧大德在講經說法時，也有天華亂墜、地湧金蓮的瑞相。
不過，凡夫看不見這種境界而已。
若是證得法眼的人，便看得一清二楚。
佛又說：‘我的淨土永遠不會毀壞。
而衆生的妄見、煩惱見，皆被劫火燒盡。
憂怖和一切苦惱的心情，完全又充滿了。
’ 是諸罪衆生以惡業因緣過阿僧祇劫不聞三寶名 諸有修功德柔和質直者則皆見我身在此而說法 這些有罪的衆生，以惡業的因緣，就是經過阿僧祇那樣多的劫，也聽不到佛的名号，也聽不見法的名相，也聽不到僧的名字。
這個世界，在佛沒有出世以前，沒有人能知道佛法，所以不聞三寶名。
好像須達多(給孤獨)長者，他一聽到佛的名号，全身毛孔悚然。
因為從來沒有聽到三寶的名字，所以有這種種現象。
一切所有修行的人，一切種善根的人，他們都有功德，其性情柔和又率直。
這種人才能見到我的身，在靈山法會說妙法蓮華經。
凡是有罪業的衆生，不但見不到佛身，連佛像也見不到。
若能見到佛像，也會減輕罪業。
總之，有修行的功德，才能見佛聞法睹僧。
或時為此衆說佛壽無量久乃見佛者為說佛難值 我智力如是慧光照無量壽命無數劫久修業所得 或者有時候，為衆生說佛的壽命是無量無邊。
對于常見佛的衆生，說佛壽無量。
對于久見佛的衆生，就對他說，不容易見到佛，令他們生出渴仰之心。
我的智力就是這樣，智慧之光，能照遍無量世界中的無量衆生，令發菩提心，修無上道。
壽命有無量大劫之久遠。
這是久修善業的果報。
欲要壽命久遠，就要勤做放生的善業。
有此功德，才能延年益壽。
若殘殺生靈，則短壽夭亡。
在三世因果勸世文上說：‘今生長壽是何因？前生戒殺多放生。
今生短命是何因？前世殺害衆生靈。
’ 汝等有智者勿于此生疑當斷令永盡佛語實不虛 如醫善方便為治狂子故實在而言死無能說虛妄 你們都是有大智慧的人，不要對我所說的話，生起懷疑。
應當将這種懷疑心理斷盡，令它永遠不生。
你們要相信佛語，乃是真實不虛，佛是不打妄語的聖者。
好像那位良醫，為救發狂兒子的病，故意說自己死亡，為令諸子肯服藥，解除所中的毒，這是方便法，沒有人能說這位良醫是虛妄之人。
一般人都有依賴心。
佛在世的時候，認為不需要聽法。
等佛入涅槃之後，才知聽法的重要，開始學佛法。
佛遺留的法，就是良藥，專治煩惱。
現在的衆生，有的修持戒律，有的參禅打坐，有的誦經拜佛，有的持咒拜忏，這是按照藥方吃藥，有藥到病除之效。
假如研究佛理不修行，成為口頭禅，能說不能行，等于跛子一樣。
如果修行不明佛理，則成為啞羊僧，等于啞巴一樣。
學佛法要雙管齊下，不可偏差，否則就不合乎中道。
現在修行之人，多有門戶之見，不肯合作，認為自己所修的法門是正宗，旁人所修的宗就不是佛的真實義。
我則認為都是佛的弟子，無論什麼法門，都是佛金口所言，皆是令衆生除執著、去貪心。
我一向提倡禅淨教三修，這樣才能成為戒定慧三學的法門。
我亦為世父救諸苦患者為凡夫颠倒實在而言滅 以常見我故而生憍恣心放逸著五欲堕于惡道中 釋迦牟尼佛說：‘我是一切世間人的父親，所以要救護世間一切苦患的衆生。
因為凡夫皆有颠倒想，所以才說滅度。
實際上，我沒有滅度。
’ 衆生為什麼颠倒？因為無明當家做主人翁，把智慧逐走，它發号施令，對的說是不對；不對的說是對。
總之，自性有了大光明藏，黑暗變成光明。
自性沒有大光明藏，光明變成黑暗。
什麼是大光明藏？就是真如實相。
何謂真如？就是諸法之本體，離虛妄而真實，常住而不變。
也就是豎窮三際，橫遍十方，在諸佛不增，在衆生不減的佛性。
何謂實相？就是如實清淨之相。
換言之，沒有二執心，沒有四相心，就是實相。
佛又說：‘我為什麼說滅度？因為衆生天天見到我的緣故，所以生出驕慢恣縱的心，不依法修行，不守規矩，執著在五欲的境界上，将來要堕落于三惡道中。
’ 我常知衆生行道不行道随所應可度為說種種法 每自作是意以何令衆生得入無上道速成就佛身 我知道衆生之所念。
經雲：‘一切衆生，若幹種心，如來悉知悉見。
’衆生行道不行道，我完全知道。
這個衆生應以佛身得度者，我就示現佛身為他說法。
那個衆生應以衆生身得度者，我就示現衆生身為他說法。
總而言之，應以何身得度者，我就示現何身而為說法。
佛每做這種的觀想：用什麼方法來教化衆生，令衆生得入無上道呢？令衆生很快成就佛的法身呢？ 妙法蓮華經 分别功德品淺釋 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 美國萬佛聖城宣化上人講述 卷五分别功德品第十七 先将分别功德品的名稱淺釋。
何謂分别？分是分析；别是辨别。
就是分别功德，有大有小，有多有少。
何謂功德？功是對外而言；德是對内而言。
在外邊能立功，在内邊才有德。
功是你所行所做的善事。
本來這種善事，也可以做，也可以不做。
可是，在
