卷二
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是個善人？或惡人？中國人？或外國人？或前生是中國人，今生出生于美國，發願到美國弘揚佛法？有些人學習佛法進步很快，有些人較慢。
有些學佛法知而不行，未能躬行實踐，未能與佛法合為一體。
有些人學習佛法身體力行，有不屈不撓的精神，這都是前生的因緣所造成。
或有些人前生是印度人，願到西方弘揚佛法，于是今生投生到美國。
有宿命通就能知道前生的事。
神境通又叫神足通，或如意通，能遂意自在，就算在火中打坐，火中也會生出蓮華，人能端坐蓮華之上。
我以前在東北時，冬天能不穿鞋襪，赤腳在雪地上走。
這并不是神通，隻是一個小小的境界而已。
神足通是妙不可言，非言語所能形容。
能身上出火，身下出水；又能身上出水，身下出火；又能騰駕于虛空中，現十八變。
漏盡通，是不漏落到三界。
鬼神皆有五通，唯獨欠缺漏盡通。
證阿羅漢果才有漏盡通。
人若得五眼六通也不可随意亂用。
譬如，用神通以觀察世界有何災難，用神通救人，才有意義。
但幫助他人也不可教人知道，‘善欲人知，不是真善。
惡恐人知，便是大惡。
’得五眼六通要加以珍惜，别管閑事，勿随意亂用，否則洩漏天機，也會導緻失去神通。
‘緣覺’：是修十二因緣而悟道者；所謂：無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至老死。
衆生由無明而發起行為，從行為而生一種意識，從識産生名色，從名色而成六入(眼、耳、鼻、舌、身、意)，有六入即有所接觸，有觸就有受，有受則生愛，有愛後生自私心希望能占有，有則有來生，有來生而有老死，以上是緣覺所修之十二因緣法。
無明常把人支配得颠颠倒倒，故破無明即能顯現法性，遂得開悟。
‘不退菩薩’：‘不退’有三不退：行不退、位不退、念不退。
行不退，修佛法要有忍耐心、堅固心、恒心、誠心。
隻向前邁進而不退轉。
位不退，菩薩發大願心，願意布施頭目腦髓給衆生，而不生退回二乘人之心。
念不退，菩薩利益一切衆生，能舍己為人，幫助他人而不執著布施之相。
行菩薩道勿令衆生生煩惱，時刻回光返照，反求諸己。
汝舍利弗我為衆生以此譬喻說一佛乘汝等若能 信受是語一切皆當成得佛道是乘微妙清淨第一 于諸世間為無有上佛所悅可一切衆生所應稱贊 供養禮拜無量億千諸力解脫禅定智慧及佛餘法 得如是乘 釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者，我為衆生說以前種種的譬喻，闡明彼等以前所修者為權法，今令彼等知悉大乘佛法，應信受一切人皆堪成佛。
此微妙佛法，隻要有信心即可成就，不用修三大阿僧祇劫才能成佛。
唯一佛乘是世間無上法門，此乃佛最歡喜的法門，應稱贊這法門，供養妙法蓮華經，禮拜大乘佛法，功德無量。
佛十智力、八解脫、諸禅定及智慧和佛其他法門，往昔必須已修無量功德，才得這殊勝因緣，能值遇大乘佛法。
令諸子等日夜劫數常得遊戲與諸菩薩及聲聞衆 乘此寶乘直至道場以是因緣十方谛求更無餘乘 除佛方便 以‘日’譬喻令一切衆生得佛真實智慧，‘夜’譬喻衆生仍有煩惱未除無明。
一切衆生在大通佛已得佛教化，常修習大乘法。
與一切菩薩、聲聞、緣覺衆，都依照大乘佛法修行，乘此寶乘，到達菩提覺道而成佛。
以是因緣，到十方尋求，更無一法可比此法更高，其他者，乃佛之方便法門。
告舍利弗汝諸人等皆是吾子我則是父汝等累劫 衆苦所燒我皆濟拔令出三界我雖先說汝等滅度 但盡生死而實不滅今所應作唯佛智慧若有菩薩 于是衆中能一心聽諸佛實法諸佛世尊雖以方便 所化衆生皆是菩薩 釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者：你們一切衆生、一切菩薩、聲聞、緣覺、比丘、比丘尼發菩提心者，皆是吾子，我為汝父。
你們已生生世世無量無邊大劫，為三苦、八苦、無量諸苦所煎燒。
我則時刻救拔，令衆生超出欲界、色界、無色界——l三界。
我雖先用權巧方便說你們都已得滅度，可是僅斷了分段生死，未了變易生死。
按實法而言，你們仍未真正得到滅度。
如今你們應學佛的智慧，修真實法。
若有菩薩在大衆中，能專一其心，聆聽我所說的真實法門，此乃諸佛實智所說之法。
方便法門其實為真實法門而設，故你們應回小向大，修菩薩行。
若人小智深著愛欲為此等故說于苦谛衆生心喜 得未曾有佛說苦谛真實無異若有衆生不知苦本 深著苦因不能暫舍為是等故方便說道諸苦所因 貪欲為本若滅貪欲無所依止滅盡諸苦名第三谛 為滅谛故修行于遺離諸苦縛名得解脫是人于何 而得解脫但離虛妄名為解脫其實未得一切解脫 佛說是人未實滅度斯人未得無上道故我意不欲 令至滅度我為法王于法自在安隐衆生故現于世 若人缺乏智慧，深著愛欲。
有見惑和思惑，見境界而著迷，即見惑。
心不能辨别是非，仍反覆思量，即思惑。
佛為此等衆生說生滅四谛法。
(一)苦谛：衆生以苦為樂，現聽聞佛說苦谛，心生歡喜，但覺得此法是從未曾有的妙法，是千真萬确的妙法。
(二)集谛：若有衆生不知苦本——即集谛，集是苦的因，苦是集的果，集即二十六種煩惱。
根本煩惱有六種，随煩惱有十種，中随煩惱有二種，大随煩惱有八種，共二十六種煩惱。
這二十六種煩惱是苦的因，因為衆生不能暫舍此等煩惱，故佛為彼先說方便法門。
‘集’的主因是貪欲，不知滿足，常貪得無厭，猶如人身無一文，希望有一百塊錢，得到一百塊又希望有一千塊...一萬塊，以為有一萬塊錢時可以退休，可是，到時又通貨膨脹，錢币貶值，遂感覺一萬塊錢不足以供退休後開支，又希望十萬塊，甚至一百萬塊，可是未得一百萬塊錢，已嗚呼哀哉！到死時仍未達到理想。
故人有貪欲就生苦惱。
(三)滅谛：欲滅苦，先除貪欲。
無貪欲，即是除去苦的根，苦亦無所依止，諸苦滅盡名為第三谛。
(四)道谛：欲得滅谛必須先修‘道’，即是第四谛。
解除一切苦的束縛，即得世間解脫。
人要看破放下，才得解脫。
人雖然仍活著，若能視一切已死，不為這臭皮襄做奴隸，視一切皆虛妄，無所執著，就得解脫。
我常說EVERYTHING'SOK！即一切皆可得，既然一切無問題是否已得解脫呢？無所執著，猶如虛空一樣，能無所束縛。
不貪名，就是名解脫；不求利，就是利解脫。
名利皆解脫，還有甚麼束縛呢？ 雖說苦集滅道法可得解脫，其實猶未得其正解脫，因隻了分段生死，但未了變易生死。
有變易生死，仍未得解脫，故佛說這類人，未得真實滅度。
佛說明其意，因不欲彼等未得真實受用，而令之得滅度。
佛又說我是諸法之王，在法中遂意自在，欲令衆生得安隐，得究竟的解脫，所以出現于世。
汝舍利弗我此法印為欲利益世間故說在所遊方 勿妄宣傳 釋迦牟尼佛告訴舍利弗，同時告訴當時一切衆生，也包括我們現在一切衆生，及一切弘揚佛法的法師：我以此尊貴的實相法印，證明一切衆生都可成佛道。
為利益所有衆生，利益世間(有情世間、器世間、正覺世間)，故說法華經。
法華經是至尊至貴之法，故不可随便說，必須對機才堪說法。
一般人根性膚淺，不能接受上乘妙法，若對彼等說法華經，不僅不能接受，更生毀謗。
為免其毀謗上乘妙法而堕地獄，所以唯有對有大乘根性的人，才可說法華經上乘妙法。
若有聞者随喜頂受當知是人阿帷越緻若有信受 此經法者是人已曾見過去佛恭敬供養亦聞是法 若人有能信汝所說則為見我亦見于汝及比丘僧 并諸菩薩斯法華經為深智說淺識聞之迷惑不解 一切聲聞及辟支佛于此經中力所不及汝舍利弗 尚于此經以信得入況餘聲聞其餘聲聞信佛語故 随順此經非已智分 釋咖牟尼佛說：‘若有聽聞法華經，能随喜頂受，應該知此人乃“阿鞞跋緻”(梵語，中譯為‘不退轉’)，當知此人是菩薩發心，已得三不退轉。
若有人信受此法華經大乘法者，這人在過去生中曾見無量諸佛，并能恭敬供養，種下善根種子。
若有人能信受法華經之道理，就如同見佛一樣。
’在唐朝，天台宗智者大師讀誦法華經‘藥王菩薩本事品’時，述及藥王焚身供佛，‘是真精進，是名真法供養如來。
’此時智者大師即入定，看見靈山法會俨然未散，從此得一旋陀羅尼。
得法華三昧，開無量無邊智慧，故佛說能信受法華經就是見到佛，也見舍利弗尊者，及一切比丘僧，并且見一切法華會上諸大菩薩。
故此法華經唯有對深般若智慧者可說。
若淺見之士、愚癡的人、脾氣暴躁的人，聽聞法華經，即大發雷霆，大惑不解。
一切聞四谛法開悟的聲聞人，及辟支佛(生于有佛在世時，叫緣覺。
生在無佛在世時，叫獨覺)，修十二因緣而悟道者，彼等均不夠力量弘揚妙法蓮華經。
你是大智舍利弗，你是聲聞乘中之佼佼者，你對法華經尚要略作思惟才信受，何況一般聲聞乘人呢？其餘聲聞乘人，由于聞佛說妙法蓮華經，縱然不明白其中道理，也會信受。
然他們信受，并非出于本有智慧，而是因為随順佛說，故信受此經妙理，逐漸智慧也會自然而生。
又舍利弗憍慢懈怠計我見者莫說此經凡夫淺識 深著五欲聞不能解亦勿為說若人不信毀謗此經 則斷一切世間佛種 佛又謂舍利弗，‘憍’是驕傲，‘慢’是輕慢，自視甚高，自覺一切比人強。
‘懈怠’即松懈怠惰，無勇猛精進心。
人若執著于‘我’相，才會‘憍慢懈怠’，對此等人莫說妙法蓮華經，因此等人就是聽聞妙法蓮華經的道理，亦不會躬行實踐，故不用對之講說此經。
凡夫見識膚淺，缺乏智慧，隻貪著财、色、名、食、睡五欲，此五欲是通達地獄的五條路徑。
色、聲、香、味、觸也是五欲，也不可貪著這五欲，因貪著于五欲，所以聽法華經也不明白。
世間一般人都向往崇高的聲譽，佳肴美食，也喜歡多睡，聽到法華經中說：‘勿貪此五欲’，當然不會相信。
若人不信加以毀謗此經，則斷世間一切佛種。
斷佛種即生地獄種子，将來即堕地獄。
所以我們先講楞嚴經，繼之講法華經，因無大乘根性的人，是不能信受法華經中之上乘妙理。
或複颦蹙而懷疑惑汝當聽說此人罪報若佛在世 若滅度後其有诽謗如斯經典見有讀誦書持經者 輕賤憎嫉而懷結恨此人罪報汝今複聽其人命終 入阿鼻獄具足一劫劫盡更生如是展轉至無數劫 ‘或複颦蹙，而懷疑惑’：‘颦蹙’即皺起雙眉，面露不悅之色。
人貪著五欲，而法華經斥喝應離五欲，故彼等聞此妙法而不悅，更生疑惑。
佛謂彼等将來必堕地獄，受無量無邊苦。
無論佛在世或滅度後，若有诽謗法華經者，見讀誦或抄寫法華經者，加以蔑視，而生憎恨嫉妒之心，更懷恨于心。
此人罪報，你今谛聽：其人命終，必堕無間地獄經一大劫，更轉生其他地獄，經無數劫才能出離地獄。
從地獄出當堕畜生若狗野幹其形颔瘦黧黮疥癞 人所觸娆又複為人之所惡賤常困饑渴骨肉枯竭 生受楚毒死被瓦石斷佛種故受斯罪報若作馲駝 或生驢中身常負重加諸杖捶但念水草餘無所知 謗斯經故獲罪如是 從地獄出而轉生畜生道，作狗或野幹。
野幹屬狐狸之類，住在危崖或高樹上，晝伏夜行，出動時結群而出；野幹隻有一隻眼睛能看，另一眼睛失明，因蔑視他人讀誦或書寫法華經所緻，故隻有一隻眼睛能看東西。
其形骨瘦如柴，身上長有疥癞，發散一股臭味，人見而避之。
有人誤解‘糞掃衣’是肮髒衣服有臭味發散，其實，行十二頭陀的修行人穿糞掃衣，已将衣洗淨。
真正修行者身上時有戒香、定香、慧香、解脫香和解脫知見香發出。
野幹因謗佛、謗法、謗僧、謗妙法蓮華經，所以身上有臭味。
經多生後才生而為人，做人也被人讨厭，常因饑渴，骨肉枯竭，生受此苦楚，死被磚瓦石塊傷身，因彼等謗法華經，斷佛種而生地獄種子故，所以受此罪報。
或生為駱駝或驢，身常負荷重擔，被人鞭打，終日隻想喝水或食草，餘無所知，皆因謗此經，故獲罪如是。
有作野幹來入聚落身體疥癞又無一目為諸童子 之所打擲受諸苦痛或時緻死于此死已更受蟒身 其形長大五百由旬聾騃無足宛轉腹行為諸小蟲 之所哂食畫夜受苦無有休息謗斯經故獲罪如是 野幹屬狐狸類，但比狐狸更多疑，因在宿世時，蔑視讀誦、禮拜及講解法華經的人，故生為野幹。
野幹被業障所障，身體多病并長滿疥癞，到村落中，找尋食物，因缺一目，被村中童子擲打撻。
又因身體長有疥癞，被打時更感痛楚，甚至被石塊擲緻死。
死後托生成蟒蛇，身形長大，長五百由旬。
蟒雖有耳但不能聽，又複愚癡，無足故宛轉腹行，有小蟲附在鱗甲上，食其血肉，晝夜受苦，無有暫歇。
謗斯經故，獲是罪報。
若得為人諸根闇鈍矬陋癫躄盲聾背伛有所言說 人不信受口氣常臭鬼魅所著貧窮下賤為人所使 多病痟瘦無所依怙 若脫蟒身生為人，其眼、耳、鼻、舌、身、意六根，諸根闇鈍。
有的視力不佳，聽覺不敏銳，鼻不辨香臭，味覺不靈，身體觸覺不清楚，意念愚癡，缺乏智慧，或手足殘缺，此謂諸根闇鈍。
‘矬’是身體矮小，如鸠槃茶鬼般，是橫三尺，豎亦三尺。
身體既矮，相貌醜陋，或唇中裂開，或兩眼大小不相稱。
‘癫躄’即足彎曲不能伸展，或腰彎如弓。
或眼盲、耳聾、背曲。
這類人若有所言說，人皆不信受，口氣常臭，因往昔謗法華經所緻。
或胃部有毛病，生出口臭。
有些人具有一股剛氣，能降伏天魔外道，亦有些氣味。
或修習密宗的人，也是口有臭味。
若常誦妙法蓮華經，則口中常放青蓮花香。
诽謗法華經的人，被鬼魅所著，貧窮下賤，為人所使，多病削瘦，無所依怙。
雖親附人人不在意若有所得尋複忘失若修醫道 順方治病更增他疾或複緻死若自有病無人救療 設服良藥而複增劇若他反逆抄劫竊盜如是等罪 橫罹其殃如斯罪人永不見佛衆聖之王說法教化 如斯罪人常生難處狂聾心亂永不聞法 雖然對人諸般奉承谄媚，人卻不在意。
若學佛法或背經，尋複忘失。
若修醫道，中國醫道中藥性有分寒、熱、溫、平，又以望、聞、問、切四種方法來斷症。
望而知之，謂之‘神’。
聞而知之，謂之‘聖’。
問而知之，謂之‘功’。
切脈而知之，謂之‘巧’。
脈分浮、沉、弛、速、滑、息、虛。
有一公案： 一天，閻羅王患病，派鬼請醫生為其治病。
鬼問：請那位醫生呢？閻羅王囑其請醫院門前最少鬼之醫生。
鬼往訪尋，見很多醫院門前多諸冤鬼，但有一醫院門前隻有兩鬼，便請這醫院中之醫生，去為閻羅王治病。
閻羅王問其行醫多久？此人答道當日才開始行醫。
這醫生剛開始行醫已治死兩人！閻羅王乃辭退此醫生，不要他看病。
可見醫生若用錯藥，會誤人性命。
‘順方治病，更增他疾，或複緻死，若自有病，無人救療，設服良藥，而複增劇。
’或遇時局動亂。
‘抄’即被政府沒收。
‘劫’即搶劫。
‘竊盜’即偷盜。
如是等罪，罹至共身，如斯罪人，永不見佛。
衆聖之王，說法教化，如期罪人，常生難處，狂聾心亂，永不聞法。
于無數劫如恒河沙生辄聾啞諸根不具常處地獄 如遊園觀在餘惡道如己舍宅駝驢豬狗是其行處 謗斯經故獲罪如是若得為人聾盲喑啞貧窮諸衰 以自莊嚴水腫幹痟疥癞癰疽如是等病以為衣服 身常臭處垢穢不淨深著我見增益嗔恚淫欲熾盛 不擇禽獸謗斯經故獲罪如是 有些人善根不夠，被業障所障，聽經片刻，即離座而去。
我常言：‘勸君為善曰無錢，有也無。
禍到臨頭用萬千，無也有。
若約研經談善事，去也忙。
一朝命盡喪黃泉，忙也去。
’ 人必須在無量劫以來種下深厚的善根，才能得聞妙法蓮華經。
慧思大師曾與智者大師同在靈山聽法華，故有緣在中國相遇。
你們在座聽經者，都曾在靈山會上聽法華經，隻是日久忘卻了，而今我為你們重說法華經而已。
于無數劫中，如恒河沙數劫中，生辄聾啞，諸根不具，常處地獄，如遊花園觀賞景色。
在其餘惡道，如同置身家中。
或生而如駱駝、豬、狗，一切行動舉止都如駝驢豬狗。
所以在印度有些外道持牛狗戒者，就是以前曾謗法華經，故雖生為人，而酷似畜生。
縱出離地獄，從畜生道而轉生為人，則聾、盲、喑、啞。
或家境貧困，因往昔家境富裕，不肯供養三寶，故今生生而貧困。
或常遇逆境，有如姜太公賣面的公案：姜太公是周文王的丞相，周武王的師父。
姜太公即姜子牙，運氣不好，殷朝時為官，後辭官職，退居民間賣面和鹽。
賣鹽亦無人光顧，後賣面，賣了一整天也無人買面，到晚間，才有人來買一碗大錢的面，他正在秤面，黃飛虎将軍騎馬經過，把盛面的籮踢倒，面都灑在街上，摻雜了泥沙，面更賣不出去了，便收拾返家。
在家門前叫門時，無人應門，以手打門，卻被蜜蜂所螫，手一動又碰到釘子上。
他的運氣就是那麼倒楣！他前生本是一頭熊，見一修道人名玉虛公，因知道此人乃一高人，故在洞前長跪五百年求道，骨肉也化為塵土，仍為求道，所以後生為人。
他也曾毀謗三寶。
姜太公家有不賢妻，故運氣不好。
姜太公的命運，可謂‘諸衰’。
‘以自莊嚴’：這類衆生，以貧窮、諸衰來莊嚴自己。
身體水腫、幹削，或生有疥癞，皮膚作癢，甚為難受。
‘癰疽’即大瘡，這些瘡屬外症。
外症是不怕紅腫高大，隻怕黑紫窩陷和隐痛，假如黑紫窩陷，必不治而命喪。
如是等病，如衣服常蓋在身上。
身常發散臭味，垢穢不淨，深著我見，脾氣日趨暴躁，淫欲熾盛。
如中國清朝名将年羹堯，每晚要有十二個女人與他同眠，甚至與馬牛作不淨行。
謗此經故，受此果報。
告舍利弗謗斯經者若說其罪窮劫不盡以是因緣 我故語汝無智人中莫說此經 釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者，毀謗妙法蓮華經者，若要詳說其罪過，窮劫不盡。
以是因緣，故告訴你，在無智慧者面前，莫說此經。
何以故？若無智慧者聽妙法蓮華經，即會出言毀謗而造罪，為免其造罪受果報，故莫對無智慧者說妙法蓮華經。
我在佛教講堂講妙法蓮華經，因你們有智慧，若你們無智慧，就是我給你們說此經，你們亦會跑到老遠去，而不會留在這裡聽經。
善知識是對你講經說法，先對經典有所認識，繼而參禅打坐。
參禅打坐需要有種種助緣，否則遇境界而不能辨析，易堕魔境，未得言得，未證言證，此乃打大妄語，其果報必下地獄。
有人卻埋怨佛說法華經，認為若佛不講此經，則沒有人會口謗法華經而下地獄。
故歸根結蒂，皆因佛說此經，人才會因謗此經而下地獄。
但佛不說妙法蓮華經，也沒有人成佛。
佛已說得清清楚楚：謗此經者有罪。
明知有罪，就不要謗此經，不要明知故犯，不謗此經就不會下地獄了。
此等謗經者堕于惡道，幸而有地藏菩薩為之說法，救拔出離惡道，而轉生天道或人道，而善根深厚者，會因聞法華經而成佛。
若有利根智慧明了多聞強識求佛道者如是之人 乃可為說若人曾見億百千佛植諸善本深心堅固 如是之人乃可為說若人精進常修慈心不惜身命 乃可為說 佛說謗法華經者，會得堕地獄之果報，是一大悲門。
故人不但不應口謗法華經，心中連一念謗經之念頭，也不可生。
若有利根的人，則會深信不疑，彼等都是多聞強記，求道心切者，如是之人，乃可為說；若人在過去生中曾見百千萬佛，植諸善根，彼等在宿世已供養三寶。
供養三寶者應該一心供養佛、法、僧三寶，不應生分别心。
種善根應發深般若，有堅固心，如是之人，乃可為說；若人精進，常修慈心——慈悲心乃不見衆生過，縱見彼等有過，亦以慈悲相待，不惜身命，乃可為說。
若人恭敬無有異心離諸凡愚獨處山澤如是之人 乃可為說又舍利弗若見有人舍惡知識親近善友 如是之人乃可為說若見佛子持戒清潔如淨明珠 求大乘經如是之人乃可為說若人無嗔質直柔緛 常愍一切恭敬諸佛如是之人乃可為說 ‘若人恭敬，無有異心’：有些人聽經後，外表恭敬接受，但内心卻對法師所說起疑心，想：‘這法師所說是否可信呢？我是否會被騙呢？’有真智慧者不會被騙。
而無智慧者就是常恐人對他行騙，但最後還是被騙。
若遇恭敬而無異心者，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說此經。
釋迦牟尼佛又告訴舍利弗尊者，若見有人舍離惡知識，而親近善友者，如是之人，乃可為說此經。
若見持戒清淨，如淨明珠，求大乘經，如是之人，亦可為之說此經。
以上等人知道悔改，所以可為之說法華經。
若遇無嗔心之人，嗔心是貪、嗔、癡三毒之一，人能離嗔心，也會離貪心及癡心，此等人質直柔軟，常愍一切，恭敬諸佛，如是之人，乃可為說此經。
有些人不知對佛恭敬禮拜，佛乃一切衆生之父，故我們應對父恭敬。
不但對佛禮拜，對修持佛法的僧入，也要頂禮，對三寶恭故，故曰：‘恭敬諸佛’。
複有佛子于大衆中以清淨心種種因緣譬喻言辭 說法無礙如是之人乃可為說 五戒乃不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，若能持五戒可得生人道，若修十善，可得生天。
種善因，得善果；種惡因，得惡果。
種如是因，得如是果，故要對因果慎重。
若有比丘為一切智四方求法合掌頂受但樂受持 大乘經典乃至不受餘經一偈如是之人乃可為說 如人至心求佛舍利如是求經得已頂受其人不複 志求餘經亦未曾念外道典籍如是之人乃可為說 比丘是梵語，其意思有三：(一)乞士。
(二)怖魔。
(三)殺賊。
比丘四方求法，得妙法蓮華經、華嚴經、楞嚴經、金剛經等大乘經典，專修此等經典至心頂受，而舍棄其他，如是之人，乃可說此經。
告舍利弗我說是相求佛道者窮劫不盡如是等人 則能信解汝當為說妙法華經 佛告舍利弗尊者，以上十種人，求佛道者，窮劫不盡，故必須為彼等說妙法蓮華經。
有些人又生出疑惑：華嚴經上說：隻執于一經是正确，而指其他經為虛構者，乃魔之行徑。
而今法華經上令人受持一經，豈非互相矛盾？法華經之意，是說若你的能力隻能受持一經，你可隻受持一經。
若能受持更多經典更佳，故千萬不可過于執著，應靈活變通。
妙法蓮華經信解品淺釋 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 美國萬佛聖城宣化上人講述 卷二信解品第四 法華經序品第一，是研究本經之因緣，方便品第二，示以權巧方便，教化衆生。
為了讓衆生進一步明了教義，佛陀繼而說譬喻品第三。
而現在所說的是信解品第四，旨在于增強衆生之信念。
所謂‘信為道元功德母，長養一切諸善法。
’又雲：‘佛法如大海，唯信可入。
’由此可見信念之重要性，可說是入佛法之門。
這個‘信’字，由‘人’字部首及‘言’字合成，表示一個人在說話，假如你不相信他所說，就算他的話本來對你有益處，你也得不到這益處。
同理，若人能信解經中之義理，繼而躬行實踐，才能真正得到法益。
譬如你的脾氣很大，但讀了經文後，了解嗔恨是可以避免的，于是立志除此惡習。
在‘不知不覺’的修行中，有一天你會發覺往昔的壞脾氣已全消失，縱使有人無理取鬧，你亦視為無所謂，這就是信的功能。
相反的，若人對經典起了疑惑，認為脾氣人人本具，不發脾氣是不可能的事，于是就不能與佛法相應，更不要說獲得法益了。
總而言之，能信解不可思議之大乘法者，方能實踐而證得無上甚深微妙法，故這一品以‘信解’為名。
爾時慧命須菩提。
摩诃迦旃延。
摩诃迦葉。
摩诃目犍連。
從佛所聞未曾有法。
世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記。
發希有心。
歡喜踴躍。
即從座起。
整衣服。
偏袒右肩。
右膝著地。
一心合掌。
曲躬恭敬。
瞻仰尊顔。
而白佛言。
‘爾時’：即釋迦牟尼佛演說譬喻品之時。
在此品佛陀隻對當機者傳授，非對大衆宣說，因要避免衆生起疑惑。
摩诃須菩提亦稱為‘慧命’須菩提，皆因他續佛慧命，推廣祖師一脈心傳；亦因為他是奉命于大覺智慧者——佛陀，故以‘慧命’稱之。
在般若法會上，佛要須菩提教化一切衆生及菩薩而繼承如來家業。
須苔提有三個名字：(一)善吉。
(二)善現。
(三)空生。
當須菩提出生時，曾有奇異之事情發生。
他父親家裡之财寶忽然完全不見了。
在相師之蔔卦下，認為他的出生是‘善告’，财物的盡失無非是解空之表現，故又得名為‘空生’。
七天後，所失之财物重現，為此又得名為‘善現’。
尊者是佛衆弟子中，解空第一。
有人問：‘什麼是空？需要了解空嗎？’當然需要了解‘空’，否則不能了解佛法，更談不上成佛。
又問：‘空既然是什麼也沒有，又何必要了解？’就是因為什麼也沒有，你才需要明白它。
領悟此義者，方能獲益無窮。
什麼是虛空？它是抓不到，丢不掉，也無所得。
有所得者，不謂之虛空。
當須菩提明了無所取、無所舍、無所受之義理後，頓時覺悟‘空’之妙義。
雖說虛空内無一物，但仍然是存‘有物’于其中，有與無乃相對，若人能将虛空粉碎，則能明佛性、見本源。
故虛雲老和尚雲：‘杯子撲落地，響聲明瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下歇。
’ 虛雲老和尚在揚州高旻寺的禅堂内，第六枝香開靜時，護七(禅七之工作人員)照例為禅和子倒茶。
一不小心，将虛老之小茶杯碰落地面，發出清脆的聲音，頓時把虛老從無量劫的迷夢中驚醒過來。
茶杯墜地，一聲乍響，虛空粉碎，狂心頓歇。
(狂心即指攀緣、煩惱、執著之心)。
故釋迦牟尼佛雲：‘一切衆生皆有佛性，皆堪作佛，但因妄想執著，而不能證得。
’楞嚴經亦雲：‘狂心頓歇，歇即菩提。
’意謂狂心即菩提，當狂心歇止，菩提就會顯現。
摩诃迦旃延尊者。
摩诃即大之義；迦旃延譯文飾。
尊者亦有其他名字，如‘好肩’、‘扇繩’及‘勝思’。
在佛之衆徒中，他是論議第一，辯才無礙。
他以善巧方便，滔滔不絕的辯才，折服許多斷見之外道。
有人問：‘如何才能見到這位善巧說法的尊者？’他就在法華會上，也就在你面前，但你卻見不著！ 摩诃迦葉是第一代祖師。
他仍在世上，現在在中國雲南雞足山内打坐入定，既未往生，亦未涅槃，他等到彌勒菩薩成佛時才将釋迦牟尼佛的衣缽傳授于彌勒佛。
‘迦葉’，譯飲光。
因他身上能放射紫金光而隐蔽其他光，如日光、月光、星光等，如同飲光。
他身現金光，是因為在往昔曾與其妻(紫金光比丘尼)共同為毗婆屍佛之佛像修補裝金。
‘迦葉’又譯為大龜氏，因其祖上的人修道時，曾見有隻大龜馱著一個圖，故由此得名。
大迦葉名叫庇缽羅，是樹名，因為他父母向這樹神祈禱而生了他，就以樹為名。
摩诃迦葉曾是一位拜火神的外道，認為火神是最高尚之神明。
佛陀在度化五比丘後，認為機緣成熟，乃往而度化摩羯提國中一位名聲顯赫的長者——摩诃迦葉，那時他已一百零二歲的高齡。
當尊者了解自己的修行功夫，比不上佛之境界與神力後，就五體投地，皈依佛教，實行苦修，成為頭陀第一。
頭陀行門有十二種，佛見尊者已年邁，故勸他不必過份苦修，但尊者乘戒俱急，不肯放棄苦行。
故佛陀贊歎曰：‘我佛法能久住于世，與迦葉行頭陀行有大關系。
他能如此修苦行，我佛法必定會久住于世。
’ 摩诃目犍連尊者。
目犍連是梵語，譯為萊菔根，或采菽氏。
尊者有大神通，有一次他運用神通從東方出發，達無量無邊世界，但無論走多遠，都無法達到一個沒有佛聲音所在的地方，因為佛之法身是無處不遍，無處不在，佛是盡虛空遍法界。
目犍連是一位大孝子，當他證得五眼六通，得羅漢果後，遍觀世界，找他母親，見到他的母親在地獄做餓鬼，受大痛苦。
目犍連尊者悲痛欲絕，即時托一缽飯給他母親食用，她連忙用袖子将食物掩蓋，唯恐其他餓鬼看見來搶。
誰知食物才一進口，都化成火，而不能下咽。
這是因為她罪業深重所得之果報，目犍連尊者雖有大神通，卻不能拯救他的母親，于是即刻去求佛相救。
佛說因為他的母親生前诽謗三寶及輕慢僧人，又愛吃魚卵，故堕入餓鬼道。
若要拯救其母，必要于七月十五——佛歡喜日，僧自恣時，設盂蘭盆(解倒懸)供。
先供十方佛、法、憎，十方僧未用齋時，旁人不得先食用。
藉十方僧衆之清淨功德，其母即能出離苦海。
佛制比丘從四月十五日至七月十五日，結夏安居，為期三個月。
在這幾個月内，夏天炎熱，路上蟲多，為養成愛護一切衆生的慈悲心，故僧人們都不到處跑，以兔踏死地上的小生命。
七月十五日為僧人們結夏圓滿，自恣之日，亦叫佛歡喜日。
是日，衆僧人共同來糾正彼此的過錯，坦白地自認過錯，或要恣任僧舉，請大家說出自己的過錯，以便忏悔。
大家互相勸勉、互相警惕共同改進。
這一天是出家衆可以外出的日子，故佛陀教目犍連于此日供養十方僧衆。
所以每年的七月十五日，每間寺廟都設盂蘭盆法會，超度過去七世父母及今生已過世父母。
‘盂蘭盆’，譯解倒懸。
地獄衆生，所受痛苦，如被繩綁而将彼倒挂。
這一天，藉著供養十方諸佛菩薩及賢聖僧之功德，他們可以解除餓鬼及惡趣倒懸之苦。
目犍連尊者名叫庇利缽，是樹名，起因是他的父母向這棵樹祈禱求子而生下他，情形與大迦葉相同。
當須菩提等人，聽聞佛言，授記舍利弗無上正等正覺後，歡喜踴躍此未曾聽過之法，即從座起。
此表示身業清淨。
‘發希有心’，表意業清淨。
‘偏袒右肩’，是表示他們放下小乘法而趣向大乘法。
意謂開權顯實，昔日未開權，如右肩被覆；今已開權，故偏袒右肩也。
‘右膝著地’，地表實法、實智。
‘一心合掌’，權實不二，權法即實法，實法即權法，開權顯實，為實施權。
合掌表示權實不二，不二即是非權非實的一心也。
‘曲躬恭敬’，躬，不是直也不是曲，能直也能曲。
直表實法，曲表權法。
今曲躬恭敬，瞻仰尊顔，表示彼等以‘權’趣向佛之實法。
‘而白佛言’，即口業清淨。
我等居僧之首。
年并朽邁。
自謂已得涅槃。
無所堪任。
不複進求阿耨多羅三藐三菩提。
‘我等’：指的是慧命須菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦葉及摩诃目犍連。
他們是僧衆之首，但是為什麼他們不習大乘法而求佛道呢？因為他們出家已久，法臘既高，後輩者皆以他們為模範，若改途棄小乘而求大乘，恐為後人所譏。
為了保護别人對他們的信念，故執著小乘而不上求大乘法，因此大乘法一蹶不振。
他們不願舍棄小乘，皆因未識開三權乘而顯實乘法。
三權即聲聞、緣覺、菩薩乘。
由于小執未移，護持己見，故不能開權顯實，廢權立實，而構成第一個過失。
第二過失是自以為年邁老朽，可免此重任——行菩薩道而廣度一切衆生。
他們太看輕自己，執著年事已高不中用，故‘疲’于精進而求佛道。
第三，他們自以為已證得涅槃，此是未證言證，故又犯了過錯。
在他們測度下，認為蓮華不生于高地，隻長于水中低處，故斷言自己已入無為正位，得涅槃，不堪複發大心。
然而昔日所行所作皆為菩薩道，但因迷實法而不解其義，徒然校計正位之功德，不複進取阿耨多羅三藐三菩提。
世尊往昔說法既久。
我時在座。
身體疲懈。
但念空無相無作。
于菩薩法。
遊戲神通。
淨佛國土。
成就衆生。
心不喜樂。
所以者何。
世尊令我等出于三界。
得涅槃證。
又今我等年已朽邁。
于佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。
不生一念好樂之心。
四位尊者白佛言：‘世尊！在往昔說法時間甚長，我等久坐于此，漸感疲倦懈怠，因為隻思念小乘人偏空、無人我相。
既然是空無所有，則不需行菩薩道或修功德，故不喜樂于菩薩法之遊戲神通，教化成就一切衆生，乃至對于嚴淨佛國土，也不生一念歡喜心。
這是得少為足，懈怠不精進之過。
‘所以者何’：為什麼我們不求大乘微妙法？因為佛陀曾說令我等出三界，得證涅槃。
又現時我們已年老力衰，故于佛所開示大乘菩薩法之無上正等正覺，不生一念好樂之心。
我等今于佛前。
聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記。
心甚歡喜。
得未曾有。
不謂于今忽然得聞希有之法。
深自慶幸。
獲大善利。
無量珍寶。
不求自得。
現我們在佛前，得聞佛授聲聞、緣覺、菩薩成佛之記，見舍利弗得授阿耨多羅三藐三菩提，我等心中甚歡喜，因為這表示我們亦即将得佛授記。
今聞此希有之法——妙法蓮華經，不禁暗自慶幸可得此大善利益。
猶如忽獲得無量珍寶，不求而自得。
世尊。
我等今者。
樂說譬喻以明斯義。
譬若有人。
年既幼稚。
舍父逃逝。
久住他國。
或十二十。
至五十歲。
世尊！我們現在樂以一個譬喻，以表明此義。
‘譬若有人’，二乘人自喻。
幼稚者，喻善根微弱者，因不能承受大乘法而舍父遠去。
‘父’，譬喻如來之應身。
在二萬億佛出興這麼悠久的時期，釋迦牟尼佛乃教化衆生成無上道，對一切衆生有如慈父。
但是當佛陀的應身入于涅槃後，衆生即退大心，故名為舍父。
無明自覆名‘逃’。
趣向生死名‘逝’。
‘久住他國’：即指三界(欲界、色界、無色界)及五欲——财、色、名、食、睡。
此意謂衆生深染塵勞五欲，不知反迷歸覺。
天道為十。
人道為二十。
五十年則喻作五道——天、人、畜生、餓鬼、地獄。
阿修羅不另立一道，因為在五道中，皆有阿修羅。
三界衆生背覺合塵，不知尋求解脫之法門。
年既長大。
加複窮困。
馳騁四方以求衣食。
漸漸遊行。
遇向本國。
年既長大者，譬喻大乘種子猶存，但因舍大法而習小乘，退大乘既久，福德漸漸消失，故謂之貧苦。
‘加複窮困’：即八苦——生、老、病、死、愛别離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
三界衆生，具受八苦，不得出離，故言‘窮’。
八苦圍繞，猶如火燒，故‘困’也。
‘馳騁四方’：即偏于身受心法。
‘以求衣食’：不偏左右，于中求正道食及求正道衣。
‘漸漸遊行，遇向本國’：即非本意，不期而會謂之‘遇’。
外道厭苦求道，修諸苦行，雖為不當，亦得為可以教化之因緣。
一如佛初成道時，諸外道等皆先得度化，亦即此意。
其父先來求子不得。
中止一城。
其家大富。
财寶無量。
金銀琉璃。
珊瑚琥珀。
玻璃珠等。
其諸倉庫。
悉皆盈溢。
多有僮仆。
臣佐吏民。
象馬車乘牛羊無數。
出入息利。
乃遍他國。
商估賈客。
亦甚衆多。
‘其父先來求子不得’：此喻佛以大乘法教化衆生，但衆生舍之而遠逃他國。
佛求‘子’不會，故雲求子不得。
但不能為一子而廢家業，換言之，佛不以一處無‘子’而就不教化其他衆生，故雲中止一城。
‘中’，即于實報土與方便土之間。
佛當初‘土’于有餘涅槃化城，即止于權理，不再速說法要，而欲入涅槃。
但因‘其家大富’，法财無量(措三藏十二部等法寶)，欲後人繼承如來家業，故不入滅。
此權理便是實相，故名‘其家’。
具足萬德，故為大富。
金銀等七寶，與‘如意寶珠’大同小異，隻要得一則已如同得到衆寶。
此表小乘三十七道品、四聖谛、十二因緣及大乘六度萬行等法寶。
‘其諸倉庫’：盛米之處為倉，收藏寶物之處是庫，此解為無量法寶之所在。
‘多有僮仆，臣佐吏民’：譬喻佛之善巧方便法。
‘象’，譬喻一心三觀，圓教大乘法。
此三觀一時同在，非離一而有——空即假，假即空，亦空亦假亦中。
此乃菩薩所修之圓教法門，是頓悟而非漸修。
‘馬’，代表次第修行漸入大乘的三觀——(一)觀空。
(二)觀假。
(三)觀中。
此為遵别教大乘。
‘牛’，譬喻即空、析空二觀，是運通教等大乘法。
‘羊’，譬喻析法自行觀，由聲聞乘修可入大乘。
在有佛出世時，緣覺與聲聞成一體，故于此未提緣覺。
‘無數’，即無數量之小乘衆生。
‘出入息利’：‘出’是指心生萬法，‘入’即萬法歸心。
‘息利’，教化衆生得大乘法而自身得利益。
一如銀行之利息，若多一個衆生得度，即多獲一分利。
由此‘乃遍他國’，遍布三界。
‘商估賈客，亦甚衆多’：表大、小乘果位者甚衆多。
意謂諸菩薩入三界，以求法利，教化衆生。
或此土菩薩往他方聽法，或他方大士來此土聞經。
或為契機而應化為聲聞，謂之應化二身。
譬如商賈将實法遍入三界，教化利益衆生，事畢而歸法身，即入滅，故雲亦甚衆多。
時貧窮子。
遊諸聚落。
經曆國邑。
遂到其父所止之城。
‘貧窮子’：即二乘人。
‘遊諸聚落’：即遊于三界火宅，遭受諸苦，深起厭倦，欲求出離。
‘經曆國邑’：即長途跋涉，經過無數異土及居所，意謂觀察五陰聚落及十八界國土(六根六塵六識)，由此入邑(棘園)，即觀十二因緣，處處求于正助衣食。
由此困境為機，感佛大悲，有得寂滅之義，故雲遂到其父所止住城也。
父每念子。
與子離别五十餘年。
而未曾向人說如此事。
但自思惟。
心懷悔恨。
自念老朽。
多有财物。
金銀珍寶。
倉庫盈溢。
無有子息。
一旦終沒。
财物散失。
無所委付。
是以殷勤每億其子。
複作是念。
我若得子委付财物。
坦然快樂。
無複憂慮。
‘父每念子’：佛時常億念大乘根機之諸佛子。
與子别離如‘五十餘年’，代表天、人、畜生、餓鬼及地獄衆生等。
但他久未曾對人言，佛既不說，衆菩薩會知此事否？知道。
但佛不言，菩薩們亦不宣，因知衆生之大乘根機未熟。
如來心懷悔恨，當初殷勤教誨大法，以緻彼等退失本心。
複為逃子之愚癡及背覺合塵而憂心。
‘自念老朽’：喻佛應世，來教化衆生之事将畢，所有大乘、富足法财、禅定般若智德卻無子息，即尚無法嗣。
一日報身沒，功德法财無人接嗣。
是以殷勤，每每憶念所失之子，若能委囑咐與法寶之财，心中将坦然快樂，無複憂愁思慮。
世尊。
爾時窮子傭賃展轉。
遇到父舍。
住立門側。
遙見其父踞師子林。
寶幾承足。
諸婆羅門。
刹利居士。
皆恭敬圍繞。
以真珠璎珞。
價直千萬莊嚴其身。
吏民僮仆。
手執白拂侍立左右。
覆以寶帳。
垂諸華旛。
香水灑地。
散衆名華。
羅列寶物。
出内取與。
有如是等種種嚴飾。
威德特尊。
窮子見父。
有大力勢。
即懷恐怖。
悔來至此。
竊作是念。
此或是王。
或是王等。
非我傭力得物之處。
不如往至貧裡肆力有地。
衣食易得。
若久住此。
或見逼迫強使我作。
作是念已。
疾走而去。
世尊！當老父想念窮子時，窮子做勞工為傭人，在外輾轉流離。
意謂彼等舍大乘後，于三界中，倍受諸苦。
故心生厭離，而四處求出離之道。
由此漸漸積習出世之善根，以此善根感應佛慈悲，故終于到達父舍。
‘住立門側’：窮子見其父及莊嚴華屋，故不敢堂堂正正立于門中，卻‘住立門側’。
此表小乘人偏空、偏假而不立于中道。
‘遙見其父’：現今雖然離佛道尚遠，還能得遠瞻見其父，意謂小乘人尚有大乘根機。
‘踞師子林’：此座高大廣飾皆雕上師子等像，比喻佛坐于法王之座，顯現萬德具足，莊嚴圓滿報法化身。
‘寶幾承足’：表示佛之定慧具足。
‘諸婆羅門’：古印度四階級中最高者，修行淨行，德行高潔，此喻華嚴會中，等覺位及法雲地菩薩。
‘刹利’：王族也，喻華嚴會，初地至九地之諸大菩薩。
‘居士’：代表華嚴會之三十心菩薩。
這些菩薩皆恭敬圍繞佛陀。
‘真珠璎珞’：究竟戒、首楞嚴定、一切種慧、法音陀羅尼四智等義。
‘價直千萬，莊嚴其身’：喻佛法微妙深奧，不可言議測量。
‘吏民僮仆’：吏民——已證果之菩薩，‘僮仆’——修行方便波羅蜜者，與實智同。
‘手執白拂’：喻權智之用。
‘侍立左右’：左表入空智及拂去四住塵：(一)愛見塵。
(二)愛欲塵。
(三)愛色塵。
(四)愛無色塵。
‘右’，表入假智，拂盡無知塵。
‘左右’，表拂空塵及假(有)塵，此二為中道方便，故言左右。
‘覆以寶帳’：喻真實慈悲。
‘垂諸華旛’；華即四攝——布施、愛語、利行、同事。
布施有三種：(一)财施。
(二)法施。
(三)無畏施。
愛語即施于慈藹、柔和、同情慰喻等語。
利行，利于他人之行為。
同事，示現和衆生相同之身份。
‘旛’，譬喻神通：(一)天眼通。
(二)天耳通。
(三)他心通。
(四)宿命通。
(五)神足通。
(六)漏盡通。
‘香水灑地’：喻法水灑諸菩薩心地，盡洗惑塵。
亦喻‘定’水灑‘散心’。
‘散衆名華’：豐益、平等性及尊責者，意謂大乘菩薩如七淨華。
華表四智：成所作智、妙觀察智、幹等性智、大圓鏡智。
七淨華：(一)三聚淨戒。
(二)首楞嚴大定。
(三)實慧。
(四)斷二谛疑。
(五)行于非道通達佛道。
(六)智德圓滿。
(七)斷德成就。
要得定者，必須先守戒，才有定及慧。
故在修道中，戒是最重要。
戒有五：(一)不殺生。
(二)不偷盜。
(三)不邪淫。
(四)不妄語。
(五)不飲酒。
有人說，殺生、偷盜應該戒除，不邪淫戒雖不易，但亦應受持。
妄語乃惡習，應去除。
但是喝一些酒不會有什麼問題吧！何必要戒酒？你說他講得有道理嗎？完全錯了！酒能使人亂性而做出殺盜淫妄等事。
在某種情形下，你會不自覺的打了妄語，猶不自覺，還以為身無過犯。
這使我想起一個公案。
有一個受了五戒的人，戒酒已達兩、三年之久。
一日，忽然興起飲酒之念，認為喝一些酒，不會有大問題。
開始他隻喝一點，漸漸越喝越多，并到處找尋下酒小菜。
突然見鄰家的雞跑入屋内，認為是天之所賜，不問情由，竟将雞宰了，吃個精光。
這時他已有九成醉意，忽聽鄰家女人，敲門找尋失雞，不知所措，竟騙說沒見著。
他因犯了不飲酒戒而造了殺業。
不問自取，謂之偷盜。
兼又為掩護自己的罪行而打妄語。
現在酒氣上升理智全無，見此女人，頓起淫念，竟将她污辱了。
他因犯了酒戒而做出殺、盜、淫、妄之罪行。
是以人應戰兢惕厲，以此作為借鏡，不得犯此戒。
第二淨華——首楞嚴大定，一切事究竟堅固之大定。
我們做任何事都要徹底堅固，有了堅、誠、恒之心，才有大定，修大行，然後成就一切事究竟堅固之定力，即是大果。
第三淨華—實慧，此乃人人本具，個個不無之本有智慧。
但是我們現在不但不懂得運用，而且還把它忘了。
相反的盡在權巧方便智上用功夫，此乃世間智而已，是虛妄不實。
實慧才是超世間之智慧，能令人見諸法實相。
第四淨華——斷二谛疑：(一)空谛：觀諸法之自性本空，破除法執。
(二)假谛：此為因緣的作用，依正的現象，同于幻化，故假谛是立法。
此二谛偏空或偏有，不入中道，故非究竟而要斷除。
第五淨華——行于非道通達佛道，所行非道如小乘法或苦行外道等，但最終還是要再歸回大乘，修大法才能得成佛道。
第六淨華——表智德圓滿，即明心見性。
第七淨華——斷德成就，表示無明破盡。
‘羅列寶物，出内取與，有如是等種種嚴飾’：表大乘妙法。
‘出’，即教化衆生大乘法。
‘取與’，表攝受二乘人。
‘威德特尊’，表無邊大威德神力，有三十二相八十種随形好。
‘窮子見父，有大力勢’：即二乘人小智德薄，見到佛有大智慧神通之力，及威德莊嚴相好身，竟起恐懼懷疑心：‘此莊嚴微妙相，是我前所未見，莫非是魔王？’頓覺後悔至此地，欲往返舊處，修二乘法，以求正道‘食’悟道‘衣’。
以舍利弗之大智慧尚且曾對佛起疑心：‘将非佛作魔，擾亂我心耶？’更何況初入道者？他不敢久留于此，唯恐被逼修習大乘法而退步疾走。
非是小乘人得益之處，故雲‘非我傭力得物之處’，意謂小根機不能接受大乘法之教化。
修大乘菩薩法非易為之，任運入生死，遊戲人間，淨佛國土，教化衆生。
随緣不變，不變随緣，入生死而無生死；在凡塵而出凡塵。
二乘人卻厭怖生死，又懼于廣學萬行，舍大取小，故于大乘門疾走而退。
時富長者于師子座見子便識。
心大歡喜。
即作是念。
我财物庫藏。
今有所付。
我常思念此子。
無由見之。
而忽自來。
甚适我願。
我雖年朽。
猶故貪惜。
爾時，佛于師子座，‘見子便識’，即知彼等小乘人為自己往昔曾教化大法之
有些學佛法知而不行，未能躬行實踐，未能與佛法合為一體。
有些人學習佛法身體力行，有不屈不撓的精神，這都是前生的因緣所造成。
或有些人前生是印度人，願到西方弘揚佛法，于是今生投生到美國。
有宿命通就能知道前生的事。
神境通又叫神足通，或如意通，能遂意自在，就算在火中打坐，火中也會生出蓮華，人能端坐蓮華之上。
我以前在東北時，冬天能不穿鞋襪，赤腳在雪地上走。
這并不是神通，隻是一個小小的境界而已。
神足通是妙不可言，非言語所能形容。
能身上出火，身下出水；又能身上出水，身下出火；又能騰駕于虛空中，現十八變。
漏盡通，是不漏落到三界。
鬼神皆有五通，唯獨欠缺漏盡通。
證阿羅漢果才有漏盡通。
人若得五眼六通也不可随意亂用。
譬如，用神通以觀察世界有何災難，用神通救人，才有意義。
但幫助他人也不可教人知道，‘善欲人知，不是真善。
惡恐人知，便是大惡。
’得五眼六通要加以珍惜，别管閑事，勿随意亂用，否則洩漏天機，也會導緻失去神通。
‘緣覺’：是修十二因緣而悟道者；所謂：無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至老死。
衆生由無明而發起行為，從行為而生一種意識，從識産生名色，從名色而成六入(眼、耳、鼻、舌、身、意)，有六入即有所接觸，有觸就有受，有受則生愛，有愛後生自私心希望能占有，有則有來生，有來生而有老死，以上是緣覺所修之十二因緣法。
無明常把人支配得颠颠倒倒，故破無明即能顯現法性，遂得開悟。
‘不退菩薩’：‘不退’有三不退：行不退、位不退、念不退。
行不退，修佛法要有忍耐心、堅固心、恒心、誠心。
隻向前邁進而不退轉。
位不退，菩薩發大願心，願意布施頭目腦髓給衆生，而不生退回二乘人之心。
念不退，菩薩利益一切衆生，能舍己為人，幫助他人而不執著布施之相。
行菩薩道勿令衆生生煩惱，時刻回光返照，反求諸己。
汝舍利弗我為衆生以此譬喻說一佛乘汝等若能 信受是語一切皆當成得佛道是乘微妙清淨第一 于諸世間為無有上佛所悅可一切衆生所應稱贊 供養禮拜無量億千諸力解脫禅定智慧及佛餘法 得如是乘 釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者，我為衆生說以前種種的譬喻，闡明彼等以前所修者為權法，今令彼等知悉大乘佛法，應信受一切人皆堪成佛。
此微妙佛法，隻要有信心即可成就，不用修三大阿僧祇劫才能成佛。
唯一佛乘是世間無上法門，此乃佛最歡喜的法門，應稱贊這法門，供養妙法蓮華經，禮拜大乘佛法，功德無量。
佛十智力、八解脫、諸禅定及智慧和佛其他法門，往昔必須已修無量功德，才得這殊勝因緣，能值遇大乘佛法。
令諸子等日夜劫數常得遊戲與諸菩薩及聲聞衆 乘此寶乘直至道場以是因緣十方谛求更無餘乘 除佛方便 以‘日’譬喻令一切衆生得佛真實智慧，‘夜’譬喻衆生仍有煩惱未除無明。
一切衆生在大通佛已得佛教化，常修習大乘法。
與一切菩薩、聲聞、緣覺衆，都依照大乘佛法修行，乘此寶乘，到達菩提覺道而成佛。
以是因緣，到十方尋求，更無一法可比此法更高，其他者，乃佛之方便法門。
告舍利弗汝諸人等皆是吾子我則是父汝等累劫 衆苦所燒我皆濟拔令出三界我雖先說汝等滅度 但盡生死而實不滅今所應作唯佛智慧若有菩薩 于是衆中能一心聽諸佛實法諸佛世尊雖以方便 所化衆生皆是菩薩 釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者：你們一切衆生、一切菩薩、聲聞、緣覺、比丘、比丘尼發菩提心者，皆是吾子，我為汝父。
你們已生生世世無量無邊大劫，為三苦、八苦、無量諸苦所煎燒。
我則時刻救拔，令衆生超出欲界、色界、無色界——l三界。
我雖先用權巧方便說你們都已得滅度，可是僅斷了分段生死，未了變易生死。
按實法而言，你們仍未真正得到滅度。
如今你們應學佛的智慧，修真實法。
若有菩薩在大衆中，能專一其心，聆聽我所說的真實法門，此乃諸佛實智所說之法。
方便法門其實為真實法門而設，故你們應回小向大，修菩薩行。
若人小智深著愛欲為此等故說于苦谛衆生心喜 得未曾有佛說苦谛真實無異若有衆生不知苦本 深著苦因不能暫舍為是等故方便說道諸苦所因 貪欲為本若滅貪欲無所依止滅盡諸苦名第三谛 為滅谛故修行于遺離諸苦縛名得解脫是人于何 而得解脫但離虛妄名為解脫其實未得一切解脫 佛說是人未實滅度斯人未得無上道故我意不欲 令至滅度我為法王于法自在安隐衆生故現于世 若人缺乏智慧，深著愛欲。
有見惑和思惑，見境界而著迷，即見惑。
心不能辨别是非，仍反覆思量，即思惑。
佛為此等衆生說生滅四谛法。
(一)苦谛：衆生以苦為樂，現聽聞佛說苦谛，心生歡喜，但覺得此法是從未曾有的妙法，是千真萬确的妙法。
(二)集谛：若有衆生不知苦本——即集谛，集是苦的因，苦是集的果，集即二十六種煩惱。
根本煩惱有六種，随煩惱有十種，中随煩惱有二種，大随煩惱有八種，共二十六種煩惱。
這二十六種煩惱是苦的因，因為衆生不能暫舍此等煩惱，故佛為彼先說方便法門。
‘集’的主因是貪欲，不知滿足，常貪得無厭，猶如人身無一文，希望有一百塊錢，得到一百塊又希望有一千塊...一萬塊，以為有一萬塊錢時可以退休，可是，到時又通貨膨脹，錢币貶值，遂感覺一萬塊錢不足以供退休後開支，又希望十萬塊，甚至一百萬塊，可是未得一百萬塊錢，已嗚呼哀哉！到死時仍未達到理想。
故人有貪欲就生苦惱。
(三)滅谛：欲滅苦，先除貪欲。
無貪欲，即是除去苦的根，苦亦無所依止，諸苦滅盡名為第三谛。
(四)道谛：欲得滅谛必須先修‘道’，即是第四谛。
解除一切苦的束縛，即得世間解脫。
人要看破放下，才得解脫。
人雖然仍活著，若能視一切已死，不為這臭皮襄做奴隸，視一切皆虛妄，無所執著，就得解脫。
我常說EVERYTHING'SOK！即一切皆可得，既然一切無問題是否已得解脫呢？無所執著，猶如虛空一樣，能無所束縛。
不貪名，就是名解脫；不求利，就是利解脫。
名利皆解脫，還有甚麼束縛呢？ 雖說苦集滅道法可得解脫，其實猶未得其正解脫，因隻了分段生死，但未了變易生死。
有變易生死，仍未得解脫，故佛說這類人，未得真實滅度。
佛說明其意，因不欲彼等未得真實受用，而令之得滅度。
佛又說我是諸法之王，在法中遂意自在，欲令衆生得安隐，得究竟的解脫，所以出現于世。
汝舍利弗我此法印為欲利益世間故說在所遊方 勿妄宣傳 釋迦牟尼佛告訴舍利弗，同時告訴當時一切衆生，也包括我們現在一切衆生，及一切弘揚佛法的法師：我以此尊貴的實相法印，證明一切衆生都可成佛道。
為利益所有衆生，利益世間(有情世間、器世間、正覺世間)，故說法華經。
法華經是至尊至貴之法，故不可随便說，必須對機才堪說法。
一般人根性膚淺，不能接受上乘妙法，若對彼等說法華經，不僅不能接受，更生毀謗。
為免其毀謗上乘妙法而堕地獄，所以唯有對有大乘根性的人，才可說法華經上乘妙法。
若有聞者随喜頂受當知是人阿帷越緻若有信受 此經法者是人已曾見過去佛恭敬供養亦聞是法 若人有能信汝所說則為見我亦見于汝及比丘僧 并諸菩薩斯法華經為深智說淺識聞之迷惑不解 一切聲聞及辟支佛于此經中力所不及汝舍利弗 尚于此經以信得入況餘聲聞其餘聲聞信佛語故 随順此經非已智分 釋咖牟尼佛說：‘若有聽聞法華經，能随喜頂受，應該知此人乃“阿鞞跋緻”(梵語，中譯為‘不退轉’)，當知此人是菩薩發心，已得三不退轉。
若有人信受此法華經大乘法者，這人在過去生中曾見無量諸佛，并能恭敬供養，種下善根種子。
若有人能信受法華經之道理，就如同見佛一樣。
’在唐朝，天台宗智者大師讀誦法華經‘藥王菩薩本事品’時，述及藥王焚身供佛，‘是真精進，是名真法供養如來。
’此時智者大師即入定，看見靈山法會俨然未散，從此得一旋陀羅尼。
得法華三昧，開無量無邊智慧，故佛說能信受法華經就是見到佛，也見舍利弗尊者，及一切比丘僧，并且見一切法華會上諸大菩薩。
故此法華經唯有對深般若智慧者可說。
若淺見之士、愚癡的人、脾氣暴躁的人，聽聞法華經，即大發雷霆，大惑不解。
一切聞四谛法開悟的聲聞人，及辟支佛(生于有佛在世時，叫緣覺。
生在無佛在世時，叫獨覺)，修十二因緣而悟道者，彼等均不夠力量弘揚妙法蓮華經。
你是大智舍利弗，你是聲聞乘中之佼佼者，你對法華經尚要略作思惟才信受，何況一般聲聞乘人呢？其餘聲聞乘人，由于聞佛說妙法蓮華經，縱然不明白其中道理，也會信受。
然他們信受，并非出于本有智慧，而是因為随順佛說，故信受此經妙理，逐漸智慧也會自然而生。
又舍利弗憍慢懈怠計我見者莫說此經凡夫淺識 深著五欲聞不能解亦勿為說若人不信毀謗此經 則斷一切世間佛種 佛又謂舍利弗，‘憍’是驕傲，‘慢’是輕慢，自視甚高，自覺一切比人強。
‘懈怠’即松懈怠惰，無勇猛精進心。
人若執著于‘我’相，才會‘憍慢懈怠’，對此等人莫說妙法蓮華經，因此等人就是聽聞妙法蓮華經的道理，亦不會躬行實踐，故不用對之講說此經。
凡夫見識膚淺，缺乏智慧，隻貪著财、色、名、食、睡五欲，此五欲是通達地獄的五條路徑。
色、聲、香、味、觸也是五欲，也不可貪著這五欲，因貪著于五欲，所以聽法華經也不明白。
世間一般人都向往崇高的聲譽，佳肴美食，也喜歡多睡，聽到法華經中說：‘勿貪此五欲’，當然不會相信。
若人不信加以毀謗此經，則斷世間一切佛種。
斷佛種即生地獄種子，将來即堕地獄。
所以我們先講楞嚴經，繼之講法華經，因無大乘根性的人，是不能信受法華經中之上乘妙理。
或複颦蹙而懷疑惑汝當聽說此人罪報若佛在世 若滅度後其有诽謗如斯經典見有讀誦書持經者 輕賤憎嫉而懷結恨此人罪報汝今複聽其人命終 入阿鼻獄具足一劫劫盡更生如是展轉至無數劫 ‘或複颦蹙，而懷疑惑’：‘颦蹙’即皺起雙眉，面露不悅之色。
人貪著五欲，而法華經斥喝應離五欲，故彼等聞此妙法而不悅，更生疑惑。
佛謂彼等将來必堕地獄，受無量無邊苦。
無論佛在世或滅度後，若有诽謗法華經者，見讀誦或抄寫法華經者，加以蔑視，而生憎恨嫉妒之心，更懷恨于心。
此人罪報，你今谛聽：其人命終，必堕無間地獄經一大劫，更轉生其他地獄，經無數劫才能出離地獄。
從地獄出當堕畜生若狗野幹其形颔瘦黧黮疥癞 人所觸娆又複為人之所惡賤常困饑渴骨肉枯竭 生受楚毒死被瓦石斷佛種故受斯罪報若作馲駝 或生驢中身常負重加諸杖捶但念水草餘無所知 謗斯經故獲罪如是 從地獄出而轉生畜生道，作狗或野幹。
野幹屬狐狸之類，住在危崖或高樹上，晝伏夜行，出動時結群而出；野幹隻有一隻眼睛能看，另一眼睛失明，因蔑視他人讀誦或書寫法華經所緻，故隻有一隻眼睛能看東西。
其形骨瘦如柴，身上長有疥癞，發散一股臭味，人見而避之。
有人誤解‘糞掃衣’是肮髒衣服有臭味發散，其實，行十二頭陀的修行人穿糞掃衣，已将衣洗淨。
真正修行者身上時有戒香、定香、慧香、解脫香和解脫知見香發出。
野幹因謗佛、謗法、謗僧、謗妙法蓮華經，所以身上有臭味。
經多生後才生而為人，做人也被人讨厭，常因饑渴，骨肉枯竭，生受此苦楚，死被磚瓦石塊傷身，因彼等謗法華經，斷佛種而生地獄種子故，所以受此罪報。
或生為駱駝或驢，身常負荷重擔，被人鞭打，終日隻想喝水或食草，餘無所知，皆因謗此經，故獲罪如是。
有作野幹來入聚落身體疥癞又無一目為諸童子 之所打擲受諸苦痛或時緻死于此死已更受蟒身 其形長大五百由旬聾騃無足宛轉腹行為諸小蟲 之所哂食畫夜受苦無有休息謗斯經故獲罪如是 野幹屬狐狸類，但比狐狸更多疑，因在宿世時，蔑視讀誦、禮拜及講解法華經的人，故生為野幹。
野幹被業障所障，身體多病并長滿疥癞，到村落中，找尋食物，因缺一目，被村中童子擲打撻。
又因身體長有疥癞，被打時更感痛楚，甚至被石塊擲緻死。
死後托生成蟒蛇，身形長大，長五百由旬。
蟒雖有耳但不能聽，又複愚癡，無足故宛轉腹行，有小蟲附在鱗甲上，食其血肉，晝夜受苦，無有暫歇。
謗斯經故，獲是罪報。
若得為人諸根闇鈍矬陋癫躄盲聾背伛有所言說 人不信受口氣常臭鬼魅所著貧窮下賤為人所使 多病痟瘦無所依怙 若脫蟒身生為人，其眼、耳、鼻、舌、身、意六根，諸根闇鈍。
有的視力不佳，聽覺不敏銳，鼻不辨香臭，味覺不靈，身體觸覺不清楚，意念愚癡，缺乏智慧，或手足殘缺，此謂諸根闇鈍。
‘矬’是身體矮小，如鸠槃茶鬼般，是橫三尺，豎亦三尺。
身體既矮，相貌醜陋，或唇中裂開，或兩眼大小不相稱。
‘癫躄’即足彎曲不能伸展，或腰彎如弓。
或眼盲、耳聾、背曲。
這類人若有所言說，人皆不信受，口氣常臭，因往昔謗法華經所緻。
或胃部有毛病，生出口臭。
有些人具有一股剛氣，能降伏天魔外道，亦有些氣味。
或修習密宗的人，也是口有臭味。
若常誦妙法蓮華經，則口中常放青蓮花香。
诽謗法華經的人，被鬼魅所著，貧窮下賤，為人所使，多病削瘦，無所依怙。
雖親附人人不在意若有所得尋複忘失若修醫道 順方治病更增他疾或複緻死若自有病無人救療 設服良藥而複增劇若他反逆抄劫竊盜如是等罪 橫罹其殃如斯罪人永不見佛衆聖之王說法教化 如斯罪人常生難處狂聾心亂永不聞法 雖然對人諸般奉承谄媚，人卻不在意。
若學佛法或背經，尋複忘失。
若修醫道，中國醫道中藥性有分寒、熱、溫、平，又以望、聞、問、切四種方法來斷症。
望而知之，謂之‘神’。
聞而知之，謂之‘聖’。
問而知之，謂之‘功’。
切脈而知之，謂之‘巧’。
脈分浮、沉、弛、速、滑、息、虛。
有一公案： 一天，閻羅王患病，派鬼請醫生為其治病。
鬼問：請那位醫生呢？閻羅王囑其請醫院門前最少鬼之醫生。
鬼往訪尋，見很多醫院門前多諸冤鬼，但有一醫院門前隻有兩鬼，便請這醫院中之醫生，去為閻羅王治病。
閻羅王問其行醫多久？此人答道當日才開始行醫。
這醫生剛開始行醫已治死兩人！閻羅王乃辭退此醫生，不要他看病。
可見醫生若用錯藥，會誤人性命。
‘順方治病，更增他疾，或複緻死，若自有病，無人救療，設服良藥，而複增劇。
’或遇時局動亂。
‘抄’即被政府沒收。
‘劫’即搶劫。
‘竊盜’即偷盜。
如是等罪，罹至共身，如斯罪人，永不見佛。
衆聖之王，說法教化，如期罪人，常生難處，狂聾心亂，永不聞法。
于無數劫如恒河沙生辄聾啞諸根不具常處地獄 如遊園觀在餘惡道如己舍宅駝驢豬狗是其行處 謗斯經故獲罪如是若得為人聾盲喑啞貧窮諸衰 以自莊嚴水腫幹痟疥癞癰疽如是等病以為衣服 身常臭處垢穢不淨深著我見增益嗔恚淫欲熾盛 不擇禽獸謗斯經故獲罪如是 有些人善根不夠，被業障所障，聽經片刻，即離座而去。
我常言：‘勸君為善曰無錢，有也無。
禍到臨頭用萬千，無也有。
若約研經談善事，去也忙。
一朝命盡喪黃泉，忙也去。
’ 人必須在無量劫以來種下深厚的善根，才能得聞妙法蓮華經。
慧思大師曾與智者大師同在靈山聽法華，故有緣在中國相遇。
你們在座聽經者，都曾在靈山會上聽法華經，隻是日久忘卻了，而今我為你們重說法華經而已。
于無數劫中，如恒河沙數劫中，生辄聾啞，諸根不具，常處地獄，如遊花園觀賞景色。
在其餘惡道，如同置身家中。
或生而如駱駝、豬、狗，一切行動舉止都如駝驢豬狗。
所以在印度有些外道持牛狗戒者，就是以前曾謗法華經，故雖生為人，而酷似畜生。
縱出離地獄，從畜生道而轉生為人，則聾、盲、喑、啞。
或家境貧困，因往昔家境富裕，不肯供養三寶，故今生生而貧困。
或常遇逆境，有如姜太公賣面的公案：姜太公是周文王的丞相，周武王的師父。
姜太公即姜子牙，運氣不好，殷朝時為官，後辭官職，退居民間賣面和鹽。
賣鹽亦無人光顧，後賣面，賣了一整天也無人買面，到晚間，才有人來買一碗大錢的面，他正在秤面，黃飛虎将軍騎馬經過，把盛面的籮踢倒，面都灑在街上，摻雜了泥沙，面更賣不出去了，便收拾返家。
在家門前叫門時，無人應門，以手打門，卻被蜜蜂所螫，手一動又碰到釘子上。
他的運氣就是那麼倒楣！他前生本是一頭熊，見一修道人名玉虛公，因知道此人乃一高人，故在洞前長跪五百年求道，骨肉也化為塵土，仍為求道，所以後生為人。
他也曾毀謗三寶。
姜太公家有不賢妻，故運氣不好。
姜太公的命運，可謂‘諸衰’。
‘以自莊嚴’：這類衆生，以貧窮、諸衰來莊嚴自己。
身體水腫、幹削，或生有疥癞，皮膚作癢，甚為難受。
‘癰疽’即大瘡，這些瘡屬外症。
外症是不怕紅腫高大，隻怕黑紫窩陷和隐痛，假如黑紫窩陷，必不治而命喪。
如是等病，如衣服常蓋在身上。
身常發散臭味，垢穢不淨，深著我見，脾氣日趨暴躁，淫欲熾盛。
如中國清朝名将年羹堯，每晚要有十二個女人與他同眠，甚至與馬牛作不淨行。
謗此經故，受此果報。
告舍利弗謗斯經者若說其罪窮劫不盡以是因緣 我故語汝無智人中莫說此經 釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者，毀謗妙法蓮華經者，若要詳說其罪過，窮劫不盡。
以是因緣，故告訴你，在無智慧者面前，莫說此經。
何以故？若無智慧者聽妙法蓮華經，即會出言毀謗而造罪，為免其造罪受果報，故莫對無智慧者說妙法蓮華經。
我在佛教講堂講妙法蓮華經，因你們有智慧，若你們無智慧，就是我給你們說此經，你們亦會跑到老遠去，而不會留在這裡聽經。
善知識是對你講經說法，先對經典有所認識，繼而參禅打坐。
參禅打坐需要有種種助緣，否則遇境界而不能辨析，易堕魔境，未得言得，未證言證，此乃打大妄語，其果報必下地獄。
有人卻埋怨佛說法華經，認為若佛不講此經，則沒有人會口謗法華經而下地獄。
故歸根結蒂，皆因佛說此經，人才會因謗此經而下地獄。
但佛不說妙法蓮華經，也沒有人成佛。
佛已說得清清楚楚：謗此經者有罪。
明知有罪，就不要謗此經，不要明知故犯，不謗此經就不會下地獄了。
此等謗經者堕于惡道，幸而有地藏菩薩為之說法，救拔出離惡道，而轉生天道或人道，而善根深厚者，會因聞法華經而成佛。
若有利根智慧明了多聞強識求佛道者如是之人 乃可為說若人曾見億百千佛植諸善本深心堅固 如是之人乃可為說若人精進常修慈心不惜身命 乃可為說 佛說謗法華經者，會得堕地獄之果報，是一大悲門。
故人不但不應口謗法華經，心中連一念謗經之念頭，也不可生。
若有利根的人，則會深信不疑，彼等都是多聞強記，求道心切者，如是之人，乃可為說；若人在過去生中曾見百千萬佛，植諸善根，彼等在宿世已供養三寶。
供養三寶者應該一心供養佛、法、僧三寶，不應生分别心。
種善根應發深般若，有堅固心，如是之人，乃可為說；若人精進，常修慈心——慈悲心乃不見衆生過，縱見彼等有過，亦以慈悲相待，不惜身命，乃可為說。
若人恭敬無有異心離諸凡愚獨處山澤如是之人 乃可為說又舍利弗若見有人舍惡知識親近善友 如是之人乃可為說若見佛子持戒清潔如淨明珠 求大乘經如是之人乃可為說若人無嗔質直柔緛 常愍一切恭敬諸佛如是之人乃可為說 ‘若人恭敬，無有異心’：有些人聽經後，外表恭敬接受，但内心卻對法師所說起疑心，想：‘這法師所說是否可信呢？我是否會被騙呢？’有真智慧者不會被騙。
而無智慧者就是常恐人對他行騙，但最後還是被騙。
若遇恭敬而無異心者，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說此經。
釋迦牟尼佛又告訴舍利弗尊者，若見有人舍離惡知識，而親近善友者，如是之人，乃可為說此經。
若見持戒清淨，如淨明珠，求大乘經，如是之人，亦可為之說此經。
以上等人知道悔改，所以可為之說法華經。
若遇無嗔心之人，嗔心是貪、嗔、癡三毒之一，人能離嗔心，也會離貪心及癡心，此等人質直柔軟，常愍一切，恭敬諸佛，如是之人，乃可為說此經。
有些人不知對佛恭敬禮拜，佛乃一切衆生之父，故我們應對父恭敬。
不但對佛禮拜，對修持佛法的僧入，也要頂禮，對三寶恭故，故曰：‘恭敬諸佛’。
複有佛子于大衆中以清淨心種種因緣譬喻言辭 說法無礙如是之人乃可為說 五戒乃不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，若能持五戒可得生人道，若修十善，可得生天。
種善因，得善果；種惡因，得惡果。
種如是因，得如是果，故要對因果慎重。
若有比丘為一切智四方求法合掌頂受但樂受持 大乘經典乃至不受餘經一偈如是之人乃可為說 如人至心求佛舍利如是求經得已頂受其人不複 志求餘經亦未曾念外道典籍如是之人乃可為說 比丘是梵語，其意思有三：(一)乞士。
(二)怖魔。
(三)殺賊。
比丘四方求法，得妙法蓮華經、華嚴經、楞嚴經、金剛經等大乘經典，專修此等經典至心頂受，而舍棄其他，如是之人，乃可說此經。
告舍利弗我說是相求佛道者窮劫不盡如是等人 則能信解汝當為說妙法華經 佛告舍利弗尊者，以上十種人，求佛道者，窮劫不盡，故必須為彼等說妙法蓮華經。
有些人又生出疑惑：華嚴經上說：隻執于一經是正确，而指其他經為虛構者，乃魔之行徑。
而今法華經上令人受持一經，豈非互相矛盾？法華經之意，是說若你的能力隻能受持一經，你可隻受持一經。
若能受持更多經典更佳，故千萬不可過于執著，應靈活變通。
妙法蓮華經信解品淺釋 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 美國萬佛聖城宣化上人講述 卷二信解品第四 法華經序品第一，是研究本經之因緣，方便品第二，示以權巧方便，教化衆生。
為了讓衆生進一步明了教義，佛陀繼而說譬喻品第三。
而現在所說的是信解品第四，旨在于增強衆生之信念。
所謂‘信為道元功德母，長養一切諸善法。
’又雲：‘佛法如大海，唯信可入。
’由此可見信念之重要性，可說是入佛法之門。
這個‘信’字，由‘人’字部首及‘言’字合成，表示一個人在說話，假如你不相信他所說，就算他的話本來對你有益處，你也得不到這益處。
同理，若人能信解經中之義理，繼而躬行實踐，才能真正得到法益。
譬如你的脾氣很大，但讀了經文後，了解嗔恨是可以避免的，于是立志除此惡習。
在‘不知不覺’的修行中，有一天你會發覺往昔的壞脾氣已全消失，縱使有人無理取鬧，你亦視為無所謂，這就是信的功能。
相反的，若人對經典起了疑惑，認為脾氣人人本具，不發脾氣是不可能的事，于是就不能與佛法相應，更不要說獲得法益了。
總而言之，能信解不可思議之大乘法者，方能實踐而證得無上甚深微妙法，故這一品以‘信解’為名。
爾時慧命須菩提。
摩诃迦旃延。
摩诃迦葉。
摩诃目犍連。
從佛所聞未曾有法。
世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記。
發希有心。
歡喜踴躍。
即從座起。
整衣服。
偏袒右肩。
右膝著地。
一心合掌。
曲躬恭敬。
瞻仰尊顔。
而白佛言。
‘爾時’：即釋迦牟尼佛演說譬喻品之時。
在此品佛陀隻對當機者傳授，非對大衆宣說，因要避免衆生起疑惑。
摩诃須菩提亦稱為‘慧命’須菩提，皆因他續佛慧命，推廣祖師一脈心傳；亦因為他是奉命于大覺智慧者——佛陀，故以‘慧命’稱之。
在般若法會上，佛要須菩提教化一切衆生及菩薩而繼承如來家業。
須苔提有三個名字：(一)善吉。
(二)善現。
(三)空生。
當須菩提出生時，曾有奇異之事情發生。
他父親家裡之财寶忽然完全不見了。
在相師之蔔卦下，認為他的出生是‘善告’，财物的盡失無非是解空之表現，故又得名為‘空生’。
七天後，所失之财物重現，為此又得名為‘善現’。
尊者是佛衆弟子中，解空第一。
有人問：‘什麼是空？需要了解空嗎？’當然需要了解‘空’，否則不能了解佛法，更談不上成佛。
又問：‘空既然是什麼也沒有，又何必要了解？’就是因為什麼也沒有，你才需要明白它。
領悟此義者，方能獲益無窮。
什麼是虛空？它是抓不到，丢不掉，也無所得。
有所得者，不謂之虛空。
當須菩提明了無所取、無所舍、無所受之義理後，頓時覺悟‘空’之妙義。
雖說虛空内無一物，但仍然是存‘有物’于其中，有與無乃相對，若人能将虛空粉碎，則能明佛性、見本源。
故虛雲老和尚雲：‘杯子撲落地，響聲明瀝瀝，虛空粉碎也，狂心當下歇。
’ 虛雲老和尚在揚州高旻寺的禅堂内，第六枝香開靜時，護七(禅七之工作人員)照例為禅和子倒茶。
一不小心，将虛老之小茶杯碰落地面，發出清脆的聲音，頓時把虛老從無量劫的迷夢中驚醒過來。
茶杯墜地，一聲乍響，虛空粉碎，狂心頓歇。
(狂心即指攀緣、煩惱、執著之心)。
故釋迦牟尼佛雲：‘一切衆生皆有佛性，皆堪作佛，但因妄想執著，而不能證得。
’楞嚴經亦雲：‘狂心頓歇，歇即菩提。
’意謂狂心即菩提，當狂心歇止，菩提就會顯現。
摩诃迦旃延尊者。
摩诃即大之義；迦旃延譯文飾。
尊者亦有其他名字，如‘好肩’、‘扇繩’及‘勝思’。
在佛之衆徒中，他是論議第一，辯才無礙。
他以善巧方便，滔滔不絕的辯才，折服許多斷見之外道。
有人問：‘如何才能見到這位善巧說法的尊者？’他就在法華會上，也就在你面前，但你卻見不著！ 摩诃迦葉是第一代祖師。
他仍在世上，現在在中國雲南雞足山内打坐入定，既未往生，亦未涅槃，他等到彌勒菩薩成佛時才将釋迦牟尼佛的衣缽傳授于彌勒佛。
‘迦葉’，譯飲光。
因他身上能放射紫金光而隐蔽其他光，如日光、月光、星光等，如同飲光。
他身現金光，是因為在往昔曾與其妻(紫金光比丘尼)共同為毗婆屍佛之佛像修補裝金。
‘迦葉’又譯為大龜氏，因其祖上的人修道時，曾見有隻大龜馱著一個圖，故由此得名。
大迦葉名叫庇缽羅，是樹名，因為他父母向這樹神祈禱而生了他，就以樹為名。
摩诃迦葉曾是一位拜火神的外道，認為火神是最高尚之神明。
佛陀在度化五比丘後，認為機緣成熟，乃往而度化摩羯提國中一位名聲顯赫的長者——摩诃迦葉，那時他已一百零二歲的高齡。
當尊者了解自己的修行功夫，比不上佛之境界與神力後，就五體投地，皈依佛教，實行苦修，成為頭陀第一。
頭陀行門有十二種，佛見尊者已年邁，故勸他不必過份苦修，但尊者乘戒俱急，不肯放棄苦行。
故佛陀贊歎曰：‘我佛法能久住于世，與迦葉行頭陀行有大關系。
他能如此修苦行，我佛法必定會久住于世。
’ 摩诃目犍連尊者。
目犍連是梵語，譯為萊菔根，或采菽氏。
尊者有大神通，有一次他運用神通從東方出發，達無量無邊世界，但無論走多遠，都無法達到一個沒有佛聲音所在的地方，因為佛之法身是無處不遍，無處不在，佛是盡虛空遍法界。
目犍連是一位大孝子，當他證得五眼六通，得羅漢果後，遍觀世界，找他母親，見到他的母親在地獄做餓鬼，受大痛苦。
目犍連尊者悲痛欲絕，即時托一缽飯給他母親食用，她連忙用袖子将食物掩蓋，唯恐其他餓鬼看見來搶。
誰知食物才一進口，都化成火，而不能下咽。
這是因為她罪業深重所得之果報，目犍連尊者雖有大神通，卻不能拯救他的母親，于是即刻去求佛相救。
佛說因為他的母親生前诽謗三寶及輕慢僧人，又愛吃魚卵，故堕入餓鬼道。
若要拯救其母，必要于七月十五——佛歡喜日，僧自恣時，設盂蘭盆(解倒懸)供。
先供十方佛、法、憎，十方僧未用齋時，旁人不得先食用。
藉十方僧衆之清淨功德，其母即能出離苦海。
佛制比丘從四月十五日至七月十五日，結夏安居，為期三個月。
在這幾個月内，夏天炎熱，路上蟲多，為養成愛護一切衆生的慈悲心，故僧人們都不到處跑，以兔踏死地上的小生命。
七月十五日為僧人們結夏圓滿，自恣之日，亦叫佛歡喜日。
是日，衆僧人共同來糾正彼此的過錯，坦白地自認過錯，或要恣任僧舉，請大家說出自己的過錯，以便忏悔。
大家互相勸勉、互相警惕共同改進。
這一天是出家衆可以外出的日子，故佛陀教目犍連于此日供養十方僧衆。
所以每年的七月十五日，每間寺廟都設盂蘭盆法會，超度過去七世父母及今生已過世父母。
‘盂蘭盆’，譯解倒懸。
地獄衆生，所受痛苦，如被繩綁而将彼倒挂。
這一天，藉著供養十方諸佛菩薩及賢聖僧之功德，他們可以解除餓鬼及惡趣倒懸之苦。
目犍連尊者名叫庇利缽，是樹名，起因是他的父母向這棵樹祈禱求子而生下他，情形與大迦葉相同。
當須菩提等人，聽聞佛言，授記舍利弗無上正等正覺後，歡喜踴躍此未曾聽過之法，即從座起。
此表示身業清淨。
‘發希有心’，表意業清淨。
‘偏袒右肩’，是表示他們放下小乘法而趣向大乘法。
意謂開權顯實，昔日未開權，如右肩被覆；今已開權，故偏袒右肩也。
‘右膝著地’，地表實法、實智。
‘一心合掌’，權實不二，權法即實法，實法即權法，開權顯實，為實施權。
合掌表示權實不二，不二即是非權非實的一心也。
‘曲躬恭敬’，躬，不是直也不是曲，能直也能曲。
直表實法，曲表權法。
今曲躬恭敬，瞻仰尊顔，表示彼等以‘權’趣向佛之實法。
‘而白佛言’，即口業清淨。
我等居僧之首。
年并朽邁。
自謂已得涅槃。
無所堪任。
不複進求阿耨多羅三藐三菩提。
‘我等’：指的是慧命須菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦葉及摩诃目犍連。
他們是僧衆之首，但是為什麼他們不習大乘法而求佛道呢？因為他們出家已久，法臘既高，後輩者皆以他們為模範，若改途棄小乘而求大乘，恐為後人所譏。
為了保護别人對他們的信念，故執著小乘而不上求大乘法，因此大乘法一蹶不振。
他們不願舍棄小乘，皆因未識開三權乘而顯實乘法。
三權即聲聞、緣覺、菩薩乘。
由于小執未移，護持己見，故不能開權顯實，廢權立實，而構成第一個過失。
第二過失是自以為年邁老朽，可免此重任——行菩薩道而廣度一切衆生。
他們太看輕自己，執著年事已高不中用，故‘疲’于精進而求佛道。
第三，他們自以為已證得涅槃，此是未證言證，故又犯了過錯。
在他們測度下，認為蓮華不生于高地，隻長于水中低處，故斷言自己已入無為正位，得涅槃，不堪複發大心。
然而昔日所行所作皆為菩薩道，但因迷實法而不解其義，徒然校計正位之功德，不複進取阿耨多羅三藐三菩提。
世尊往昔說法既久。
我時在座。
身體疲懈。
但念空無相無作。
于菩薩法。
遊戲神通。
淨佛國土。
成就衆生。
心不喜樂。
所以者何。
世尊令我等出于三界。
得涅槃證。
又今我等年已朽邁。
于佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提。
不生一念好樂之心。
四位尊者白佛言：‘世尊！在往昔說法時間甚長，我等久坐于此，漸感疲倦懈怠，因為隻思念小乘人偏空、無人我相。
既然是空無所有，則不需行菩薩道或修功德，故不喜樂于菩薩法之遊戲神通，教化成就一切衆生，乃至對于嚴淨佛國土，也不生一念歡喜心。
這是得少為足，懈怠不精進之過。
‘所以者何’：為什麼我們不求大乘微妙法？因為佛陀曾說令我等出三界，得證涅槃。
又現時我們已年老力衰，故于佛所開示大乘菩薩法之無上正等正覺，不生一念好樂之心。
我等今于佛前。
聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記。
心甚歡喜。
得未曾有。
不謂于今忽然得聞希有之法。
深自慶幸。
獲大善利。
無量珍寶。
不求自得。
現我們在佛前，得聞佛授聲聞、緣覺、菩薩成佛之記，見舍利弗得授阿耨多羅三藐三菩提，我等心中甚歡喜，因為這表示我們亦即将得佛授記。
今聞此希有之法——妙法蓮華經，不禁暗自慶幸可得此大善利益。
猶如忽獲得無量珍寶，不求而自得。
世尊。
我等今者。
樂說譬喻以明斯義。
譬若有人。
年既幼稚。
舍父逃逝。
久住他國。
或十二十。
至五十歲。
世尊！我們現在樂以一個譬喻，以表明此義。
‘譬若有人’，二乘人自喻。
幼稚者，喻善根微弱者，因不能承受大乘法而舍父遠去。
‘父’，譬喻如來之應身。
在二萬億佛出興這麼悠久的時期，釋迦牟尼佛乃教化衆生成無上道，對一切衆生有如慈父。
但是當佛陀的應身入于涅槃後，衆生即退大心，故名為舍父。
無明自覆名‘逃’。
趣向生死名‘逝’。
‘久住他國’：即指三界(欲界、色界、無色界)及五欲——财、色、名、食、睡。
此意謂衆生深染塵勞五欲，不知反迷歸覺。
天道為十。
人道為二十。
五十年則喻作五道——天、人、畜生、餓鬼、地獄。
阿修羅不另立一道，因為在五道中，皆有阿修羅。
三界衆生背覺合塵，不知尋求解脫之法門。
年既長大。
加複窮困。
馳騁四方以求衣食。
漸漸遊行。
遇向本國。
年既長大者，譬喻大乘種子猶存，但因舍大法而習小乘，退大乘既久，福德漸漸消失，故謂之貧苦。
‘加複窮困’：即八苦——生、老、病、死、愛别離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。
三界衆生，具受八苦，不得出離，故言‘窮’。
八苦圍繞，猶如火燒，故‘困’也。
‘馳騁四方’：即偏于身受心法。
‘以求衣食’：不偏左右，于中求正道食及求正道衣。
‘漸漸遊行，遇向本國’：即非本意，不期而會謂之‘遇’。
外道厭苦求道，修諸苦行，雖為不當，亦得為可以教化之因緣。
一如佛初成道時，諸外道等皆先得度化，亦即此意。
其父先來求子不得。
中止一城。
其家大富。
财寶無量。
金銀琉璃。
珊瑚琥珀。
玻璃珠等。
其諸倉庫。
悉皆盈溢。
多有僮仆。
臣佐吏民。
象馬車乘牛羊無數。
出入息利。
乃遍他國。
商估賈客。
亦甚衆多。
‘其父先來求子不得’：此喻佛以大乘法教化衆生，但衆生舍之而遠逃他國。
佛求‘子’不會，故雲求子不得。
但不能為一子而廢家業，換言之，佛不以一處無‘子’而就不教化其他衆生，故雲中止一城。
‘中’，即于實報土與方便土之間。
佛當初‘土’于有餘涅槃化城，即止于權理，不再速說法要，而欲入涅槃。
但因‘其家大富’，法财無量(措三藏十二部等法寶)，欲後人繼承如來家業，故不入滅。
此權理便是實相，故名‘其家’。
具足萬德，故為大富。
金銀等七寶，與‘如意寶珠’大同小異，隻要得一則已如同得到衆寶。
此表小乘三十七道品、四聖谛、十二因緣及大乘六度萬行等法寶。
‘其諸倉庫’：盛米之處為倉，收藏寶物之處是庫，此解為無量法寶之所在。
‘多有僮仆，臣佐吏民’：譬喻佛之善巧方便法。
‘象’，譬喻一心三觀，圓教大乘法。
此三觀一時同在，非離一而有——空即假，假即空，亦空亦假亦中。
此乃菩薩所修之圓教法門，是頓悟而非漸修。
‘馬’，代表次第修行漸入大乘的三觀——(一)觀空。
(二)觀假。
(三)觀中。
此為遵别教大乘。
‘牛’，譬喻即空、析空二觀，是運通教等大乘法。
‘羊’，譬喻析法自行觀，由聲聞乘修可入大乘。
在有佛出世時，緣覺與聲聞成一體，故于此未提緣覺。
‘無數’，即無數量之小乘衆生。
‘出入息利’：‘出’是指心生萬法，‘入’即萬法歸心。
‘息利’，教化衆生得大乘法而自身得利益。
一如銀行之利息，若多一個衆生得度，即多獲一分利。
由此‘乃遍他國’，遍布三界。
‘商估賈客，亦甚衆多’：表大、小乘果位者甚衆多。
意謂諸菩薩入三界，以求法利，教化衆生。
或此土菩薩往他方聽法，或他方大士來此土聞經。
或為契機而應化為聲聞，謂之應化二身。
譬如商賈将實法遍入三界，教化利益衆生，事畢而歸法身，即入滅，故雲亦甚衆多。
時貧窮子。
遊諸聚落。
經曆國邑。
遂到其父所止之城。
‘貧窮子’：即二乘人。
‘遊諸聚落’：即遊于三界火宅，遭受諸苦，深起厭倦，欲求出離。
‘經曆國邑’：即長途跋涉，經過無數異土及居所，意謂觀察五陰聚落及十八界國土(六根六塵六識)，由此入邑(棘園)，即觀十二因緣，處處求于正助衣食。
由此困境為機，感佛大悲，有得寂滅之義，故雲遂到其父所止住城也。
父每念子。
與子離别五十餘年。
而未曾向人說如此事。
但自思惟。
心懷悔恨。
自念老朽。
多有财物。
金銀珍寶。
倉庫盈溢。
無有子息。
一旦終沒。
财物散失。
無所委付。
是以殷勤每億其子。
複作是念。
我若得子委付财物。
坦然快樂。
無複憂慮。
‘父每念子’：佛時常億念大乘根機之諸佛子。
與子别離如‘五十餘年’，代表天、人、畜生、餓鬼及地獄衆生等。
但他久未曾對人言，佛既不說，衆菩薩會知此事否？知道。
但佛不言，菩薩們亦不宣，因知衆生之大乘根機未熟。
如來心懷悔恨，當初殷勤教誨大法，以緻彼等退失本心。
複為逃子之愚癡及背覺合塵而憂心。
‘自念老朽’：喻佛應世，來教化衆生之事将畢，所有大乘、富足法财、禅定般若智德卻無子息，即尚無法嗣。
一日報身沒，功德法财無人接嗣。
是以殷勤，每每憶念所失之子，若能委囑咐與法寶之财，心中将坦然快樂，無複憂愁思慮。
世尊。
爾時窮子傭賃展轉。
遇到父舍。
住立門側。
遙見其父踞師子林。
寶幾承足。
諸婆羅門。
刹利居士。
皆恭敬圍繞。
以真珠璎珞。
價直千萬莊嚴其身。
吏民僮仆。
手執白拂侍立左右。
覆以寶帳。
垂諸華旛。
香水灑地。
散衆名華。
羅列寶物。
出内取與。
有如是等種種嚴飾。
威德特尊。
窮子見父。
有大力勢。
即懷恐怖。
悔來至此。
竊作是念。
此或是王。
或是王等。
非我傭力得物之處。
不如往至貧裡肆力有地。
衣食易得。
若久住此。
或見逼迫強使我作。
作是念已。
疾走而去。
世尊！當老父想念窮子時，窮子做勞工為傭人，在外輾轉流離。
意謂彼等舍大乘後，于三界中，倍受諸苦。
故心生厭離，而四處求出離之道。
由此漸漸積習出世之善根，以此善根感應佛慈悲，故終于到達父舍。
‘住立門側’：窮子見其父及莊嚴華屋，故不敢堂堂正正立于門中，卻‘住立門側’。
此表小乘人偏空、偏假而不立于中道。
‘遙見其父’：現今雖然離佛道尚遠，還能得遠瞻見其父，意謂小乘人尚有大乘根機。
‘踞師子林’：此座高大廣飾皆雕上師子等像，比喻佛坐于法王之座，顯現萬德具足，莊嚴圓滿報法化身。
‘寶幾承足’：表示佛之定慧具足。
‘諸婆羅門’：古印度四階級中最高者，修行淨行，德行高潔，此喻華嚴會中，等覺位及法雲地菩薩。
‘刹利’：王族也，喻華嚴會，初地至九地之諸大菩薩。
‘居士’：代表華嚴會之三十心菩薩。
這些菩薩皆恭敬圍繞佛陀。
‘真珠璎珞’：究竟戒、首楞嚴定、一切種慧、法音陀羅尼四智等義。
‘價直千萬，莊嚴其身’：喻佛法微妙深奧，不可言議測量。
‘吏民僮仆’：吏民——已證果之菩薩，‘僮仆’——修行方便波羅蜜者，與實智同。
‘手執白拂’：喻權智之用。
‘侍立左右’：左表入空智及拂去四住塵：(一)愛見塵。
(二)愛欲塵。
(三)愛色塵。
(四)愛無色塵。
‘右’，表入假智，拂盡無知塵。
‘左右’，表拂空塵及假(有)塵，此二為中道方便，故言左右。
‘覆以寶帳’：喻真實慈悲。
‘垂諸華旛’；華即四攝——布施、愛語、利行、同事。
布施有三種：(一)财施。
(二)法施。
(三)無畏施。
愛語即施于慈藹、柔和、同情慰喻等語。
利行，利于他人之行為。
同事，示現和衆生相同之身份。
‘旛’，譬喻神通：(一)天眼通。
(二)天耳通。
(三)他心通。
(四)宿命通。
(五)神足通。
(六)漏盡通。
‘香水灑地’：喻法水灑諸菩薩心地，盡洗惑塵。
亦喻‘定’水灑‘散心’。
‘散衆名華’：豐益、平等性及尊責者，意謂大乘菩薩如七淨華。
華表四智：成所作智、妙觀察智、幹等性智、大圓鏡智。
七淨華：(一)三聚淨戒。
(二)首楞嚴大定。
(三)實慧。
(四)斷二谛疑。
(五)行于非道通達佛道。
(六)智德圓滿。
(七)斷德成就。
要得定者，必須先守戒，才有定及慧。
故在修道中，戒是最重要。
戒有五：(一)不殺生。
(二)不偷盜。
(三)不邪淫。
(四)不妄語。
(五)不飲酒。
有人說，殺生、偷盜應該戒除，不邪淫戒雖不易，但亦應受持。
妄語乃惡習，應去除。
但是喝一些酒不會有什麼問題吧！何必要戒酒？你說他講得有道理嗎？完全錯了！酒能使人亂性而做出殺盜淫妄等事。
在某種情形下，你會不自覺的打了妄語，猶不自覺，還以為身無過犯。
這使我想起一個公案。
有一個受了五戒的人，戒酒已達兩、三年之久。
一日，忽然興起飲酒之念，認為喝一些酒，不會有大問題。
開始他隻喝一點，漸漸越喝越多，并到處找尋下酒小菜。
突然見鄰家的雞跑入屋内，認為是天之所賜，不問情由，竟将雞宰了，吃個精光。
這時他已有九成醉意，忽聽鄰家女人，敲門找尋失雞，不知所措，竟騙說沒見著。
他因犯了不飲酒戒而造了殺業。
不問自取，謂之偷盜。
兼又為掩護自己的罪行而打妄語。
現在酒氣上升理智全無，見此女人，頓起淫念，竟将她污辱了。
他因犯了酒戒而做出殺、盜、淫、妄之罪行。
是以人應戰兢惕厲，以此作為借鏡，不得犯此戒。
第二淨華——首楞嚴大定，一切事究竟堅固之大定。
我們做任何事都要徹底堅固，有了堅、誠、恒之心，才有大定，修大行，然後成就一切事究竟堅固之定力，即是大果。
第三淨華—實慧，此乃人人本具，個個不無之本有智慧。
但是我們現在不但不懂得運用，而且還把它忘了。
相反的盡在權巧方便智上用功夫，此乃世間智而已，是虛妄不實。
實慧才是超世間之智慧，能令人見諸法實相。
第四淨華——斷二谛疑：(一)空谛：觀諸法之自性本空，破除法執。
(二)假谛：此為因緣的作用，依正的現象，同于幻化，故假谛是立法。
此二谛偏空或偏有，不入中道，故非究竟而要斷除。
第五淨華——行于非道通達佛道，所行非道如小乘法或苦行外道等，但最終還是要再歸回大乘，修大法才能得成佛道。
第六淨華——表智德圓滿，即明心見性。
第七淨華——斷德成就，表示無明破盡。
‘羅列寶物，出内取與，有如是等種種嚴飾’：表大乘妙法。
‘出’，即教化衆生大乘法。
‘取與’，表攝受二乘人。
‘威德特尊’，表無邊大威德神力，有三十二相八十種随形好。
‘窮子見父，有大力勢’：即二乘人小智德薄，見到佛有大智慧神通之力，及威德莊嚴相好身，竟起恐懼懷疑心：‘此莊嚴微妙相，是我前所未見，莫非是魔王？’頓覺後悔至此地，欲往返舊處，修二乘法，以求正道‘食’悟道‘衣’。
以舍利弗之大智慧尚且曾對佛起疑心：‘将非佛作魔，擾亂我心耶？’更何況初入道者？他不敢久留于此，唯恐被逼修習大乘法而退步疾走。
非是小乘人得益之處，故雲‘非我傭力得物之處’，意謂小根機不能接受大乘法之教化。
修大乘菩薩法非易為之，任運入生死，遊戲人間，淨佛國土，教化衆生。
随緣不變，不變随緣，入生死而無生死；在凡塵而出凡塵。
二乘人卻厭怖生死，又懼于廣學萬行，舍大取小，故于大乘門疾走而退。
時富長者于師子座見子便識。
心大歡喜。
即作是念。
我财物庫藏。
今有所付。
我常思念此子。
無由見之。
而忽自來。
甚适我願。
我雖年朽。
猶故貪惜。
爾時，佛于師子座，‘見子便識’，即知彼等小乘人為自己往昔曾教化大法之
