卷二
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喍嗥吠其舍恐怖變狀如是
處處皆有魑魅魍魉夜叉惡鬼食啖人肉毒蟲之屬
諸惡禽獸孚乳産生各自藏護
佛悲心切切，唯恐衆生仍未明白其中道理，故再以偈頌重說一遍。
偈頌有四個字、五個字、六個字或七個字各種，以偈頌把前文所載的道理重說一遍，或未詳說者再以偈頌詳說一遍： ‘譬如長者，有一大宅’：包括欲界、色界、無色界三界，是一大宅。
三界無安，猶如火宅。
猶如我們的身體，有偈雲：‘人身好比一間房，口為門戶眼為窗，四肢好比房四柱，頭發譬如山房草，趁著好時勤修補，莫待倒塌著了忙。
’人身好比房子，要趁身體健康時修道，常參禅打坐、禮佛、誦經、持咒。
一生之計在于勤，一年之計在于春，一日之計在于晨。
早晨應早起，四時起床，漱洗後就應打坐，早上萬籁俱寂，在這時候打坐很容易與道相應。
坐禅完畢，拜佛是最佳的運動，使血液運行。
拜佛後念經，使呼吸氣調和。
繼而持咒，心中默念是金剛持咒，一切已辦，即開始一天的工作。
下午下班後，又來佛教講堂，學習中文，實在獲益匪淺。
‘其宅久故’：三界從無始以來已存在故謂‘久’，三界亦非現在新造成的，故謂‘故’。
‘而複頓弊’：譬喻人身會衰老，各器官功能衰退。
‘堂舍高危’：‘堂’譬喻色界，‘舍’譬喻欲界，在三界中易失人身。
從色界、欲界中随時會堕落到地獄、餓鬼、畜生道，故謂‘高危’。
‘柱根摧朽’：‘柱根’譬喻人的兩條腿，如柱支撐整個身體。
‘摧朽’即生老病死四相遷變，由少而壯，由壯而老，由老而死有四相遷變。
‘梁棟傾斜’：譬喻我們的脊背，已彎曲不中用了。
‘基陛隤毀’：言這造業的人身，終會敗壞。
‘牆壁圮坼，泥塗阤落’：譬喻人的皮膚衰老，皮膚如泥塗，會變壞。
‘覆苫亂墜’：‘覆苫’是用以蓋房子的草，譬喻須發，須發都已亂墜。
‘椽梠差脫’：‘椽梠’譬喻骨節，骨節差脫。
‘周障屈曲，雜穢充遍’：即人體内小腸、大腸等屈曲，充滿糞便污穢之排洩物。
人的身體為四大假和合而成，身體敗腐則四大分散，地、水、火、風各有所還，歸于變滅。
各人應認清人生，不要為此身作奴隸，而不知覺悟。
我曾說：‘人生七十古來少，先除少年後除老，中間光景不多時，又有一半睡著了。
’人初出生到十歲時，少不更事；六十歲以後，年紀老邁亦不中用了；中間光景，還有一半時間是睡覺的，人生實際有作為的時間實在不多。
以上是人生的真理，曉得人生的真理，身心有所寄托，便會樂而忘饑。
‘有五百人，止住其中’：即五道衆生(天道、人道、地獄、餓鬼、畜生)，住在這三界火宅中。
‘鸱枭雕鹫’：鸱枭是不孝鳥，初出生即反食其母。
這母鳥被其子所噬，可算是果報，因它宿世中不孝順父母，所以今生被其子所食。
‘鸱’以老鼠為食。
中國人認為見到這種鳥是不吉祥的預兆，此鳥亦叫貓頭鷹，所謂：‘野貓進宅，無事不來’，所以人人都不歡迎這種鳥。
人如果自尊自大，在家不孝順父母，果報就是轉生為‘鸱枭’。
‘雕鹫’都以動物屍體為食，這些鳥前生為人時，都是好高骛遠，一無所成，在世上毫無貢獻，由于他好高骛遠，故轉生為飛禽。
‘鸱、枭、雕、鹫、烏、鵲、鸠、鴿’等八種鳥譬喻五鈍使：‘貪、嗔、癡、慢、疑’中之‘慢’，這些鳥前生為人時，常恃勢淩人，或恃财富，或恃才幹，或恃智慧，自視甚高，而輕視他人。
‘雕’是一種體形龐大的鳥，能飛到高空，嘴巴紅色，以小動物如兔、雞等作食物。
‘鹫’身為黃色，常吃腐壞之物，如已腐化的動物屍體。
‘烏’即烏鴉，是孝鳥，烏鴉反哺，雖是孝鳥，但性驕傲。
‘鵲’是喜鵲，烏鴉身是全黑色，而喜鵲身是半黑半白色。
中國人認為喜鵲是吉祥鳥，見有喜鵲飛來，就是吉祥之兆，有喜事臨門，所以人人都歡迎這種鳥。
‘鸠’不食蟲，而隻食糧食。
‘鴿’自以為最漂亮、自作多情。
以上八種鳥譬喻貢高我慢。
有八種驕傲：(一)‘鸱’譬喻逞強驕傲。
(二)‘枭’譬喻性驕傲，它為人時自恃生于大姓之家門。
(三)‘雕’譬喻為富驕傲，自以為比别人富有。
(四)‘鹫’譬喻自在驕傲，覺得自己能無拘無束，無挂無礙，吃的盡是壞東西，他認為這樣是修苦行，覺得很自在，其實是無益苦行而已。
(五)‘烏’譬喻壽命驕傲，雖然壽命不很長，但自覺長壽，故有此壽命驕傲。
(六)‘鵲’譬喻聰明驕傲。
(七)‘鸠’譬喻行善驕傲，以吃素而自傲。
(八)‘鴿’譬喻美色驕傲。
以上八種驕傲譬喻五鈍使中之‘慢’使，即是常存我慢心，自以為比旁人更勝一籌。
‘蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒’：‘蚖’是黑蛇，有劇毒。
‘蛇’的毒氣很厲害。
‘蝮’身寬三寸，長三至四寸，形如蜘蛛，頭如人的大拇指，也是一種毒蛇。
‘蠍’也是一種會螫人的蟲子。
‘蜈蚣’頭部赤紅色，頭不是紅色，則為‘蚰蜒’，是有劇毒的蟲。
在中國北方每年五月初五——端午節時，五月初一到山上采艾草，用以塞在耳孔，防止蚰蜒鑽進耳朵中。
若被蚰蜒鑽進，人會喪命。
蚰蜒年久，會化成精魅。
農曆五月初一至初五，是民間采藥的時間，所采的草藥可作藥材用。
‘蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒’都是譬喻五鈍使中的‘嗔’，‘嗔’有劇毒，故人不可有嗔恨心。
‘守宮、百足’：‘守宮’即蝦蜒，在牆壁上住的為‘守宮’，在水邊住的為‘蝦蜒’。
傳說中國古時，皇帝為防止妃嫔不忠于他，有不軌行為，用‘守宮’的血，塗于妃嫔的臂上，若妃嫔無不淨行，血點是不會脫掉的，故這種蟲叫‘守宮’。
‘百足’身有多足長三至四寸，呈黑色，有毒的蟲。
‘鼬、狸、鼷鼠’：‘鼬’是一種身長三尺的動物，若被野狗襲擊，身便放出臭味，而得脫身，免被狗所噬。
這種動物有大尾巴，人常用它尾巴上的毛制毛筆。
中國有狐仙和黃仙，‘鼬’是黃仙，身黃色，壽命到一千年，身變黑色，一萬年，身變白色成仙。
一百年壽命，就會有神通。
‘狸’是一種野貓，以雞鴨為食。
‘鼷鼠’又叫甜口鼠，人被這種鼠咬也不痛。
以上篾種動物譬喻五鈍使中的‘癡’。
‘守宮、百足’是無智慧的蟲，譬喻獨頭無明。
‘鼬狸、鼷鼠’譬喻相應無明。
‘諸惡蟲輩，交橫馳走’：以上所述的幾種蟲鼠譬喻獨頭無明及相應無明，于三界中的惡相，此起彼落，交橫馳走。
‘屎尿臭處，不淨流溢’：譬喻人縱使把外表修飾得整潔，但身體内仍載著糞便，人還是愚癡地執著這臭皮囊，視之如珍寶。
以上的蟲鼠就是譬喻人的愚癡。
人在不淨處仍貪著不淨而不自知，而這些不淨物到處流溢。
‘蜣螂諸蟲，而集其上’：‘蜣螂’是活在牛糞中的一種蟲，它活在糞便中怡然自得，甚至以糞便供佛，但因為誠心可嘉，佛亦慈悲接納。
由于它能供佛，來生得以轉生為人，可是宿世業障深重，就算生得人身，隻可作聾殘闇啞等下賤人。
蜣螂聚居在糞堆中，若你想把它搬到香油缸中，即不能适應而死。
我們人學習佛法，要學真正的道理，不可像‘蜣螂’活在糞便中，仍不知醒覺。
‘狐狼野幹’：‘狐’即狐狸，中國人對狐狸精都耳熟能詳，狐狸精能使人意亂情迷。
中國人常以狐狸精譬喻壞女人，常誘惑男人。
狐狸天性多疑，初冬水結薄冰，狐狸走于冰上，每走一步，聽一聽，若無聲音即冰已堅固到可以走于其上，故說狐狸多疑。
‘狼’性兇殘，形狀如狗，狼能吞噬一百斤的豬。
當我在南京的空青山住時，一夜，從龍潭歸途中，遇見一群狼，它們沿途跟著我，但并沒有向我襲擊，我便為它們授皈依，所以我的弟子中，亦有二十多頭狼弟子。
‘野幹’是狐狸的混種，狐狸已夠聰明，它比狐狸更聰明，住于懸崖或高樹上，行動時郁是成群而出，并且發出特别的怪聾，使人聞聲喪膽，其他獸類也不敢接近。
‘咀嚼、踐踏’：‘咀嚼’，有少量食物時慢慢咀嚼。
‘踐踏’，有大量食物時，不知愛惜加以踐踏。
我們對物件應珍惜，否則，本來多也會變少。
‘哜齧死屍，骨肉狼藉’：用手扯開死屍大嚼，狼吃東西後一片狼藉，到處都肮髒污穢。
‘由是群狗，競來搏撮’：狗群亦來争食骨肉，你争我奪，互不相讓。
‘饑羸慞惶’：不懂佛法為‘饑’，法身不圓滿為‘羸’，一般未聞佛法的人都可謂之‘饑羸’。
‘處處求食’：狗群互相争食骨肉，譬喻五鈍使中之‘貪’使。
‘鬥诤擄掣’：發言論判決是非之理。
‘啀喍嗥吠’：怒目而視為‘涯’，動物露齒以示威勢為‘喍’，‘嗥’即大叫，‘吠’是狗吠，譬喻五鈍使中‘疑’使。
‘其舍恐怖，變狀如是’：五蘊宅中，狀甚恐怖。
偈頌開始到此為止，仍是說及五鈍使：貪、嗔、癡、慢、疑，把人都支配得颠倒是非，難以自拔。
故修道必須除去五鈍使。
‘處處皆有，魑魅魍魉，夜叉惡鬼，食啖人肉L：‘處處’可謂三界：欲界、色界、無色界，亦可謂人本身。
三界都充滿夜叉、惡鬼、魑、魅、魍、魉，或五欲中充滿色、受、想、行、識，或四谛(苦、集、滅、道)，都充滿魑魅魍魉。
‘魑’是山精，住于山中的妖怪，‘魅’是居于宅中盡做怪事的妖怪，即鬼魅。
‘魍、魉’由樹木或石頭化成的精怪，人的中指出血，滴到石頭上，石頭藉著人的精氣，就會化為精怪。
‘魍魉’巨大如高山，晚間才出現，到雞鳴破曉，才會退沒。
魑魅是矮小的鬼，大約高三尺。
但魍魉則很高大，高三、四丈甚至三四十丈高。
‘魑、魅、魍、魉、夜叉惡鬼’都是譬喻五利使，五利使使人颠倒，執著胡作妄為：(一)身見：執著自己的身體，注重修飾這個臭皮囊，誤認這假身為真我，其實常住真心，性淨明體才是‘真我’，亦即如來藏性都是‘真我’。
‘真我’是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。
修行人切勿認假作真，要除‘身見’，看破放下。
(二)邊見：執斷執常，這是外道知見，或認為人死如燈滅，撥無因果。
或認為人如草木，生者自生，死者自死，即斷見。
常見是生而為人，則生生世世為人，生而死，死而複生為人。
‘邊’即不合乎中道，強詞奪理。
(三)戒禁取見：是外道所修的一種戒，非因計因，非果計果；他妄稱修無益苦行可得涅槃。
其實是有些旁門外道，因修苦行而得天眼通，見畜生都可往生天道，便學習畜生的生活習慣，為修行法門，例如：牛戒，謂牛所以能生天，皆因以草為食，以為食草是最清潔的齋戒，故持牛戒，亦以草為食。
持狗戒者，以狗為人看守門戶是有功勞，故效法狗的行動及住在狗屋中。
以上是持牛、狗戒的外道，因修這無益苦行，其中亦可生天，即法華經中所說的‘離地一尺、二尺’。
離地一尺即生欲界天，離地二尺即生色界天。
這外道修戒，但有所執著，非佛家之無漏淨戒。
另一種外道是以豬作典範，躺在地上，用灰塗遍全身，教人認不出他的本來面目。
又有另一種外道睡釘床，認為就算被釘刺破皮也不怕，是難得的苦行。
又有一種苦行，以繩子倒懸身體而睡。
還有一種苦行，以泥土為食，認為這樣才是天然生活。
以上都是戒禁取，所行是無益的苦行。
(四)邪見：違反正道的知見，例如修道人應孝順父母，邪見的人認為生兒育女是為人父母的本份，故不用孝順父母。
正道主張不殺生，他則鼓勵殺生。
偷盜是不合法，他則教人家偷盜。
邪淫是不正當的行徑，他則教人邪淫。
人不應該妄語，他則教人打妄語。
五戒中不飲酒戒，他卻認為飲酒是無可厚非。
亦有謂五戒中戒酒，沒有戒煙，故可抽煙。
邪見人反對吃素，認為馬、牛、羊等畜生天生而被人作食，何必暴殄天物呢！總而言之，邪見者盡是邪知邪見，一切知見皆違反正道。
(五)見取見：對外物見而生自私心，欲據為己有。
以上的五利使把人真正的智慧遮蓋，故學佛人士必須以智慧劍斷五利使，始可超出三界。
以上隻是略說五利使，若要詳說之，則說之不盡。
何以牛、狗、豬、雞等畜生可生于天呢？牛耕田，為廟上工作，而立功，故可生天。
狗忠心為主，救主立功，故可生天。
豬和雞都是被人送到廟上放生，而得生天。
外道人有天眼通者，隻見此等畜生生天，而不明其生天之因緣，誤會學它們的行徑和日常生活習償就可生天，故效法它們。
修道人必須具足擇法眼，明辨是非，擇善而從。
‘夜叉惡鬼’譬喻五利使之邪見，如夜叉惡鬼隻可暗中行事。
‘人肉’譬喻善報，行善者可得善報。
‘食啖人肉’譬喻邪見人撥無因果，引導别人盡可為所欲為，做盡壞事也不會受惡報所加。
‘毒蟲之屬，諸惡禽獸’，即前面所述之蟲類及禽獸。
‘孚乳産生’：‘孚’由卵孵化而生，‘乳’即胎生。
‘各自藏護’譬喻世間的因果，必得不失。
夜叉競來争取食之食之既飽惡心轉熾鬥诤之聲 甚可怖畏鸠槃荼鬼蹲踞土埵或時離地一尺二尺 往返遊行縱逸嬉戲捉狗兩足撲令失聲以腳加頸 怖狗自樂 ‘夜叉競來，争取食之’：夜叉是一種捷疾鬼，行動快速，互相争先恐後地争取食物。
因食物少，而夜叉多，不夠分配，故争取食之。
譬喻撥無因果。
‘食之既飽’：譬喻邪見成就。
‘惡心轉熾’：譬喻邪見增長。
‘鬥诤之聲，甚可怖畏’：所謂‘诤是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧？’‘诤’是勝負之心，背道而馳，起争心就會生‘人相’、‘我相’、‘衆生相’、‘壽者相’。
生此四相又何以得三昧呢？譬喻撥無因果的邪論，是甚可怖畏。
又譬喻一般人聽聞邪論被迷惑，而緻造業，堕至三惡道(地獄道、餓鬼道、畜生道)很難出離。
‘鸠槃荼鬼’：形如冬瓜，無手無腳，叫魇魅鬼，常在人睡著時壓在人身上，使人喘不過氣，甚至把人壓死。
譬喻五利使中戒禁取見。
‘蹲踞土埵’：虛坐即‘蹲’，實坐即‘踞’，土埵是地勢高的地方。
譬喻欲界的六天，外道持牛、狗、雞、豬戒，依戒取修十善法(不殺生、不偷盜、不邪淫，以上屬身業。
不貪、不嗔、不癡，屬意業。
不惡口、不绮語、不妄語、不兩舌，是屬口業)，得生欲界六天(四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)的高處。
‘或時離地一尺二尺’.‘或’意不确定，外道依戒取修行得四禅，生到色界天即‘離地一尺’，依戒取修四空定生到無色界天，即‘離地二尺’。
‘往返遊行’：‘往’譬喻生到色界、無色界中。
‘返’譬喻生回欲界中。
譬喻人如微塵，忽高忽低，忽上忽下，在三界火宅造善業，則生天；造罪業，則堕地獄，轉餓鬼，或生為畜生，人随業風飄蕩，而遷徙住處。
‘縱逸嬉戲’：譬喻人不明白真理，則不能得究竟之樂，所得者都是假快樂。
‘捉狗兩足，撲令失聲’：是持狗戒的狗，夜叉把這狗兩腳抓著，把狗抛到遠處。
譬喻外道妄想修苦行可成就道業，其實持牛戒、狗戒、豬戒、雞戒乃無益苦行，苦行外道非因計因。
‘以腳加頸’：譬喻外道非果計果。
以為行苦行可得涅槃之樂。
‘怖狗自樂’：夜叉以使狗驚怖而亂吠為樂，譬喻外道欲以外道隻可暫時降服現前的煩惱。
或譬喻得味禅；證得離喜妙樂地(初禅)，又叫味禅。
複有諸鬼其身長大身形黑瘦常住其中發大惡聲 叫呼求食複有諸鬼其咽如針複有諸鬼首如牛頭 或食人肉或複啖狗頭發髼亂殘害兇險饑渴所逼 叫喚馳走 ‘複有諸鬼’：除夜叉外，還有各種不同的鬼。
‘其身長大，身形黑瘦，常住其中’：譬喻五利使中‘身見’，認為其身充滿三界，故謂‘長’，遍滿五陰(色、受、想、行、識)，故謂‘大’。
自覺滿足，無慚無愧，不修善法，故謂‘身形’。
因罪惡遍體，故謂‘黑’。
無德行，故謂‘瘦’。
‘常住其中’：常住三界中不求出離。
‘發大惡聲’：譬喻修外道者執重我相，修各種苦行。
‘叫呼求食’：譬喻外道妄想以執著我相而得涅槃。
‘複有諸鬼，其咽如針’：另有一種腹大如鼓，咽細如針，譬喻五利使中‘見取’，錯認非非想處天之境界為涅槃。
非非想處天壽命雖有八萬大劫，壽終仍要堕落。
‘複有諸鬼，首如牛頭’：譬喻偏見和身見，生斷、常二見。
‘或食人肉’：‘人肉’譬喻善根，譬喻斷常二見，斷出世善根。
‘或複啖狗’：譬喻斷世間善根。
何謂出世善根呢？勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，具足四谛、十二因緣、六度萬行等功德，是為出世善根。
世間善根即持五戒十善。
不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為五戒；再加不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不嗔、不癡、不绮語、不妄言、不惡口、不兩舌，共為十善。
有斷常二見者，則會斷世、出世善根。
‘頭發髼亂’：譬喻外道。
‘非常計常’：認為生而為神，則永遠是神；生而為人，則永遠是人；生為禽獸，永遠是禽獸，永無改變。
外道亦有一死永滅之謬論。
這些理論皆過猶不及，未能合乎中道，互相矛盾，故謂‘頭發髼亂’。
‘殘害兇險’：譬喻‘常見’，破無常真理，而‘斷見’則破因緣真理。
‘饑渴所逼，叫喚馳走’：三國時曹操領兵出征，中途缺水，曹操為士兵打氣說：前面十至二十裡處有一梅林，各人聽聞酸梅即頓時止渴，故有成語雲：‘望梅止渴’。
單是望梅可止渴，但畫餅卻不能充饑。
‘饑渴’是對智慧的饑渴，修道人要有智慧食，禅定飲；不聽經，則無智慧食；不打坐，則無禅定飲，故謂‘饑渴所逼’。
‘叫喚馳走’：‘叫喚’譬喻宣唱‘斷’見邪論，‘馳走’譬喻在六道輪回中生死不息。
夜叉餓鬼諸惡鳥獸饑急四向窺看窗牖如是諸難 恐畏無量 ‘夜叉餓鬼，諸惡鳥獸’：譬喻欲界中五利使和五鈍使之煩惱。
欲界衆生都是有漏，故不知修道，更不能得禅悅的滋味。
‘饑急四向’：譬喻外道所修之邪觀無法領悟真理，而他們卻仰慕道果及禅味。
‘窺看窗牖’。
‘如是諸難，恐畏無量’：這樣諸難，實在可怕之極。
是朽故宅屬于一人其人近出未久之間于後宅舍 忽然火起 ‘是朽故宅’：譬喻無始故有的三界無安之所。
‘屬于一人’：佛以應身到此三界教化衆生，故‘屬于一人’。
從佛發心到成佛，經三大阿僧祇劫，他發無量無邊之誓願：願度一切衆生，了生脫死。
故我人身為佛教徒，應效法佛陀，發無量無邊大誓願，度一切衆生。
佛教徒應度父母信佛，所謂：‘身得離塵垢，此道方成就’，若能度父母信真理，才是真正孝順，然後度兄弟姊妹，明白真理，遠離邪知邪見。
釋迦牟尼佛成佛後，還到忉利天為母說地藏經，可見佛陀已成佛，仍不忘度其母。
‘其人近出，未久之間，于後舍宅，忽然火起’：釋迦牟尼佛于大通佛時，教化一切衆生，令一切衆生降伏五濁，完結一切業感，佛遂入涅槃。
佛入涅槃後，一切衆生五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁)複現。
亦可譬喻佛所教化的衆生已得無生法忍，所謂：‘諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
’不再生于三界，故謂‘出’。
佛雖已成佛，超出三界，但佛也會倒駕慈航，再來世上教化衆生，故謂‘近’。
經雲：‘佛數現涅槃’意謂出三界火宅。
‘于後宅舍，忽然火起’：‘舍’譬喻五蘊：色、受、想、行、識，五蘊火把三界燒壞。
四面一時其焰俱熾棟梁椽柱爆聲震裂摧折堕落 牆壁崩倒 ‘四面’譬喻四念處。
佛入涅槃後，一切修道的比丘、比丘尼都依四念處而住。
四念處：身念處、受念處、心念處、法念處。
(一)觀身不淨：觀身、受、心、法皆不淨。
(二)觀受是苦：觀身、受、心、法皆苦。
(三)觀心無常：心念念遷流，故曰‘無常’，觀身、受、心、法皆無常。
(四)觀法無我：觀身、受、心、法皆無我。
修四念先修：1、不淨觀，以破除我執。
人常執著這臭皮囊，放縱享樂而造業。
修道人應破除我執，借假修真。
2、觀受是苦，有三苦、八苦以至無量諸苦。
三苦：(一)苦苦，是貧困之苦。
(二)壞苦，是富貴之苦，人擁有的一切物質，難免損壞。
(三)行苦，念念遷流生苦惱。
3、觀心無常。
4、觀法無我。
‘一時’譬喻五濁、八苦、四倒同時生出。
四倒是外道之四颠倒見：非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨(常、樂、我、淨是涅槃四德)。
‘其焰俱熾’：四倒、五濁、八苦互相助長，故曰‘其焰俱熾’。
‘棟梁椽柱’：譬喻支持身體的骨骼。
‘爆聲震裂’：命斷為‘爆’，譬喻斷命時。
‘摧折堕落，牆壁崩倒’.氣斷骨離為‘摧折’，譬喻命終時四大解散，地、水、火、風各有所還，身體化為烏有。
諸鬼神等揚聲大叫雕鹫諸鳥鸠槃荼等周慞惶怖 不能自出惡獸毒蟲藏竄孔穴毗舍阇鬼亦住其中 薄福德故為火所逼共相殘害飲血啖肉 ‘諸鬼神等’：譬喻五鈍使和五利使。
‘揚聲大叫’：諸鬼神等見忽然舍宅起火，牆倒屋塌，故驚恐大叫。
‘雕鹫諸鳥，鸠槃荼等，周慞惶怖，不能自出’：譬喻三界不易出離，必須借助佛法僧始可得出。
‘惡獸毒蟲，藏竄孔穴’：‘孔穴’譬喻色界。
‘毗舍阇鬼，亦住其中’：啖精氣鬼也是在色界中。
‘薄福德故，為火所逼’：由于福德淺薄，所以常發脾氣，故有雲：‘缺德帶冒煙’。
菩薩或會以折服法，以使衆生醒覺，但隻是權巧之法，并非發脾氣。
但普通人發脾氣，是由于德行不足所緻，發脾氣如被火燒。
譬喻三界無安，被四倒、八苦所逼。
‘共相殘害’：色界中厭下欣上，例如在色界中讨厭欲界，向往無色界；在上界者不歡喜下界，故‘共相殘害’。
‘飲血、啖肉’：‘飲血’譬喻色界及無色界衆生有默然的執著，止語而不與人交談。
‘啖肉’譬喻色界及無色界中衆生執著功德。
野幹之屬并已前死諸大惡獸競來食啖臭煙烽燎 四面充塞 ‘野幹之屬，并已前死’：‘野幹’譬喻欲界的‘貪’。
已生色界，故已離欲界的‘貪’。
‘諸大惡獸，競來食啖，臭煙烽燎，四面充塞’：‘諸大惡獸’譬喻色界的‘貪’。
可把欲界的‘貪’吞噬，雖無冒煙，但仍有微細的熱惱，仍有味禅的境界，故以‘臭煙’喻之。
亦通身受心法及以四大，故言‘四面充塞’。
蜈蚣蚰蜒毒蛇之類為火所燒争走出穴鸠槃荼鬼 随取而食 ‘蜈蚣蚰蜒，毒蛇之類，為火所燒，争走出穴’：譬喻無色界。
無色界比色界更高一層，修道人到無色界中，讨厭色界，因色界仍是有形相可見，色界衆生被形相所局限，仍有苦粗相，在色界中被八苦五蘊所燒，故欲脫離色界牢籠生到無色界中。
‘為火所燒，争走出穴’：‘穴’譬喻色界天，‘出穴’譬喻無色界天，到無色界中定力則更進一步。
到無色界天，色界天滅，故以‘鸠槃荼鬼，随取而食’喻之。
‘鸠槃荼鬼’譬喻本五鈍使及五利使皆可得無色定，但文中執著五鈍使厭色界天，而欣向無色界，五利使已證得無色界，故厭棄色界天，故曰：‘鸠槃荼鬼，随取而食’。
又諸餓鬼頭上火然饑渴熱惱周慞悶走 餓鬼腹大如鼓，喉細似針，故難填飽。
頭上著火，饑渴熱惱，而漫無目的地四處亂跑。
‘餓鬼’譬喻四空處天(空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天)。
四空天雖已空但仍有識，未了生死，未得無漏飲食，猶如餓鬼未得無漏飲食，雖居三界(欲界、色界、無色界)之頂，但仍未了生死，被無常所燒，故‘頭上火然’。
非想非非想處天壽命為八萬大劫，天福享盡仍要堕落，被無常火所燒，得不到正道之食，故雲‘饑’。
無助道漿水滋潤，故雲‘渴’。
在四空處衆生，雖是三界中最高者，但有細微的八苦所逼，八苦仍存于八識田中，故雲‘熱’。
仍有微細諸惑：見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。
見惑：對境生貪愛。
思惑：迷理起分别。
塵沙惑：菩薩教化衆生，必須通達如塵如沙那樣多的法門，否則，自在教化，則為塵沙惑。
無明惑：不辨是非，認假作真。
因有諸惑故雲‘惱’。
四空處衆生仍在生死中，不想出離，故雲‘周慞悶走’。
其宅如是甚可怖畏毒害火災衆難非一 三界無安，故雲：‘甚可怖畏’。
若不求出離猶如：‘毒害火災，衆難非一’。
是時宅主在門外立聞有人言汝諸子等先因遊戲 來入此宅稚小無知歡娛樂著長者聞已驚入火宅 ‘宅主’即佛，佛在門外立，聞有人言，汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著，長者聞已，驚入火宅。
佛已證得法身地果位，故謂‘在門外’。
‘立’即佛常存大悲心，欲救衆生，故不住第一義空座。
‘聞有人言’：譬喻三昧，佛得三昧法，觀機逗教。
‘汝諸子等’：五道中一切衆生。
‘先因遊戲，來入此宅’：此等衆生初發心時求出此火宅，但未得三不退轉(位不退、念不退、行不退)，仍有見惑和思惑。
一切衆生理性本清淨，因無明妄起執著，而緻生死相續，故以‘先因遊戲’喻之。
‘稚小無知’：即修行末圓滿，被見惑、思惑、無明惑所纏。
‘歡娛樂著’：生于三界中不知出離，誤以為此間是樂土。
‘長者聞已，驚入火宅’：譬喻佛憐憫衆生，要到三界中度化衆生。
方宜救濟令無燒害告喻諸子說衆患難惡鬼毒蟲 災火蔓莚衆苦次第相續不絕毒蛇蚖蝮及諸夜叉 鸠槃荼鬼野幹狐狗雕鹫鸱枭百足之屬饑渴惱急 甚可怖畏此苦難處況複大火諸子無知雖聞父誨 猶故樂著嬉戲不已 ‘方宜救濟’：此時佛欲以大乘法救度所有衆生。
‘令無燒害’：以免衆生被五蘊火所燒。
‘告喻諸子，說衆患難’：令諸子得悉，火宅中充滿患難——三界無安，猶如火宅。
‘惡鬼、毒蟲’：譬喻五鈍使和五利使。
‘災火蔓莚’：五蘊之火四處蔓延，把三界燒壞。
‘衆苦次第’：衆苦相續不絕。
‘毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鸠槃荼鬼，野幹狐狗，雕鹫鸱枭，百足之屬’：譬喻五鈍使和五利使。
‘饑渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況複大火’：因既無正道之食，又無助道之漿，故惑饑渴，所以饑渴惱急，甚可怖畏。
三界有各種怪物，何況複有大火所燒。
‘諸子無知’：一切衆生無大乘根性。
‘雖聞父誨’：雖常受長者訓誨。
‘猶故樂著，嬉戲不已’：仍逗留其間嬉戲作樂。
是時長者而作是念諸子如此益我愁惱今此舍宅 無一可樂而諸子等耽湎嬉戲不受我教将為火害 即便思惟設諸方便 此時佛又作是念，諸子如此，更為我添煩惱。
佛的願力是度衆生，而衆生不知醒悟，故添佛愁惱。
三界中實無可留戀，而諸子等，卻沉迷留戀這三界。
人在三界中，被無明纏繞，不發菩提心，不修菩提道，甚至根本不信佛。
我有一個弟子，他的父母最近來三藩市，見其子在臂上曾燃香，大感不滿。
現在的人多是颠倒是非，本來燃香供佛，是對佛的一種供養，他們竟為兒子燃香供佛而感不滿。
人做颠倒事，一般人卻不以為然，不加幹涉。
可是人要修道學好，卻有親眷反對，豈不是颠倒。
最近我有一個弟子，他見一切物件都在移動，有如在陽光注照下，可見微塵晃動。
他這境界是開五眼前的一種現象，有時又如瞎了，甚麼也看不見，這是五眼正要開而未開時的現象。
人若對這境界有所執著，或想得五眼，或不欲有此境界，若有所差池犯錯或多管閑事，則五眼會閉。
故開五眼後要具足定力，有定力才能生真正智慧。
‘不受我教，将為火害。
即使思惟，設諸方便’：衆生不受教誨，恐怕都會被火所燒，佛即作思惟，既然衆生不受大乘法教化，即以方便權巧之法教化衆生。
告諸子等我有種種珍玩之具妙寶好車羊車鹿車 大牛之車今在門外汝等出來吾為汝等造作此車 随意所樂可以遊戲 ‘告諸子等，我有種種，珍玩之具，妙寶好車’：以上四句是勸轉。
‘羊車鹿車，大牛之車，今在門外’：是示轉。
‘汝等出來’：是示轉。
‘吾為汝等，造作此車’：即佛已證得佛果。
‘随意所樂，可以遊戲’：即證轉。
勸轉、示轉、證轉，乃三轉四谛*輪。
佛告訴諸子，我有一些玩具，比你們現在所玩的更有趣，有上乘之車，羊車、鹿車、大白牛車置于門外，你們快出門外，我為你們預備了這些車，你們可随意駕駛到處遊玩。
諸子聞說如此諸車即時奔競馳走而出到于空地 離諸苦難 ‘諸子聞說’：譬喻聞慧。
‘如此諸車’：譬喻上乘妙法。
‘即時奔競’：譬喻思慧和修慧。
‘馳走而出’：譬喻見地。
‘到于空地’：譬喻證得四果阿羅漢，即無學位。
‘離諸苦難’：到無學位，已了分段生死，但變易生死仍未了。
長者見子得出火宅住于四衢坐師子座而自慶言 我今快樂此諸子等生育甚難愚小無知而入險宅 多諸毒蟲魑魅可畏大火猛焰四面俱起而此諸子 貪著嬉戲我已救之令得脫難是故諸人我今快樂 ‘長者見子，得出火宅’：譬喻佛見諸子得出三界火宅。
‘住于四衢’：譬喻四谛。
‘坐師子座’：釋迦牟尼佛坐于師子座上。
‘而自慶言，我今快樂’：佛見諸子免難而感快樂。
‘此諸子等，生育甚難’：撫育此等諸子并不容易。
‘愚小無知，而入險宅’：他們幼稚無知，所以入火宅。
‘多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛焰，四面俱起’：火宅中既有毒蟲魑魅，還四面起火。
‘而此諸子，貪著嬉戲，我已救之，令得脫離’：諸子貪戀嬉戲，幸而我已救拔他們出離火宅。
‘是故諸人，我今快樂’：所以我在所有人中，我是最快樂者。
以上的經文詳細而言： ‘長者’即佛，長者有十德。
‘四衢’譬喻四谛。
三十子及五百人既已出離火宅，到無學位上，對苦、集、滅、道四谛法已明了。
衆生未得度時，佛站在門外，為衆生在火宅中而擔憂。
因佛具大悲心，不願舍離衆生，唯恐衆生在三界中墜落。
現見衆生已免于災難，故無所顧慮，佛遂坐‘師子座’上。
此時佛深感快樂。
以前佛未遇具有大乘根性的衆生，現在教化小乘衆生已圓滿，将要度大乘衆生，故升‘師子座’。
已應得度的衆生，此等衆皆已得度，大乘衆生已成佛，故‘而自慶言，我今快樂’。
‘此諸子等，生育甚難’譬喻佛教化衆生，并不容易。
我們天天講經說法，弘揚佛法，也不容易。
你們初遇佛法時，對佛毫不認識，現已學佛法一年，仍對佛法半信半疑，可見教化衆生實不容易。
佛在三萬億佛時教化衆生以大乘法，故謂‘生’，此等衆生的菩提根在二萬億佛時已生長出。
講經說法責任重大，不可輕率亂講，若把經義說錯，使聽者誤入歧途，那麼你的果報是墜地獄。
佛在三萬億佛以前已以大乘佛法教化衆生，期間有少數衆生成熟，故雲‘育’。
佛曆盡千辛萬苦，久經劫數，才得栽培出大乘的種子，大乘的根基，故雲‘甚難’。
‘愚小無知’：譬喻衆生的善根微薄，常被妄想所覆。
人缺乏智慧，才生五濁，而緻受果報，故‘而入險宅’。
‘多諸毒蟲，魑魅可畏’：譬喻三界中利使和鈍使。
‘大火猛焰，四面俱起’：譬喻三界火宅中有八苦、四倒(非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨)。
‘而此諸子，貪著嬉戲’：衆生起見愛惑，執著見愛，不能放下。
‘我已救之，令得脫離’：佛已救拔衆生，離諸苦難。
‘是故諸人，我今快樂’：所以在一切人中，我是最快樂者。
爾時諸子知父安坐皆詣父所而白父言願賜我等 三種寶車如前所許諸子出來當以三車随汝所欲 今正是時唯垂給與 ‘爾時諸子，知父安坐’：爾時諸子得出火宅，見其父端然安坐于師子座上，乘機向其父讨車，譬喻佛正宣暢妙法蓮華經大乘妙法時。
‘皆詣父所，而白父言’諸子恭敬地到父前，而白父言：‘願賜我等，三種寶車，如前所許’：譬喻彼等仍執著于小乘法、中乘法而對大乘法心懷疑惑。
以佛威德住世說法這麼久，一般衆生尚且生疑惑，難怪現在人對法華經的道理，半信半疑，與佛理得不到相應，皆因沒有真正深入了解，真正生信心故。
應除去以往一切的邪知邪見，生真正信心。
‘諸子出來，當以三車’：諸子已從火宅出來，當以三乘法度衆生。
‘随汝所欲’：佛曾說三乘法，随個人所愛好而得證果。
在法華會上，既然說三乘法是方便法門，必定有大乘法以教化衆生，故雲：‘今正是時，唯垂給與。
’ 長者大富庫藏衆多金銀琉璃陣磲瑪瑙以衆寶物 造諸大車莊校嚴飾周匝欄楯四面懸鈴金繩交絡 ‘長者大富’：譬喻佛乃是三界至尊至貴之大富長者，佛在印度貴為太子，有轉輪王德，而出家修行，并能自覺、覺他、覺行圓滿，所謂‘三覺圓，萬德備’。
‘庫藏衆多’：‘庫’是用以儲存糧食的倉庫。
‘藏’是藏于地下的寶藏。
以‘庫’譬喻人的六根，内儲如來藏性；六根門頭顯視寶貴的覺性。
‘藏’譬喻一切萬行。
以六度之法，莊嚴萬行，每一度中皆具足萬行，每一行中亦具足六度，所以六度萬行是息息相關。
一切法具足一切行，一切行中，也具足一切法。
以無量行修無量法，以無量法成就無量行，故雲：‘庫藏衆多’。
‘金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙’：譬喻佛的四智，如無價珍寶。
四智即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。
‘以衆寶物，造諸大車’：世界上有各色各樣寶物，佛的法亦不僅限于四智，也有各種不同的法，如七菩提分、八聖道、四念處、四正勤、四如意足等。
以種種法門，成大乘佛法；大乘法是由一切法成就。
‘莊校嚴飾，周匝欄楯’：譬喻陀羅尼。
陀羅尼是梵語，中譯為總持，總一切法，持無量義。
總括大乘、小乘法，一切法中之無量義都盡在其中。
陀羅尼能去除一切惡，奉行一切善。
‘四面懸鈴’：譬喻四無礙辯。
‘金繩交絡’：譬喻四宏誓願：衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
四宏誓願是一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺都包括在内。
第一願是‘衆生無邊誓願度’：要常自思惟已度一切衆生否？又要度如未度。
如來度一切衆生，而無有一衆生滅度者，意謂已度生如未度，即是度衆生而不執著度生之相；但若未度衆生，不可自言已度。
衆生乃衆緣和合而生，從十二因緣演變而成人，螞蟻乃至細菌皆是衆生。
我們不用往外找衆生，人自性中已有無量衆生。
現在科學發達，可證明人體中有很多細菌和微生物，五髒六腑中有無量衆生。
人吃的食物也是衆生，如豬肉、牛肉、羊肉、魚肉等，這些肉類中有很多細菌。
人吃這些肉類，故肚裡就有了這些細菌的種子。
吃那一類衆生較多，即與之成為眷屬，與之因緣加深，而緻糾纏不清不能分離。
吃豬肉多者，有機會生為豬。
吃牛肉多者，則生為牛。
若多吃米是否也變成米呢？米是無情，而衆生是有情。
若啖食有情衆生，即生為有情衆生。
吃無情衆生，卻能助長法身慧性。
人若禁食那一類衆生，即是度那一類衆生。
‘度’，即度過苦海，登涅槃彼岸。
我們若明白其中道理，則不應吃衆生肉。
從前有一個吃肉的人，死後到閻羅王處，所有他生前曾吃過的肉類衆生，都來跟他算帳，吃肉者還自我辯護說：‘我雖然吃肉，但罪不應在我，應歸咎賣肉販。
’于是閻羅王傳召賣肉販，賣肉販亦自辯：‘我所以賣肉，皆因有人買肉。
若無人買肉，我又怎會賣肉呢？’ 賣肉販跟吃肉者互相争論，後來兩人把責任推在屠夫身上，閻羅王又召見屠夫，屠夫也辯護：‘我是宰豬，但是有人買，有人吃肉，我才會屠宰。
若無人買，無人吃，我也不會宰。
’于是各說各的道理，所說的盡是造罪業的道理。
結果，閻羅王仍然判食肉者償還血債。
可見吃那一類衆生，就與那一類衆生結下不解之緣，所謂：‘肉字裡邊兩個人，裡邊罩著外邊人，衆生還吃衆生肉，仔細思量人吃人’。
楞嚴經中雲：羊死為人；羊既可為人，豬牛亦可為人。
若未開天眼通，不能觀察其因緣，則以為豬即豬，羊即羊。
人多吃衆生肉，把本有靈明覺性埋沒了，變成愚癡。
故我們欲度衆生，先要戒殺，不吃衆生肉。
人欲度衆生，先度自性衆生。
度生還要離相，無所執著。
第二宏願是‘煩惱無盡誓願斷’：人的煩惱在不知不覺中而生，無明現前，生煩惱會燒掉功德法财。
第三宏願是‘法門無量誓願學’：佛經有無量數之多，去年你們學楞嚴經，今年學法華經、心經、金剛經、地藏經，各經典有其道理，多如恒河沙數，無窮無盡。
佛教中有大乘法、小乘法、四谛法、六度法、十二因緣、三十七道品，有八萬四千法門，學一法門就要八萬四千劫，何況一般人的壽命隻有三萬六千天，法門未學完已死掉。
可是，雖是學不完也要學，若不學更一竅不通。
世界有各種不同的語言，沒有一個人能盡通一切語言。
語言尚且如此繁複，何況文字呢？文字千變萬化，實不易學。
故莊子雲：‘吾生亦有涯，而知也無涯’。
以有限的年,齡，學習無窮的知識，根本做不到。
學佛法何以要打坐？就是要學習我們自性中無量的經典，人自性中本有無量法門，人卻舍本逐末，向外馳求，不知回光返照。
心經中雲回光返照觀自在，自在則生般若，照見五蘊皆空。
五蘊已空，其餘諸法亦了。
天天靜坐，即回光返照，要勤修法門，不可一暴十寒。
第四宏願是‘佛道無上誓願成’：佛道是世界最高貴者。
世尊，即世出世之尊。
成佛才是所有衆生究竟的歸處，故要發誓成佛，亦要度衆生共成佛道。
自性衆生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛這誓願成。
不要盡管他人閑事，所謂：‘他不好，他不對’，不要隻看他人的錯處，應除掉自己心中的妄想。
即使是稱心如意的事，也不過是快樂的妄想，應看破放下，證得中道了義。
每天皆平穩地行持中道，終有一天會開悟，開悟即成佛。
四宏誓願是很重要，故如經文上說‘寶繩交絡’。
真珠羅網張施其上全華諸纓處處垂下衆彩雜飾 周雨圍繞柔緛缯纩以為茵褥上妙細氈價值千億 鮮白淨潔以覆其上有大白牛肥壯多力形體姝好 以駕寶車多諸傧從而侍衛之以是妙車等賜諸子 ‘真珠羅網’：譬喻佛的慈悲門。
‘張施其上’：譬喻佛有大慈悲，普度一切衆生。
‘金華諸纓’：譬喻四攝法：(一)布施，真誠布施，不是出于勉強。
因一切衆生都有貪求，所謂：‘欲令入佛智，先以欲勾牽’，行菩薩道要布施。
(二)愛語，說話能令他人快樂，令人人都歡喜聽。
(三)利行，一切所作所為以利益他人為本。
(四)同事，欲度某一種人，必先與之交友，共同相處，日子久了，自可度之。
‘處處垂下’：表示無所不度，到處行四攝法。
‘衆彩雜飾’：多彩色以裝飾此車。
‘周匝圍繞’：車上莊嚴微妙。
‘柔緛缯纩，以為茵褥’：即前文所說‘重敷婉筵’，故‘柔緛’。
‘上妙細氈，價值千億’：譬喻觀照智慧。
‘鮮白淨潔，以覆其上’：無一切惡即‘鮮白’，意謂修身必先嚴持戒律。
‘有大白牛’：譬喻無漏智慧。
‘肥壯多力，形體姝好’：譬喻具足一切萬法。
‘以駕寶車’：即以無漏智慧修大乘佛法。
‘多諸傧從，而侍衛之’：譬喻方便波羅蜜。
方便法正是助大乘法者；修行無漏智慧，仍需要有其他各種法門協助。
修無漏智慧，存貪念即有漏，有嗔心即有漏，有癡心也有漏，有慢心、疑心、邪見也是有漏。
必先去除貪、嗔、癡、慢、疑，離一切習氣毛病，才可得無漏智慧。
外道及二乘都用此方便法。
‘傧從’也可用譬喻果地的神通，可以遂意而用。
‘以是妙車’：等依大乘法修行，将來得證佛果。
諸子是時歡喜踴躍乘是寶車遊于四方嬉戲快樂 自在無礙 衆生聽聞大乘法，得悉大乘妙法之境界乃不可思議，妙不可言，而歡喜踴躍。
依照大乘法修行，通達所有佛法，如四谛法、六度法、十二因緣、四無量心、四無礙辯、四念處、四正勤等法具足，以法為精神食糧，但覺自在無礙。
告舍利弗我亦如是衆聖中尊世間之父一切衆生 皆是吾子深著世樂無有慧心三界無安猶如火宅 衆苦充滿甚可怖畏常有生老病死憂患如是等火 熾然不息 佛告訴舍利弗，我亦如這長者一樣，我乃衆聖之尊，世間一切衆生之父，所有衆生皆是吾子。
可是他們都執著世間之樂，以苦為樂，失卻智慧。
其實三界無安，猶如火宅，三苦、八苦、衆苦充滿，很容易就堕落到三惡道去，故甚可怖畏。
孩子初生即哇哇大哭，孩子出胎如生龜脫殼；人死時如活牛剝皮，人老時身體一切機能衰退，人到死時，醫生也束手無策，難保不死。
生、老、病、死苦、愛别離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦等衆苦交煎。
衆生的業力日益深重，故火越燒越盛，沒有止息。
如來已離三界火宅寂然閑居安處林野今此三界 皆是我有其中衆生悉是吾子而今此處多諸患難 唯我一人能為救護 佛已離三界火宅，優遊自在，寂然閑居世外桃源，安處林野。
但此三界都是佛所有，一切衆生皆是吾子。
如今三界中多諸患難，充滿毒蟲猛獸，唯佛一人才能救護。
佛謂一切衆生皆是其子，但有些衆生卻不認慈父，竟毀謗三寶。
人在世間之父是造業而生，而佛乃出世間之父，我們法身慧命之父，清淨無染之父。
若認佛為父，将來可得清淨無染。
雖複教诏而不信受于諸欲染貪著深故 佛雖然以種種方法教化一切衆生，但衆生不生信心，因一切衆生為欲念所染，貪著财、色、名、食、睡。
還把智慧遮蓋，貪著深故，而緻理智被蒙蔽。
以是方便為說三乘令諸衆生知三界苦開示演說 出世間道是諸子等若心決定具足三明及六神通 有得緣覺不退菩薩 佛因衆生執著欲染太深，故隻好暫時擱置大乘法，以方便權巧之法教化之。
以聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘來教化衆生，此乃舍實用權。
今時有些青年人自謂吃迷幻藥能到虛空中，而且有師為之作證，實乃以訛傳訛，‘懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裡拱。
’往虛空處，根本不用吃迷幻藥，此乃自欺欺人，失卻真正智慧，佛唯有以權巧之法度之。
佛知欲界、色界、無色界都充滿苦惱，故開示衆生，為之說出世間法。
世間有器世間、有情世間、正覺世間。
器世間又叫依報世間。
有情世間是所有衆生的世界，即正報世間。
正覺世間是佛的世界。
‘三明’即過去明、現在明、未來明，過去明即宿世明，知悉前生因緣。
現在明即漏盡明，反迷歸覺，已得無漏。
人若摒棄一切貪著，修行便可得無漏。
未來明即天眼明，無論障内物和障外物者皆一目了然，甚至可看天外一切。
‘及六神通’：即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
天眼通能透過自己身體内，看到體内的衆生。
天耳通不單外聽天上之音，又可聽到自己體内的蟲子叫，甚至聽到花草樹木之音聲。
他心通，可知他人心中一切所想，念念遷流，也可知曉。
以前有一阿羅漢有六通，他帶同弟子朝山去。
弟子為之背負行李，途中，其徒心生一念，将來要行大乘法，普度一切衆生。
其師有他心通故，知悉其徒有大乘願力，而自己隻不過是阿羅漠，徒弟之願力已駕乎其上，即為弟子背行李。
走了一段路程，弟子生退心，想菩薩道不易行，師父知悉他生退心，即令彼背負行李。
如是者反覆多次，弟子不明其所以，請問其師。
師答曰：‘因你發心行菩薩道，六度萬行，我尚是小乘人，你的願力比我高，故我為你背負衣擔。
但你心想舍利弗尚且不能行菩薩道，何況我呢？便生退心。
這時你又退回徒弟之位，故要你挑行李。
’ 舍利弗也是聲聞乘，發心要行菩薩道。
人若真正發菩提心，天龍八部就會考驗他。
發菩提心，欲行菩薩道，必須樂于布施。
他人有所需要，菩薩就應毫不吝啬行布施。
舍利弗既已發心行菩薩道，有一日，在路上遇見一人正痛哭流涕，舍利弗見之即發菩提心要助他，乃問他何原因痛哭。
此人謂其母患病，唯有活人眼睛始可治病，可是他走遍所有藥店，都買不到活人眼睛，故感彷徨。
舍利弗聽後，為其孝心所感動，暗自思惟：‘我反正有一對眼睛，就是布施一隻給他，我尚有一隻眼睛存在。
’于是，忍痛從眼眶中挖出一隻眼睛以贈之。
豈料那人授過眼睛，即把眼睛擲于地上！舍利弗不明其所以？那人曰：‘你這眼睛又臭又髒，況且我需要的是左眼睛，而你未聽清楚即挖出右眼睛。
若你真要布施，請布施你的左眼給我吧！’舍利弗已挖右眼而感痛苦不已，若再挖左眼豈不是成瞎子？此時，舍利弗布施心即退。
那人聽後便騰空而去，原來是天人來試驗舍利弗。
宿命通即知悉前世因，知曉自己前生
偈頌有四個字、五個字、六個字或七個字各種，以偈頌把前文所載的道理重說一遍，或未詳說者再以偈頌詳說一遍： ‘譬如長者，有一大宅’：包括欲界、色界、無色界三界，是一大宅。
三界無安，猶如火宅。
猶如我們的身體，有偈雲：‘人身好比一間房，口為門戶眼為窗，四肢好比房四柱，頭發譬如山房草，趁著好時勤修補，莫待倒塌著了忙。
’人身好比房子，要趁身體健康時修道，常參禅打坐、禮佛、誦經、持咒。
一生之計在于勤，一年之計在于春，一日之計在于晨。
早晨應早起，四時起床，漱洗後就應打坐，早上萬籁俱寂，在這時候打坐很容易與道相應。
坐禅完畢，拜佛是最佳的運動，使血液運行。
拜佛後念經，使呼吸氣調和。
繼而持咒，心中默念是金剛持咒，一切已辦，即開始一天的工作。
下午下班後，又來佛教講堂，學習中文，實在獲益匪淺。
‘其宅久故’：三界從無始以來已存在故謂‘久’，三界亦非現在新造成的，故謂‘故’。
‘而複頓弊’：譬喻人身會衰老，各器官功能衰退。
‘堂舍高危’：‘堂’譬喻色界，‘舍’譬喻欲界，在三界中易失人身。
從色界、欲界中随時會堕落到地獄、餓鬼、畜生道，故謂‘高危’。
‘柱根摧朽’：‘柱根’譬喻人的兩條腿，如柱支撐整個身體。
‘摧朽’即生老病死四相遷變，由少而壯，由壯而老，由老而死有四相遷變。
‘梁棟傾斜’：譬喻我們的脊背，已彎曲不中用了。
‘基陛隤毀’：言這造業的人身，終會敗壞。
‘牆壁圮坼，泥塗阤落’：譬喻人的皮膚衰老，皮膚如泥塗，會變壞。
‘覆苫亂墜’：‘覆苫’是用以蓋房子的草，譬喻須發，須發都已亂墜。
‘椽梠差脫’：‘椽梠’譬喻骨節，骨節差脫。
‘周障屈曲，雜穢充遍’：即人體内小腸、大腸等屈曲，充滿糞便污穢之排洩物。
人的身體為四大假和合而成，身體敗腐則四大分散，地、水、火、風各有所還，歸于變滅。
各人應認清人生，不要為此身作奴隸，而不知覺悟。
我曾說：‘人生七十古來少，先除少年後除老，中間光景不多時，又有一半睡著了。
’人初出生到十歲時，少不更事；六十歲以後，年紀老邁亦不中用了；中間光景，還有一半時間是睡覺的，人生實際有作為的時間實在不多。
以上是人生的真理，曉得人生的真理，身心有所寄托，便會樂而忘饑。
‘有五百人，止住其中’：即五道衆生(天道、人道、地獄、餓鬼、畜生)，住在這三界火宅中。
‘鸱枭雕鹫’：鸱枭是不孝鳥，初出生即反食其母。
這母鳥被其子所噬，可算是果報，因它宿世中不孝順父母，所以今生被其子所食。
‘鸱’以老鼠為食。
中國人認為見到這種鳥是不吉祥的預兆，此鳥亦叫貓頭鷹，所謂：‘野貓進宅，無事不來’，所以人人都不歡迎這種鳥。
人如果自尊自大，在家不孝順父母，果報就是轉生為‘鸱枭’。
‘雕鹫’都以動物屍體為食，這些鳥前生為人時，都是好高骛遠，一無所成，在世上毫無貢獻，由于他好高骛遠，故轉生為飛禽。
‘鸱、枭、雕、鹫、烏、鵲、鸠、鴿’等八種鳥譬喻五鈍使：‘貪、嗔、癡、慢、疑’中之‘慢’，這些鳥前生為人時，常恃勢淩人，或恃财富，或恃才幹，或恃智慧，自視甚高，而輕視他人。
‘雕’是一種體形龐大的鳥，能飛到高空，嘴巴紅色，以小動物如兔、雞等作食物。
‘鹫’身為黃色，常吃腐壞之物，如已腐化的動物屍體。
‘烏’即烏鴉，是孝鳥，烏鴉反哺，雖是孝鳥，但性驕傲。
‘鵲’是喜鵲，烏鴉身是全黑色，而喜鵲身是半黑半白色。
中國人認為喜鵲是吉祥鳥，見有喜鵲飛來，就是吉祥之兆，有喜事臨門，所以人人都歡迎這種鳥。
‘鸠’不食蟲，而隻食糧食。
‘鴿’自以為最漂亮、自作多情。
以上八種鳥譬喻貢高我慢。
有八種驕傲：(一)‘鸱’譬喻逞強驕傲。
(二)‘枭’譬喻性驕傲，它為人時自恃生于大姓之家門。
(三)‘雕’譬喻為富驕傲，自以為比别人富有。
(四)‘鹫’譬喻自在驕傲，覺得自己能無拘無束，無挂無礙，吃的盡是壞東西，他認為這樣是修苦行，覺得很自在，其實是無益苦行而已。
(五)‘烏’譬喻壽命驕傲，雖然壽命不很長，但自覺長壽，故有此壽命驕傲。
(六)‘鵲’譬喻聰明驕傲。
(七)‘鸠’譬喻行善驕傲，以吃素而自傲。
(八)‘鴿’譬喻美色驕傲。
以上八種驕傲譬喻五鈍使中之‘慢’使，即是常存我慢心，自以為比旁人更勝一籌。
‘蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒’：‘蚖’是黑蛇，有劇毒。
‘蛇’的毒氣很厲害。
‘蝮’身寬三寸，長三至四寸，形如蜘蛛，頭如人的大拇指，也是一種毒蛇。
‘蠍’也是一種會螫人的蟲子。
‘蜈蚣’頭部赤紅色，頭不是紅色，則為‘蚰蜒’，是有劇毒的蟲。
在中國北方每年五月初五——端午節時，五月初一到山上采艾草，用以塞在耳孔，防止蚰蜒鑽進耳朵中。
若被蚰蜒鑽進，人會喪命。
蚰蜒年久，會化成精魅。
農曆五月初一至初五，是民間采藥的時間，所采的草藥可作藥材用。
‘蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒’都是譬喻五鈍使中的‘嗔’，‘嗔’有劇毒，故人不可有嗔恨心。
‘守宮、百足’：‘守宮’即蝦蜒，在牆壁上住的為‘守宮’，在水邊住的為‘蝦蜒’。
傳說中國古時，皇帝為防止妃嫔不忠于他，有不軌行為，用‘守宮’的血，塗于妃嫔的臂上，若妃嫔無不淨行，血點是不會脫掉的，故這種蟲叫‘守宮’。
‘百足’身有多足長三至四寸，呈黑色，有毒的蟲。
‘鼬、狸、鼷鼠’：‘鼬’是一種身長三尺的動物，若被野狗襲擊，身便放出臭味，而得脫身，免被狗所噬。
這種動物有大尾巴，人常用它尾巴上的毛制毛筆。
中國有狐仙和黃仙，‘鼬’是黃仙，身黃色，壽命到一千年，身變黑色，一萬年，身變白色成仙。
一百年壽命，就會有神通。
‘狸’是一種野貓，以雞鴨為食。
‘鼷鼠’又叫甜口鼠，人被這種鼠咬也不痛。
以上篾種動物譬喻五鈍使中的‘癡’。
‘守宮、百足’是無智慧的蟲，譬喻獨頭無明。
‘鼬狸、鼷鼠’譬喻相應無明。
‘諸惡蟲輩，交橫馳走’：以上所述的幾種蟲鼠譬喻獨頭無明及相應無明，于三界中的惡相，此起彼落，交橫馳走。
‘屎尿臭處，不淨流溢’：譬喻人縱使把外表修飾得整潔，但身體内仍載著糞便，人還是愚癡地執著這臭皮囊，視之如珍寶。
以上的蟲鼠就是譬喻人的愚癡。
人在不淨處仍貪著不淨而不自知，而這些不淨物到處流溢。
‘蜣螂諸蟲，而集其上’：‘蜣螂’是活在牛糞中的一種蟲，它活在糞便中怡然自得，甚至以糞便供佛，但因為誠心可嘉，佛亦慈悲接納。
由于它能供佛，來生得以轉生為人，可是宿世業障深重，就算生得人身，隻可作聾殘闇啞等下賤人。
蜣螂聚居在糞堆中，若你想把它搬到香油缸中，即不能适應而死。
我們人學習佛法，要學真正的道理，不可像‘蜣螂’活在糞便中，仍不知醒覺。
‘狐狼野幹’：‘狐’即狐狸，中國人對狐狸精都耳熟能詳，狐狸精能使人意亂情迷。
中國人常以狐狸精譬喻壞女人，常誘惑男人。
狐狸天性多疑，初冬水結薄冰，狐狸走于冰上，每走一步，聽一聽，若無聲音即冰已堅固到可以走于其上，故說狐狸多疑。
‘狼’性兇殘，形狀如狗，狼能吞噬一百斤的豬。
當我在南京的空青山住時，一夜，從龍潭歸途中，遇見一群狼，它們沿途跟著我，但并沒有向我襲擊，我便為它們授皈依，所以我的弟子中，亦有二十多頭狼弟子。
‘野幹’是狐狸的混種，狐狸已夠聰明，它比狐狸更聰明，住于懸崖或高樹上，行動時郁是成群而出，并且發出特别的怪聾，使人聞聲喪膽，其他獸類也不敢接近。
‘咀嚼、踐踏’：‘咀嚼’，有少量食物時慢慢咀嚼。
‘踐踏’，有大量食物時，不知愛惜加以踐踏。
我們對物件應珍惜，否則，本來多也會變少。
‘哜齧死屍，骨肉狼藉’：用手扯開死屍大嚼，狼吃東西後一片狼藉，到處都肮髒污穢。
‘由是群狗，競來搏撮’：狗群亦來争食骨肉，你争我奪，互不相讓。
‘饑羸慞惶’：不懂佛法為‘饑’，法身不圓滿為‘羸’，一般未聞佛法的人都可謂之‘饑羸’。
‘處處求食’：狗群互相争食骨肉，譬喻五鈍使中之‘貪’使。
‘鬥诤擄掣’：發言論判決是非之理。
‘啀喍嗥吠’：怒目而視為‘涯’，動物露齒以示威勢為‘喍’，‘嗥’即大叫，‘吠’是狗吠，譬喻五鈍使中‘疑’使。
‘其舍恐怖，變狀如是’：五蘊宅中，狀甚恐怖。
偈頌開始到此為止，仍是說及五鈍使：貪、嗔、癡、慢、疑，把人都支配得颠倒是非，難以自拔。
故修道必須除去五鈍使。
‘處處皆有，魑魅魍魉，夜叉惡鬼，食啖人肉L：‘處處’可謂三界：欲界、色界、無色界，亦可謂人本身。
三界都充滿夜叉、惡鬼、魑、魅、魍、魉，或五欲中充滿色、受、想、行、識，或四谛(苦、集、滅、道)，都充滿魑魅魍魉。
‘魑’是山精，住于山中的妖怪，‘魅’是居于宅中盡做怪事的妖怪，即鬼魅。
‘魍、魉’由樹木或石頭化成的精怪，人的中指出血，滴到石頭上，石頭藉著人的精氣，就會化為精怪。
‘魍魉’巨大如高山，晚間才出現，到雞鳴破曉，才會退沒。
魑魅是矮小的鬼，大約高三尺。
但魍魉則很高大，高三、四丈甚至三四十丈高。
‘魑、魅、魍、魉、夜叉惡鬼’都是譬喻五利使，五利使使人颠倒，執著胡作妄為：(一)身見：執著自己的身體，注重修飾這個臭皮囊，誤認這假身為真我，其實常住真心，性淨明體才是‘真我’，亦即如來藏性都是‘真我’。
‘真我’是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。
修行人切勿認假作真，要除‘身見’，看破放下。
(二)邊見：執斷執常，這是外道知見，或認為人死如燈滅，撥無因果。
或認為人如草木，生者自生，死者自死，即斷見。
常見是生而為人，則生生世世為人，生而死，死而複生為人。
‘邊’即不合乎中道，強詞奪理。
(三)戒禁取見：是外道所修的一種戒，非因計因，非果計果；他妄稱修無益苦行可得涅槃。
其實是有些旁門外道，因修苦行而得天眼通，見畜生都可往生天道，便學習畜生的生活習慣，為修行法門，例如：牛戒，謂牛所以能生天，皆因以草為食，以為食草是最清潔的齋戒，故持牛戒，亦以草為食。
持狗戒者，以狗為人看守門戶是有功勞，故效法狗的行動及住在狗屋中。
以上是持牛、狗戒的外道，因修這無益苦行，其中亦可生天，即法華經中所說的‘離地一尺、二尺’。
離地一尺即生欲界天，離地二尺即生色界天。
這外道修戒，但有所執著，非佛家之無漏淨戒。
另一種外道是以豬作典範，躺在地上，用灰塗遍全身，教人認不出他的本來面目。
又有另一種外道睡釘床，認為就算被釘刺破皮也不怕，是難得的苦行。
又有一種苦行，以繩子倒懸身體而睡。
還有一種苦行，以泥土為食，認為這樣才是天然生活。
以上都是戒禁取，所行是無益的苦行。
(四)邪見：違反正道的知見，例如修道人應孝順父母，邪見的人認為生兒育女是為人父母的本份，故不用孝順父母。
正道主張不殺生，他則鼓勵殺生。
偷盜是不合法，他則教人家偷盜。
邪淫是不正當的行徑，他則教人邪淫。
人不應該妄語，他則教人打妄語。
五戒中不飲酒戒，他卻認為飲酒是無可厚非。
亦有謂五戒中戒酒，沒有戒煙，故可抽煙。
邪見人反對吃素，認為馬、牛、羊等畜生天生而被人作食，何必暴殄天物呢！總而言之，邪見者盡是邪知邪見，一切知見皆違反正道。
(五)見取見：對外物見而生自私心，欲據為己有。
以上的五利使把人真正的智慧遮蓋，故學佛人士必須以智慧劍斷五利使，始可超出三界。
以上隻是略說五利使，若要詳說之，則說之不盡。
何以牛、狗、豬、雞等畜生可生于天呢？牛耕田，為廟上工作，而立功，故可生天。
狗忠心為主，救主立功，故可生天。
豬和雞都是被人送到廟上放生，而得生天。
外道人有天眼通者，隻見此等畜生生天，而不明其生天之因緣，誤會學它們的行徑和日常生活習償就可生天，故效法它們。
修道人必須具足擇法眼，明辨是非，擇善而從。
‘夜叉惡鬼’譬喻五利使之邪見，如夜叉惡鬼隻可暗中行事。
‘人肉’譬喻善報，行善者可得善報。
‘食啖人肉’譬喻邪見人撥無因果，引導别人盡可為所欲為，做盡壞事也不會受惡報所加。
‘毒蟲之屬，諸惡禽獸’，即前面所述之蟲類及禽獸。
‘孚乳産生’：‘孚’由卵孵化而生，‘乳’即胎生。
‘各自藏護’譬喻世間的因果，必得不失。
夜叉競來争取食之食之既飽惡心轉熾鬥诤之聲 甚可怖畏鸠槃荼鬼蹲踞土埵或時離地一尺二尺 往返遊行縱逸嬉戲捉狗兩足撲令失聲以腳加頸 怖狗自樂 ‘夜叉競來，争取食之’：夜叉是一種捷疾鬼，行動快速，互相争先恐後地争取食物。
因食物少，而夜叉多，不夠分配，故争取食之。
譬喻撥無因果。
‘食之既飽’：譬喻邪見成就。
‘惡心轉熾’：譬喻邪見增長。
‘鬥诤之聲，甚可怖畏’：所謂‘诤是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧？’‘诤’是勝負之心，背道而馳，起争心就會生‘人相’、‘我相’、‘衆生相’、‘壽者相’。
生此四相又何以得三昧呢？譬喻撥無因果的邪論，是甚可怖畏。
又譬喻一般人聽聞邪論被迷惑，而緻造業，堕至三惡道(地獄道、餓鬼道、畜生道)很難出離。
‘鸠槃荼鬼’：形如冬瓜，無手無腳，叫魇魅鬼，常在人睡著時壓在人身上，使人喘不過氣，甚至把人壓死。
譬喻五利使中戒禁取見。
‘蹲踞土埵’：虛坐即‘蹲’，實坐即‘踞’，土埵是地勢高的地方。
譬喻欲界的六天，外道持牛、狗、雞、豬戒，依戒取修十善法(不殺生、不偷盜、不邪淫，以上屬身業。
不貪、不嗔、不癡，屬意業。
不惡口、不绮語、不妄語、不兩舌，是屬口業)，得生欲界六天(四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)的高處。
‘或時離地一尺二尺’.‘或’意不确定，外道依戒取修行得四禅，生到色界天即‘離地一尺’，依戒取修四空定生到無色界天，即‘離地二尺’。
‘往返遊行’：‘往’譬喻生到色界、無色界中。
‘返’譬喻生回欲界中。
譬喻人如微塵，忽高忽低，忽上忽下，在三界火宅造善業，則生天；造罪業，則堕地獄，轉餓鬼，或生為畜生，人随業風飄蕩，而遷徙住處。
‘縱逸嬉戲’：譬喻人不明白真理，則不能得究竟之樂，所得者都是假快樂。
‘捉狗兩足，撲令失聲’：是持狗戒的狗，夜叉把這狗兩腳抓著，把狗抛到遠處。
譬喻外道妄想修苦行可成就道業，其實持牛戒、狗戒、豬戒、雞戒乃無益苦行，苦行外道非因計因。
‘以腳加頸’：譬喻外道非果計果。
以為行苦行可得涅槃之樂。
‘怖狗自樂’：夜叉以使狗驚怖而亂吠為樂，譬喻外道欲以外道隻可暫時降服現前的煩惱。
或譬喻得味禅；證得離喜妙樂地(初禅)，又叫味禅。
複有諸鬼其身長大身形黑瘦常住其中發大惡聲 叫呼求食複有諸鬼其咽如針複有諸鬼首如牛頭 或食人肉或複啖狗頭發髼亂殘害兇險饑渴所逼 叫喚馳走 ‘複有諸鬼’：除夜叉外，還有各種不同的鬼。
‘其身長大，身形黑瘦，常住其中’：譬喻五利使中‘身見’，認為其身充滿三界，故謂‘長’，遍滿五陰(色、受、想、行、識)，故謂‘大’。
自覺滿足，無慚無愧，不修善法，故謂‘身形’。
因罪惡遍體，故謂‘黑’。
無德行，故謂‘瘦’。
‘常住其中’：常住三界中不求出離。
‘發大惡聲’：譬喻修外道者執重我相，修各種苦行。
‘叫呼求食’：譬喻外道妄想以執著我相而得涅槃。
‘複有諸鬼，其咽如針’：另有一種腹大如鼓，咽細如針，譬喻五利使中‘見取’，錯認非非想處天之境界為涅槃。
非非想處天壽命雖有八萬大劫，壽終仍要堕落。
‘複有諸鬼，首如牛頭’：譬喻偏見和身見，生斷、常二見。
‘或食人肉’：‘人肉’譬喻善根，譬喻斷常二見，斷出世善根。
‘或複啖狗’：譬喻斷世間善根。
何謂出世善根呢？勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，具足四谛、十二因緣、六度萬行等功德，是為出世善根。
世間善根即持五戒十善。
不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為五戒；再加不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不嗔、不癡、不绮語、不妄言、不惡口、不兩舌，共為十善。
有斷常二見者，則會斷世、出世善根。
‘頭發髼亂’：譬喻外道。
‘非常計常’：認為生而為神，則永遠是神；生而為人，則永遠是人；生為禽獸，永遠是禽獸，永無改變。
外道亦有一死永滅之謬論。
這些理論皆過猶不及，未能合乎中道，互相矛盾，故謂‘頭發髼亂’。
‘殘害兇險’：譬喻‘常見’，破無常真理，而‘斷見’則破因緣真理。
‘饑渴所逼，叫喚馳走’：三國時曹操領兵出征，中途缺水，曹操為士兵打氣說：前面十至二十裡處有一梅林，各人聽聞酸梅即頓時止渴，故有成語雲：‘望梅止渴’。
單是望梅可止渴，但畫餅卻不能充饑。
‘饑渴’是對智慧的饑渴，修道人要有智慧食，禅定飲；不聽經，則無智慧食；不打坐，則無禅定飲，故謂‘饑渴所逼’。
‘叫喚馳走’：‘叫喚’譬喻宣唱‘斷’見邪論，‘馳走’譬喻在六道輪回中生死不息。
夜叉餓鬼諸惡鳥獸饑急四向窺看窗牖如是諸難 恐畏無量 ‘夜叉餓鬼，諸惡鳥獸’：譬喻欲界中五利使和五鈍使之煩惱。
欲界衆生都是有漏，故不知修道，更不能得禅悅的滋味。
‘饑急四向’：譬喻外道所修之邪觀無法領悟真理，而他們卻仰慕道果及禅味。
‘窺看窗牖’。
‘如是諸難，恐畏無量’：這樣諸難，實在可怕之極。
是朽故宅屬于一人其人近出未久之間于後宅舍 忽然火起 ‘是朽故宅’：譬喻無始故有的三界無安之所。
‘屬于一人’：佛以應身到此三界教化衆生，故‘屬于一人’。
從佛發心到成佛，經三大阿僧祇劫，他發無量無邊之誓願：願度一切衆生，了生脫死。
故我人身為佛教徒，應效法佛陀，發無量無邊大誓願，度一切衆生。
佛教徒應度父母信佛，所謂：‘身得離塵垢，此道方成就’，若能度父母信真理，才是真正孝順，然後度兄弟姊妹，明白真理，遠離邪知邪見。
釋迦牟尼佛成佛後，還到忉利天為母說地藏經，可見佛陀已成佛，仍不忘度其母。
‘其人近出，未久之間，于後舍宅，忽然火起’：釋迦牟尼佛于大通佛時，教化一切衆生，令一切衆生降伏五濁，完結一切業感，佛遂入涅槃。
佛入涅槃後，一切衆生五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁)複現。
亦可譬喻佛所教化的衆生已得無生法忍，所謂：‘諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。
’不再生于三界，故謂‘出’。
佛雖已成佛，超出三界，但佛也會倒駕慈航，再來世上教化衆生，故謂‘近’。
經雲：‘佛數現涅槃’意謂出三界火宅。
‘于後宅舍，忽然火起’：‘舍’譬喻五蘊：色、受、想、行、識，五蘊火把三界燒壞。
四面一時其焰俱熾棟梁椽柱爆聲震裂摧折堕落 牆壁崩倒 ‘四面’譬喻四念處。
佛入涅槃後，一切修道的比丘、比丘尼都依四念處而住。
四念處：身念處、受念處、心念處、法念處。
(一)觀身不淨：觀身、受、心、法皆不淨。
(二)觀受是苦：觀身、受、心、法皆苦。
(三)觀心無常：心念念遷流，故曰‘無常’，觀身、受、心、法皆無常。
(四)觀法無我：觀身、受、心、法皆無我。
修四念先修：1、不淨觀，以破除我執。
人常執著這臭皮囊，放縱享樂而造業。
修道人應破除我執，借假修真。
2、觀受是苦，有三苦、八苦以至無量諸苦。
三苦：(一)苦苦，是貧困之苦。
(二)壞苦，是富貴之苦，人擁有的一切物質，難免損壞。
(三)行苦，念念遷流生苦惱。
3、觀心無常。
4、觀法無我。
‘一時’譬喻五濁、八苦、四倒同時生出。
四倒是外道之四颠倒見：非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨(常、樂、我、淨是涅槃四德)。
‘其焰俱熾’：四倒、五濁、八苦互相助長，故曰‘其焰俱熾’。
‘棟梁椽柱’：譬喻支持身體的骨骼。
‘爆聲震裂’：命斷為‘爆’，譬喻斷命時。
‘摧折堕落，牆壁崩倒’.氣斷骨離為‘摧折’，譬喻命終時四大解散，地、水、火、風各有所還，身體化為烏有。
諸鬼神等揚聲大叫雕鹫諸鳥鸠槃荼等周慞惶怖 不能自出惡獸毒蟲藏竄孔穴毗舍阇鬼亦住其中 薄福德故為火所逼共相殘害飲血啖肉 ‘諸鬼神等’：譬喻五鈍使和五利使。
‘揚聲大叫’：諸鬼神等見忽然舍宅起火，牆倒屋塌，故驚恐大叫。
‘雕鹫諸鳥，鸠槃荼等，周慞惶怖，不能自出’：譬喻三界不易出離，必須借助佛法僧始可得出。
‘惡獸毒蟲，藏竄孔穴’：‘孔穴’譬喻色界。
‘毗舍阇鬼，亦住其中’：啖精氣鬼也是在色界中。
‘薄福德故，為火所逼’：由于福德淺薄，所以常發脾氣，故有雲：‘缺德帶冒煙’。
菩薩或會以折服法，以使衆生醒覺，但隻是權巧之法，并非發脾氣。
但普通人發脾氣，是由于德行不足所緻，發脾氣如被火燒。
譬喻三界無安，被四倒、八苦所逼。
‘共相殘害’：色界中厭下欣上，例如在色界中讨厭欲界，向往無色界；在上界者不歡喜下界，故‘共相殘害’。
‘飲血、啖肉’：‘飲血’譬喻色界及無色界衆生有默然的執著，止語而不與人交談。
‘啖肉’譬喻色界及無色界中衆生執著功德。
野幹之屬并已前死諸大惡獸競來食啖臭煙烽燎 四面充塞 ‘野幹之屬，并已前死’：‘野幹’譬喻欲界的‘貪’。
已生色界，故已離欲界的‘貪’。
‘諸大惡獸，競來食啖，臭煙烽燎，四面充塞’：‘諸大惡獸’譬喻色界的‘貪’。
可把欲界的‘貪’吞噬，雖無冒煙，但仍有微細的熱惱，仍有味禅的境界，故以‘臭煙’喻之。
亦通身受心法及以四大，故言‘四面充塞’。
蜈蚣蚰蜒毒蛇之類為火所燒争走出穴鸠槃荼鬼 随取而食 ‘蜈蚣蚰蜒，毒蛇之類，為火所燒，争走出穴’：譬喻無色界。
無色界比色界更高一層，修道人到無色界中，讨厭色界，因色界仍是有形相可見，色界衆生被形相所局限，仍有苦粗相，在色界中被八苦五蘊所燒，故欲脫離色界牢籠生到無色界中。
‘為火所燒，争走出穴’：‘穴’譬喻色界天，‘出穴’譬喻無色界天，到無色界中定力則更進一步。
到無色界天，色界天滅，故以‘鸠槃荼鬼，随取而食’喻之。
‘鸠槃荼鬼’譬喻本五鈍使及五利使皆可得無色定，但文中執著五鈍使厭色界天，而欣向無色界，五利使已證得無色界，故厭棄色界天，故曰：‘鸠槃荼鬼，随取而食’。
又諸餓鬼頭上火然饑渴熱惱周慞悶走 餓鬼腹大如鼓，喉細似針，故難填飽。
頭上著火，饑渴熱惱，而漫無目的地四處亂跑。
‘餓鬼’譬喻四空處天(空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天)。
四空天雖已空但仍有識，未了生死，未得無漏飲食，猶如餓鬼未得無漏飲食，雖居三界(欲界、色界、無色界)之頂，但仍未了生死，被無常所燒，故‘頭上火然’。
非想非非想處天壽命為八萬大劫，天福享盡仍要堕落，被無常火所燒，得不到正道之食，故雲‘饑’。
無助道漿水滋潤，故雲‘渴’。
在四空處衆生，雖是三界中最高者，但有細微的八苦所逼，八苦仍存于八識田中，故雲‘熱’。
仍有微細諸惑：見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。
見惑：對境生貪愛。
思惑：迷理起分别。
塵沙惑：菩薩教化衆生，必須通達如塵如沙那樣多的法門，否則，自在教化，則為塵沙惑。
無明惑：不辨是非，認假作真。
因有諸惑故雲‘惱’。
四空處衆生仍在生死中，不想出離，故雲‘周慞悶走’。
其宅如是甚可怖畏毒害火災衆難非一 三界無安，故雲：‘甚可怖畏’。
若不求出離猶如：‘毒害火災，衆難非一’。
是時宅主在門外立聞有人言汝諸子等先因遊戲 來入此宅稚小無知歡娛樂著長者聞已驚入火宅 ‘宅主’即佛，佛在門外立，聞有人言，汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著，長者聞已，驚入火宅。
佛已證得法身地果位，故謂‘在門外’。
‘立’即佛常存大悲心，欲救衆生，故不住第一義空座。
‘聞有人言’：譬喻三昧，佛得三昧法，觀機逗教。
‘汝諸子等’：五道中一切衆生。
‘先因遊戲，來入此宅’：此等衆生初發心時求出此火宅，但未得三不退轉(位不退、念不退、行不退)，仍有見惑和思惑。
一切衆生理性本清淨，因無明妄起執著，而緻生死相續，故以‘先因遊戲’喻之。
‘稚小無知’：即修行末圓滿，被見惑、思惑、無明惑所纏。
‘歡娛樂著’：生于三界中不知出離，誤以為此間是樂土。
‘長者聞已，驚入火宅’：譬喻佛憐憫衆生，要到三界中度化衆生。
方宜救濟令無燒害告喻諸子說衆患難惡鬼毒蟲 災火蔓莚衆苦次第相續不絕毒蛇蚖蝮及諸夜叉 鸠槃荼鬼野幹狐狗雕鹫鸱枭百足之屬饑渴惱急 甚可怖畏此苦難處況複大火諸子無知雖聞父誨 猶故樂著嬉戲不已 ‘方宜救濟’：此時佛欲以大乘法救度所有衆生。
‘令無燒害’：以免衆生被五蘊火所燒。
‘告喻諸子，說衆患難’：令諸子得悉，火宅中充滿患難——三界無安，猶如火宅。
‘惡鬼、毒蟲’：譬喻五鈍使和五利使。
‘災火蔓莚’：五蘊之火四處蔓延，把三界燒壞。
‘衆苦次第’：衆苦相續不絕。
‘毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鸠槃荼鬼，野幹狐狗，雕鹫鸱枭，百足之屬’：譬喻五鈍使和五利使。
‘饑渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況複大火’：因既無正道之食，又無助道之漿，故惑饑渴，所以饑渴惱急，甚可怖畏。
三界有各種怪物，何況複有大火所燒。
‘諸子無知’：一切衆生無大乘根性。
‘雖聞父誨’：雖常受長者訓誨。
‘猶故樂著，嬉戲不已’：仍逗留其間嬉戲作樂。
是時長者而作是念諸子如此益我愁惱今此舍宅 無一可樂而諸子等耽湎嬉戲不受我教将為火害 即便思惟設諸方便 此時佛又作是念，諸子如此，更為我添煩惱。
佛的願力是度衆生，而衆生不知醒悟，故添佛愁惱。
三界中實無可留戀，而諸子等，卻沉迷留戀這三界。
人在三界中，被無明纏繞，不發菩提心，不修菩提道，甚至根本不信佛。
我有一個弟子，他的父母最近來三藩市，見其子在臂上曾燃香，大感不滿。
現在的人多是颠倒是非，本來燃香供佛，是對佛的一種供養，他們竟為兒子燃香供佛而感不滿。
人做颠倒事，一般人卻不以為然，不加幹涉。
可是人要修道學好，卻有親眷反對，豈不是颠倒。
最近我有一個弟子，他見一切物件都在移動，有如在陽光注照下，可見微塵晃動。
他這境界是開五眼前的一種現象，有時又如瞎了，甚麼也看不見，這是五眼正要開而未開時的現象。
人若對這境界有所執著，或想得五眼，或不欲有此境界，若有所差池犯錯或多管閑事，則五眼會閉。
故開五眼後要具足定力，有定力才能生真正智慧。
‘不受我教，将為火害。
即使思惟，設諸方便’：衆生不受教誨，恐怕都會被火所燒，佛即作思惟，既然衆生不受大乘法教化，即以方便權巧之法教化衆生。
告諸子等我有種種珍玩之具妙寶好車羊車鹿車 大牛之車今在門外汝等出來吾為汝等造作此車 随意所樂可以遊戲 ‘告諸子等，我有種種，珍玩之具，妙寶好車’：以上四句是勸轉。
‘羊車鹿車，大牛之車，今在門外’：是示轉。
‘汝等出來’：是示轉。
‘吾為汝等，造作此車’：即佛已證得佛果。
‘随意所樂，可以遊戲’：即證轉。
勸轉、示轉、證轉，乃三轉四谛*輪。
佛告訴諸子，我有一些玩具，比你們現在所玩的更有趣，有上乘之車，羊車、鹿車、大白牛車置于門外，你們快出門外，我為你們預備了這些車，你們可随意駕駛到處遊玩。
諸子聞說如此諸車即時奔競馳走而出到于空地 離諸苦難 ‘諸子聞說’：譬喻聞慧。
‘如此諸車’：譬喻上乘妙法。
‘即時奔競’：譬喻思慧和修慧。
‘馳走而出’：譬喻見地。
‘到于空地’：譬喻證得四果阿羅漢，即無學位。
‘離諸苦難’：到無學位，已了分段生死，但變易生死仍未了。
長者見子得出火宅住于四衢坐師子座而自慶言 我今快樂此諸子等生育甚難愚小無知而入險宅 多諸毒蟲魑魅可畏大火猛焰四面俱起而此諸子 貪著嬉戲我已救之令得脫難是故諸人我今快樂 ‘長者見子，得出火宅’：譬喻佛見諸子得出三界火宅。
‘住于四衢’：譬喻四谛。
‘坐師子座’：釋迦牟尼佛坐于師子座上。
‘而自慶言，我今快樂’：佛見諸子免難而感快樂。
‘此諸子等，生育甚難’：撫育此等諸子并不容易。
‘愚小無知，而入險宅’：他們幼稚無知，所以入火宅。
‘多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛焰，四面俱起’：火宅中既有毒蟲魑魅，還四面起火。
‘而此諸子，貪著嬉戲，我已救之，令得脫離’：諸子貪戀嬉戲，幸而我已救拔他們出離火宅。
‘是故諸人，我今快樂’：所以我在所有人中，我是最快樂者。
以上的經文詳細而言： ‘長者’即佛，長者有十德。
‘四衢’譬喻四谛。
三十子及五百人既已出離火宅，到無學位上，對苦、集、滅、道四谛法已明了。
衆生未得度時，佛站在門外，為衆生在火宅中而擔憂。
因佛具大悲心，不願舍離衆生，唯恐衆生在三界中墜落。
現見衆生已免于災難，故無所顧慮，佛遂坐‘師子座’上。
此時佛深感快樂。
以前佛未遇具有大乘根性的衆生，現在教化小乘衆生已圓滿，将要度大乘衆生，故升‘師子座’。
已應得度的衆生，此等衆皆已得度，大乘衆生已成佛，故‘而自慶言，我今快樂’。
‘此諸子等，生育甚難’譬喻佛教化衆生，并不容易。
我們天天講經說法，弘揚佛法，也不容易。
你們初遇佛法時，對佛毫不認識，現已學佛法一年，仍對佛法半信半疑，可見教化衆生實不容易。
佛在三萬億佛時教化衆生以大乘法，故謂‘生’，此等衆生的菩提根在二萬億佛時已生長出。
講經說法責任重大，不可輕率亂講，若把經義說錯，使聽者誤入歧途，那麼你的果報是墜地獄。
佛在三萬億佛以前已以大乘佛法教化衆生，期間有少數衆生成熟，故雲‘育’。
佛曆盡千辛萬苦，久經劫數，才得栽培出大乘的種子，大乘的根基，故雲‘甚難’。
‘愚小無知’：譬喻衆生的善根微薄，常被妄想所覆。
人缺乏智慧，才生五濁，而緻受果報，故‘而入險宅’。
‘多諸毒蟲，魑魅可畏’：譬喻三界中利使和鈍使。
‘大火猛焰，四面俱起’：譬喻三界火宅中有八苦、四倒(非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨)。
‘而此諸子，貪著嬉戲’：衆生起見愛惑，執著見愛，不能放下。
‘我已救之，令得脫離’：佛已救拔衆生，離諸苦難。
‘是故諸人，我今快樂’：所以在一切人中，我是最快樂者。
爾時諸子知父安坐皆詣父所而白父言願賜我等 三種寶車如前所許諸子出來當以三車随汝所欲 今正是時唯垂給與 ‘爾時諸子，知父安坐’：爾時諸子得出火宅，見其父端然安坐于師子座上，乘機向其父讨車，譬喻佛正宣暢妙法蓮華經大乘妙法時。
‘皆詣父所，而白父言’諸子恭敬地到父前，而白父言：‘願賜我等，三種寶車，如前所許’：譬喻彼等仍執著于小乘法、中乘法而對大乘法心懷疑惑。
以佛威德住世說法這麼久，一般衆生尚且生疑惑，難怪現在人對法華經的道理，半信半疑，與佛理得不到相應，皆因沒有真正深入了解，真正生信心故。
應除去以往一切的邪知邪見，生真正信心。
‘諸子出來，當以三車’：諸子已從火宅出來，當以三乘法度衆生。
‘随汝所欲’：佛曾說三乘法，随個人所愛好而得證果。
在法華會上，既然說三乘法是方便法門，必定有大乘法以教化衆生，故雲：‘今正是時，唯垂給與。
’ 長者大富庫藏衆多金銀琉璃陣磲瑪瑙以衆寶物 造諸大車莊校嚴飾周匝欄楯四面懸鈴金繩交絡 ‘長者大富’：譬喻佛乃是三界至尊至貴之大富長者，佛在印度貴為太子，有轉輪王德，而出家修行，并能自覺、覺他、覺行圓滿，所謂‘三覺圓，萬德備’。
‘庫藏衆多’：‘庫’是用以儲存糧食的倉庫。
‘藏’是藏于地下的寶藏。
以‘庫’譬喻人的六根，内儲如來藏性；六根門頭顯視寶貴的覺性。
‘藏’譬喻一切萬行。
以六度之法，莊嚴萬行，每一度中皆具足萬行，每一行中亦具足六度，所以六度萬行是息息相關。
一切法具足一切行，一切行中，也具足一切法。
以無量行修無量法，以無量法成就無量行，故雲：‘庫藏衆多’。
‘金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙’：譬喻佛的四智，如無價珍寶。
四智即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。
‘以衆寶物，造諸大車’：世界上有各色各樣寶物，佛的法亦不僅限于四智，也有各種不同的法，如七菩提分、八聖道、四念處、四正勤、四如意足等。
以種種法門，成大乘佛法；大乘法是由一切法成就。
‘莊校嚴飾，周匝欄楯’：譬喻陀羅尼。
陀羅尼是梵語，中譯為總持，總一切法，持無量義。
總括大乘、小乘法，一切法中之無量義都盡在其中。
陀羅尼能去除一切惡，奉行一切善。
‘四面懸鈴’：譬喻四無礙辯。
‘金繩交絡’：譬喻四宏誓願：衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。
四宏誓願是一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺都包括在内。
第一願是‘衆生無邊誓願度’：要常自思惟已度一切衆生否？又要度如未度。
如來度一切衆生，而無有一衆生滅度者，意謂已度生如未度，即是度衆生而不執著度生之相；但若未度衆生，不可自言已度。
衆生乃衆緣和合而生，從十二因緣演變而成人，螞蟻乃至細菌皆是衆生。
我們不用往外找衆生，人自性中已有無量衆生。
現在科學發達，可證明人體中有很多細菌和微生物，五髒六腑中有無量衆生。
人吃的食物也是衆生，如豬肉、牛肉、羊肉、魚肉等，這些肉類中有很多細菌。
人吃這些肉類，故肚裡就有了這些細菌的種子。
吃那一類衆生較多，即與之成為眷屬，與之因緣加深，而緻糾纏不清不能分離。
吃豬肉多者，有機會生為豬。
吃牛肉多者，則生為牛。
若多吃米是否也變成米呢？米是無情，而衆生是有情。
若啖食有情衆生，即生為有情衆生。
吃無情衆生，卻能助長法身慧性。
人若禁食那一類衆生，即是度那一類衆生。
‘度’，即度過苦海，登涅槃彼岸。
我們若明白其中道理，則不應吃衆生肉。
從前有一個吃肉的人，死後到閻羅王處，所有他生前曾吃過的肉類衆生，都來跟他算帳，吃肉者還自我辯護說：‘我雖然吃肉，但罪不應在我，應歸咎賣肉販。
’于是閻羅王傳召賣肉販，賣肉販亦自辯：‘我所以賣肉，皆因有人買肉。
若無人買肉，我又怎會賣肉呢？’ 賣肉販跟吃肉者互相争論，後來兩人把責任推在屠夫身上，閻羅王又召見屠夫，屠夫也辯護：‘我是宰豬，但是有人買，有人吃肉，我才會屠宰。
若無人買，無人吃，我也不會宰。
’于是各說各的道理，所說的盡是造罪業的道理。
結果，閻羅王仍然判食肉者償還血債。
可見吃那一類衆生，就與那一類衆生結下不解之緣，所謂：‘肉字裡邊兩個人，裡邊罩著外邊人，衆生還吃衆生肉，仔細思量人吃人’。
楞嚴經中雲：羊死為人；羊既可為人，豬牛亦可為人。
若未開天眼通，不能觀察其因緣，則以為豬即豬，羊即羊。
人多吃衆生肉，把本有靈明覺性埋沒了，變成愚癡。
故我們欲度衆生，先要戒殺，不吃衆生肉。
人欲度衆生，先度自性衆生。
度生還要離相，無所執著。
第二宏願是‘煩惱無盡誓願斷’：人的煩惱在不知不覺中而生，無明現前，生煩惱會燒掉功德法财。
第三宏願是‘法門無量誓願學’：佛經有無量數之多，去年你們學楞嚴經，今年學法華經、心經、金剛經、地藏經，各經典有其道理，多如恒河沙數，無窮無盡。
佛教中有大乘法、小乘法、四谛法、六度法、十二因緣、三十七道品，有八萬四千法門，學一法門就要八萬四千劫，何況一般人的壽命隻有三萬六千天，法門未學完已死掉。
可是，雖是學不完也要學，若不學更一竅不通。
世界有各種不同的語言，沒有一個人能盡通一切語言。
語言尚且如此繁複，何況文字呢？文字千變萬化，實不易學。
故莊子雲：‘吾生亦有涯，而知也無涯’。
以有限的年,齡，學習無窮的知識，根本做不到。
學佛法何以要打坐？就是要學習我們自性中無量的經典，人自性中本有無量法門，人卻舍本逐末，向外馳求，不知回光返照。
心經中雲回光返照觀自在，自在則生般若，照見五蘊皆空。
五蘊已空，其餘諸法亦了。
天天靜坐，即回光返照，要勤修法門，不可一暴十寒。
第四宏願是‘佛道無上誓願成’：佛道是世界最高貴者。
世尊，即世出世之尊。
成佛才是所有衆生究竟的歸處，故要發誓成佛，亦要度衆生共成佛道。
自性衆生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛這誓願成。
不要盡管他人閑事，所謂：‘他不好，他不對’，不要隻看他人的錯處，應除掉自己心中的妄想。
即使是稱心如意的事，也不過是快樂的妄想，應看破放下，證得中道了義。
每天皆平穩地行持中道，終有一天會開悟，開悟即成佛。
四宏誓願是很重要，故如經文上說‘寶繩交絡’。
真珠羅網張施其上全華諸纓處處垂下衆彩雜飾 周雨圍繞柔緛缯纩以為茵褥上妙細氈價值千億 鮮白淨潔以覆其上有大白牛肥壯多力形體姝好 以駕寶車多諸傧從而侍衛之以是妙車等賜諸子 ‘真珠羅網’：譬喻佛的慈悲門。
‘張施其上’：譬喻佛有大慈悲，普度一切衆生。
‘金華諸纓’：譬喻四攝法：(一)布施，真誠布施，不是出于勉強。
因一切衆生都有貪求，所謂：‘欲令入佛智，先以欲勾牽’，行菩薩道要布施。
(二)愛語，說話能令他人快樂，令人人都歡喜聽。
(三)利行，一切所作所為以利益他人為本。
(四)同事，欲度某一種人，必先與之交友，共同相處，日子久了，自可度之。
‘處處垂下’：表示無所不度，到處行四攝法。
‘衆彩雜飾’：多彩色以裝飾此車。
‘周匝圍繞’：車上莊嚴微妙。
‘柔緛缯纩，以為茵褥’：即前文所說‘重敷婉筵’，故‘柔緛’。
‘上妙細氈，價值千億’：譬喻觀照智慧。
‘鮮白淨潔，以覆其上’：無一切惡即‘鮮白’，意謂修身必先嚴持戒律。
‘有大白牛’：譬喻無漏智慧。
‘肥壯多力，形體姝好’：譬喻具足一切萬法。
‘以駕寶車’：即以無漏智慧修大乘佛法。
‘多諸傧從，而侍衛之’：譬喻方便波羅蜜。
方便法正是助大乘法者；修行無漏智慧，仍需要有其他各種法門協助。
修無漏智慧，存貪念即有漏，有嗔心即有漏，有癡心也有漏，有慢心、疑心、邪見也是有漏。
必先去除貪、嗔、癡、慢、疑，離一切習氣毛病，才可得無漏智慧。
外道及二乘都用此方便法。
‘傧從’也可用譬喻果地的神通，可以遂意而用。
‘以是妙車’：等依大乘法修行，将來得證佛果。
諸子是時歡喜踴躍乘是寶車遊于四方嬉戲快樂 自在無礙 衆生聽聞大乘法，得悉大乘妙法之境界乃不可思議，妙不可言，而歡喜踴躍。
依照大乘法修行，通達所有佛法，如四谛法、六度法、十二因緣、四無量心、四無礙辯、四念處、四正勤等法具足，以法為精神食糧，但覺自在無礙。
告舍利弗我亦如是衆聖中尊世間之父一切衆生 皆是吾子深著世樂無有慧心三界無安猶如火宅 衆苦充滿甚可怖畏常有生老病死憂患如是等火 熾然不息 佛告訴舍利弗，我亦如這長者一樣，我乃衆聖之尊，世間一切衆生之父，所有衆生皆是吾子。
可是他們都執著世間之樂，以苦為樂，失卻智慧。
其實三界無安，猶如火宅，三苦、八苦、衆苦充滿，很容易就堕落到三惡道去，故甚可怖畏。
孩子初生即哇哇大哭，孩子出胎如生龜脫殼；人死時如活牛剝皮，人老時身體一切機能衰退，人到死時，醫生也束手無策，難保不死。
生、老、病、死苦、愛别離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦等衆苦交煎。
衆生的業力日益深重，故火越燒越盛，沒有止息。
如來已離三界火宅寂然閑居安處林野今此三界 皆是我有其中衆生悉是吾子而今此處多諸患難 唯我一人能為救護 佛已離三界火宅，優遊自在，寂然閑居世外桃源，安處林野。
但此三界都是佛所有，一切衆生皆是吾子。
如今三界中多諸患難，充滿毒蟲猛獸，唯佛一人才能救護。
佛謂一切衆生皆是其子，但有些衆生卻不認慈父，竟毀謗三寶。
人在世間之父是造業而生，而佛乃出世間之父，我們法身慧命之父，清淨無染之父。
若認佛為父，将來可得清淨無染。
雖複教诏而不信受于諸欲染貪著深故 佛雖然以種種方法教化一切衆生，但衆生不生信心，因一切衆生為欲念所染，貪著财、色、名、食、睡。
還把智慧遮蓋，貪著深故，而緻理智被蒙蔽。
以是方便為說三乘令諸衆生知三界苦開示演說 出世間道是諸子等若心決定具足三明及六神通 有得緣覺不退菩薩 佛因衆生執著欲染太深，故隻好暫時擱置大乘法，以方便權巧之法教化之。
以聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘來教化衆生，此乃舍實用權。
今時有些青年人自謂吃迷幻藥能到虛空中，而且有師為之作證，實乃以訛傳訛，‘懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裡拱。
’往虛空處，根本不用吃迷幻藥，此乃自欺欺人，失卻真正智慧，佛唯有以權巧之法度之。
佛知欲界、色界、無色界都充滿苦惱，故開示衆生，為之說出世間法。
世間有器世間、有情世間、正覺世間。
器世間又叫依報世間。
有情世間是所有衆生的世界，即正報世間。
正覺世間是佛的世界。
‘三明’即過去明、現在明、未來明，過去明即宿世明，知悉前生因緣。
現在明即漏盡明，反迷歸覺，已得無漏。
人若摒棄一切貪著，修行便可得無漏。
未來明即天眼明，無論障内物和障外物者皆一目了然，甚至可看天外一切。
‘及六神通’：即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
天眼通能透過自己身體内，看到體内的衆生。
天耳通不單外聽天上之音，又可聽到自己體内的蟲子叫，甚至聽到花草樹木之音聲。
他心通，可知他人心中一切所想，念念遷流，也可知曉。
以前有一阿羅漢有六通，他帶同弟子朝山去。
弟子為之背負行李，途中，其徒心生一念，将來要行大乘法，普度一切衆生。
其師有他心通故，知悉其徒有大乘願力，而自己隻不過是阿羅漠，徒弟之願力已駕乎其上，即為弟子背行李。
走了一段路程，弟子生退心，想菩薩道不易行，師父知悉他生退心，即令彼背負行李。
如是者反覆多次，弟子不明其所以，請問其師。
師答曰：‘因你發心行菩薩道，六度萬行，我尚是小乘人，你的願力比我高，故我為你背負衣擔。
但你心想舍利弗尚且不能行菩薩道，何況我呢？便生退心。
這時你又退回徒弟之位，故要你挑行李。
’ 舍利弗也是聲聞乘，發心要行菩薩道。
人若真正發菩提心，天龍八部就會考驗他。
發菩提心，欲行菩薩道，必須樂于布施。
他人有所需要，菩薩就應毫不吝啬行布施。
舍利弗既已發心行菩薩道，有一日，在路上遇見一人正痛哭流涕，舍利弗見之即發菩提心要助他，乃問他何原因痛哭。
此人謂其母患病，唯有活人眼睛始可治病，可是他走遍所有藥店，都買不到活人眼睛，故感彷徨。
舍利弗聽後，為其孝心所感動，暗自思惟：‘我反正有一對眼睛，就是布施一隻給他，我尚有一隻眼睛存在。
’于是，忍痛從眼眶中挖出一隻眼睛以贈之。
豈料那人授過眼睛，即把眼睛擲于地上！舍利弗不明其所以？那人曰：‘你這眼睛又臭又髒，況且我需要的是左眼睛，而你未聽清楚即挖出右眼睛。
若你真要布施，請布施你的左眼給我吧！’舍利弗已挖右眼而感痛苦不已，若再挖左眼豈不是成瞎子？此時，舍利弗布施心即退。
那人聽後便騰空而去，原來是天人來試驗舍利弗。
宿命通即知悉前世因，知曉自己前生
