卷一
關燈
小
中
大
丙、解正文
卷一序品第一
妙法蓮華經有二十八品，第一品是序文；叙述經文的因緣。
本來所有的經文第一品不叫序品，可是隻有這部法華經，以整個第一品作為序文。
如是我聞。
‘如是’是信成就。
如是的法才可以信，不是如是的法就不可信。
‘我聞’是聞成就。
是什麼‘我’呢？有凡夫的假我和外道的神我。
這個‘我’是假我，不是真我。
為何說‘我聞’，而不說‘耳聞’？因為耳朵隻是身體的一部份，而‘我’是身體的總稱。
所以阿難說：‘我聞’。
‘如是我聞’有多種意思，今舉說數項： (1)斷衆疑。
阿難結集經藏時，初登法座，感佛陀相好，因而大衆頓起三疑。
第一懷疑：這些菩薩、羅漢、比丘們以為釋迦牟尼佛沒有入涅槃，又來講經說法。
第二懷疑：大衆以為這位佛或許是他方來的。
第三懷疑：大衆萬分驚訝，以為阿難已成佛了，否則他怎會有佛的三十二相八十種随形好，如此的紫磨金色光？可是當阿難登法座，一講：‘如是我聞’，立刻三疑頓息。
所有的菩薩、羅漢、比丘們都知道是阿難在說：‘如是之法，是我阿難親自聽見佛所說的，非我自創。
’ (2)尊佛囑。
佛入涅槃的時候，咐囑阿難：‘一切經典的前面，都應該以“如是我聞”為開始。
’為了尊重佛的吩咐，阿難在結集經典時，首先說‘如是我聞’四字。
(3)息争論。
阿難是佛最年輕的弟子，如果他不講明這部經是他聽佛所說，而不是自己說的，在大衆中一定會起争論：‘你可以講，我也可以講！’大家定會議論紛紛。
可是阿難一講這部經是佛所說的，即刻平息了大衆的争論與不平。
(4)異外道。
外道以‘阿嚘’兩字作為他們經典的開始，阿是無，嚘是有的意思。
因為外道說一切萬法不是有就是無，不是無就是有。
佛所說的經典用‘如是我聞’為開始，以異于外道迷糊籠統、雜亂無章之經相。
當釋迦牟尼佛将入涅槃時，阿難以四事問佛：世尊入滅後，(一)結集經典時，其開頭應怎樣說才能使人相信是佛說的？(二)以後的修行方法，應依什麼而住？(三)我們以後将依什麼為師？(四)那些惡性的比丘，我們應如何對待之？佛答覆道： 第一、結集經藏時，經的前面以‘如是我聞’為開始。
第二、依四念處而住。
四念處即身、受、心、法。
(1)觀身不淨。
我們的身體就算洗得多幹淨，也有汗流出，如果不洗，簡直是臭不可聞！身上九孔常流不淨：眼屎、耳垢、鼻涕、痰、唾沫、大小便等肮髒流液，時刻無不在流。
故要觀身不淨。
多貪淫欲的人應以不淨觀來對住，觀再美貌的男女也是污穢不淨，既然不淨，又有什麼可貪戀的呢？知道不淨也就不會貪著，而沒有那麼大的淫欲心。
(2)觀受是苦。
受是領受，無論什麼善惡順逆境界現前，你有所領受，就會動搖你的心。
有動搖就是苦。
所有的接受、領納，一切的境界都是苦的。
你若知道它是苦，不會貪享受，求欲樂，這樣就可以斷滅苦。
(3)觀心無常。
我們人的心，有如大海裡的水波浪，前念滅，後念生，念念遷流，生生不息，可是每一念都是無常虛妄的。
(4)觀法無我。
法有色法、心法。
在百法明門論上說：‘色法十一心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法。
’‘色法十一心法八’有十九法，加上‘五十一個心所法’有七十法，再加上‘二十四個不相應’，與‘六個無為’，合起來即是百法。
雖然有這麼多法，可是無我，所以不要執著法。
金剛經上說：‘法尚應舍，何況非法。
’修行修到極點，是人法雙亡。
人未明白佛法前，我執深重，一切都屬于我，什麼都是我的。
但明白佛法之後，便執著于法，而變成法執，有所執著就有挂礙，有挂礙就起颠倒，起颠倒就生夢想。
若觀我既沒有了，那還有個法呢？故要觀法無我。
從觀身不淨，推而觀心、受、法也都是不淨。
觀受是苦，推而觀身、心、法也都是無常。
觀法無我，推而觀身、受、心也都是無我。
所以雖然說是四念處，可是它們互相有連帶關系。
在佛入涅槃之後，每一位比丘都應該依四念處而住，不能絲毫舍離的。
第三、要以戒為師。
所有出家人必須依照戒律修行，若不依戒律修行，佛法就會滅亡。
若依照戒律修行，佛法則可以長久住世。
有一人依戒律修行，佛教就有一分光明。
有十人就有十分光明。
有百人、千人、萬人，以至人人都依照戒律修行而不毀犯，這時佛教就有無量無邊的光明，照破消滅世間所有諸黑闇。
所以持淨戒，依戒律修行，是最重要的我佛最後教誡。
戒是現在比丘修行之師。
第四、不與惡性比丘争辯，不要理他，以沉默對待之。
惡性比丘是不講道理的，故不和他争辯，讓其自生慚愧心，以此影響他反過來遵守規矩，所以這是最好的辦法。
阿難以四事問佛，佛一一答覆咐囑，所以一切經典前面都以‘如是我聞’為開始。
‘如是’是指法之詞，即是說這部經法，叫信成就，你信它就是如是，不信它就不如是了。
‘如’是不變，随緣是‘是’。
‘如是’即是随緣不變，不變随緣，也就是如如不動，了了常明。
又‘如是’是印可之一，就是你若做對了，與佛心相契合，就是如是。
若與佛心相違背，則叫不如是。
‘我聞’是阿難說：‘如是之法是我阿難親自聽佛所說的，而不是我自己杜撰編造。
’阿難比佛小很多歲，佛三十歲成道，也正是阿難出世時。
阿難二十五歲才出家，那麼二十五歲以前佛所說的經典他也沒聽過，他又如何去結集經藏呢？阿難是佛的堂弟，雖然二十五歲才出家，可是他請求佛把以前的經典，再重說一遍。
因此佛用神通力，将以前所說過的經典再對阿難重說一遍。
阿難的記憶力很好，一曆耳根永不忘失。
所以說‘佛法如大海，流入阿難心’。
又阿難也是大權示現，因為往昔一切佛所說的經藏，都是由阿難結集的。
而且每位佛所說的法都是一樣，所以阿難開悟之後，對于過去所有佛所說的法藏，都可以回憶起來，完全記得。
一時佛住王舍城耆阇崛山中。
與大比丘衆萬二千人俱。
‘一時’是時成就。
所以不說明一個确實的日期，是為了避免曆史學家無意義的追根溯柢考證。
這兒的一時，即是釋迦牟尼佛講法華經的時候，就是那個時候。
‘佛’是主成就。
‘佛’是半梵話，具足是‘佛陀耶’。
佛者，覺也。
現在解釋三種覺：一、本覺——本有的佛性就是覺悟的，不需要經過修行而具足覺悟。
二、始覺——剛開始覺悟。
我們發心想要學佛法，研究經典教理，這叫始覺。
三、究竟覺——開始覺悟後，一天比一天精進悟解佛法，等到完全明白佛法，成了佛，這就叫究竟覺。
又有另外一種三覺的講法：一、自覺——自己覺悟真理。
如二乘人(聲聞、緣覺)隻能自覺而不能覺他，故又叫小乘人。
二、覺他——自己覺悟道理後，也要把真理發揚光大，教化衆生，令其他的人也都覺悟。
而菩薩是自度度他、自利利他。
小乘人隻知利己而不知利他，隻想做個自了漢。
所以佛斥責小乘人是焦芽敗種，不能弘揚光大佛法。
三、覺行圓滿——這是佛的圓滿。
佛是三覺圓，萬德備。
這位佛是指誰呢？就是釋迦牟尼佛，在印度出生，淨飯王的太子，俗名悉達多。
釋迦牟尼佛十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，講經三百餘會。
‘住王舍城，耆阇崛山’，住即是在的意思。
王舍城就是摩竭陀國的京都，是頻婆娑羅王(佛的弟子)所住之城，該城四周有五座大山圍繞，在東北方的山，就是靈山。
耆阇崛山也就是靈鹫山，因為山形好像一隻鹫鳥，故稱之。
‘王舍城耆阇崛山’是處成就。
‘大比丘衆萬二千人俱’是衆成就。
其他經典多數是說二百五十人俱，可是法華會上的人特别多，有萬二千人聚集。
大比丘就是将要證果成阿羅漢的比丘，因而稱為大比丘。
比丘是梵語，具足三義：一、乞士——比丘不立煙爨，每天到吃飯時，便托缽到城裡或鄉村乞食化齋。
這樣不僅身安道存，且又福利施主。
佛制比丘有的日中一食，有的過午不食，這都是行頭陀行。
二、怖魔——出家人受比丘戒時，三師七證就問道：‘汝是大丈夫否？’答：‘是大丈夫。
’問：‘汝已發菩提心否？’答：‘已發菩提心。
’在羯磨問答中，你答說已發菩提心，這時就有地行夜叉傳話給空行夜叉，空行夜叉又轉報給六欲天的天魔聽，說：‘人間又有某某人出家，佛的眷屬又增加了一個，而我們魔的眷屬反少了一個。
’魔王聽了報告之後，心生嫉妒和恐懼，所以又叫怖魔。
三、破惡——破什麼惡呢？即是破煩惱惡、無明惡，與貪嗔癡三毒惡。
在每一部經前面都有六種成就——信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就，與衆成就。
有這六種成就，佛才說法。
如果六種有一種不成就，就不能說法。
皆是阿羅漢。
諸漏已盡。
無複煩惱。
逮得己利。
盡諸有結。
心得自在。
‘皆是阿羅漢’，這是歎德，贊歎阿羅漢的功德。
阿羅漢是梵語，也是和比丘一樣有三種意思。
比丘就是阿羅漢的因，阿羅漢即是比丘的果。
一、應供——在因地時，比丘是乞士。
故在果地時，阿羅漢是應供，即是人間的人與天上的人應當供養的。
也叫‘供應’，即是去供養其他的比丘。
在佛住世時，一切比丘都要供佛，但是有一次，佛就變成一個道人轉供養一切的比丘，故叫‘供應’。
二、殺賊——殺無明賊、煩惱賊、眼耳鼻舌身意六賊。
阿羅漢把這些賊全部消滅殺盡了。
不但殺‘賊’，也殺‘不賊’。
為何‘不賊’也殺？因為那些小乘人認為不是賊的，但在佛菩薩看來也都是賊，故也要殺‘不賊’。
三、無生——證到四果阿羅漢，就悟了無生法忍。
在三千大千世界裡，不見有少法生，也不見有少法滅。
這種境界是說不出、講不來的，但隻可忍受于心，所以叫無生法忍。
阿羅漢有四個階級：初果、二果、三果與四果。
初果阿羅漢又叫須陀洹果，是羅漢的初步。
證得初果的羅漢，生死還未了，故叫見道位。
須陀洹是梵語，譯為‘入流’，入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流。
六塵即是色、聲、香、味、觸、法。
色塵：證得初果之人不入六塵，他有一種定力，無論再好的美色當前，他也不動心。
聲塵：一般人喜好聽悅耳的音樂歌曲。
但是證得初果的人，無論善惡好壞是非聲音，他都不動搖，不為聲塵所轉，而能轉聲塵。
香塵：人喜歡聞香味，但嗅著臭味則起厭惡心，有個歡喜與厭惡，即是有愛憎心，起愛憎心就被香塵所轉。
味塵：平常人吃到好滋味，則大吃特吃。
但一到不好的滋味，就不喜歡吃，這又是被味塵所轉。
觸塵：平凡人貪著觸覺，乃至貪戀不舍男女之間的情愛，貪著觸摸華麗細滑的金銀寶飾物質。
這都是沒有看破，不能轉觸塵。
法塵：執著于種種的法，這即是法塵。
初果阿羅漢全不被以上六塵所轉，他達到這種境界。
若有人說他自己證果或得道開悟，要試驗他是否真實的，就給他做一樣最美味的食品，另外再做一樣最難吃的。
看他選擇那一樣？但不可讓他知道你在試驗他，他若是知道了，就專門吃難吃的東西，也是被香味塵所轉。
這即是矯揉造作，帶副假面具來騙人。
因為不被味塵所轉，是一點分别選擇也沒有的，好的壞的一起吃，這才可以證明修行人有一點功夫。
所以證到初果的聖人是必須有證據的，不是誰都可以說自己已證果開悟。
二果阿羅漢又叫斯陀含果，斯陀含是梵語，譯為‘一來’，假如不再向前修行，則還要一生天上，二來人間，故二果是一來果。
初果則還要受七番生死。
三果阿羅漢叫阿那含果，也是梵語，譯為‘不來’，不再來欲界受生死了。
初果是見道位，二果三果是修道位，四果阿羅漢是無學位，不需要再學習，了盡生死。
但四果隻斷了‘分段生死’，而‘變易生死’還未了。
現略釋這兩種生死： 一、分段生死——每人都各自有一份身形，其身形皆有分别，其壽命皆有分限。
二、變易生死——在心念裡，前念滅，後念生，後念滅，後後念又生，念念生滅遷變不止。
菩薩已了斷變易生死。
證到四果阿羅漢的人，他的神通變化是不可思議的，微妙難言的境界。
他有五眼六通，又可踴身到虛空中走路、翻觔鬥。
他可以身上出火，身下出水；上邊出水，下邊出火。
總之，在虛空裡他可以有十八變神通。
因為四果阿羅漢有神通的關系，所以在佛教裡就列為四聖之一：佛、菩薩、緣覺、聲聞。
從前有位羅漢，帶著新收的徒弟去遊曆，他這個徒弟一路上背著衣單行李，而想：‘行菩薩道是最無上的，我一定要發心修菩薩道，來度一切衆生。
’徒弟這麼一想，羅漢立刻就知道。
‘啊！’他想：‘徒弟現在發菩薩心了，而我隻是個羅漢，我應該來背著行李。
’于是就把徒弟所背荷的行李全都自己來背著。
走了一段路，徒弟又想：‘舍利弗剛行菩薩道，就有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，還說不對，說要的是右眼。
唉！菩薩道真是難行難忍，我還是不要修菩薩道好，還是去修阿羅漢法，做個自了漢算了。
’羅漢師父又即刻知道徒弟的心念已從大退小，故把行李全都交還徒弟背著。
這徒弟背著行李沒多久，又發起菩薩心來，羅漢知道，又把行李衣單接過來背著。
這麼一接一給，把徒弟弄得莫名其妙，而問道：‘師父！您一下子要背，一下子又交給我，現在您又拿回去背，這不是很麻煩嗎？’羅漢答道：‘一路上，你先發菩薩心，回小向大，所以行李應由我行羅漢法的人背負。
過一陣子，你又回大向小，不修菩薩道而想羅漢法，所以行李仍應交由你背負。
現在你又發起大心，這些行李又應該我來背負。
’徒弟聽了之後，知道自己的師父是真有來曆的，于是他就發大菩提心，行菩薩道。
在阿難尊者結集經藏的時候，因他還未證得四果，沒有得到漏盡通。
結集經藏的人，大家開會講明隻能證得四果阿羅漢的人才可以參加。
而阿難隻證到三果地位，所以大家不讓他進去。
他站在門外焦急萬分的想：‘怎麼辦？所有佛所說的經典，我都記得。
但現在隻因我未證得四果，而不能參加結集經藏法會，這怎麼辦？’就在這一著急之下，他即刻證得四果阿羅漢。
于是他喊道：‘我現在已證得四果了，你們可以開門讓我進來了吧！’裡面的大羅漢們就說：‘你若證得四果，又何必要開門才進得來呢？從鑰匙孔就可以鑽進來嘛！’阿難一聽，想：‘對啊！何必要開門呢？’于是他就運用神通從鑰匙孔鑽身到裡面去。
所以證得阿羅漢果的人，進出是不需要開門的。
若有人說已證果，但要開門才可以進得來，就可知道那人是打大妄語，說假話。
證得四果阿羅漢才能夠諸漏已盡，煩惱就是漏，有八萬四千種煩惱，就有八萬四千種漏。
生出煩惱即是向下漏，名有漏，漏到欲界、色界、無色界裡去。
所有一切的毛病、欲念心、貪戀美味、悅音、洋房、汽車等等，都叫漏。
你所喜愛貪著的，或放不下的，都叫漏。
所有的惡習氣怪毛病，如喜歡抽煙、喝酒、賭博、找女人，這都叫漏。
女人喜歡找男人也一樣是漏，女人每月都有月經來，所以女人漏得更多。
男女放不下淫欲心，這叫最大的漏。
我們人的身體就叫有漏身，眼、耳、鼻、口、大小便處都叫漏。
明白的講，你心裡打妄想，保持不住自己的精氣神，這就叫漏。
這些漏就好像瓶子的底有洞孔，裝多少水就漏掉多少，做了多少功德就漏多少。
諸漏是太多了，數也數不盡，其實還不隻八萬四千種。
可是阿羅漢諸漏已盡，‘已盡’不是說已經漏完；而是已經完全沒有漏了。
不是說漏完了，就叫盡；而是根本已沒有漏，根本就不漏了，這才叫‘漏盡’。
所以大家看經文要特别清楚明了這個意思。
漏盡通就是諸漏已盡，要證到四果的羅漢才能得到。
現在這些萬二千大羅漢們，都是諸漏已盡，沒有一點習氣毛病的聖人。
這些大阿羅漢們，因為都已得到漏盡通，所以無複煩惱。
‘無複’即是不會再有的意思。
他們所作已辦，不受後有。
生死已了，所以無煩惱。
煩惱究竟有多少呢？有八萬四千那麼多，八萬四千種是太多了，故把它們總括起來即是無明。
無明生出所有的煩惱，分類成三種，就是貪、嗔、癡三毒。
這三毒把所有人的佛性都遮蓋住。
我們從無始到現在，所以還未成佛的原因，就因有這三種煩惱。
三毒把人毒得醉生夢死，總也不能返本還原，恢複本來的真面目。
但是若修三無漏學——戒、定、慧，就可以滅除這三毒，恢複清淨。
戒：玫就是止惡防非，對治貪心。
貪心就是貪而無厭，不知滿足。
野心大的當政者總想吞并掠奪别國的土地資産。
貪婪的人則常希望世界所有的物質都歸為己有。
有了貪心就會生出邪念，而去貪不應得的财寶物質。
為何會生出貪？即是不懂得戒。
戒是止惡防非，叫你知足知止，不要妄貪。
你能守持戒律，就可以戰勝這個貪心。
定：就是有定力。
沒有定力就會起嗔心，看人看事都覺得不順眼。
若沒有旁人，則看自己不順眼，而發起自己的脾氣。
有某某人不但對自己發脾氣，甚至還打起自己來，給了左頰一巴掌，又怕右頰會吃醋，所以又送上一巴掌。
‘吃醋’是中國古代一個有趣的公案。
唐朝有個皇帝，在他屬下有個怕老婆怕得很厲害的大臣。
這大臣每次若晚回家，他太太就要他跪在床前，直到她的準許，他才敢站起來。
這大臣白日見到皇帝則要叩頭，晚間回去晚了，又要跪太太。
大臣因為和皇帝很要好，于是就把情形告訴皇帝，皇帝立刻說他有辦法。
第二天，下一道聖旨召見大臣的太太到宮内，皇帝就對她說：‘你的丈夫既沒有與其他的女人亂搞，也沒有做錯事，隻是晚回家而已，你為什麼要他在床前罰跪呢？這是極不對的。
你若以後能不再管他，我就赦你無罪，但你若以後仍那麼嚴厲的管他，我就要賜你死，你必須喝下我手上所拿的這一碗毒藥水。
’你猜她怎麼說？她說：‘好！我喝了它。
我甯願死，也要管著他。
’于是就拿起毒藥水一口氣喝下，可是喝完之後并沒有死，隻覺得肚裡酸溜溜的。
原來不是毒藥水，而是一碗醋。
皇帝故意說醋為毒藥，就是要試她敢不敢喝，沒想到這女人勇氣十足，她甯可毒死了，也不願意不管丈夫。
所以由此以後，中國就留下這一則公案說是‘喝醋’或‘吃醋’，意思就是太太很嚴厲不放松的管著丈夫。
那麼那個大脾氣的人為何要打自己呢？他就是沒有定力，所以看人看事看己都覺得讨厭不順眼。
所以要修定，一有了定力，則不起嗔恚心，而能夠降服嗔魔。
慧：為何愚癡？就是沒有智慧，一天到晚打妄想，把心支配得不能休息。
就因為沒有智慧，所以對任何事都認不清楚，糊塗颠倒。
有智慧的人，‘事來則應，事去則靜。
’什麼事情來了，就應付它，都能迎刃而解，得心應手。
事情去了，就叫自己的心休息，而不支配它去做身體的奴隸。
我再告訴你們一句真話：‘這個愚癡是什麼？就是智慧。
’那麼你說：‘你又把我講糊塗了，假若愚癡就是智慧，智慧就是愚癡，那為何還要學智慧，而摒棄愚癡呢？’ 你不要把我這個說法混雜了，我說這愚癡的本體就可以變成智慧，不是說離開這愚癡而另外去找智慧。
這個智慧本來就在愚癡裡邊的，但你不會用它。
你若會用它，它就是智慧，不會用就是愚癡。
譬如，定也就是嗔，嗔也就是定。
你想得到定力，将這個嗔就可以變成定力。
你真想要持戒，就在貪上也就會變成戒，而不是向外去尋找的。
這些都是在你的自性裡，你會用它就是戒定慧，不會用就是貪嗔癡。
妙理即在此，你不明白也就在此。
這些阿羅漢們因為諸漏已盡，無複煩惱，所以逮得己利。
我們為什麼不能得到自己的利益呢？就因為随得随失，即有即丢。
怎樣才叫真正得到自己的利益？就是真明白，得到真實智慧，證到阿羅漢果，自己覺悟了而又利益自己。
‘盡諸有結’，什麼叫諸有結？‘有’就是有業和障，就是欲界有、色界有、無色界有，又叫三有。
這三有分開來說有二十五有。
在欲界有十四有：就是四大洲(東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲)、四惡趣(修羅、畜生、餓鬼、地獄)、六欲天(四王天、仞利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)。
在色界有七有：就是四禅天(初禅天、二禅天、三禅天、四禅天)、大梵天、無想天、五不還天。
在無色界有四有：就是四空處天(空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天)。
這個盡諸有結就是超出三界，不在欲界、色界、無色界裡。
所謂：‘超出三界外，不在五行中。
’這樣才是真正的了生脫死。
有些不明白佛法的人，以為修到四禅天就是最了不得。
其實這還在三界二十五有裡面，根本就談不到有什麼好處，在修行上可以說是遠之又遠的，可是那些糊塗師父就告訴人說這已是最高境界了。
好像無聞比丘，以四禅為四果，到了四禅天以為證果了，當他再堕落時，就诽謗佛：‘佛說證四果是已經了生死的，怎麼我現在還要堕落？’這麼一诽謗佛，更堕落到四惡趣裡，永遠都出不來，不但無聞比丘一人堕到地獄，連他的幾萬萬徒弟們也都跟著堕到地獄去。
故雲：‘懵懂傅懵懂，一傳兩不懂；師父下地獄，徒弟往裡拱。
’ ‘心得自在’，這些大阿羅漢們心裡快樂無邊，逍遙自在。
好像觀自在菩薩一天到晚坐著打坐，非常快樂無比，毫無一絲煩惱，心真正得到自在、智慧。
這裡快樂是内裡真正的自在，而不是外表故意矯揉造作的來大聲嘻嘻哈哈。
你不要以為一天到晚嘻嘻哈哈地就是快樂，那反而是煩惱颠倒呢！為什麼？你見到你所喜歡的事情，就被其所轉動，自己沒有定力，而哈哈狂笑起來，這有什麼真正的快樂？沒有的！ 其名曰。
阿若憍陳如。
摩诃迦葉。
優樓頻螺迦葉。
伽耶迦葉。
那提迦葉。
舍利弗。
大目犍連。
摩诃迦旃延。
阿冕樓馱。
劫賓那。
憍梵波提。
離婆多。
畢陵伽婆蹉。
薄拘羅。
摩诃拘絺羅。
難陀。
孫陀羅難陀。
富樓那彌多羅尼子。
須菩提。
阿難。
羅侯羅。
以上所舉的名字，是萬二千人法華大會中，大衆所熟悉的二十一位大聲聞弟子。
l‘阿若憍陳如’。
他是佛最先得度的五比丘之一。
佛在菩提樹下夜睹明星而悟道，于是三歎奇故道：‘大地衆生皆有佛性，皆堪作佛。
’釋迦牟尼佛隻說大地衆生皆有佛性，皆可作佛，并沒有說一切衆生就是佛，可是一些後世佛教徒，或者僞佛教徒就說：‘人人都是佛，人與佛沒有區别。
’這即是以盲引盲，想瞎人天眼目。
釋迦牟尼佛三歎奇哉後，即以妙觀察智觀察知道要先度在鹿野苑的憍陳如等五人。
為何呢？在過去世中，這五人專門破壞、诽謗釋迦牟尼佛。
在過去無量劫前，雖然六人一起發心修道，可是他們五人時常聯合起來欺負佛。
有時打他、罵他、吃他的肉，或者喝他的血，可是釋迦牟尼佛不但不起嗔恨心，反而發願說：‘你們真是在幫助我修道啊！如果我将來能成佛，一定要先度你們。
你們現在對我這樣不好，可是我一點也不煩惱嗔恨，我對你們反而要更好。
’釋迦牟尼佛這種忍辱精神實在太偉大了，是我們每個修道人所應該效法學習的。
又有一則最大公案，即是‘歌利王與忍辱仙人’。
釋迦牟尼佛在往昔修行時，專修忍辱法門，所以稱為忍辱仙人。
有一天，歌利王(阿若憍陳如)帶著一班宮娥婇女到山裡打獵，宮妃們無意中見到忍辱仙人在山洞裡打坐，于是就圍繞著他問忍辱法門。
歌利王還以為忍辱仙人在引誘他的妃嫔，于是大生嫉妒心，就把忍辱仙人的手足四肢一一割解。
每當割完一肢後，歌利王就問道：‘你心裡嗔恨我嗎？’忍辱仙人答：‘我不嗔恨你，我如果沒有嗔恨心，我的四肢會再長出來，如果有嗔恨心，我的四肢則不會重生。
’說完這話，手足果然又生出來。
這時，一切護法善神惱怒得下大雹雨，打歌利王。
可是釋迦牟尼佛就向護法善神求情：‘不要怪他，他是來考驗我，成就我的道業。
将來盡未來際，我成佛時，第一個人我要度的即是他。
’雖然阿若憍陳如對佛如此不客氣，但釋迦牟尼佛成佛後仍是先度他。
‘阿若’的意思是解本際，也叫最初解，即是最初開悟的。
2‘摩诃迦葉’。
摩诃是大的意思，故摩诃迦葉即大迦葉。
‘迦葉’譯為飲光、光波，又叫大龜氏。
大龜民是他的姓，因為他祖上的人修道時，看見有隻大龜馱著一個圖，所以就以此為姓。
大迦葉的名字叫庇缽羅。
庇缽羅是樹名，因為他父母向這樹祈禱而生了他，所以以庇缽羅作為他的名字。
又他的身上有光，能隐蔽其他所有的光，好像飲盡一切的光。
他怎麼有這個光呢？有個公案：他的妻子(紫金光比丘尼)在往昔是個很窮的女人。
在毗婆屍佛滅度之後，有人為佛造塔做佛像，但時間一久，塔倒像壞。
這窮女人看了之後就發菩提心要重新造廟補像。
于是她各處向人讨飯乞錢，把每天乞來的錢買金子。
辛苦了十九年，也積下了一筆不少的金子，她就請一位冶金師來為佛像修補裝金。
當這冶金師知悉她如此辛苦地向人募捐，以便修補佛像，令他十分感動，故也發心要來幫她，重修整頓。
兩人共同把廟與佛像都安裝好後，這金匠就向窮女人求婚，窮女人也很歡喜的答應。
兩人結婚後就發願生生世世都要做夫婦，因為給佛裝金的緣故，所以兩人身體都放金光，故迦葉一出生，身上就有金光。
當他長大時，他父母要他娶妻子，他就說：‘我身放金光，要找個女人身上有金光的，才可以和我結婚，否則我就抱獨身主義。
’恰巧在另一國家，有個女人身上也是放同樣的金光，所以兩人就結婚了。
兩人結婚後，皆一起出家修道，證到阿羅漢果位後，才知道在往昔曾發願生生世世都要做夫婦。
你千萬不要誤會他們發願生生世世都做夫婦，而說：‘将來我遇到一個男子(女人)，我也要和他(她)這麼發願——生生世世做夫婦。
’千萬不要這樣，人家發願生生世世做夫婦是要修道的，都要皈依三寶出家了道的。
你不要發願生生世世做夫婦，因為越做越堕到地獄去。
必須要出家修道才可以的，所以迦葉和他太太一出家都證果。
摩诃迦葉是第一代祖師。
你們想不想見這位尊者啊！他現在還在此世界上——在中國雲南雞足山打坐入定，他将等到當來下生彌勒尊佛出世成佛時，要把釋迦衣缽交給彌勒尊佛。
他現在還未往生，也還未圓寂。
所以你們誰若有誠心的話，到雞足山拜摩诃迦葉尊者時，就可以見到他。
在這雞足山時常有三種光：佛光、金光、銀光。
誰若真有誠心，不但可以見光，而且還可以聽見鐘聲。
這鐘聲是自己響的，在幾百哩外都可以聽見。
迦葉在佛的弟子中是最年長的，也是苦行第一。
可是他越老越有精神力量，什麼事都是苦幹。
他父母親是摩竭提國中非常有錢的人，家中富可敵國，而且摩竭提國國王也曾拜他為師，可是自從他跟佛出家修道之後，不僅他把所有的财産都布施出來，而且又專行頭陀苦行，忍苦耐勞。
有一天，當佛在說法時，佛特地分了半邊座，叫迦葉與他共坐。
這時迦葉已很老，大概有一百四十五歲。
佛就向迦葉說：‘你年紀太大了，精神一定不會充足，你行頭陀苦行，恐怕會受不了。
你不要再行苦行，改吃點好的、穿點好的，住在較舒适的地方吧！’可是迦葉也沒有聽佛的話去做，他仍是照樣行苦行。
因此佛深深地贊歎道：‘我佛法能久住于世，與迦葉行頭陀行有大關系。
他能這樣行苦行，我佛法一定會久住于世。
’所以摩诃迦葉祖師是頭陀第一。
有一次，佛正要說法，就有一位大梵天人以金波羅花來供佛。
那天人躺在地上，請佛坐到他身上講經說法。
佛坐在梵天人身上，手拿起花，對著百萬人天微微一笑，佛這麼一笑，大迦葉也笑了。
所以這叫‘拈花微笑，傳佛心印。
’佛就說：‘我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外别傳，以心印心，已囑咐摩诃迦葉。
’因此迦葉是西天第一代祖師。
在印度這個祖師是一代隻傳一代(單傳)。
佛隻傳給迦葉，迦葉尊者又傳給二祖阿難，阿難尊者又傳給三祖商那和修，商那和修尊者又傳給四祖優婆毹多...一代一代傳下來都是以心印心。
由初祖傳到二十八祖菩提達摩，菩提達摩尊者把佛的心印法門整個帶到中國來，傳給二祖慧可(神光)。
慧可大師又傳給三祖僧璨...乃至六祖惠能。
似後就花開五葉，分出臨濟宗、法眼宗、曹洞宗、沩仰宗、雲門宗。
乃至到現在，這個佛法又傳到西方來，這是祖師相傳的大概。
【十二頭陀苦行】：今略釋方才所講到的頭陀苦行。
‘頭陀’是梵語，中文叫‘抖擻’——抖擻精神；意如打禅七時，常講的打起精神——不怕難，越苦越要努力。
好像迦葉祖師這麼老了，仍要行頭陀行，抖擻精神行十二種頭陀行。
第一：著百衲衣。
百衲衣又叫糞掃衣，即是一件衣服本來是千瘡百孔，是把它左補右補的修縫好。
這衣服是别人已不願意穿了，扔在垃圾堆裡，出家人從垃圾糞土中撿出這些爛布後，洗淨它而縫成衣服來穿。
穿這衣有何好處？若講起來是太多了。
譬如你穿上這衣，自己既無貪心，也息滅别人之貪心。
其他比丘看你穿得如此簡樸，而不穿好的，他們也會發起道心來修道。
又你穿這爛衣服，打劫的土匪一定不會搶你的；如一九四八年，我在南華寺時，有土匪來搶劫。
他們一砸開寺門後，立刻闖進來向我要錢，我就說：‘你看我穿這麼樣的衣服，像個有錢的人嗎？’(我當時所穿的衣服，仍是在我母親墳上守孝時穿的那件。
守完孝之後，我就永遠穿著它以紀念我母親。
因為那件衣服已很破爛，所以在東北時，誰皈依我，誰就給我補個一寸方大的補釘。
因此那件衣服真是百補千釘。
)雖然我和土匪們說房裡有寶貝，他們可以盡管去拿。
但那些土匪看我穿得如此，也不到房裡搶東西，就退走了。
(說真的，房裡真有兩個寶貝——活寶貝，兩個怕得躲在床下的小沙彌。
) 還有，你若穿糞掃衣，有錢人也離你遠遠的，這樣真是少很多麻煩。
再有一點最重要的好處，就是女人也離你遠遠的。
修道時，若隻穿這麼樣的衣服，久則會有一股很奇特的香味，可是這香味對于一般女人來說，則是臭味。
所以穿糞掃衣有很多講不完的好處。
第二：暫三衣。
暫就是僅僅的意思，行頭陀行的比丘隻許可存有這三衣。
所謂：‘身邊無外物，自無煩惱生。
’三衣中，第一是祖衣，也叫大衣，梵語是僧伽黎，譯為二十五條衣。
二十五條四長一短，共一百二十五格，這是表示種田的形相，所以又叫福田衣。
此衣要入王宮聚落乞食說法時才穿的。
第二是七衣，七條二長一短共二十一格，梵語是郁多羅僧，譯為入衆衣。
當禮拜誦經齋會、聽經聞法等，大衆會合之時，則要穿這衣。
第三是五衣，五條一長一短共十格，梵語是安陀會，譯為作務衣。
務勞止逸一切時一切處，都可以穿這五衣。
若行頭陀行的比丘，就應該僅僅有這三衣與缽具。
‘缽’是比丘吃飯用的碗，‘具’是在佛堂禮拜時用的。
前面兩個是穿衣服的苦行，穿衣服固然很重要，可是人對于吃飯則是看得更重要，所以下面有五種吃飯的頭陀行。
第三：乞食。
托缽乞食又叫常乞食，即是每一天到吃飯時，則出外乞食，而自己不生火煮飯。
在暹羅(泰國)、緬甸、錫蘭等地，當齋主做好飯菜後，就預備出一碗放在一邊，那個比丘先來到他家，齋主就頂著這碗飯跪在地上，把菜飯倒進比丘的缽裡，然後叩三個頭來供養三寶。
每個家庭都是如此。
第四：次第循乞。
即是挨家挨戶去乞食，而不揀擇這家富貴或那家貧賤。
如在楞嚴經上所說：‘即時阿難，執持應器，于所遊城，次第循乞。
心中初求，最後檀越，以為齋主，無問淨穢，刹利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切衆生，無量功德。
’這即是次第循乞，把出家人的分别、揀擇心消除，而行平等衆生種福。
這是一種大公無私的行為。
第五：日中一食。
即是早晚都不食，隻有在中午吃一次。
這個日中一食是很好的，可惜不容易做得到，為何呢？民以食為天，一切人都有吃東西的食欲，餓一點就想吃東西，所以很多人受不了日中一食這苦行。
可是日中一食的功德是說不完。
總而言之，你少吃點東西，就少點麻煩；吃得太多，麻煩也就多了。
還有，當比丘吃飯時，要有三念五觀： 三念：(1)願斷一切惡。
(2)願修一切善。
(3)誓度一切衆生。
五觀：(1)計功多少，量彼來處。
應計算所吃的東西，要花費多少人工才做成。
譬如一粒米的形成，要經過播種、灌溉、栽培、研磨等等的辛勞苦工。
故粒米維艱，來處不易。
古詩：‘鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。
’由此我們每個人對于物質都應該愛惜、節省，不要随便浪費糟蹋，而應該想到它的來處不易。
為什麼現在這世界上，有些國家缺乏糧食，人民沒有飯吃？就因為糟蹋的東西太多了，所以沒有飯吃。
我們信佛的人，對因果尤其要小心謹慎，什麼物質、飲食、财物，你能用就用，不能用就給别人用，但不應該随便丢棄糟蹋它。
所謂：‘廚中有剩飯，路上有饑人。
’所以家裡若有剩飯，應該布施給沒飯吃的人，不要糟蹋。
(2)忖己德行，全缺應供。
想一想自己有何德行，可受十方之人供養；度量度量自己的德行夠不夠？是全或缺？可受施主的供養否？若是德行不夠，就應該趕快用功修道。
(3)防心離過，貪等為宗。
防守自己的心，和離開過錯。
離開什麼過錯？就是離開貪嗔癡三毒。
吃東西時，不可以分别食物的好不好味，不應該東西好吃時，就多吃點；若不好吃，就不吃，這樣是不對的。
(4)正事良藥，為療形枯。
比丘吃飯時，應把所吃的東西作藥石想。
要想：‘我為何要吃這東西呢？這是真正的藥石啊！如果不吃這藥品，我的身體就會逐漸枯槁，而不能生存了。
’ (5)為成道業，應受此食。
‘我為何要吃這飯呢？因我想要用功修道。
如果我不吃飯，那麼站也站不住，坐也坐不穩。
因為我想要修道，故不得不吃這東西。
’ 比丘在吃飯時，都應該要作這三念五觀。
第六：節量食。
即是對飲食要有節制、有數量。
不可以當覺得食物美味，吃完了又想吃，時刻念念不忘，這樣就沒有節量了。
無論看到什麼好吃的東西，假若我每天照例吃兩碗飯，我就一定吃兩碗。
不能說這東西不好吃，我就少吃一碗，但若好吃時，我就多吃了三碗，而自己毫無一點節制。
每一個行頭陀行的出家人，本來要吃兩碗才飽，但現在隻吃一碗半，節量少吃一點，這就是節量食。
第七：過午不飲漿。
過了午時之後，不飲牛奶、果汁、咖啡、茶或蜂蜜，而隻喝水。
但這是一個很難行的苦行，因為連茶都算是漿，不準喝的。
所以是很不容易行的。
這是飲食的五種頭陀行，下面談五種住的苦行。
第八：住阿蘭若。
阿蘭若是梵語，譯為寂靜處。
寂靜就是不喧鬧的地方，沒有任何的聲音。
這地方是在山林裡、深谷裡，或遠離城市的地方，是修道人最好的修行處。
第九：樹下住。
行頭陀行的比丘，要在樹下坐、樹下食。
為什麼要在樹下住呢？因為修道人以天地為盧，四海為家，到處都可以住，并且在樹底下，既可避雨，又很涼爽。
可是不能在每棵樹下住超過三天，因為真正的修道人，是很清高超然的，為了避免有人認識他與供養他，所以在每棵樹下，住兩宿就離去，就算有人想供養他，但他都已走了，所以這就是不求任何人的供養。
第十：露宿住。
修道人露宿住時，真是以天地為他的大房子、既有月明，又有星朗。
這種生活是非常自在逍遙。
所謂‘月到天心處，風來水不識，一股清異味，略得少人知。
’這種天然的生活，是很少人能領略到其中的妙處。
第十一：冢間住。
冢就是墳墓，坐在墳墓。
坐在墳墓裡邊，即是與死人住在一起，和一些鬼做朋友。
這是為什麼呢？因為坐在墳墓的旁邊，自己可以修無常觀，明了人生是無常的，無論早晚遲速都會死去，死了之後，進到墳墓裡，化成為一堆白骨。
在墳地裡坐著修道，能覺悟到一切都是無常，由此就不會生出種種的貪、嗔、癡心，并且也不再有所執著。
第十二：脅著席。
脅就是脅肋。
在印度有個脅尊者，一生從不躺下，而常坐不卧。
人若躺著睡，就越睡越想要睡，而不願起來。
可是若常坐不卧，則睡一陣就醒了，醒後很容易又用功修行打坐。
所以常坐不卧對于修行方面很有幫助。
有的人或者僅行一種頭陀行，或幾種，而沒有一定的限制，而是以各人的能力而行。
摩诃迦葉雖然很老了，可是能如法修行所有的十二種頭陀行，所以他是頭陀第一。
3‘優樓頻螺迦葉’。
4‘伽耶迦葉’。
5‘那提迦葉’。
這三位兄弟在未皈依佛之前，都是拜火外道。
他們認為火是最神聖的，是萬物之母，所以專門恭敬火，向火叩頭頂禮。
你說他們這種行為愚癡不愚癡？拜火又有何用呢？但是他們就是要拜。
‘優樓頻螺’是梵語，譯為木瓜林，緣起是他喜歡在木瓜林中修道，他與他的五百弟子住在尼洛迦河邊。
再往河下遊走，住著他的兩位弟弟。
‘伽耶’譯為城，或象頭山，他有三百位弟子。
‘那提’譯為河或江，他有二百位弟子。
所以迦葉兄弟們共有一千位弟子。
佛悟道後，他先到鹿園去度五比丘。
度完之後，佛則觀察下一個要度的即是這三位迦葉兄弟。
于是佛就去探訪優樓頻螺迦葉，佛知道若能先把他度了，那麼他的弟弟與所有的弟子也都能度過來。
可是佛并不能這麼直截了當的說出其來意，故以權巧方法說道：‘天已暗了，很難再往下繼績我的路程，可否在你的山洞住一宿？’優樓頻螺說：‘有隻兇猛的火龍住在那個山洞裡，它一定會把你燒死的。
’可是佛答道：‘沒有問題，它不能夠傷到我。
’因此優樓頻螺就讓佛到那個山洞裡住。
果然在半夜時，一隻大火龍口噴焰火，想把佛燒死。
可是佛已入到火光三昧中，一點也不受損傷。
佛這時即以神力攝龍于乞食缽裡，然後為它說法，故龍皈依了佛。
優樓頻螺迦葉真是太驚訝了。
雖然他認為自己是個有功夫的修行者，可是也了解到他究竟比不上佛的境界與神力，所以就帶著五百弟子去皈依佛。
當他兩個弟弟聽到他已出家成為比丘時，他們也都發心要出家，與五百弟子同加入僧團裡。
出家沒多久，三兄弟都證到果位。
6‘舍利弗’。
相信大家對舍利弗是很熟悉的。
當舍利弗未出生時，他的母親時常與她的弟弟(摩诃拘絺羅)辯論，可是每次都是她輸。
但是她懷孕後，立刻發生奇迹，就是她再與弟弟辯論時，弟弟反而輸了。
所以摩诃拘絺羅立刻知道他姊姊胎裡的小孩一定是很有智慧，為什麼呢？他知道他姊姊以前不是這樣聰明，而現在卻如此伶俐，那一定是有個智子在幫著她。
摩诃拘絺羅覺得自己的本領不夠，将來與外甥辯論時，若輸了，真是太丢人倒架子。
于是他就到南印度去學法，每天晝夜隻顧勤奮讀書，以至于沒有時間來修飾邊幅，而留著大把胡子頭發、長指甲，所以一般人都叫他為‘長瓜梵志’。
當他把南印度一切的醫、蔔、星、相、辯論法等都學熟悉後，就返家去見他姊姊找舍利弗。
可是他姊姊告訴他說舍利弗已跟佛出家了，他即刻大生驕慢，說道：‘我這外甥八歲就登座說法，名震五印度，幾百個論師都被他所論敗，這麼聰明的孩子，怎麼可以跟一個沙門出家？這實在太可惜了！我要去見見這沙門，看他有何本事？’故摩诃拘絺羅就去見佛。
他見到佛，你猜怎麼樣？他想盡了方法，使盡了所學來的知識，也無法辯勝佛，最後他就和佛立了一個宗；佛問他：‘你以甚麼為宗啊？’他說：‘我以不受為宗，無論你講什麼道理，我都不理睬，也不接受，看你有什麼辦法？’佛說：‘好，你以不受為宗，那你還受不受你這不受的執見呢？’佛這一問，真把他問倒了！如果說受，那就根本沒有這個宗，更與自己相違背。
在未辯論之前，他與佛打賭道：‘我若辯論輸了，就把頭割下，你若輸了，就要把我的外甥還給我。
’但是這回一辯輸，他就立刻返身逃跑，不想割頭了。
跑出沒多遠，又想：‘我是個男子漢大丈夫，講出的話一定要算數，怎麼可以反悔呢？還是回去把頭砍下算了！’故又跑回跟佛要刀斬首，可是佛說：‘在我佛法裡沒有這種方法，你既辯輸，也就算了，又何必斬頭呢？’然後佛就當場為他說法。
一說法，他立刻開法眼，得到法眼淨，知道佛法是奧妙無窮，而自己所學來的外道法，卻連佛法的萬分之一都不如。
所以他不但不搶回自己的外甥，反而也跟著佛出家。
這是舍利弗與舅舅摩诃拘絺羅的一段因緣。
舍利弗是梵語，譯為鹙子，又叫珠子或身子。
因為他母親叫鹙，眼睛生得如鹙鹭鳥的眼一樣，非常美麗好看，故叫鹙。
又他母親的眼睛也好像珠子一般，故也叫珠。
又叫身子，就是他母親生出來的一個兒子。
‘弗’即子之意。
舍利弗的智慧第一，可是神通也非常之大。
有一次，摩诃目犍連和他較量神通；當釋迦牟尼佛到别的地方說法時，所有的弟子都跟著去聽法。
唯獨這時候，舍利弗在補衣服，摩诃目犍連就去喊他，但怎樣喊他，他隻肯補好衣才去，于是目犍連就使用神通令他衣合，舍利弗即将衣置右上說：你舉起來我便跟你去。
誰知用盡所有的神通，不但不能把舍利弗拖起來，連舍利弗之衣角也不能動分毫。
你看舍利弗之智慧比神通大！本來目犍連是神通第一的啊！但是和舍利弗的智慧相比，卻鬥不過他，足見智慧是最重要的，神通是次要的。
7‘大目犍連’。
目犍連是梵語，譯為萊菔根，或采菽氏。
他的名字叫庇利缽(樹名)，因為他的父母向庇利缽樹祈禱求子而生下他，故以此樹名為其名，情形和大迦葉的因緣相同。
目犍連的母親雖然求神，可是不信佛法僧、不恭敬三寶，而诽謗破壞三寶。
所以她死後，就堕入地獄裡。
等到目犍連證得五眼六通，得羅漢果之後，他即遍觀世界，找他母親。
看到他母親在地獄做餓鬼，受大痛苦；目犍連悲恸哀絕，急忙拿一碗飯給他母親吃，誰知飯一到其口，即刻化為火焰。
為什麼呢？因為他母親的罪業障太深重了，所以無論什麼可食的東西，一到她口裡都會化成火，而不能下咽。
目犍連雖然是神通第一，如今也無法救他的母親，于是即刻去找佛，泣道：‘我母親堕地獄做餓鬼，我送飯給她吃，但飯一到她口，即變成火。
我今求世尊慈悲哀憫，救救我母親。
’釋迦牟尼佛說：‘因為你母親诽謗三寶的罪業太重了，非你一個人的力量所能救度。
若想救你母親，應該在七月十五日——佛歡喜日、僧自恣時，在這一天設盂蘭盆(解倒懸)供。
先供十方佛、法、僧；在十方僧未吃這東西前，你自己不可以先食，應當供完佛法僧之後，方可食用。
這一天你若供養三寶，你母親就會離苦得樂。
’目犍連聽了之後，就依照佛的方法來設盂蘭盆施供法會，令其母親脫離地獄苦海，而生到天上享受快樂。
所以每年到七月十五日，每個寺廟都設盂蘭盆法會，超度過去七世的父母和現生父母。
但有人問：‘我的父母還未死呢？那我怎麼辦？’你父母還未死，但你超度過去七世的父母，現生父母也會得到增福延壽的利益。
目犍連的神通廣大，他是神通第一。
有一次釋迦牟尼佛到仞利天說法，經過須彌山的路上，遇著一隻毒龍。
這隻毒龍很嫉妒佛，想阻止佛到天上說法，于是口吐毒沙要毒死佛。
可是目犍連運用神通把毒沙都變成細軟的棉花，真把毒龍氣壞了！這時它又現大身，把須彌山蟠了三匝，但目犍連也現大身，比毒龍的身更大，繞了須彌山九匝。
這條毒龍看目犍連比它還厲害，可是它還不肯認輸。
‘好！你不肯認輸。
’目犍連就變成一隻小蟲，鑽進毒龍的肚裡，把它的腸胃咬得非常之痛。
毒龍受不了，也沒有其他的神通來抵抗，所以就馴伏的皈依佛。
由此可見，目犍連的神通廣大。
目犍連也就是大願地藏王菩薩，因為看他母視受苦，于心不忍，所以也不忍一切衆生的母親受苦。
因此他發願要做地藏王菩薩，到地獄管地獄的事，幫助受苦衆生離苦得樂，他的誓願為：‘地獄未空，誓不成佛。
衆生度盡，方證菩提。
’ 8‘摩诃迦旃延’。
摩诃是大的意思。
迦旃延譯為文飾。
他的文章寫得非常生動出色。
這位尊者又有個名字叫扇繩；因為他出生之後，父親就死了，他母親想改嫁，可是有了迦旃延這小孩子，就好像一條繩把她拴住，而不能随意改嫁。
他又叫好肩，是他的兩個肩膀生得很好看。
又有一個名字叫思勝，是他的思想非常敏銳優勝，一般人都比不上他。
迦旃延尊者善能說法，無論同他講什麼道理，他都能夠舉出許多道理，令人心悅誠服，所以十大弟子中他是論議第一。
有一次，一位專門講斷見的外道遇見尊者，問道：‘你們佛教說人死了還有來世，但我這道則是講人死了就沒有來世。
我有理由來反駁你。
你說人死了又有來世，又去受苦。
但是據我所知所死去的人，根本就沒有一個再回來說一說他受的是什麼苦，這怎麼會有來世呢？所以我說人死如燈滅，一定沒有來世的。
’迦旃延答覆他：‘不回來的人，就好像犯罪者，被人抓去判刑關在監獄裡，他還可以回家嗎？那些堕入地獄的人，即是如此！’外道一聽又說：‘可是人若生到天上去，我也沒有見過他們回來啊？在地獄裡不自由不能回來，這還有理可講，但是生到天上是自由的啊！怎麼都不見他們回來過？’迦旃延就說：‘生到天上的人就好像人從廁所裡爬出來，用清水洗幹淨了；他還會爬回廚所裡，再滾了一身糞嗎？’ 外道這時真是啞口無言。
還有，迦旃延繼續說道：‘忉利天上一晝夜，就是我們人間一百年。
你想想那些生到天上的人，是不是要先安排布置一番，等到他休息一五日時間，即是人間三、五百年。
那時你早已死去，骨頭都爛了，你還能知道他回來過嗎？’外道至此，乃瞠目結舌，無詞以對，完全被駁倒。
所以迦旃延尊者是論議第一。
無論什麼道理，都能夠講得頭頭是道，滔滔不絕，令人聽得津津有味。
9‘阿冕樓馱’。
這位尊者就是無貧尊者，又叫阿那律。
在無量劫以前，他曾經供養過一位辟支佛，可是當他供養時，他并不知道彼是一位辟支佛。
那位辟支佛的願力是七天才下一次山，化七家門戶的緣，如果在這七家無人供養，他也就不再化緣，而回山去。
本來七天以前，他已化不到飲食，而這次也是如此，于是這位辟支佛又要托著空缽回山去。
那時候正好鬧災荒，家家戶戶的生活都發生問題，那還有餘糧布施給出家人呢？阿冕樓馱在當時是個窮農夫，每天耕田以勞力來換取生活的安定，而他所吃的米飯乃是最不值錢的粗米。
這天中午，他看見老比丘沒有化到緣，于是生出同情心說：‘你出家修道的人遇到饑荒年，都沒有飯吃，太可憐了。
你嫌不嫌這袋粗米飯？若你不嫌棄的話，我供養你。
’ 辟支佛說：‘你肯布施給我真好，我樂意接受你這供養，但你自己吃什麼呢？’阿冕樓馱說：‘我今天不吃不要緊的。
’于是辟支佛就把這袋米飯吃下。
吃完後，辟支佛就顯神通，現十八變，說道：‘我受了你的供養，你以後生生世世再也不會貧窮。
’老比丘為他回向後，阿冕樓馱仍繼續耕田，不一會兒從田裡跑出一隻兔子來。
兔子奇怪極了！直繞著他蹦跳嬉戲，等一下就一跳，跳到他肩膀上不下來。
阿冕樓馱想擺脫它也沒有辦法，故即趕回家，叫他妻子把兔子拿下來，一拿下來，活兔子早已變成一隻光耀閃閃的黃金兔，于是他就把金兔的前腳剁下，拿去賣換錢，雖然金兔子的前腳被剁下來，但等一下又回複完整如初。
所以從此以後，阿冕樓馱不但在此生成為一個富翁，乃至于九十一劫他都富貴榮華，這是阿冕樓馱供養辟支佛，而得到不貧的果報。
阿冕樓馱最喜歡睡覺，每逢佛一講經說法，他就睡著了，鼻息如雷，呼呼大響。
所以佛便呵責他：‘咄咄胡為睡？螺蛳蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字！’阿冕樓馱慚愧無比，乃克心發奮永不睡眠。
七天七夜沒有睡覺，遂瞎了雙目。
釋迦牟尼佛憐憫之，教他修金剛照明三昧。
不久即得天眼通，而且半頭都是天眼，所以他視三幹大千世界，如觀掌中庵摩羅果。
故阿冕樓馱尊者在佛的弟子中是天眼第一。
10‘劫賓那’。
功賓那的父母到四、五十歲仍沒有兒子，于是到廟裡向二十八宿星辰(角、亢、氐、房、心、尾、箕、鬥、牛、女、虛、危、室、壁、奎、婁、胃、昴、畢、觜、參、井、鬼、柳、星、張、翼、轸)之第四星辰祈禱、求兒。
心誠所至，感應靈驗，不久生下一個兒子，以此因緣，故取名為‘房宿’。
劫賓那尊者就是那第四個星宿。
在佛的弟子中，他是星術學第一。
11‘憍梵波提’。
這位尊者他有很奇怪的動作，即是每當吃完飯後，總像牛反食嚼草似的，嘴裡仍咀嚼不停，故叫牛司尊者，又叫牛王。
因為他有這種習氣迦牟尼佛怕人看見他而生譏謗，是會堕落的。
所以佛乃叫他住在天上，受天人之供養。
為什麼他有這樣的習氣？就因為惡口之果報。
過去無量劫前，當他還是個小沙彌時，曾輕慢诽罵一位老辟支佛吃飯如牛嚼草，雖然辟支佛勸他即刻忏悔，但他反而毫無慚愧，更反駁道：‘後悔什麼？我反正都不會像你這樣子！’就因為如此的毀罵欺謗，于是死後轉生做了五百世牛，以後轉複為人，但總也脫不掉做牛之習氣形相，飯後仍像牛反食嚼草。
這皆是往昔诽謗辟支佛之緣故啊！由此看來，我們的一舉一動都要謹慎小心，檢點反省自己，不是可以随便诽謗破壞别人的。
12‘離婆多’。
離婆多是梵語，二十八星宿中‘室宿’之名，他雙親也是祈星而得此子。
他又名‘假和合’，未出家前，他窮困非常，有次到一所荒涼破敗的亭子睡覺。
晚間來了兩個一大一小的鬼，拖著一具屍體。
兩鬼見著他，即問道：‘喂！你要我們吃這屍體，還是吃你！’離婆多不理睬他們，于是兩鬼商議由大鬼吃屍體，小鬼則撕裂離婆多的每一部份來補上死屍。
不久，大鬼吃光了屍體，離婆多的頭目肢軀也全被小鬼拿去補到死屍上。
這時，他萬分驚惶：‘我全身已被鬼撕裂了，我現在沒有身子，怎麼辦？’ 他立刻狂跑到鎮上，見人就問：‘我還有沒有個身體，請告訴我！’可是誰都以為他發瘋發狂了。
等一會，他遇著一群和尚，又問道：‘你們看我有沒有身子？’和尚裡有證果的羅漢，知道可以度他出家，乃說：‘人身本假，而非自有，你若修行證果，得自性光明，那才是真實不假，你有沒有這肉身，又有什麼關系呢？’他聽了之後，随著和尚出家，不久就開悟了。
因為他被鬼撕裂吃過，悟人身假和合之理，故名‘假和合’。
13‘畢陵伽婆蹉’。
這位尊者的名字譯為‘餘習’，因為他仍未去盡多生多劫所染之習氣。
有一次，他要過河，就叫河神停止流水。
這河神是個女的，于是他就說道：‘小婢，住流！’因為他是個證果阿羅漢，已有神通，雖然這樣講，河神也不敢不聽他的指使，但是心中極不滿意，敢怒不敢言。
這種情形又發生多次，女河神忍無可忍，就去向佛抗議，說：‘世尊！您有個弟子叫畢陵伽婆蹉，一點也不尊重我。
每次到我河邊，就說：“小婢，住流！”這種語氣，太沒禮貌，對人太不客氣啦！’佛就說等他回來，即刻要他向河神道歉認錯。
等會兒，尊者回來時，佛乃向尊者說：‘你過恒河時，為什麼叫河神“小婢，住流。
”這太不禮貌了，趕快去向她道歉認錯。
’于是畢陵伽婆蹉就到河岸邊，合起掌來，對河神笑嘻嘻的言道：‘啊，小婢，莫嗔！’如此一講，更把河神激得冒火！她就向佛說：‘您看，他當著世尊之前，都還這樣叫我。
’佛就說：‘你不知道啊！在五百世前，你是畢陵伽婆蹉的工人，他叫你“小婢”叫慣了，現在你雖然做了河神，可是他的習氣還沒改。
因為你們有這種主仆關系，所以他現在仍叫你小婢。
’河神聽佛這樣一講，也就釋然不再計較了。
所以畢陵伽婆蹉尊者，因為多生多劫之習氣使然，故名‘餘習’。
14‘薄拘羅’。
此尊者之名譯為‘善容’，這是他的相貌非常端嚴莊重。
薄拘羅尊者在過去無量劫前，專門修‘戒殺’；他精持此戒，不但外表不犯殺，連内心也清清淨淨，不起一絲殺念。
因為受持精嚴，故感應得到五不死報。
他一出生就會言語，喜笑顔開的叫‘爸爸媽媽’，非常活潑可愛。
可是卻把他的雙親吓得魂散九霄，以為他是個妖怪轉世。
于是他母親狠下心來，把他放到炒菜鍋上，底下燒紅火，想煎熟了他。
但是煎也煎不死，他坐在火紅的鍋上，若無其事，仍是嘻皮笑臉的極為好玩。
他母親忖道：‘你這妖怪不怕火，可是一定怕水的。
’于是又把他放進一大鍋水裡煮，水滾燙得不得了，但仍燙不死他。
15‘摩诃拘絺羅’。
這位尊者的名字譯為‘大膝’，因為他的膝蓋很大。
他就是舍利弗的舅父，未出家前，與佛辯論，打賭道：‘輸了斬頭，赢了帶回外甥。
’最後他辯輸了。
但佛不要他斬頭，而當場為他說法，度他出家。
摩诃拘絺羅尊者辯才無礙，能言善道，是辯才第一。
他與薄拘羅尊者都是佛的常随衆(影響衆)。
16‘難陀’。
佛有三個弟子都叫難陀：難陀、阿難陀、孫陀羅難陀。
這難陀是指‘放牛難陀’，譯曰‘善歡喜’。
他因問佛放牛十一事，知佛具足一切智，乃跟佛出家，獲阿羅漢果。
他極為聰明，音聲絕妙。
17‘孫陀羅難陀’。
此尊者之名是跟著他妻子(孫陀羅)而立名，因為他極愛戀其妻之緣故。
孫陀羅譯曰‘好愛’或‘端正’，她的相貌美豔無比，是印度國内第一大美女。
因之，孫陀羅難陀極愛戀她。
當佛見彼之因緣已熟，想度他出家(他是佛的親弟弟，同父異母)。
可是他舍不得嬌豔的妻子，所以不出家。
于是佛就設一方便法門；有一天，佛到王宮裡化齋乞食，要難陀把齋飯送去隻桓精舍。
難陀是寸步不離其妻，可是又不敢違背哥哥(佛)的命令，于是向孫陀羅解釋要出去的原因。
孫陀羅在其手心上吐一口口水，限定他要在口水幹前回來，否則她就不準他再進門了。
難陀很有把握他一定在口水幹前趕回來，故答應其妻之苛求。
誰知到了隻桓精舍，佛就不準他回家，而要他出家，硬給剃了頭。
雖然已出家，可是難陀天天想找機會逃回家去，因為他還舍不得孫陀羅哩！ 佛看他時時悶悶不樂、無精打采，故有一天帶他去山上散心。
到了山上，見著很多猴子在玩耍，佛就問：‘你比較一下，是孫陀羅美麗？還是這些猴子美麗？’難陀答道：‘當然是孫陀羅美麗了！猴子長得這麼醜怪難看，怎能和孫陀羅比較呢？世尊您分明在侮辱孫陀羅嘛！’佛說：‘你真聰明，知道美醜之分。
好了，該回去啦！’回去之後，思妻益切，雖然時刻想要逃跑，但都沒有機會。
佛見他天天愁眉不展，于是就帶他到天上遊覽。
看到所有的天宮真是莊嚴華麗，又見到某一個天宮裡，有一群美妙絕倫的天女們。
佛就問難陀：‘你看是天女美麗？還是孫陀羅美麗呢？’難陀說：‘當然是天女美麗了，孫陀羅與天女比較，就好像猴子比孫陀羅一樣。
孫陀羅怎可跟天女比呢？’他看見一群天女如此嬌美居然沒有主人，于是就去問一位天女：‘誰是你們的主人？’天女說：‘我們的主人是佛的弟弟l——孫陀羅難陀，他現在已跟佛出家修道，來世則生到此天宮。
我們這一些天女都是要陪伴他的。
’難陀聽了欣喜若狂：‘有這麼多美麗的天女将陪伴著我，我一定要用功修行。
’ 這回他把孫陀羅完全抛到腦後，不想她了，而隻挂念著天女。
所以他一反常态，很精勤用功修行，但佛知道他隻想修生天做天女的主人。
于是有一天，佛乃帶他到地獄去見識見識。
到了地獄，真是陰森凄慘恐怖，刀山油蝸火湯以及各種地獄，令人觀之毛骨悚然，全身戰栗！最後來到一所地獄，有兩個鬼守著一油鍋，油鍋底下之火似著似滅，且兩鬼東倒西歪的大打呼呼睡得香沉。
‘這兩鬼其是懶鬼，連油鍋都不燒滾它，而光睡覺！’于是難陀就叫醒其中一鬼問道：‘鬼大哥，你做工有否人來管你啊？你們怎麼不努力點，怎可躲懶偷安而不燒滾油鍋呢？’鬼大打呵欠，揉眼答道：‘你知道個什麼！受罪的人到這來還要很長久時間咧！佛有個弟弟叫孫陀羅難陀，現在已經出家修道，但他隻想修天福，期望死後生天。
天福享盡後，五衰相現，他就要堕入地獄；等他到此油鍋裡炸，距現在還有好多年時間，所以我們又何必忙著燒滾油鍋？我們的工作是很輕松的，天天都可以睡覺。
’難陀一聽，頓時出了一身冷汗，吓壞了！‘槽糕，原來油鍋是預備給我的，怎麼辦？’于是佛乃帶他回人間，為他說苦、空、無常、無我之法門。
這時他便真心用功修行佛法，而證得羅漢果。
孫陀羅難陀雖然當初很愛戀其妻，可是見著比他妻更美麗的天女，就不愛妻子了。
一旦知道地獄的苦，才又真正發心修道。
如果不知道地獄苦，他一定不會發心修行的。
這位難陀也叫善歡喜，與前邊那位難陀一樣别号，不過這位難陀是‘孫陀羅難陀’，他是以妻名來作己名。
18‘富樓那彌多羅尼子’。
富樓那譯為‘滿’，是他父親之名，彌多羅尼譯為‘慈’，是他母親之名，整個名意為‘滿慈子’。
當他出生時，天上雨珠寶到其家，非常吉祥和瑞。
他是佛的弟子中，說法第一之阿羅漢。
在法華經授記品曰：‘佛告諸比丘，汝等見是富樓那彌多羅尼子不，我常稱其于說法人中最為第一。
’ 19‘須菩提’。
當他出生時，家裡所有的珠寶都空了，故叫‘空生’。
他父親找算卦先生來占算，算出是吉中又吉，故又名‘善吉’，過了七天，家中珠寶又都現出來，所以他又名為‘善現’。
于佛弟子中，他是解空第一。
20‘阿難’。
這位尊者是結集經藏之阿難，乃佛之侍者。
他叫‘慶喜’，因為釋迦牟尼佛成佛之日，是他出生之日，所以他父親很高興，為他取名‘慶喜’，來慶賀佛。
21‘羅侯羅’。
是佛之子。
佛有幾個妻子？佛有三個妻子，大太太叫俱依，二太太叫耶輸，三太太叫鹿野。
羅侯羅是第二太太所生。
當她生此兒時，惹出很嚴重的是非麻煩——佛已出家六年了，而他這太太卻大起肚子，生下一個嬰孩，所以佛的眷屬非常惱怒，以為她不守婦道，故有人要懲罰她，怒聲沸騰，醜聞遍播全國——‘佛不在六年，而佛的妻子卻有了孕！’雖然宮人向佛之父王保證她沒有越軌，小孩的确是釋迦牟尼佛的，但也無人相信。
事實上羅侯羅在他母親肚裡住了六年。
外緣逼迫之下，耶輸陀羅就發了個願：‘若是我不守婦道的話，跳到火坑裡，我與我兒皆會被火燒死。
若我是清白的，天神應該擁護我，縱我跳進火坑也燒不死！’乃造一個大火坑，放柴引火點燃，耶輸陀羅抱著羅侯羅往火坑裡跳下，即刻奇迹出現——火坑變成一池清水，且從水裡生出一朵大蓮華，托著母子二人。
從此之後，大衆悉知是冤枉了耶輸陀羅，國人也了解到此是一件不平凡事，也無人再诽謗她了。
羅侯羅的名字譯為‘覆障’，因為過去生中，彼為小孩子時，曾用木頭把老鼠洞堵塞了六天才打開，所以他今生要在其母親胎裡住六年，受那六天之果報。
吾人當深自警省，因果循環實在是太厲害了！羅侯羅是佛之子，也不能避免往昔自己所造之惡業，而要在母胎裡住六年，故叫‘覆障’。
這個‘覆障’又是針對著耶輸陀羅說的，因為懷著羅侯羅，而産生很多麻煩障礙。
究竟佛的兒子是怎樣來的？是不是釋迦牟尼佛的親生子？是的。
那麼釋迦牟尼佛是否也與普通夫婦一樣行為呢？不是的。
是怎樣呢？因為耶輸陀羅喜歡要個兒子，釋迦牟尼佛用手一指，她就懷孕了。
這種講法就好像神話，但是在佛教裡，神話是不勝枚舉。
此乃一種不可思議之境界，你若一定要去考證探讨，我現在是沒有法子教你懂，隻有你用功修道，修到那種境界，即可明徹佛境界是微妙難思議的。
如是衆所知識大阿羅漢等。
‘如是’就是指前邊二十一位大阿羅漢。
大衆心裡明白是知，眼睛看見是識，心眼俱明白即為‘知識’。
知識是對著愚癡來講，愚癡人是不知不識，智慧人是知識。
可是道理要講兩邊，你若真的不知不識，這才是真正智慧。
真正的不知不識，才能真正的無思無慮。
能無思無慮，自己的智慧才能顯現，此方為真正之知識智慧。
大阿羅漢是受天人之供養——應供、殺賊、無生。
阿羅漢不但殺賊，連‘不賊’也殺。
有人問：‘這豈不是不講理？’你要知道，大阿羅漢是不講道理的。
他們有神通變化，你和他們講道理，是沒有辦法的。
為何連‘不賊’也要殺？因為在阿羅漢的境界上，認為是不賊；可是在菩薩之境界上，可又是賊了。
所以若要回小向大，不賊也要殺。
複有學無學二千人。
小乘四果之聖者中，前三果為有學位，證了四果阿羅漢，方為無學。
在此法華會上，有學與無學合起來有二千人。
這二千人又表示‘十如是’——十法界始自地獄，終至佛界，各具十如是因果之法。
如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。
每一個如是又變成十，十又變成百，百又變成千，此即表示有學無學二千人。
摩诃波阇波提比丘尼。
與眷屬六千人俱。
羅侯羅母。
耶輸陀羅比丘尼。
亦與眷屬俱。
摩诃是大。
波阇波提譯為愛道。
這位大愛道比丘尼不隻是釋迦牟尼佛的姨母，就是每位佛出世，她都做佛的姨母，撫養保護他們長大。
眷屬包括六親、朋友等。
大愛道比丘尼與她的六千親戚朋友，同在法華會上。
羅侯羅母——耶輸陀羅，也跟著佛出家，做佛的徒弟，成為比丘尼。
比丘尼也具有相同于比丘之三義：乞士、怖魔、破惡。
耶輸陀羅比丘尼與許多眷屬，在此法華會上。
菩薩摩诃薩八萬人。
皆于阿耨多羅三藐三菩提不退轉。
皆得陀羅尼樂說辯才。
轉不退轉*輪。
供養無量百千諸佛。
于諸佛所植衆德本。
常為諸佛之所稱歎。
以慈修身。
善入佛慧。
通達大智。
到于彼岸。
名稱普聞無量世界。
能度無數百千衆生。
‘菩薩’是梵文，具足乃‘菩提薩埵’。
‘菩提’是覺；‘薩埵’是有情。
覺悟有情的一位菩薩，也就是有情中之一位覺悟者——他以覺悟的方法道理，再去覺悟其他有情。
另有二個名稱叫‘大道心衆生’，或‘開士’。
‘摩诃薩’是菩薩中之大菩薩，具足七大。
1、具大根基：他的根基極深極大。
有多大？他植衆德本。
從多生多劫以來，所種下的善根，既深廣且博大，這善根就叫德本——道德之根本。
他所栽下的善根有無量無數那麼多，故說‘植衆德本’。
又他不隻于一佛二佛三四五佛而種善根，而是好像在金剛經上所說：‘已于無量千萬佛所，種諸善根。
’在無量無邊百千萬億恒河沙數那麼多的佛面前，皆已種諸善根。
2、具大智慧：這個智慧是怎麼個大？他能發大菩提心廣度一切衆生；雖然普度衆生，可是不著度衆生之相，此即是大智大慧。
金剛經說：‘若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。
’沒有一個衆生是佛度的，而皆是衆生自度也。
這就是雖然度生而不著度生之相。
不像我們人做了一件好事，就大事宣揚：‘我度了多少人出家，我度了多少人發心信佛。
或某某人是我度的，某某人是我介紹來信佛的。
’這盡是著相。
為何著相？就因為愚癡。
有大智慧的人，就不著一切相。
菩薩應離一切相，即得阿耨多羅三藐三菩提。
若不離相，即非菩薩。
3、信大法：大法即是大乘之法。
你要深信大乘實相法門，深信因果，深信般若。
佛法如大海，唯信可入。
若你缺少信心，即使佛法廣大，也不能度你。
華嚴經雲：‘信為道元功德母，長養一切諸善根。
’善根從何處來？就是從信心來，從信心所生，所以信乃功德之母親。
菩薩摩诃薩深信一切大法、無上妙法，尤其對這部妙法蓮華經，他是特别深信重視。
我們對于佛法有真正的大信心，我們也就是菩薩摩诃薩。
金剛經上說：‘乃至一念生淨信，其福德勝過以七寶布施三千大千世界。
’你這一念生淨信之功德，等于以七寶來布施給一切世界，而且如來世尊是絕對知道你這心念，不會令其空過的。
所以我們學佛法的人，個個都要拿出真正信心來，才能得到這種相應。
4、解大理：在華嚴經上講——信、解、行、證。
所以解大理必須依照著信心，首先要信，然後明白，使去實行，而後證得。
什麼是大理？就是明白一切衆生本來是佛，也就是六即佛中之‘理即佛’。
按著理來說，每個衆生都是佛，可是要修行，才能成佛。
如果不修行，而盡說自己是佛，那是沒有用的。
譬如你自封為王，整天自吹自擂：‘我是皇帝！我是皇帝！’可是有沒有一班文武百官來保護著你？有沒有老百姓來支持？若沒有，你隻是個光棍皇帝，有何用？所以按理來說，一切衆生本來是佛，可是要修行，才能返本還原，認識自己本來真面目。
為什麼要明白衆生本來是佛？因為實相的智慧，不離衆生心，皆是每個衆生自性所具足的，所以要解大理。
5、修大行：菩薩摩诃薩勤修六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。
(一)布施：有三種——财施、法施、無畏施。
1、财施又有内财(頭目腦髓)與外财(國城妻子)。
行菩薩道，是無我相、無人相的，所以菩薩能舍棄種種，布施一切給人。
2、法施就是說法利生，為衆生講說佛法。
‘諸供養中，法供養最。
’法供養就是為一切衆生宣揚佛法。
所以學佛法的人，都應該學習講經說法，把佛法介紹給人。
我若知道一點，就向人講說一點；知道十分，就講十分。
本照自己所知的佛法，為人講說——這即是法施，以法來布施教化衆生。
3、無畏施：即是若有人遭遇到飛災橫禍，心中非常恐懼憂苦，而正在此時，你去安慰開導他，令彼消除一切的恐懼憂怖感，而心生安甯。
(二)持戒：戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、比丘戒(二五○條)、比丘尼戒(三四八條)。
(三)忍辱：忍辱是一個最好、最有用的方法。
你若能忍辱，則恰如獲寶也！好像我曾說過一則公案：有位修忍辱行的老修行，于門口挂上一塊匾，寫上：‘我性如灰’，意即他性裡亳無火氣，從來不發脾氣。
這老修行晝夜精進用功，性情修得柔和無比。
可是此時就來了一位菩薩，試驗他的道行。
菩薩到彼門前問：‘這幾個字寫的是什麼？’答：‘性如灰。
’一會兒，菩薩走回來又問道：‘匾額上寫的是什麼？我記不得了。
’答：‘性如灰。
’如是來回問了幾百次，終于把火問出來了。
老修行冒火的大聲大嚷道：‘性如灰！性如灰！你這麼啰啰嗦嗦，盡來擾亂我的修行，你居心何在？’菩薩言：‘哈！原來灰還有火呢？’說完，即踴身虛空。
你道這菩薩是誰？原來是觀世音菩薩來考驗他，結果修了幾十年性如灰，仍有火氣，考不過菩薩的試驗。
觀音菩薩臨走前言：‘你還須修行！二十年後，我将再來。
’由此可見，忍辱是極端不易為之事，最要緊是沒有脾氣。
我以前為人徒弟時，無論師父在不在面前，從也不敢發脾氣。
我若發脾氣，他則不食而自責道：‘我教化徒弟沒教化好。
’因為他老人家不吃飯，故我始終不敢發脾氣。
那麼我有沒有脾氣呢？我的脾
本來所有的經文第一品不叫序品，可是隻有這部法華經，以整個第一品作為序文。
如是我聞。
‘如是’是信成就。
如是的法才可以信，不是如是的法就不可信。
‘我聞’是聞成就。
是什麼‘我’呢？有凡夫的假我和外道的神我。
這個‘我’是假我，不是真我。
為何說‘我聞’，而不說‘耳聞’？因為耳朵隻是身體的一部份，而‘我’是身體的總稱。
所以阿難說：‘我聞’。
‘如是我聞’有多種意思，今舉說數項： (1)斷衆疑。
阿難結集經藏時，初登法座，感佛陀相好，因而大衆頓起三疑。
第一懷疑：這些菩薩、羅漢、比丘們以為釋迦牟尼佛沒有入涅槃，又來講經說法。
第二懷疑：大衆以為這位佛或許是他方來的。
第三懷疑：大衆萬分驚訝，以為阿難已成佛了，否則他怎會有佛的三十二相八十種随形好，如此的紫磨金色光？可是當阿難登法座，一講：‘如是我聞’，立刻三疑頓息。
所有的菩薩、羅漢、比丘們都知道是阿難在說：‘如是之法，是我阿難親自聽見佛所說的，非我自創。
’ (2)尊佛囑。
佛入涅槃的時候，咐囑阿難：‘一切經典的前面，都應該以“如是我聞”為開始。
’為了尊重佛的吩咐，阿難在結集經典時，首先說‘如是我聞’四字。
(3)息争論。
阿難是佛最年輕的弟子，如果他不講明這部經是他聽佛所說，而不是自己說的，在大衆中一定會起争論：‘你可以講，我也可以講！’大家定會議論紛紛。
可是阿難一講這部經是佛所說的，即刻平息了大衆的争論與不平。
(4)異外道。
外道以‘阿嚘’兩字作為他們經典的開始，阿是無，嚘是有的意思。
因為外道說一切萬法不是有就是無，不是無就是有。
佛所說的經典用‘如是我聞’為開始，以異于外道迷糊籠統、雜亂無章之經相。
當釋迦牟尼佛将入涅槃時，阿難以四事問佛：世尊入滅後，(一)結集經典時，其開頭應怎樣說才能使人相信是佛說的？(二)以後的修行方法，應依什麼而住？(三)我們以後将依什麼為師？(四)那些惡性的比丘，我們應如何對待之？佛答覆道： 第一、結集經藏時，經的前面以‘如是我聞’為開始。
第二、依四念處而住。
四念處即身、受、心、法。
(1)觀身不淨。
我們的身體就算洗得多幹淨，也有汗流出，如果不洗，簡直是臭不可聞！身上九孔常流不淨：眼屎、耳垢、鼻涕、痰、唾沫、大小便等肮髒流液，時刻無不在流。
故要觀身不淨。
多貪淫欲的人應以不淨觀來對住，觀再美貌的男女也是污穢不淨，既然不淨，又有什麼可貪戀的呢？知道不淨也就不會貪著，而沒有那麼大的淫欲心。
(2)觀受是苦。
受是領受，無論什麼善惡順逆境界現前，你有所領受，就會動搖你的心。
有動搖就是苦。
所有的接受、領納，一切的境界都是苦的。
你若知道它是苦，不會貪享受，求欲樂，這樣就可以斷滅苦。
(3)觀心無常。
我們人的心，有如大海裡的水波浪，前念滅，後念生，念念遷流，生生不息，可是每一念都是無常虛妄的。
(4)觀法無我。
法有色法、心法。
在百法明門論上說：‘色法十一心法八，五十一個心所法，二十四個不相應，六個無為成百法。
’‘色法十一心法八’有十九法，加上‘五十一個心所法’有七十法，再加上‘二十四個不相應’，與‘六個無為’，合起來即是百法。
雖然有這麼多法，可是無我，所以不要執著法。
金剛經上說：‘法尚應舍，何況非法。
’修行修到極點，是人法雙亡。
人未明白佛法前，我執深重，一切都屬于我，什麼都是我的。
但明白佛法之後，便執著于法，而變成法執，有所執著就有挂礙，有挂礙就起颠倒，起颠倒就生夢想。
若觀我既沒有了，那還有個法呢？故要觀法無我。
從觀身不淨，推而觀心、受、法也都是不淨。
觀受是苦，推而觀身、心、法也都是無常。
觀法無我，推而觀身、受、心也都是無我。
所以雖然說是四念處，可是它們互相有連帶關系。
在佛入涅槃之後，每一位比丘都應該依四念處而住，不能絲毫舍離的。
第三、要以戒為師。
所有出家人必須依照戒律修行，若不依戒律修行，佛法就會滅亡。
若依照戒律修行，佛法則可以長久住世。
有一人依戒律修行，佛教就有一分光明。
有十人就有十分光明。
有百人、千人、萬人，以至人人都依照戒律修行而不毀犯，這時佛教就有無量無邊的光明，照破消滅世間所有諸黑闇。
所以持淨戒，依戒律修行，是最重要的我佛最後教誡。
戒是現在比丘修行之師。
第四、不與惡性比丘争辯，不要理他，以沉默對待之。
惡性比丘是不講道理的，故不和他争辯，讓其自生慚愧心，以此影響他反過來遵守規矩，所以這是最好的辦法。
阿難以四事問佛，佛一一答覆咐囑，所以一切經典前面都以‘如是我聞’為開始。
‘如是’是指法之詞，即是說這部經法，叫信成就，你信它就是如是，不信它就不如是了。
‘如’是不變，随緣是‘是’。
‘如是’即是随緣不變，不變随緣，也就是如如不動，了了常明。
又‘如是’是印可之一，就是你若做對了，與佛心相契合，就是如是。
若與佛心相違背，則叫不如是。
‘我聞’是阿難說：‘如是之法是我阿難親自聽佛所說的，而不是我自己杜撰編造。
’阿難比佛小很多歲，佛三十歲成道，也正是阿難出世時。
阿難二十五歲才出家，那麼二十五歲以前佛所說的經典他也沒聽過，他又如何去結集經藏呢？阿難是佛的堂弟，雖然二十五歲才出家，可是他請求佛把以前的經典，再重說一遍。
因此佛用神通力，将以前所說過的經典再對阿難重說一遍。
阿難的記憶力很好，一曆耳根永不忘失。
所以說‘佛法如大海，流入阿難心’。
又阿難也是大權示現，因為往昔一切佛所說的經藏，都是由阿難結集的。
而且每位佛所說的法都是一樣，所以阿難開悟之後，對于過去所有佛所說的法藏，都可以回憶起來，完全記得。
一時佛住王舍城耆阇崛山中。
與大比丘衆萬二千人俱。
‘一時’是時成就。
所以不說明一個确實的日期，是為了避免曆史學家無意義的追根溯柢考證。
這兒的一時，即是釋迦牟尼佛講法華經的時候，就是那個時候。
‘佛’是主成就。
‘佛’是半梵話，具足是‘佛陀耶’。
佛者，覺也。
現在解釋三種覺：一、本覺——本有的佛性就是覺悟的，不需要經過修行而具足覺悟。
二、始覺——剛開始覺悟。
我們發心想要學佛法，研究經典教理，這叫始覺。
三、究竟覺——開始覺悟後，一天比一天精進悟解佛法，等到完全明白佛法，成了佛，這就叫究竟覺。
又有另外一種三覺的講法：一、自覺——自己覺悟真理。
如二乘人(聲聞、緣覺)隻能自覺而不能覺他，故又叫小乘人。
二、覺他——自己覺悟道理後，也要把真理發揚光大，教化衆生，令其他的人也都覺悟。
而菩薩是自度度他、自利利他。
小乘人隻知利己而不知利他，隻想做個自了漢。
所以佛斥責小乘人是焦芽敗種，不能弘揚光大佛法。
三、覺行圓滿——這是佛的圓滿。
佛是三覺圓，萬德備。
這位佛是指誰呢？就是釋迦牟尼佛，在印度出生，淨飯王的太子，俗名悉達多。
釋迦牟尼佛十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，講經三百餘會。
‘住王舍城，耆阇崛山’，住即是在的意思。
王舍城就是摩竭陀國的京都，是頻婆娑羅王(佛的弟子)所住之城，該城四周有五座大山圍繞，在東北方的山，就是靈山。
耆阇崛山也就是靈鹫山，因為山形好像一隻鹫鳥，故稱之。
‘王舍城耆阇崛山’是處成就。
‘大比丘衆萬二千人俱’是衆成就。
其他經典多數是說二百五十人俱，可是法華會上的人特别多，有萬二千人聚集。
大比丘就是将要證果成阿羅漢的比丘，因而稱為大比丘。
比丘是梵語，具足三義：一、乞士——比丘不立煙爨，每天到吃飯時，便托缽到城裡或鄉村乞食化齋。
這樣不僅身安道存，且又福利施主。
佛制比丘有的日中一食，有的過午不食，這都是行頭陀行。
二、怖魔——出家人受比丘戒時，三師七證就問道：‘汝是大丈夫否？’答：‘是大丈夫。
’問：‘汝已發菩提心否？’答：‘已發菩提心。
’在羯磨問答中，你答說已發菩提心，這時就有地行夜叉傳話給空行夜叉，空行夜叉又轉報給六欲天的天魔聽，說：‘人間又有某某人出家，佛的眷屬又增加了一個，而我們魔的眷屬反少了一個。
’魔王聽了報告之後，心生嫉妒和恐懼，所以又叫怖魔。
三、破惡——破什麼惡呢？即是破煩惱惡、無明惡，與貪嗔癡三毒惡。
在每一部經前面都有六種成就——信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就，與衆成就。
有這六種成就，佛才說法。
如果六種有一種不成就，就不能說法。
皆是阿羅漢。
諸漏已盡。
無複煩惱。
逮得己利。
盡諸有結。
心得自在。
‘皆是阿羅漢’，這是歎德，贊歎阿羅漢的功德。
阿羅漢是梵語，也是和比丘一樣有三種意思。
比丘就是阿羅漢的因，阿羅漢即是比丘的果。
一、應供——在因地時，比丘是乞士。
故在果地時，阿羅漢是應供，即是人間的人與天上的人應當供養的。
也叫‘供應’，即是去供養其他的比丘。
在佛住世時，一切比丘都要供佛，但是有一次，佛就變成一個道人轉供養一切的比丘，故叫‘供應’。
二、殺賊——殺無明賊、煩惱賊、眼耳鼻舌身意六賊。
阿羅漢把這些賊全部消滅殺盡了。
不但殺‘賊’，也殺‘不賊’。
為何‘不賊’也殺？因為那些小乘人認為不是賊的，但在佛菩薩看來也都是賊，故也要殺‘不賊’。
三、無生——證到四果阿羅漢，就悟了無生法忍。
在三千大千世界裡，不見有少法生，也不見有少法滅。
這種境界是說不出、講不來的，但隻可忍受于心，所以叫無生法忍。
阿羅漢有四個階級：初果、二果、三果與四果。
初果阿羅漢又叫須陀洹果，是羅漢的初步。
證得初果的羅漢，生死還未了，故叫見道位。
須陀洹是梵語，譯為‘入流’，入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流。
六塵即是色、聲、香、味、觸、法。
色塵：證得初果之人不入六塵，他有一種定力，無論再好的美色當前，他也不動心。
聲塵：一般人喜好聽悅耳的音樂歌曲。
但是證得初果的人，無論善惡好壞是非聲音，他都不動搖，不為聲塵所轉，而能轉聲塵。
香塵：人喜歡聞香味，但嗅著臭味則起厭惡心，有個歡喜與厭惡，即是有愛憎心，起愛憎心就被香塵所轉。
味塵：平常人吃到好滋味，則大吃特吃。
但一到不好的滋味，就不喜歡吃，這又是被味塵所轉。
觸塵：平凡人貪著觸覺，乃至貪戀不舍男女之間的情愛，貪著觸摸華麗細滑的金銀寶飾物質。
這都是沒有看破，不能轉觸塵。
法塵：執著于種種的法，這即是法塵。
初果阿羅漢全不被以上六塵所轉，他達到這種境界。
若有人說他自己證果或得道開悟，要試驗他是否真實的，就給他做一樣最美味的食品，另外再做一樣最難吃的。
看他選擇那一樣？但不可讓他知道你在試驗他，他若是知道了，就專門吃難吃的東西，也是被香味塵所轉。
這即是矯揉造作，帶副假面具來騙人。
因為不被味塵所轉，是一點分别選擇也沒有的，好的壞的一起吃，這才可以證明修行人有一點功夫。
所以證到初果的聖人是必須有證據的，不是誰都可以說自己已證果開悟。
二果阿羅漢又叫斯陀含果，斯陀含是梵語，譯為‘一來’，假如不再向前修行，則還要一生天上，二來人間，故二果是一來果。
初果則還要受七番生死。
三果阿羅漢叫阿那含果，也是梵語，譯為‘不來’，不再來欲界受生死了。
初果是見道位，二果三果是修道位，四果阿羅漢是無學位，不需要再學習，了盡生死。
但四果隻斷了‘分段生死’，而‘變易生死’還未了。
現略釋這兩種生死： 一、分段生死——每人都各自有一份身形，其身形皆有分别，其壽命皆有分限。
二、變易生死——在心念裡，前念滅，後念生，後念滅，後後念又生，念念生滅遷變不止。
菩薩已了斷變易生死。
證到四果阿羅漢的人，他的神通變化是不可思議的，微妙難言的境界。
他有五眼六通，又可踴身到虛空中走路、翻觔鬥。
他可以身上出火，身下出水；上邊出水，下邊出火。
總之，在虛空裡他可以有十八變神通。
因為四果阿羅漢有神通的關系，所以在佛教裡就列為四聖之一：佛、菩薩、緣覺、聲聞。
從前有位羅漢，帶著新收的徒弟去遊曆，他這個徒弟一路上背著衣單行李，而想：‘行菩薩道是最無上的，我一定要發心修菩薩道，來度一切衆生。
’徒弟這麼一想，羅漢立刻就知道。
‘啊！’他想：‘徒弟現在發菩薩心了，而我隻是個羅漢，我應該來背著行李。
’于是就把徒弟所背荷的行李全都自己來背著。
走了一段路，徒弟又想：‘舍利弗剛行菩薩道，就有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，還說不對，說要的是右眼。
唉！菩薩道真是難行難忍，我還是不要修菩薩道好，還是去修阿羅漢法，做個自了漢算了。
’羅漢師父又即刻知道徒弟的心念已從大退小，故把行李全都交還徒弟背著。
這徒弟背著行李沒多久，又發起菩薩心來，羅漢知道，又把行李衣單接過來背著。
這麼一接一給，把徒弟弄得莫名其妙，而問道：‘師父！您一下子要背，一下子又交給我，現在您又拿回去背，這不是很麻煩嗎？’羅漢答道：‘一路上，你先發菩薩心，回小向大，所以行李應由我行羅漢法的人背負。
過一陣子，你又回大向小，不修菩薩道而想羅漢法，所以行李仍應交由你背負。
現在你又發起大心，這些行李又應該我來背負。
’徒弟聽了之後，知道自己的師父是真有來曆的，于是他就發大菩提心，行菩薩道。
在阿難尊者結集經藏的時候，因他還未證得四果，沒有得到漏盡通。
結集經藏的人，大家開會講明隻能證得四果阿羅漢的人才可以參加。
而阿難隻證到三果地位，所以大家不讓他進去。
他站在門外焦急萬分的想：‘怎麼辦？所有佛所說的經典，我都記得。
但現在隻因我未證得四果，而不能參加結集經藏法會，這怎麼辦？’就在這一著急之下，他即刻證得四果阿羅漢。
于是他喊道：‘我現在已證得四果了，你們可以開門讓我進來了吧！’裡面的大羅漢們就說：‘你若證得四果，又何必要開門才進得來呢？從鑰匙孔就可以鑽進來嘛！’阿難一聽，想：‘對啊！何必要開門呢？’于是他就運用神通從鑰匙孔鑽身到裡面去。
所以證得阿羅漢果的人，進出是不需要開門的。
若有人說已證果，但要開門才可以進得來，就可知道那人是打大妄語，說假話。
證得四果阿羅漢才能夠諸漏已盡，煩惱就是漏，有八萬四千種煩惱，就有八萬四千種漏。
生出煩惱即是向下漏，名有漏，漏到欲界、色界、無色界裡去。
所有一切的毛病、欲念心、貪戀美味、悅音、洋房、汽車等等，都叫漏。
你所喜愛貪著的，或放不下的，都叫漏。
所有的惡習氣怪毛病，如喜歡抽煙、喝酒、賭博、找女人，這都叫漏。
女人喜歡找男人也一樣是漏，女人每月都有月經來，所以女人漏得更多。
男女放不下淫欲心，這叫最大的漏。
我們人的身體就叫有漏身，眼、耳、鼻、口、大小便處都叫漏。
明白的講，你心裡打妄想，保持不住自己的精氣神，這就叫漏。
這些漏就好像瓶子的底有洞孔，裝多少水就漏掉多少，做了多少功德就漏多少。
諸漏是太多了，數也數不盡，其實還不隻八萬四千種。
可是阿羅漢諸漏已盡，‘已盡’不是說已經漏完；而是已經完全沒有漏了。
不是說漏完了，就叫盡；而是根本已沒有漏，根本就不漏了，這才叫‘漏盡’。
所以大家看經文要特别清楚明了這個意思。
漏盡通就是諸漏已盡，要證到四果的羅漢才能得到。
現在這些萬二千大羅漢們，都是諸漏已盡，沒有一點習氣毛病的聖人。
這些大阿羅漢們，因為都已得到漏盡通，所以無複煩惱。
‘無複’即是不會再有的意思。
他們所作已辦，不受後有。
生死已了，所以無煩惱。
煩惱究竟有多少呢？有八萬四千那麼多，八萬四千種是太多了，故把它們總括起來即是無明。
無明生出所有的煩惱，分類成三種，就是貪、嗔、癡三毒。
這三毒把所有人的佛性都遮蓋住。
我們從無始到現在，所以還未成佛的原因，就因有這三種煩惱。
三毒把人毒得醉生夢死，總也不能返本還原，恢複本來的真面目。
但是若修三無漏學——戒、定、慧，就可以滅除這三毒，恢複清淨。
戒：玫就是止惡防非，對治貪心。
貪心就是貪而無厭，不知滿足。
野心大的當政者總想吞并掠奪别國的土地資産。
貪婪的人則常希望世界所有的物質都歸為己有。
有了貪心就會生出邪念，而去貪不應得的财寶物質。
為何會生出貪？即是不懂得戒。
戒是止惡防非，叫你知足知止，不要妄貪。
你能守持戒律，就可以戰勝這個貪心。
定：就是有定力。
沒有定力就會起嗔心，看人看事都覺得不順眼。
若沒有旁人，則看自己不順眼，而發起自己的脾氣。
有某某人不但對自己發脾氣，甚至還打起自己來，給了左頰一巴掌，又怕右頰會吃醋，所以又送上一巴掌。
‘吃醋’是中國古代一個有趣的公案。
唐朝有個皇帝，在他屬下有個怕老婆怕得很厲害的大臣。
這大臣每次若晚回家，他太太就要他跪在床前，直到她的準許，他才敢站起來。
這大臣白日見到皇帝則要叩頭，晚間回去晚了，又要跪太太。
大臣因為和皇帝很要好，于是就把情形告訴皇帝，皇帝立刻說他有辦法。
第二天，下一道聖旨召見大臣的太太到宮内，皇帝就對她說：‘你的丈夫既沒有與其他的女人亂搞，也沒有做錯事，隻是晚回家而已，你為什麼要他在床前罰跪呢？這是極不對的。
你若以後能不再管他，我就赦你無罪，但你若以後仍那麼嚴厲的管他，我就要賜你死，你必須喝下我手上所拿的這一碗毒藥水。
’你猜她怎麼說？她說：‘好！我喝了它。
我甯願死，也要管著他。
’于是就拿起毒藥水一口氣喝下，可是喝完之後并沒有死，隻覺得肚裡酸溜溜的。
原來不是毒藥水，而是一碗醋。
皇帝故意說醋為毒藥，就是要試她敢不敢喝，沒想到這女人勇氣十足，她甯可毒死了，也不願意不管丈夫。
所以由此以後，中國就留下這一則公案說是‘喝醋’或‘吃醋’，意思就是太太很嚴厲不放松的管著丈夫。
那麼那個大脾氣的人為何要打自己呢？他就是沒有定力，所以看人看事看己都覺得讨厭不順眼。
所以要修定，一有了定力，則不起嗔恚心，而能夠降服嗔魔。
慧：為何愚癡？就是沒有智慧，一天到晚打妄想，把心支配得不能休息。
就因為沒有智慧，所以對任何事都認不清楚，糊塗颠倒。
有智慧的人，‘事來則應，事去則靜。
’什麼事情來了，就應付它，都能迎刃而解，得心應手。
事情去了，就叫自己的心休息，而不支配它去做身體的奴隸。
我再告訴你們一句真話：‘這個愚癡是什麼？就是智慧。
’那麼你說：‘你又把我講糊塗了，假若愚癡就是智慧，智慧就是愚癡，那為何還要學智慧，而摒棄愚癡呢？’ 你不要把我這個說法混雜了，我說這愚癡的本體就可以變成智慧，不是說離開這愚癡而另外去找智慧。
這個智慧本來就在愚癡裡邊的，但你不會用它。
你若會用它，它就是智慧，不會用就是愚癡。
譬如，定也就是嗔，嗔也就是定。
你想得到定力，将這個嗔就可以變成定力。
你真想要持戒，就在貪上也就會變成戒，而不是向外去尋找的。
這些都是在你的自性裡，你會用它就是戒定慧，不會用就是貪嗔癡。
妙理即在此，你不明白也就在此。
這些阿羅漢們因為諸漏已盡，無複煩惱，所以逮得己利。
我們為什麼不能得到自己的利益呢？就因為随得随失，即有即丢。
怎樣才叫真正得到自己的利益？就是真明白，得到真實智慧，證到阿羅漢果，自己覺悟了而又利益自己。
‘盡諸有結’，什麼叫諸有結？‘有’就是有業和障，就是欲界有、色界有、無色界有，又叫三有。
這三有分開來說有二十五有。
在欲界有十四有：就是四大洲(東勝神洲、南瞻部洲、西牛賀洲、北俱盧洲)、四惡趣(修羅、畜生、餓鬼、地獄)、六欲天(四王天、仞利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天)。
在色界有七有：就是四禅天(初禅天、二禅天、三禅天、四禅天)、大梵天、無想天、五不還天。
在無色界有四有：就是四空處天(空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天)。
這個盡諸有結就是超出三界，不在欲界、色界、無色界裡。
所謂：‘超出三界外，不在五行中。
’這樣才是真正的了生脫死。
有些不明白佛法的人，以為修到四禅天就是最了不得。
其實這還在三界二十五有裡面，根本就談不到有什麼好處，在修行上可以說是遠之又遠的，可是那些糊塗師父就告訴人說這已是最高境界了。
好像無聞比丘，以四禅為四果，到了四禅天以為證果了，當他再堕落時，就诽謗佛：‘佛說證四果是已經了生死的，怎麼我現在還要堕落？’這麼一诽謗佛，更堕落到四惡趣裡，永遠都出不來，不但無聞比丘一人堕到地獄，連他的幾萬萬徒弟們也都跟著堕到地獄去。
故雲：‘懵懂傅懵懂，一傳兩不懂；師父下地獄，徒弟往裡拱。
’ ‘心得自在’，這些大阿羅漢們心裡快樂無邊，逍遙自在。
好像觀自在菩薩一天到晚坐著打坐，非常快樂無比，毫無一絲煩惱，心真正得到自在、智慧。
這裡快樂是内裡真正的自在，而不是外表故意矯揉造作的來大聲嘻嘻哈哈。
你不要以為一天到晚嘻嘻哈哈地就是快樂，那反而是煩惱颠倒呢！為什麼？你見到你所喜歡的事情，就被其所轉動，自己沒有定力，而哈哈狂笑起來，這有什麼真正的快樂？沒有的！ 其名曰。
阿若憍陳如。
摩诃迦葉。
優樓頻螺迦葉。
伽耶迦葉。
那提迦葉。
舍利弗。
大目犍連。
摩诃迦旃延。
阿冕樓馱。
劫賓那。
憍梵波提。
離婆多。
畢陵伽婆蹉。
薄拘羅。
摩诃拘絺羅。
難陀。
孫陀羅難陀。
富樓那彌多羅尼子。
須菩提。
阿難。
羅侯羅。
以上所舉的名字，是萬二千人法華大會中，大衆所熟悉的二十一位大聲聞弟子。
l‘阿若憍陳如’。
他是佛最先得度的五比丘之一。
佛在菩提樹下夜睹明星而悟道，于是三歎奇故道：‘大地衆生皆有佛性，皆堪作佛。
’釋迦牟尼佛隻說大地衆生皆有佛性，皆可作佛，并沒有說一切衆生就是佛，可是一些後世佛教徒，或者僞佛教徒就說：‘人人都是佛，人與佛沒有區别。
’這即是以盲引盲，想瞎人天眼目。
釋迦牟尼佛三歎奇哉後，即以妙觀察智觀察知道要先度在鹿野苑的憍陳如等五人。
為何呢？在過去世中，這五人專門破壞、诽謗釋迦牟尼佛。
在過去無量劫前，雖然六人一起發心修道，可是他們五人時常聯合起來欺負佛。
有時打他、罵他、吃他的肉，或者喝他的血，可是釋迦牟尼佛不但不起嗔恨心，反而發願說：‘你們真是在幫助我修道啊！如果我将來能成佛，一定要先度你們。
你們現在對我這樣不好，可是我一點也不煩惱嗔恨，我對你們反而要更好。
’釋迦牟尼佛這種忍辱精神實在太偉大了，是我們每個修道人所應該效法學習的。
又有一則最大公案，即是‘歌利王與忍辱仙人’。
釋迦牟尼佛在往昔修行時，專修忍辱法門，所以稱為忍辱仙人。
有一天，歌利王(阿若憍陳如)帶著一班宮娥婇女到山裡打獵，宮妃們無意中見到忍辱仙人在山洞裡打坐，于是就圍繞著他問忍辱法門。
歌利王還以為忍辱仙人在引誘他的妃嫔，于是大生嫉妒心，就把忍辱仙人的手足四肢一一割解。
每當割完一肢後，歌利王就問道：‘你心裡嗔恨我嗎？’忍辱仙人答：‘我不嗔恨你，我如果沒有嗔恨心，我的四肢會再長出來，如果有嗔恨心，我的四肢則不會重生。
’說完這話，手足果然又生出來。
這時，一切護法善神惱怒得下大雹雨，打歌利王。
可是釋迦牟尼佛就向護法善神求情：‘不要怪他，他是來考驗我，成就我的道業。
将來盡未來際，我成佛時，第一個人我要度的即是他。
’雖然阿若憍陳如對佛如此不客氣，但釋迦牟尼佛成佛後仍是先度他。
‘阿若’的意思是解本際，也叫最初解，即是最初開悟的。
2‘摩诃迦葉’。
摩诃是大的意思，故摩诃迦葉即大迦葉。
‘迦葉’譯為飲光、光波，又叫大龜氏。
大龜民是他的姓，因為他祖上的人修道時，看見有隻大龜馱著一個圖，所以就以此為姓。
大迦葉的名字叫庇缽羅。
庇缽羅是樹名，因為他父母向這樹祈禱而生了他，所以以庇缽羅作為他的名字。
又他的身上有光，能隐蔽其他所有的光，好像飲盡一切的光。
他怎麼有這個光呢？有個公案：他的妻子(紫金光比丘尼)在往昔是個很窮的女人。
在毗婆屍佛滅度之後，有人為佛造塔做佛像，但時間一久，塔倒像壞。
這窮女人看了之後就發菩提心要重新造廟補像。
于是她各處向人讨飯乞錢，把每天乞來的錢買金子。
辛苦了十九年，也積下了一筆不少的金子，她就請一位冶金師來為佛像修補裝金。
當這冶金師知悉她如此辛苦地向人募捐，以便修補佛像，令他十分感動，故也發心要來幫她，重修整頓。
兩人共同把廟與佛像都安裝好後，這金匠就向窮女人求婚，窮女人也很歡喜的答應。
兩人結婚後就發願生生世世都要做夫婦，因為給佛裝金的緣故，所以兩人身體都放金光，故迦葉一出生，身上就有金光。
當他長大時，他父母要他娶妻子，他就說：‘我身放金光，要找個女人身上有金光的，才可以和我結婚，否則我就抱獨身主義。
’恰巧在另一國家，有個女人身上也是放同樣的金光，所以兩人就結婚了。
兩人結婚後，皆一起出家修道，證到阿羅漢果位後，才知道在往昔曾發願生生世世都要做夫婦。
你千萬不要誤會他們發願生生世世都做夫婦，而說：‘将來我遇到一個男子(女人)，我也要和他(她)這麼發願——生生世世做夫婦。
’千萬不要這樣，人家發願生生世世做夫婦是要修道的，都要皈依三寶出家了道的。
你不要發願生生世世做夫婦，因為越做越堕到地獄去。
必須要出家修道才可以的，所以迦葉和他太太一出家都證果。
摩诃迦葉是第一代祖師。
你們想不想見這位尊者啊！他現在還在此世界上——在中國雲南雞足山打坐入定，他将等到當來下生彌勒尊佛出世成佛時，要把釋迦衣缽交給彌勒尊佛。
他現在還未往生，也還未圓寂。
所以你們誰若有誠心的話，到雞足山拜摩诃迦葉尊者時，就可以見到他。
在這雞足山時常有三種光：佛光、金光、銀光。
誰若真有誠心，不但可以見光，而且還可以聽見鐘聲。
這鐘聲是自己響的，在幾百哩外都可以聽見。
迦葉在佛的弟子中是最年長的，也是苦行第一。
可是他越老越有精神力量，什麼事都是苦幹。
他父母親是摩竭提國中非常有錢的人，家中富可敵國，而且摩竭提國國王也曾拜他為師，可是自從他跟佛出家修道之後，不僅他把所有的财産都布施出來，而且又專行頭陀苦行，忍苦耐勞。
有一天，當佛在說法時，佛特地分了半邊座，叫迦葉與他共坐。
這時迦葉已很老，大概有一百四十五歲。
佛就向迦葉說：‘你年紀太大了，精神一定不會充足，你行頭陀苦行，恐怕會受不了。
你不要再行苦行，改吃點好的、穿點好的，住在較舒适的地方吧！’可是迦葉也沒有聽佛的話去做，他仍是照樣行苦行。
因此佛深深地贊歎道：‘我佛法能久住于世，與迦葉行頭陀行有大關系。
他能這樣行苦行，我佛法一定會久住于世。
’所以摩诃迦葉祖師是頭陀第一。
有一次，佛正要說法，就有一位大梵天人以金波羅花來供佛。
那天人躺在地上，請佛坐到他身上講經說法。
佛坐在梵天人身上，手拿起花，對著百萬人天微微一笑，佛這麼一笑，大迦葉也笑了。
所以這叫‘拈花微笑，傳佛心印。
’佛就說：‘我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，教外别傳，以心印心，已囑咐摩诃迦葉。
’因此迦葉是西天第一代祖師。
在印度這個祖師是一代隻傳一代(單傳)。
佛隻傳給迦葉，迦葉尊者又傳給二祖阿難，阿難尊者又傳給三祖商那和修，商那和修尊者又傳給四祖優婆毹多...一代一代傳下來都是以心印心。
由初祖傳到二十八祖菩提達摩，菩提達摩尊者把佛的心印法門整個帶到中國來，傳給二祖慧可(神光)。
慧可大師又傳給三祖僧璨...乃至六祖惠能。
似後就花開五葉，分出臨濟宗、法眼宗、曹洞宗、沩仰宗、雲門宗。
乃至到現在，這個佛法又傳到西方來，這是祖師相傳的大概。
【十二頭陀苦行】：今略釋方才所講到的頭陀苦行。
‘頭陀’是梵語，中文叫‘抖擻’——抖擻精神；意如打禅七時，常講的打起精神——不怕難，越苦越要努力。
好像迦葉祖師這麼老了，仍要行頭陀行，抖擻精神行十二種頭陀行。
第一：著百衲衣。
百衲衣又叫糞掃衣，即是一件衣服本來是千瘡百孔，是把它左補右補的修縫好。
這衣服是别人已不願意穿了，扔在垃圾堆裡，出家人從垃圾糞土中撿出這些爛布後，洗淨它而縫成衣服來穿。
穿這衣有何好處？若講起來是太多了。
譬如你穿上這衣，自己既無貪心，也息滅别人之貪心。
其他比丘看你穿得如此簡樸，而不穿好的，他們也會發起道心來修道。
又你穿這爛衣服，打劫的土匪一定不會搶你的；如一九四八年，我在南華寺時，有土匪來搶劫。
他們一砸開寺門後，立刻闖進來向我要錢，我就說：‘你看我穿這麼樣的衣服，像個有錢的人嗎？’(我當時所穿的衣服，仍是在我母親墳上守孝時穿的那件。
守完孝之後，我就永遠穿著它以紀念我母親。
因為那件衣服已很破爛，所以在東北時，誰皈依我，誰就給我補個一寸方大的補釘。
因此那件衣服真是百補千釘。
)雖然我和土匪們說房裡有寶貝，他們可以盡管去拿。
但那些土匪看我穿得如此，也不到房裡搶東西，就退走了。
(說真的，房裡真有兩個寶貝——活寶貝，兩個怕得躲在床下的小沙彌。
) 還有，你若穿糞掃衣，有錢人也離你遠遠的，這樣真是少很多麻煩。
再有一點最重要的好處，就是女人也離你遠遠的。
修道時，若隻穿這麼樣的衣服，久則會有一股很奇特的香味，可是這香味對于一般女人來說，則是臭味。
所以穿糞掃衣有很多講不完的好處。
第二：暫三衣。
暫就是僅僅的意思，行頭陀行的比丘隻許可存有這三衣。
所謂：‘身邊無外物，自無煩惱生。
’三衣中，第一是祖衣，也叫大衣，梵語是僧伽黎，譯為二十五條衣。
二十五條四長一短，共一百二十五格，這是表示種田的形相，所以又叫福田衣。
此衣要入王宮聚落乞食說法時才穿的。
第二是七衣，七條二長一短共二十一格，梵語是郁多羅僧，譯為入衆衣。
當禮拜誦經齋會、聽經聞法等，大衆會合之時，則要穿這衣。
第三是五衣，五條一長一短共十格，梵語是安陀會，譯為作務衣。
務勞止逸一切時一切處，都可以穿這五衣。
若行頭陀行的比丘，就應該僅僅有這三衣與缽具。
‘缽’是比丘吃飯用的碗，‘具’是在佛堂禮拜時用的。
前面兩個是穿衣服的苦行，穿衣服固然很重要，可是人對于吃飯則是看得更重要，所以下面有五種吃飯的頭陀行。
第三：乞食。
托缽乞食又叫常乞食，即是每一天到吃飯時，則出外乞食，而自己不生火煮飯。
在暹羅(泰國)、緬甸、錫蘭等地，當齋主做好飯菜後，就預備出一碗放在一邊，那個比丘先來到他家，齋主就頂著這碗飯跪在地上，把菜飯倒進比丘的缽裡，然後叩三個頭來供養三寶。
每個家庭都是如此。
第四：次第循乞。
即是挨家挨戶去乞食，而不揀擇這家富貴或那家貧賤。
如在楞嚴經上所說：‘即時阿難，執持應器，于所遊城，次第循乞。
心中初求，最後檀越，以為齋主，無問淨穢，刹利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切衆生，無量功德。
’這即是次第循乞，把出家人的分别、揀擇心消除，而行平等衆生種福。
這是一種大公無私的行為。
第五：日中一食。
即是早晚都不食，隻有在中午吃一次。
這個日中一食是很好的，可惜不容易做得到，為何呢？民以食為天，一切人都有吃東西的食欲，餓一點就想吃東西，所以很多人受不了日中一食這苦行。
可是日中一食的功德是說不完。
總而言之，你少吃點東西，就少點麻煩；吃得太多，麻煩也就多了。
還有，當比丘吃飯時，要有三念五觀： 三念：(1)願斷一切惡。
(2)願修一切善。
(3)誓度一切衆生。
五觀：(1)計功多少，量彼來處。
應計算所吃的東西，要花費多少人工才做成。
譬如一粒米的形成，要經過播種、灌溉、栽培、研磨等等的辛勞苦工。
故粒米維艱，來處不易。
古詩：‘鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中飧，粒粒皆辛苦。
’由此我們每個人對于物質都應該愛惜、節省，不要随便浪費糟蹋，而應該想到它的來處不易。
為什麼現在這世界上，有些國家缺乏糧食，人民沒有飯吃？就因為糟蹋的東西太多了，所以沒有飯吃。
我們信佛的人，對因果尤其要小心謹慎，什麼物質、飲食、财物，你能用就用，不能用就給别人用，但不應該随便丢棄糟蹋它。
所謂：‘廚中有剩飯，路上有饑人。
’所以家裡若有剩飯，應該布施給沒飯吃的人，不要糟蹋。
(2)忖己德行，全缺應供。
想一想自己有何德行，可受十方之人供養；度量度量自己的德行夠不夠？是全或缺？可受施主的供養否？若是德行不夠，就應該趕快用功修道。
(3)防心離過，貪等為宗。
防守自己的心，和離開過錯。
離開什麼過錯？就是離開貪嗔癡三毒。
吃東西時，不可以分别食物的好不好味，不應該東西好吃時，就多吃點；若不好吃，就不吃，這樣是不對的。
(4)正事良藥，為療形枯。
比丘吃飯時，應把所吃的東西作藥石想。
要想：‘我為何要吃這東西呢？這是真正的藥石啊！如果不吃這藥品，我的身體就會逐漸枯槁，而不能生存了。
’ (5)為成道業，應受此食。
‘我為何要吃這飯呢？因我想要用功修道。
如果我不吃飯，那麼站也站不住，坐也坐不穩。
因為我想要修道，故不得不吃這東西。
’ 比丘在吃飯時，都應該要作這三念五觀。
第六：節量食。
即是對飲食要有節制、有數量。
不可以當覺得食物美味，吃完了又想吃，時刻念念不忘，這樣就沒有節量了。
無論看到什麼好吃的東西，假若我每天照例吃兩碗飯，我就一定吃兩碗。
不能說這東西不好吃，我就少吃一碗，但若好吃時，我就多吃了三碗，而自己毫無一點節制。
每一個行頭陀行的出家人，本來要吃兩碗才飽，但現在隻吃一碗半，節量少吃一點，這就是節量食。
第七：過午不飲漿。
過了午時之後，不飲牛奶、果汁、咖啡、茶或蜂蜜，而隻喝水。
但這是一個很難行的苦行，因為連茶都算是漿，不準喝的。
所以是很不容易行的。
這是飲食的五種頭陀行，下面談五種住的苦行。
第八：住阿蘭若。
阿蘭若是梵語，譯為寂靜處。
寂靜就是不喧鬧的地方，沒有任何的聲音。
這地方是在山林裡、深谷裡，或遠離城市的地方，是修道人最好的修行處。
第九：樹下住。
行頭陀行的比丘，要在樹下坐、樹下食。
為什麼要在樹下住呢？因為修道人以天地為盧，四海為家，到處都可以住，并且在樹底下，既可避雨，又很涼爽。
可是不能在每棵樹下住超過三天，因為真正的修道人，是很清高超然的，為了避免有人認識他與供養他，所以在每棵樹下，住兩宿就離去，就算有人想供養他，但他都已走了，所以這就是不求任何人的供養。
第十：露宿住。
修道人露宿住時，真是以天地為他的大房子、既有月明，又有星朗。
這種生活是非常自在逍遙。
所謂‘月到天心處，風來水不識，一股清異味，略得少人知。
’這種天然的生活，是很少人能領略到其中的妙處。
第十一：冢間住。
冢就是墳墓，坐在墳墓。
坐在墳墓裡邊，即是與死人住在一起，和一些鬼做朋友。
這是為什麼呢？因為坐在墳墓的旁邊，自己可以修無常觀，明了人生是無常的，無論早晚遲速都會死去，死了之後，進到墳墓裡，化成為一堆白骨。
在墳地裡坐著修道，能覺悟到一切都是無常，由此就不會生出種種的貪、嗔、癡心，并且也不再有所執著。
第十二：脅著席。
脅就是脅肋。
在印度有個脅尊者，一生從不躺下，而常坐不卧。
人若躺著睡，就越睡越想要睡，而不願起來。
可是若常坐不卧，則睡一陣就醒了，醒後很容易又用功修行打坐。
所以常坐不卧對于修行方面很有幫助。
有的人或者僅行一種頭陀行，或幾種，而沒有一定的限制，而是以各人的能力而行。
摩诃迦葉雖然很老了，可是能如法修行所有的十二種頭陀行，所以他是頭陀第一。
3‘優樓頻螺迦葉’。
4‘伽耶迦葉’。
5‘那提迦葉’。
這三位兄弟在未皈依佛之前，都是拜火外道。
他們認為火是最神聖的，是萬物之母，所以專門恭敬火，向火叩頭頂禮。
你說他們這種行為愚癡不愚癡？拜火又有何用呢？但是他們就是要拜。
‘優樓頻螺’是梵語，譯為木瓜林，緣起是他喜歡在木瓜林中修道，他與他的五百弟子住在尼洛迦河邊。
再往河下遊走，住著他的兩位弟弟。
‘伽耶’譯為城，或象頭山，他有三百位弟子。
‘那提’譯為河或江，他有二百位弟子。
所以迦葉兄弟們共有一千位弟子。
佛悟道後，他先到鹿園去度五比丘。
度完之後，佛則觀察下一個要度的即是這三位迦葉兄弟。
于是佛就去探訪優樓頻螺迦葉，佛知道若能先把他度了，那麼他的弟弟與所有的弟子也都能度過來。
可是佛并不能這麼直截了當的說出其來意，故以權巧方法說道：‘天已暗了，很難再往下繼績我的路程，可否在你的山洞住一宿？’優樓頻螺說：‘有隻兇猛的火龍住在那個山洞裡，它一定會把你燒死的。
’可是佛答道：‘沒有問題，它不能夠傷到我。
’因此優樓頻螺就讓佛到那個山洞裡住。
果然在半夜時，一隻大火龍口噴焰火，想把佛燒死。
可是佛已入到火光三昧中，一點也不受損傷。
佛這時即以神力攝龍于乞食缽裡，然後為它說法，故龍皈依了佛。
優樓頻螺迦葉真是太驚訝了。
雖然他認為自己是個有功夫的修行者，可是也了解到他究竟比不上佛的境界與神力，所以就帶著五百弟子去皈依佛。
當他兩個弟弟聽到他已出家成為比丘時，他們也都發心要出家，與五百弟子同加入僧團裡。
出家沒多久，三兄弟都證到果位。
6‘舍利弗’。
相信大家對舍利弗是很熟悉的。
當舍利弗未出生時，他的母親時常與她的弟弟(摩诃拘絺羅)辯論，可是每次都是她輸。
但是她懷孕後，立刻發生奇迹，就是她再與弟弟辯論時，弟弟反而輸了。
所以摩诃拘絺羅立刻知道他姊姊胎裡的小孩一定是很有智慧，為什麼呢？他知道他姊姊以前不是這樣聰明，而現在卻如此伶俐，那一定是有個智子在幫著她。
摩诃拘絺羅覺得自己的本領不夠，将來與外甥辯論時，若輸了，真是太丢人倒架子。
于是他就到南印度去學法，每天晝夜隻顧勤奮讀書，以至于沒有時間來修飾邊幅，而留著大把胡子頭發、長指甲，所以一般人都叫他為‘長瓜梵志’。
當他把南印度一切的醫、蔔、星、相、辯論法等都學熟悉後，就返家去見他姊姊找舍利弗。
可是他姊姊告訴他說舍利弗已跟佛出家了，他即刻大生驕慢，說道：‘我這外甥八歲就登座說法，名震五印度，幾百個論師都被他所論敗，這麼聰明的孩子，怎麼可以跟一個沙門出家？這實在太可惜了！我要去見見這沙門，看他有何本事？’故摩诃拘絺羅就去見佛。
他見到佛，你猜怎麼樣？他想盡了方法，使盡了所學來的知識，也無法辯勝佛，最後他就和佛立了一個宗；佛問他：‘你以甚麼為宗啊？’他說：‘我以不受為宗，無論你講什麼道理，我都不理睬，也不接受，看你有什麼辦法？’佛說：‘好，你以不受為宗，那你還受不受你這不受的執見呢？’佛這一問，真把他問倒了！如果說受，那就根本沒有這個宗，更與自己相違背。
在未辯論之前，他與佛打賭道：‘我若辯論輸了，就把頭割下，你若輸了，就要把我的外甥還給我。
’但是這回一辯輸，他就立刻返身逃跑，不想割頭了。
跑出沒多遠，又想：‘我是個男子漢大丈夫，講出的話一定要算數，怎麼可以反悔呢？還是回去把頭砍下算了！’故又跑回跟佛要刀斬首，可是佛說：‘在我佛法裡沒有這種方法，你既辯輸，也就算了，又何必斬頭呢？’然後佛就當場為他說法。
一說法，他立刻開法眼，得到法眼淨，知道佛法是奧妙無窮，而自己所學來的外道法，卻連佛法的萬分之一都不如。
所以他不但不搶回自己的外甥，反而也跟著佛出家。
這是舍利弗與舅舅摩诃拘絺羅的一段因緣。
舍利弗是梵語，譯為鹙子，又叫珠子或身子。
因為他母親叫鹙，眼睛生得如鹙鹭鳥的眼一樣，非常美麗好看，故叫鹙。
又他母親的眼睛也好像珠子一般，故也叫珠。
又叫身子，就是他母親生出來的一個兒子。
‘弗’即子之意。
舍利弗的智慧第一，可是神通也非常之大。
有一次，摩诃目犍連和他較量神通；當釋迦牟尼佛到别的地方說法時，所有的弟子都跟著去聽法。
唯獨這時候，舍利弗在補衣服，摩诃目犍連就去喊他，但怎樣喊他，他隻肯補好衣才去，于是目犍連就使用神通令他衣合，舍利弗即将衣置右上說：你舉起來我便跟你去。
誰知用盡所有的神通，不但不能把舍利弗拖起來，連舍利弗之衣角也不能動分毫。
你看舍利弗之智慧比神通大！本來目犍連是神通第一的啊！但是和舍利弗的智慧相比，卻鬥不過他，足見智慧是最重要的，神通是次要的。
7‘大目犍連’。
目犍連是梵語，譯為萊菔根，或采菽氏。
他的名字叫庇利缽(樹名)，因為他的父母向庇利缽樹祈禱求子而生下他，故以此樹名為其名，情形和大迦葉的因緣相同。
目犍連的母親雖然求神，可是不信佛法僧、不恭敬三寶，而诽謗破壞三寶。
所以她死後，就堕入地獄裡。
等到目犍連證得五眼六通，得羅漢果之後，他即遍觀世界，找他母親。
看到他母親在地獄做餓鬼，受大痛苦；目犍連悲恸哀絕，急忙拿一碗飯給他母親吃，誰知飯一到其口，即刻化為火焰。
為什麼呢？因為他母親的罪業障太深重了，所以無論什麼可食的東西，一到她口裡都會化成火，而不能下咽。
目犍連雖然是神通第一，如今也無法救他的母親，于是即刻去找佛，泣道：‘我母親堕地獄做餓鬼，我送飯給她吃，但飯一到她口，即變成火。
我今求世尊慈悲哀憫，救救我母親。
’釋迦牟尼佛說：‘因為你母親诽謗三寶的罪業太重了，非你一個人的力量所能救度。
若想救你母親，應該在七月十五日——佛歡喜日、僧自恣時，在這一天設盂蘭盆(解倒懸)供。
先供十方佛、法、僧；在十方僧未吃這東西前，你自己不可以先食，應當供完佛法僧之後，方可食用。
這一天你若供養三寶，你母親就會離苦得樂。
’目犍連聽了之後，就依照佛的方法來設盂蘭盆施供法會，令其母親脫離地獄苦海，而生到天上享受快樂。
所以每年到七月十五日，每個寺廟都設盂蘭盆法會，超度過去七世的父母和現生父母。
但有人問：‘我的父母還未死呢？那我怎麼辦？’你父母還未死，但你超度過去七世的父母，現生父母也會得到增福延壽的利益。
目犍連的神通廣大，他是神通第一。
有一次釋迦牟尼佛到仞利天說法，經過須彌山的路上，遇著一隻毒龍。
這隻毒龍很嫉妒佛，想阻止佛到天上說法，于是口吐毒沙要毒死佛。
可是目犍連運用神通把毒沙都變成細軟的棉花，真把毒龍氣壞了！這時它又現大身，把須彌山蟠了三匝，但目犍連也現大身，比毒龍的身更大，繞了須彌山九匝。
這條毒龍看目犍連比它還厲害，可是它還不肯認輸。
‘好！你不肯認輸。
’目犍連就變成一隻小蟲，鑽進毒龍的肚裡，把它的腸胃咬得非常之痛。
毒龍受不了，也沒有其他的神通來抵抗，所以就馴伏的皈依佛。
由此可見，目犍連的神通廣大。
目犍連也就是大願地藏王菩薩，因為看他母視受苦，于心不忍，所以也不忍一切衆生的母親受苦。
因此他發願要做地藏王菩薩，到地獄管地獄的事，幫助受苦衆生離苦得樂，他的誓願為：‘地獄未空，誓不成佛。
衆生度盡，方證菩提。
’ 8‘摩诃迦旃延’。
摩诃是大的意思。
迦旃延譯為文飾。
他的文章寫得非常生動出色。
這位尊者又有個名字叫扇繩；因為他出生之後，父親就死了，他母親想改嫁，可是有了迦旃延這小孩子，就好像一條繩把她拴住，而不能随意改嫁。
他又叫好肩，是他的兩個肩膀生得很好看。
又有一個名字叫思勝，是他的思想非常敏銳優勝，一般人都比不上他。
迦旃延尊者善能說法，無論同他講什麼道理，他都能夠舉出許多道理，令人心悅誠服，所以十大弟子中他是論議第一。
有一次，一位專門講斷見的外道遇見尊者，問道：‘你們佛教說人死了還有來世，但我這道則是講人死了就沒有來世。
我有理由來反駁你。
你說人死了又有來世，又去受苦。
但是據我所知所死去的人，根本就沒有一個再回來說一說他受的是什麼苦，這怎麼會有來世呢？所以我說人死如燈滅，一定沒有來世的。
’迦旃延答覆他：‘不回來的人，就好像犯罪者，被人抓去判刑關在監獄裡，他還可以回家嗎？那些堕入地獄的人，即是如此！’外道一聽又說：‘可是人若生到天上去，我也沒有見過他們回來啊？在地獄裡不自由不能回來，這還有理可講，但是生到天上是自由的啊！怎麼都不見他們回來過？’迦旃延就說：‘生到天上的人就好像人從廁所裡爬出來，用清水洗幹淨了；他還會爬回廚所裡，再滾了一身糞嗎？’ 外道這時真是啞口無言。
還有，迦旃延繼續說道：‘忉利天上一晝夜，就是我們人間一百年。
你想想那些生到天上的人，是不是要先安排布置一番，等到他休息一五日時間，即是人間三、五百年。
那時你早已死去，骨頭都爛了，你還能知道他回來過嗎？’外道至此，乃瞠目結舌，無詞以對，完全被駁倒。
所以迦旃延尊者是論議第一。
無論什麼道理，都能夠講得頭頭是道，滔滔不絕，令人聽得津津有味。
9‘阿冕樓馱’。
這位尊者就是無貧尊者，又叫阿那律。
在無量劫以前，他曾經供養過一位辟支佛，可是當他供養時，他并不知道彼是一位辟支佛。
那位辟支佛的願力是七天才下一次山，化七家門戶的緣，如果在這七家無人供養，他也就不再化緣，而回山去。
本來七天以前，他已化不到飲食，而這次也是如此，于是這位辟支佛又要托著空缽回山去。
那時候正好鬧災荒，家家戶戶的生活都發生問題，那還有餘糧布施給出家人呢？阿冕樓馱在當時是個窮農夫，每天耕田以勞力來換取生活的安定，而他所吃的米飯乃是最不值錢的粗米。
這天中午，他看見老比丘沒有化到緣，于是生出同情心說：‘你出家修道的人遇到饑荒年，都沒有飯吃，太可憐了。
你嫌不嫌這袋粗米飯？若你不嫌棄的話，我供養你。
’ 辟支佛說：‘你肯布施給我真好，我樂意接受你這供養，但你自己吃什麼呢？’阿冕樓馱說：‘我今天不吃不要緊的。
’于是辟支佛就把這袋米飯吃下。
吃完後，辟支佛就顯神通，現十八變，說道：‘我受了你的供養，你以後生生世世再也不會貧窮。
’老比丘為他回向後，阿冕樓馱仍繼續耕田，不一會兒從田裡跑出一隻兔子來。
兔子奇怪極了！直繞著他蹦跳嬉戲，等一下就一跳，跳到他肩膀上不下來。
阿冕樓馱想擺脫它也沒有辦法，故即趕回家，叫他妻子把兔子拿下來，一拿下來，活兔子早已變成一隻光耀閃閃的黃金兔，于是他就把金兔的前腳剁下，拿去賣換錢，雖然金兔子的前腳被剁下來，但等一下又回複完整如初。
所以從此以後，阿冕樓馱不但在此生成為一個富翁，乃至于九十一劫他都富貴榮華，這是阿冕樓馱供養辟支佛，而得到不貧的果報。
阿冕樓馱最喜歡睡覺，每逢佛一講經說法，他就睡著了，鼻息如雷，呼呼大響。
所以佛便呵責他：‘咄咄胡為睡？螺蛳蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字！’阿冕樓馱慚愧無比，乃克心發奮永不睡眠。
七天七夜沒有睡覺，遂瞎了雙目。
釋迦牟尼佛憐憫之，教他修金剛照明三昧。
不久即得天眼通，而且半頭都是天眼，所以他視三幹大千世界，如觀掌中庵摩羅果。
故阿冕樓馱尊者在佛的弟子中是天眼第一。
10‘劫賓那’。
功賓那的父母到四、五十歲仍沒有兒子，于是到廟裡向二十八宿星辰(角、亢、氐、房、心、尾、箕、鬥、牛、女、虛、危、室、壁、奎、婁、胃、昴、畢、觜、參、井、鬼、柳、星、張、翼、轸)之第四星辰祈禱、求兒。
心誠所至，感應靈驗，不久生下一個兒子，以此因緣，故取名為‘房宿’。
劫賓那尊者就是那第四個星宿。
在佛的弟子中，他是星術學第一。
11‘憍梵波提’。
這位尊者他有很奇怪的動作，即是每當吃完飯後，總像牛反食嚼草似的，嘴裡仍咀嚼不停，故叫牛司尊者，又叫牛王。
因為他有這種習氣迦牟尼佛怕人看見他而生譏謗，是會堕落的。
所以佛乃叫他住在天上，受天人之供養。
為什麼他有這樣的習氣？就因為惡口之果報。
過去無量劫前，當他還是個小沙彌時，曾輕慢诽罵一位老辟支佛吃飯如牛嚼草，雖然辟支佛勸他即刻忏悔，但他反而毫無慚愧，更反駁道：‘後悔什麼？我反正都不會像你這樣子！’就因為如此的毀罵欺謗，于是死後轉生做了五百世牛，以後轉複為人，但總也脫不掉做牛之習氣形相，飯後仍像牛反食嚼草。
這皆是往昔诽謗辟支佛之緣故啊！由此看來，我們的一舉一動都要謹慎小心，檢點反省自己，不是可以随便诽謗破壞别人的。
12‘離婆多’。
離婆多是梵語，二十八星宿中‘室宿’之名，他雙親也是祈星而得此子。
他又名‘假和合’，未出家前，他窮困非常，有次到一所荒涼破敗的亭子睡覺。
晚間來了兩個一大一小的鬼，拖著一具屍體。
兩鬼見著他，即問道：‘喂！你要我們吃這屍體，還是吃你！’離婆多不理睬他們，于是兩鬼商議由大鬼吃屍體，小鬼則撕裂離婆多的每一部份來補上死屍。
不久，大鬼吃光了屍體，離婆多的頭目肢軀也全被小鬼拿去補到死屍上。
這時，他萬分驚惶：‘我全身已被鬼撕裂了，我現在沒有身子，怎麼辦？’ 他立刻狂跑到鎮上，見人就問：‘我還有沒有個身體，請告訴我！’可是誰都以為他發瘋發狂了。
等一會，他遇著一群和尚，又問道：‘你們看我有沒有身子？’和尚裡有證果的羅漢，知道可以度他出家，乃說：‘人身本假，而非自有，你若修行證果，得自性光明，那才是真實不假，你有沒有這肉身，又有什麼關系呢？’他聽了之後，随著和尚出家，不久就開悟了。
因為他被鬼撕裂吃過，悟人身假和合之理，故名‘假和合’。
13‘畢陵伽婆蹉’。
這位尊者的名字譯為‘餘習’，因為他仍未去盡多生多劫所染之習氣。
有一次，他要過河，就叫河神停止流水。
這河神是個女的，于是他就說道：‘小婢，住流！’因為他是個證果阿羅漢，已有神通，雖然這樣講，河神也不敢不聽他的指使，但是心中極不滿意，敢怒不敢言。
這種情形又發生多次，女河神忍無可忍，就去向佛抗議，說：‘世尊！您有個弟子叫畢陵伽婆蹉，一點也不尊重我。
每次到我河邊，就說：“小婢，住流！”這種語氣，太沒禮貌，對人太不客氣啦！’佛就說等他回來，即刻要他向河神道歉認錯。
等會兒，尊者回來時，佛乃向尊者說：‘你過恒河時，為什麼叫河神“小婢，住流。
”這太不禮貌了，趕快去向她道歉認錯。
’于是畢陵伽婆蹉就到河岸邊，合起掌來，對河神笑嘻嘻的言道：‘啊，小婢，莫嗔！’如此一講，更把河神激得冒火！她就向佛說：‘您看，他當著世尊之前，都還這樣叫我。
’佛就說：‘你不知道啊！在五百世前，你是畢陵伽婆蹉的工人，他叫你“小婢”叫慣了，現在你雖然做了河神，可是他的習氣還沒改。
因為你們有這種主仆關系，所以他現在仍叫你小婢。
’河神聽佛這樣一講，也就釋然不再計較了。
所以畢陵伽婆蹉尊者，因為多生多劫之習氣使然，故名‘餘習’。
14‘薄拘羅’。
此尊者之名譯為‘善容’，這是他的相貌非常端嚴莊重。
薄拘羅尊者在過去無量劫前，專門修‘戒殺’；他精持此戒，不但外表不犯殺，連内心也清清淨淨，不起一絲殺念。
因為受持精嚴，故感應得到五不死報。
他一出生就會言語，喜笑顔開的叫‘爸爸媽媽’，非常活潑可愛。
可是卻把他的雙親吓得魂散九霄，以為他是個妖怪轉世。
于是他母親狠下心來，把他放到炒菜鍋上，底下燒紅火，想煎熟了他。
但是煎也煎不死，他坐在火紅的鍋上，若無其事，仍是嘻皮笑臉的極為好玩。
他母親忖道：‘你這妖怪不怕火，可是一定怕水的。
’于是又把他放進一大鍋水裡煮，水滾燙得不得了，但仍燙不死他。
15‘摩诃拘絺羅’。
這位尊者的名字譯為‘大膝’，因為他的膝蓋很大。
他就是舍利弗的舅父，未出家前，與佛辯論，打賭道：‘輸了斬頭，赢了帶回外甥。
’最後他辯輸了。
但佛不要他斬頭，而當場為他說法，度他出家。
摩诃拘絺羅尊者辯才無礙，能言善道，是辯才第一。
他與薄拘羅尊者都是佛的常随衆(影響衆)。
16‘難陀’。
佛有三個弟子都叫難陀：難陀、阿難陀、孫陀羅難陀。
這難陀是指‘放牛難陀’，譯曰‘善歡喜’。
他因問佛放牛十一事，知佛具足一切智，乃跟佛出家，獲阿羅漢果。
他極為聰明，音聲絕妙。
17‘孫陀羅難陀’。
此尊者之名是跟著他妻子(孫陀羅)而立名，因為他極愛戀其妻之緣故。
孫陀羅譯曰‘好愛’或‘端正’，她的相貌美豔無比，是印度國内第一大美女。
因之，孫陀羅難陀極愛戀她。
當佛見彼之因緣已熟，想度他出家(他是佛的親弟弟，同父異母)。
可是他舍不得嬌豔的妻子，所以不出家。
于是佛就設一方便法門；有一天，佛到王宮裡化齋乞食，要難陀把齋飯送去隻桓精舍。
難陀是寸步不離其妻，可是又不敢違背哥哥(佛)的命令，于是向孫陀羅解釋要出去的原因。
孫陀羅在其手心上吐一口口水，限定他要在口水幹前回來，否則她就不準他再進門了。
難陀很有把握他一定在口水幹前趕回來，故答應其妻之苛求。
誰知到了隻桓精舍，佛就不準他回家，而要他出家，硬給剃了頭。
雖然已出家，可是難陀天天想找機會逃回家去，因為他還舍不得孫陀羅哩！ 佛看他時時悶悶不樂、無精打采，故有一天帶他去山上散心。
到了山上，見著很多猴子在玩耍，佛就問：‘你比較一下，是孫陀羅美麗？還是這些猴子美麗？’難陀答道：‘當然是孫陀羅美麗了！猴子長得這麼醜怪難看，怎能和孫陀羅比較呢？世尊您分明在侮辱孫陀羅嘛！’佛說：‘你真聰明，知道美醜之分。
好了，該回去啦！’回去之後，思妻益切，雖然時刻想要逃跑，但都沒有機會。
佛見他天天愁眉不展，于是就帶他到天上遊覽。
看到所有的天宮真是莊嚴華麗，又見到某一個天宮裡，有一群美妙絕倫的天女們。
佛就問難陀：‘你看是天女美麗？還是孫陀羅美麗呢？’難陀說：‘當然是天女美麗了，孫陀羅與天女比較，就好像猴子比孫陀羅一樣。
孫陀羅怎可跟天女比呢？’他看見一群天女如此嬌美居然沒有主人，于是就去問一位天女：‘誰是你們的主人？’天女說：‘我們的主人是佛的弟弟l——孫陀羅難陀，他現在已跟佛出家修道，來世則生到此天宮。
我們這一些天女都是要陪伴他的。
’難陀聽了欣喜若狂：‘有這麼多美麗的天女将陪伴著我，我一定要用功修行。
’ 這回他把孫陀羅完全抛到腦後，不想她了，而隻挂念著天女。
所以他一反常态，很精勤用功修行，但佛知道他隻想修生天做天女的主人。
于是有一天，佛乃帶他到地獄去見識見識。
到了地獄，真是陰森凄慘恐怖，刀山油蝸火湯以及各種地獄，令人觀之毛骨悚然，全身戰栗！最後來到一所地獄，有兩個鬼守著一油鍋，油鍋底下之火似著似滅，且兩鬼東倒西歪的大打呼呼睡得香沉。
‘這兩鬼其是懶鬼，連油鍋都不燒滾它，而光睡覺！’于是難陀就叫醒其中一鬼問道：‘鬼大哥，你做工有否人來管你啊？你們怎麼不努力點，怎可躲懶偷安而不燒滾油鍋呢？’鬼大打呵欠，揉眼答道：‘你知道個什麼！受罪的人到這來還要很長久時間咧！佛有個弟弟叫孫陀羅難陀，現在已經出家修道，但他隻想修天福，期望死後生天。
天福享盡後，五衰相現，他就要堕入地獄；等他到此油鍋裡炸，距現在還有好多年時間，所以我們又何必忙著燒滾油鍋？我們的工作是很輕松的，天天都可以睡覺。
’難陀一聽，頓時出了一身冷汗，吓壞了！‘槽糕，原來油鍋是預備給我的，怎麼辦？’于是佛乃帶他回人間，為他說苦、空、無常、無我之法門。
這時他便真心用功修行佛法，而證得羅漢果。
孫陀羅難陀雖然當初很愛戀其妻，可是見著比他妻更美麗的天女，就不愛妻子了。
一旦知道地獄的苦，才又真正發心修道。
如果不知道地獄苦，他一定不會發心修行的。
這位難陀也叫善歡喜，與前邊那位難陀一樣别号，不過這位難陀是‘孫陀羅難陀’，他是以妻名來作己名。
18‘富樓那彌多羅尼子’。
富樓那譯為‘滿’，是他父親之名，彌多羅尼譯為‘慈’，是他母親之名，整個名意為‘滿慈子’。
當他出生時，天上雨珠寶到其家，非常吉祥和瑞。
他是佛的弟子中，說法第一之阿羅漢。
在法華經授記品曰：‘佛告諸比丘，汝等見是富樓那彌多羅尼子不，我常稱其于說法人中最為第一。
’ 19‘須菩提’。
當他出生時，家裡所有的珠寶都空了，故叫‘空生’。
他父親找算卦先生來占算，算出是吉中又吉，故又名‘善吉’，過了七天，家中珠寶又都現出來，所以他又名為‘善現’。
于佛弟子中，他是解空第一。
20‘阿難’。
這位尊者是結集經藏之阿難，乃佛之侍者。
他叫‘慶喜’，因為釋迦牟尼佛成佛之日，是他出生之日，所以他父親很高興，為他取名‘慶喜’，來慶賀佛。
21‘羅侯羅’。
是佛之子。
佛有幾個妻子？佛有三個妻子，大太太叫俱依，二太太叫耶輸，三太太叫鹿野。
羅侯羅是第二太太所生。
當她生此兒時，惹出很嚴重的是非麻煩——佛已出家六年了，而他這太太卻大起肚子，生下一個嬰孩，所以佛的眷屬非常惱怒，以為她不守婦道，故有人要懲罰她，怒聲沸騰，醜聞遍播全國——‘佛不在六年，而佛的妻子卻有了孕！’雖然宮人向佛之父王保證她沒有越軌，小孩的确是釋迦牟尼佛的，但也無人相信。
事實上羅侯羅在他母親肚裡住了六年。
外緣逼迫之下，耶輸陀羅就發了個願：‘若是我不守婦道的話，跳到火坑裡，我與我兒皆會被火燒死。
若我是清白的，天神應該擁護我，縱我跳進火坑也燒不死！’乃造一個大火坑，放柴引火點燃，耶輸陀羅抱著羅侯羅往火坑裡跳下，即刻奇迹出現——火坑變成一池清水，且從水裡生出一朵大蓮華，托著母子二人。
從此之後，大衆悉知是冤枉了耶輸陀羅，國人也了解到此是一件不平凡事，也無人再诽謗她了。
羅侯羅的名字譯為‘覆障’，因為過去生中，彼為小孩子時，曾用木頭把老鼠洞堵塞了六天才打開，所以他今生要在其母親胎裡住六年，受那六天之果報。
吾人當深自警省，因果循環實在是太厲害了！羅侯羅是佛之子，也不能避免往昔自己所造之惡業，而要在母胎裡住六年，故叫‘覆障’。
這個‘覆障’又是針對著耶輸陀羅說的，因為懷著羅侯羅，而産生很多麻煩障礙。
究竟佛的兒子是怎樣來的？是不是釋迦牟尼佛的親生子？是的。
那麼釋迦牟尼佛是否也與普通夫婦一樣行為呢？不是的。
是怎樣呢？因為耶輸陀羅喜歡要個兒子，釋迦牟尼佛用手一指，她就懷孕了。
這種講法就好像神話，但是在佛教裡，神話是不勝枚舉。
此乃一種不可思議之境界，你若一定要去考證探讨，我現在是沒有法子教你懂，隻有你用功修道，修到那種境界，即可明徹佛境界是微妙難思議的。
如是衆所知識大阿羅漢等。
‘如是’就是指前邊二十一位大阿羅漢。
大衆心裡明白是知，眼睛看見是識，心眼俱明白即為‘知識’。
知識是對著愚癡來講，愚癡人是不知不識，智慧人是知識。
可是道理要講兩邊，你若真的不知不識，這才是真正智慧。
真正的不知不識，才能真正的無思無慮。
能無思無慮，自己的智慧才能顯現，此方為真正之知識智慧。
大阿羅漢是受天人之供養——應供、殺賊、無生。
阿羅漢不但殺賊，連‘不賊’也殺。
有人問：‘這豈不是不講理？’你要知道，大阿羅漢是不講道理的。
他們有神通變化，你和他們講道理，是沒有辦法的。
為何連‘不賊’也要殺？因為在阿羅漢的境界上，認為是不賊；可是在菩薩之境界上，可又是賊了。
所以若要回小向大，不賊也要殺。
複有學無學二千人。
小乘四果之聖者中，前三果為有學位，證了四果阿羅漢，方為無學。
在此法華會上，有學與無學合起來有二千人。
這二千人又表示‘十如是’——十法界始自地獄，終至佛界，各具十如是因果之法。
如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。
每一個如是又變成十，十又變成百，百又變成千，此即表示有學無學二千人。
摩诃波阇波提比丘尼。
與眷屬六千人俱。
羅侯羅母。
耶輸陀羅比丘尼。
亦與眷屬俱。
摩诃是大。
波阇波提譯為愛道。
這位大愛道比丘尼不隻是釋迦牟尼佛的姨母，就是每位佛出世，她都做佛的姨母，撫養保護他們長大。
眷屬包括六親、朋友等。
大愛道比丘尼與她的六千親戚朋友，同在法華會上。
羅侯羅母——耶輸陀羅，也跟著佛出家，做佛的徒弟，成為比丘尼。
比丘尼也具有相同于比丘之三義：乞士、怖魔、破惡。
耶輸陀羅比丘尼與許多眷屬，在此法華會上。
菩薩摩诃薩八萬人。
皆于阿耨多羅三藐三菩提不退轉。
皆得陀羅尼樂說辯才。
轉不退轉*輪。
供養無量百千諸佛。
于諸佛所植衆德本。
常為諸佛之所稱歎。
以慈修身。
善入佛慧。
通達大智。
到于彼岸。
名稱普聞無量世界。
能度無數百千衆生。
‘菩薩’是梵文，具足乃‘菩提薩埵’。
‘菩提’是覺；‘薩埵’是有情。
覺悟有情的一位菩薩，也就是有情中之一位覺悟者——他以覺悟的方法道理，再去覺悟其他有情。
另有二個名稱叫‘大道心衆生’，或‘開士’。
‘摩诃薩’是菩薩中之大菩薩，具足七大。
1、具大根基：他的根基極深極大。
有多大？他植衆德本。
從多生多劫以來，所種下的善根，既深廣且博大，這善根就叫德本——道德之根本。
他所栽下的善根有無量無數那麼多，故說‘植衆德本’。
又他不隻于一佛二佛三四五佛而種善根，而是好像在金剛經上所說：‘已于無量千萬佛所，種諸善根。
’在無量無邊百千萬億恒河沙數那麼多的佛面前，皆已種諸善根。
2、具大智慧：這個智慧是怎麼個大？他能發大菩提心廣度一切衆生；雖然普度衆生，可是不著度衆生之相，此即是大智大慧。
金剛經說：‘若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。
’沒有一個衆生是佛度的，而皆是衆生自度也。
這就是雖然度生而不著度生之相。
不像我們人做了一件好事，就大事宣揚：‘我度了多少人出家，我度了多少人發心信佛。
或某某人是我度的，某某人是我介紹來信佛的。
’這盡是著相。
為何著相？就因為愚癡。
有大智慧的人，就不著一切相。
菩薩應離一切相，即得阿耨多羅三藐三菩提。
若不離相，即非菩薩。
3、信大法：大法即是大乘之法。
你要深信大乘實相法門，深信因果，深信般若。
佛法如大海，唯信可入。
若你缺少信心，即使佛法廣大，也不能度你。
華嚴經雲：‘信為道元功德母，長養一切諸善根。
’善根從何處來？就是從信心來，從信心所生，所以信乃功德之母親。
菩薩摩诃薩深信一切大法、無上妙法，尤其對這部妙法蓮華經，他是特别深信重視。
我們對于佛法有真正的大信心，我們也就是菩薩摩诃薩。
金剛經上說：‘乃至一念生淨信，其福德勝過以七寶布施三千大千世界。
’你這一念生淨信之功德，等于以七寶來布施給一切世界，而且如來世尊是絕對知道你這心念，不會令其空過的。
所以我們學佛法的人，個個都要拿出真正信心來，才能得到這種相應。
4、解大理：在華嚴經上講——信、解、行、證。
所以解大理必須依照著信心，首先要信，然後明白，使去實行，而後證得。
什麼是大理？就是明白一切衆生本來是佛，也就是六即佛中之‘理即佛’。
按著理來說，每個衆生都是佛，可是要修行，才能成佛。
如果不修行，而盡說自己是佛，那是沒有用的。
譬如你自封為王，整天自吹自擂：‘我是皇帝！我是皇帝！’可是有沒有一班文武百官來保護著你？有沒有老百姓來支持？若沒有，你隻是個光棍皇帝，有何用？所以按理來說，一切衆生本來是佛，可是要修行，才能返本還原，認識自己本來真面目。
為什麼要明白衆生本來是佛？因為實相的智慧，不離衆生心，皆是每個衆生自性所具足的，所以要解大理。
5、修大行：菩薩摩诃薩勤修六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。
(一)布施：有三種——财施、法施、無畏施。
1、财施又有内财(頭目腦髓)與外财(國城妻子)。
行菩薩道，是無我相、無人相的，所以菩薩能舍棄種種，布施一切給人。
2、法施就是說法利生，為衆生講說佛法。
‘諸供養中，法供養最。
’法供養就是為一切衆生宣揚佛法。
所以學佛法的人，都應該學習講經說法，把佛法介紹給人。
我若知道一點，就向人講說一點；知道十分，就講十分。
本照自己所知的佛法，為人講說——這即是法施，以法來布施教化衆生。
3、無畏施：即是若有人遭遇到飛災橫禍，心中非常恐懼憂苦，而正在此時，你去安慰開導他，令彼消除一切的恐懼憂怖感，而心生安甯。
(二)持戒：戒有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、比丘戒(二五○條)、比丘尼戒(三四八條)。
(三)忍辱：忍辱是一個最好、最有用的方法。
你若能忍辱，則恰如獲寶也！好像我曾說過一則公案：有位修忍辱行的老修行，于門口挂上一塊匾，寫上：‘我性如灰’，意即他性裡亳無火氣，從來不發脾氣。
這老修行晝夜精進用功，性情修得柔和無比。
可是此時就來了一位菩薩，試驗他的道行。
菩薩到彼門前問：‘這幾個字寫的是什麼？’答：‘性如灰。
’一會兒，菩薩走回來又問道：‘匾額上寫的是什麼？我記不得了。
’答：‘性如灰。
’如是來回問了幾百次，終于把火問出來了。
老修行冒火的大聲大嚷道：‘性如灰！性如灰！你這麼啰啰嗦嗦，盡來擾亂我的修行，你居心何在？’菩薩言：‘哈！原來灰還有火呢？’說完，即踴身虛空。
你道這菩薩是誰？原來是觀世音菩薩來考驗他，結果修了幾十年性如灰，仍有火氣，考不過菩薩的試驗。
觀音菩薩臨走前言：‘你還須修行！二十年後，我将再來。
’由此可見，忍辱是極端不易為之事，最要緊是沒有脾氣。
我以前為人徒弟時，無論師父在不在面前，從也不敢發脾氣。
我若發脾氣，他則不食而自責道：‘我教化徒弟沒教化好。
’因為他老人家不吃飯，故我始終不敢發脾氣。
那麼我有沒有脾氣呢？我的脾
