序品淺釋
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姚秦三藏法師鸠摩羅什譯
美國萬佛聖城宣化上人講述
甲、釋名題
乙、述譯傳
丙、解正文
甲、釋名題
‘妙’，對這個妙字我們就需要下一番堅苦功夫來研究。
‘妙’就是玄妙、微妙、深奧不可測。
智者大師九旬談妙，集成一部法華玄，為天台宗三大部分之一的重要典籍，就是單說這個‘妙’字說了三個月，你說妙不妙！ 在講每一部經之前，先講七種立題和五重玄義，這是天台宗講經的現則。
這七種立題是：單三、複三、具足一。
單三是單獨的三種。
複三就是重複的三種。
具足一是單獨、重複合起來的立題。
先講單三，單三是人、法、喻。
第一是單人立題，譬如‘佛說阿彌陀經’。
佛是人，阿彌陀也是人，所以叫單人立題，單用一個人來代表一部經的名字。
因為這個‘阿彌陀經’是講西方淨土法門，講極樂世界阿彌陀佛。
為什麼有極樂世界？是因為阿彌陀佛在因地做法藏比丘的時候，發了四十八大願。
這四十八大願，願願都是要度一切衆生往生極樂世界，将來成佛的。
所以這一部經就用阿彌陀佛的名字來代表一部經的名字。
佛法到了最後滅亡的時候，最先是‘楞嚴經’沒有了，因為楞嚴經是成佛的正因，證果捷徑了義，衆生業轉重，故先隐沒。
也可以說是因為‘楞嚴經’把這個世間的道理，萬事萬物都講得很詳細，可以說是洩漏了天地的秘密。
于是乎到末法時代‘楞嚴經’就先沒了，其他經也跟著繼續湮沒；到最後隻剩下‘阿彌陀經’多留在這個世界一百年，所以‘阿彌陀經’在佛教裡是最後才沒有的。
到‘阿彌陀經’也沒有的時候，就剩下‘南無阿彌陀佛’六字洪名，在這個世界上留一百年；然後六字洪名又滅去兩個字，隻剩下‘阿彌陀佛’四個字，又再住世一百年。
以後，佛法在世界上就完全滅盡了。
那個時候，三災八難，一切災害相繼降臨，這個世界随即毀滅。
因此，我們對‘阿彌陀經’就應該特别注意。
因為末法時代，淨土法門對一切的人是最對機的。
可是末法時代也有正法存在，就好像我們現在所住的美國，以前沒聞過佛法，現在處處都聞佛法。
這是佛法剛傳到這個國家，所以現在就有很多美國人歡喜參禅打坐，歡喜研究佛法，開了佛教正法的風氣。
‘阿彌陀經’是單人立題，那麼以單法立題的是什麼經呢？是‘涅槃經’。
涅槃是法，涅者不生，槃者不滅；不生不滅，沒有生滅的法，這是單法立題。
以單喻立題的是梵網經。
梵網是大梵天王宮殿前面的一個網羅幢。
這網形狀是圓筒形的，四面有孔，因此叫做網，就像魚網一樣，是用來莊嚴的。
大梵天王歡喜把他的宮殿裝飾得最壯觀最美麗，所以懸挂網羅幢。
網羅幢每一個孔有一粒寶珠，這寶珠會放光，叫夜明珠，白天也發光夜裡也發光。
每一粒珠放在每一個孔裡邊，所以光光相照，孔孔相通。
光和光互相照耀，孔和孔互相通達，這叫梵網。
梵網經就是菩薩戒品，菩薩戒為什麼用梵網來代表它的名字呢？因為這個戒就好像一粒寶珠會放光，你能守戒清淨就有光明。
以上說的是單三立題。
複三有：人法立題，人喻立題，法喻立題。
什麼叫人法立題呢？好像‘文殊問般若經’。
文殊菩薩是人，般若是法。
文殊菩薩是大智大慧的菩薩，他問這個般若；般若是智慧人才能問的智慧法。
這部經就是以人法來立題的。
還有人喻立題，人喻立題的經是‘如來師子吼經’。
如來是佛的十号之一。
如來所說的法，好像獅子吼；獅子一吼，百獸皆懼，無論豺、狼、虎、豹，什麼惡獸，一聽獅子吼，就得老實；這‘如來師子吼經’便是人喻立題的例子。
以法喻立題的便是本經‘妙法蓮華經’。
妙法是法，蓮華是喻，以妙法配合蓮華做這部經的題目。
所以這一部經就是以法喻立題的，屬于複三之一種。
具足一是‘大方廣佛華嚴經’。
方是方法，也是佛法，大方廣三個字的簡單解釋是：佛法深如大海，廣大如虛空，沒有邊際的。
佛是人，華嚴是譬喻——華是有芳香之味，代表德性圓滿，以圓滿的德性及修行的功德來莊嚴佛的十身。
所以這一部經是以法、人、喻三種完全具足起來标立經題的名字。
研究佛法的人，對這七種立題應該能夠記得，可以随時講出來。
如果七種立題不懂，那你就不是研究佛法的人。
在大藏經裡面，分門别類有很多種，經典也有幾千卷，但是都不出這七種立題。
所以，看經典的時候，一看經題就應知道這部經是以什麼來做題目。
把立題認識了，然後自然就可以深人經藏，智慧如海。
假如連經的名字都不清楚，什麼叫涅槃經？你說不懂。
連涅槃經的名字都不懂，那你看涅槃經又有什麼用呢？如果經典的名字都不認識，就不能深人經藏；也就不會智慧如海；不會智慧如海，那你學一輩子的佛法還是那麼的蠢笨癡呆。
所以，這七種立題是很重要的。
若每個人都能認識七種立題，對佛法就可以研究。
還有五重玄義，五重玄義是：一釋名、二辨體、三明宗、四論用、五判教。
名，這部經是以什麼做它的名字？體，這部經的法體是什麼？法體知道了，要知道它的宗旨是說什麼？宗旨知道了，又要知道它的用途；用途知道了要知道教相。
為什麼呢？就像我們人，首先要有名字；如張三、李四，各有其名。
知道張三的名字，那張三的身體有多大？多高？多長？多重？他的身體是什麼樣子？他的身體健康不健康？他是以什麼為生？他是做生意的、讀書的或做工的？士、農、工、商，他做那一行呢？若他是讀書的，以讀書為宗旨，那讀完書又有什麼用呢？是否去睡覺？不是的，讀完了書，它要發展它的用途。
讀科學的在科學上發展；讀哲學的在哲學上發展，都是各有所用。
經也是一樣，經的用途知道了，題和宗旨也知道了，究竟它的身份是什麼呢？如教授、總經理，或者她是一位家庭主婦。
總而言之，各有各的身份，這就判明了他将來的成就。
經也是一樣，這一部‘妙法蓮華經’是以七種立題中的法喻立題來命名的。
‘妙法蓮華經’在五重玄義裡，第一個玄義是釋名，也就是解釋這部經的名字。
這一部經是以妙法蓮華為名。
妙法是法，蓮華是比喻，因為微妙甚深的佛法，一般人不容易明白，所以用蓮華來比喻。
這一部經是以法喻為名的。
究竟什麼是妙法呢？它妙到什麼樣子？好到什麼程度？現在我來告訴你，這個妙是不可以心思，不可言議的。
不可以用心來測度思惟，想也想不明白的；要能想得明白就談不到妙了。
既然想不明白，那麼就不需要說了，說不出來嘛！可是不能不說，說不出來的就是妙。
說不出來的還要說，那說的并不是妙，而是形容這個妙及講說這個妙的意思。
究竟妙的真正意義是什麼呢？那是惟佛與佛，才能明了這種甚深境界。
現在講‘妙法蓮華經’隻是講少少而已，可是這少少的就不知道要講多少天了。
因為這個妙字，就是天台宗的智者大師講了九十天，也沒有把這個妙字講完，隻講了一小部份。
今年(一九六八)暑假的時候，在九十六天裡講完一部楞嚴經，這真可以算是坐火箭去探月球那麼快。
因為我在香港講楞嚴經，曾經講了十四個月才把它講完的。
我們先講妙字，究竟這個妙字要講多少天？現在也無法預算，講幾天算幾天。
那麼首先要說妙。
什麼叫做妙？妙法就是妙。
什麼妙？衆生就是妙。
什麼妙？佛也是妙。
什麼妙？天地間所有一切，沒有一樣不是妙的，什麼都是妙法。
所以這個妙字要講起來是無窮無盡的。
這也是妙，那也是妙，妙究竟是從什麼地方來的？它是從心而來的。
你怎麼知道它是妙法呢？因為你有心，所以心法妙，然後是衆生法妙，然後就是佛法妙。
心法怎樣妙呢？所有的山河大地、森羅萬象、房廊屋舍，所有的一切，是從什麼地方來的呢？都是從每一個人現前的一念心生出來的；從衆生的心裡生出來。
怎麼生出來的呢？你會說：‘那就不知道了！’這是妙。
知道不知道都是妙。
你為什麼會知道呢？又為什麼會不知道呢？這豈不是妙？這就是心法妙。
心法妙，心怎麼會妙呢？人的心，都是一般無二的。
你指著胸前說：‘我的心在這兒。
’你的心真的在這個地方嗎？那你真是錯認心了！是認賊作父了！就像阿難似的，在楞嚴經裡阿難說：‘心在裡面。
’就是指這個肉團心；這個肉團心是沒有用的。
怎麼說它是沒有用的呢？因為它隻是一塊肉團。
這個是集起心是聚集煩惱而生起來的心；又叫緣慮心，攀緣思慮的能力一直幫著你打妄想。
而第六意識，也就是這個稱為集起心，是這個幫助你打妄想和生雜念的肉團心、緣慮心、集起心...，這個心就有這麼多的名稱。
所謂心法，不要以為我是說這個肉團心。
那我另外還有個心嗎？你不知道嗎？看看這是不是妙呢？你連自己有個心都不知道。
你既然連心都不知道，那你連生命也不明白啦！來的時候，糊裡糊塗，去的時候也糊裡糊塗。
來從什麼地方來都不明白，這是個妙！死的時候又糊裡糊塗的跑了，到什麼地方去又不知道，這也是個妙；生和死的時候都不知道就算是妙！那麼活著的時候大概是不妙了吧？但是這個更妙！怎麼會更妙呢？比如說你在不知不覺中從小孩子變成大孩子；從大孩子又變成大人；成了大人之後也不知道怎麼變成為老人。
你說這妙不妙？不但變成老人，你又會生育兒女。
如果不是妙，怎麼不知不覺就有這麼多變化？這是妙法。
這個妙法現在講出來，你會覺得有點意思，好像是這麼回事，但在沒講的時候你根本不知道這是妙法。
妙法就是這樣的在你不知不覺中生出一種作用。
妙要說起來多得不得了。
眼前你所能看見的都是妙。
為什麼呢？你怎能看見呢？要不妙你就看不見了。
那麼看不見的就不是妙了？看不見的更妙。
看見和看不見都是妙，聽見和聽不見也是妙。
所以眼前能看見的，不但是看見；怎麼能看見呢？這就是楞嚴經所講的：‘誰能看見？誰同你看見的？’你說這妙不妙？為什麼近的你能看見，遠的就看不見呢？這都是妙。
當你看見黃色，你就有黃色的樣子。
看見青、黃、赤、白、黑，這些就在你的八識田中生起它的樣子。
又怎麼會生起來呢？誰教你生出這種影像？這豈不是妙？ 聽也是一樣。
聽的聲音，為什麼有的聲音就喜歡聽，有的聲音你就不喜歡聽；誰教你歡喜和不歡喜聽呢？沒有！為什麼自己就會生出一種愛和憎的心來呢？見到美色，就生愛心，看到不好的顔色，就生出一種憎惡心、讨厭心。
是誰教你的呢？你說：‘我不知道是誰教的，隻是這麼想。
’這麼想就是妙，一切一切都是妙；這是心法妙；是由心裡生出來的千變萬化。
如果不妙的話，怎麼生出這種種的變化呢？ 妙太多了，如果要說，說幾百年也說不完這個妙。
要能說完那就不是妙。
釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，都沒超出這個妙字。
所以這個妙包括三藏十二部，包括一切的佛法；一切佛法都沒超出這個妙字。
所以智者大師講了九十天，就是講九十年也講不完這個妙字。
這麼說來法華經在這一生也聽不到了，也沒有機會聽完了。
九十年也講不完一個妙字，那麼經文就不知道要講多久。
别怕，現在的時代是一切事情都講快，講經講快是妙，講慢也是妙。
既然釋迦牟尼佛講經也沒有超出這個妙，我現在講經又怎會離開這個妙呢？這個妙要離開就不妙，離不開就是妙。
法雖然是妙，要想知道妙法，得先要把妙放下。
放不下是妙，但能夠放下那才是真妙；要不信，你試一試把身、心放下。
内無身心，外無世界；人空法空，一切皆空，你說這不是個妙嗎？這個妙是要把身心放下才能得到真正自性本有的妙。
你能内無身心，外無世界，可是還沒有離開身心世界。
這不是說離開我這個身心，離開這個世界，才能沒有身心世界；而是在這個身心，在這個世界而沒有了。
‘眼觀形色内無有，耳聽塵事心不知’，這就是快要到内無身心，外無世界的境界了。
這是很不容易的一件事，所以才妙。
容易也妙，不容易也是妙，一切一切都是妙，都沒超出這個妙法。
所以這個妙字是沒法子把它講得完的。
因為妙不容易說，所以是個妙。
不容易說現在還要說也是個妙。
總而言之，妙、妙、妙！一切都是妙。
這又有什麼用呢？你問這個問題，這才是真妙。
修行、參禅、打坐，是追求這個妙。
釋迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求這個妙。
一切菩薩行菩薩道也是追求這個妙，就是找這個妙。
羅漢們甯可放下一切，也是去找這個妙。
一切凡夫、聖人，想要修行，也是為著追求這個妙。
所以到成佛的果位上，也叫妙。
是什麼妙？是妙覺。
菩薩是等覺，還談不到妙覺，做佛才能成妙覺。
所以現在先要明白這個妙。
妙有什麼用處呢？妙什麼也沒有用，但什麼都需要它，這是放之存于六合。
這個妙要說它的大用，大造大化，這個天地萬物，一切一切，都是從這個妙生出來的。
所以不要以為有天主、有地主，又有人主創造這個世界，其實一切都從這個妙生出來的。
這個妙字也隻有佛才可以當得起。
我們木有的佛性就是妙覺佛性。
有關明白這個妙字是談何容易呢！你要是很容易就明白這個妙字，那就談不到妙了嗎？不是的。
你要是很容易就明白這個妙字，那更是妙。
為什麼呢？你不費力就明白了，那豈不是妙嗎？你費很大力才明白那更是妙。
所以，怎樣講都是妙，頭頭是道，左右逢源。
你說眼前的什麼不是妙？燈、桌子、椅子，這一切都是妙法的表現。
你要明白這妙法，一切都是妙；不明白這個妙法，一切法都是粗。
你要是覺得你很明白了，其實你還沒明白。
你去研究它的本體，都是從一個妙字生出來的。
今年(一九六八)的暑假期間，費了九十六天講一部楞嚴經。
楞嚴經上所說的五十陰魔，那些陰魔都超過現在的天魔外道。
因為那五十種陰魔的神通實在厲害，有的頭上可以放光，若把他的光放在你頭上，你頭上也會放光。
但這種種神通在佛教裡都是魔，何況現在的外道都不能放光呢！他們就像蒼蠅似的，東、西、南、北的亂飛，飛來飛去，找不到出路，可憐這些盲從的人，就像跟著瞎子學道一樣。
假如你說你不明白，想要求法就應該跟著明白的宗教去學，不要打腫臉充胖子。
一般的人不明白便以盲引盲。
因為世界上明白及有智慧的人少，不明白與愚癡的人多。
有智慧的人喜歡聽真理，沒有智慧的人喜歡聽迷人的道理。
什麼是迷人的道理呢？譬如說修行的人不斷淫欲，可以随随便便，因為這樣說就認為它是好的。
佛教是主張斷淫欲的，如果不斷淫欲而修行，就像楞嚴經上所說的：‘如蒸沙石欲其成飯，經百千劫隻名熱沙’，無有是處了。
因為人問的不究竟欲樂和出世間的究竟快樂，是不可以兼容并蓄的。
還有一些人，在研究、修習佛法中，盡做口頭上的工作，而不實實在在的去做。
不依照佛所教導的方法去行持，就等于是魔一樣，也不能把他列入佛教徒之内。
就好像有一些人見佛不拜，他說他是信佛的，這種人将來的後果是不堪設想的，究
‘妙’就是玄妙、微妙、深奧不可測。
智者大師九旬談妙，集成一部法華玄，為天台宗三大部分之一的重要典籍，就是單說這個‘妙’字說了三個月，你說妙不妙！ 在講每一部經之前，先講七種立題和五重玄義，這是天台宗講經的現則。
這七種立題是：單三、複三、具足一。
單三是單獨的三種。
複三就是重複的三種。
具足一是單獨、重複合起來的立題。
先講單三，單三是人、法、喻。
第一是單人立題，譬如‘佛說阿彌陀經’。
佛是人，阿彌陀也是人，所以叫單人立題，單用一個人來代表一部經的名字。
因為這個‘阿彌陀經’是講西方淨土法門，講極樂世界阿彌陀佛。
為什麼有極樂世界？是因為阿彌陀佛在因地做法藏比丘的時候，發了四十八大願。
這四十八大願，願願都是要度一切衆生往生極樂世界，将來成佛的。
所以這一部經就用阿彌陀佛的名字來代表一部經的名字。
佛法到了最後滅亡的時候，最先是‘楞嚴經’沒有了，因為楞嚴經是成佛的正因，證果捷徑了義，衆生業轉重，故先隐沒。
也可以說是因為‘楞嚴經’把這個世間的道理，萬事萬物都講得很詳細，可以說是洩漏了天地的秘密。
于是乎到末法時代‘楞嚴經’就先沒了，其他經也跟著繼續湮沒；到最後隻剩下‘阿彌陀經’多留在這個世界一百年，所以‘阿彌陀經’在佛教裡是最後才沒有的。
到‘阿彌陀經’也沒有的時候，就剩下‘南無阿彌陀佛’六字洪名，在這個世界上留一百年；然後六字洪名又滅去兩個字，隻剩下‘阿彌陀佛’四個字，又再住世一百年。
以後，佛法在世界上就完全滅盡了。
那個時候，三災八難，一切災害相繼降臨，這個世界随即毀滅。
因此，我們對‘阿彌陀經’就應該特别注意。
因為末法時代，淨土法門對一切的人是最對機的。
可是末法時代也有正法存在，就好像我們現在所住的美國，以前沒聞過佛法，現在處處都聞佛法。
這是佛法剛傳到這個國家，所以現在就有很多美國人歡喜參禅打坐，歡喜研究佛法，開了佛教正法的風氣。
‘阿彌陀經’是單人立題，那麼以單法立題的是什麼經呢？是‘涅槃經’。
涅槃是法，涅者不生，槃者不滅；不生不滅，沒有生滅的法，這是單法立題。
以單喻立題的是梵網經。
梵網是大梵天王宮殿前面的一個網羅幢。
這網形狀是圓筒形的，四面有孔，因此叫做網，就像魚網一樣，是用來莊嚴的。
大梵天王歡喜把他的宮殿裝飾得最壯觀最美麗，所以懸挂網羅幢。
網羅幢每一個孔有一粒寶珠，這寶珠會放光，叫夜明珠，白天也發光夜裡也發光。
每一粒珠放在每一個孔裡邊，所以光光相照，孔孔相通。
光和光互相照耀，孔和孔互相通達，這叫梵網。
梵網經就是菩薩戒品，菩薩戒為什麼用梵網來代表它的名字呢？因為這個戒就好像一粒寶珠會放光，你能守戒清淨就有光明。
以上說的是單三立題。
複三有：人法立題，人喻立題，法喻立題。
什麼叫人法立題呢？好像‘文殊問般若經’。
文殊菩薩是人，般若是法。
文殊菩薩是大智大慧的菩薩，他問這個般若；般若是智慧人才能問的智慧法。
這部經就是以人法來立題的。
還有人喻立題，人喻立題的經是‘如來師子吼經’。
如來是佛的十号之一。
如來所說的法，好像獅子吼；獅子一吼，百獸皆懼，無論豺、狼、虎、豹，什麼惡獸，一聽獅子吼，就得老實；這‘如來師子吼經’便是人喻立題的例子。
以法喻立題的便是本經‘妙法蓮華經’。
妙法是法，蓮華是喻，以妙法配合蓮華做這部經的題目。
所以這一部經就是以法喻立題的，屬于複三之一種。
具足一是‘大方廣佛華嚴經’。
方是方法，也是佛法，大方廣三個字的簡單解釋是：佛法深如大海，廣大如虛空，沒有邊際的。
佛是人，華嚴是譬喻——華是有芳香之味，代表德性圓滿，以圓滿的德性及修行的功德來莊嚴佛的十身。
所以這一部經是以法、人、喻三種完全具足起來标立經題的名字。
研究佛法的人，對這七種立題應該能夠記得，可以随時講出來。
如果七種立題不懂，那你就不是研究佛法的人。
在大藏經裡面，分門别類有很多種，經典也有幾千卷，但是都不出這七種立題。
所以，看經典的時候，一看經題就應知道這部經是以什麼來做題目。
把立題認識了，然後自然就可以深人經藏，智慧如海。
假如連經的名字都不清楚，什麼叫涅槃經？你說不懂。
連涅槃經的名字都不懂，那你看涅槃經又有什麼用呢？如果經典的名字都不認識，就不能深人經藏；也就不會智慧如海；不會智慧如海，那你學一輩子的佛法還是那麼的蠢笨癡呆。
所以，這七種立題是很重要的。
若每個人都能認識七種立題，對佛法就可以研究。
還有五重玄義，五重玄義是：一釋名、二辨體、三明宗、四論用、五判教。
名，這部經是以什麼做它的名字？體，這部經的法體是什麼？法體知道了，要知道它的宗旨是說什麼？宗旨知道了，又要知道它的用途；用途知道了要知道教相。
為什麼呢？就像我們人，首先要有名字；如張三、李四，各有其名。
知道張三的名字，那張三的身體有多大？多高？多長？多重？他的身體是什麼樣子？他的身體健康不健康？他是以什麼為生？他是做生意的、讀書的或做工的？士、農、工、商，他做那一行呢？若他是讀書的，以讀書為宗旨，那讀完書又有什麼用呢？是否去睡覺？不是的，讀完了書，它要發展它的用途。
讀科學的在科學上發展；讀哲學的在哲學上發展，都是各有所用。
經也是一樣，經的用途知道了，題和宗旨也知道了，究竟它的身份是什麼呢？如教授、總經理，或者她是一位家庭主婦。
總而言之，各有各的身份，這就判明了他将來的成就。
經也是一樣，這一部‘妙法蓮華經’是以七種立題中的法喻立題來命名的。
‘妙法蓮華經’在五重玄義裡，第一個玄義是釋名，也就是解釋這部經的名字。
這一部經是以妙法蓮華為名。
妙法是法，蓮華是比喻，因為微妙甚深的佛法，一般人不容易明白，所以用蓮華來比喻。
這一部經是以法喻為名的。
究竟什麼是妙法呢？它妙到什麼樣子？好到什麼程度？現在我來告訴你，這個妙是不可以心思，不可言議的。
不可以用心來測度思惟，想也想不明白的；要能想得明白就談不到妙了。
既然想不明白，那麼就不需要說了，說不出來嘛！可是不能不說，說不出來的就是妙。
說不出來的還要說，那說的并不是妙，而是形容這個妙及講說這個妙的意思。
究竟妙的真正意義是什麼呢？那是惟佛與佛，才能明了這種甚深境界。
現在講‘妙法蓮華經’隻是講少少而已，可是這少少的就不知道要講多少天了。
因為這個妙字，就是天台宗的智者大師講了九十天，也沒有把這個妙字講完，隻講了一小部份。
今年(一九六八)暑假的時候，在九十六天裡講完一部楞嚴經，這真可以算是坐火箭去探月球那麼快。
因為我在香港講楞嚴經，曾經講了十四個月才把它講完的。
我們先講妙字，究竟這個妙字要講多少天？現在也無法預算，講幾天算幾天。
那麼首先要說妙。
什麼叫做妙？妙法就是妙。
什麼妙？衆生就是妙。
什麼妙？佛也是妙。
什麼妙？天地間所有一切，沒有一樣不是妙的，什麼都是妙法。
所以這個妙字要講起來是無窮無盡的。
這也是妙，那也是妙，妙究竟是從什麼地方來的？它是從心而來的。
你怎麼知道它是妙法呢？因為你有心，所以心法妙，然後是衆生法妙，然後就是佛法妙。
心法怎樣妙呢？所有的山河大地、森羅萬象、房廊屋舍，所有的一切，是從什麼地方來的呢？都是從每一個人現前的一念心生出來的；從衆生的心裡生出來。
怎麼生出來的呢？你會說：‘那就不知道了！’這是妙。
知道不知道都是妙。
你為什麼會知道呢？又為什麼會不知道呢？這豈不是妙？這就是心法妙。
心法妙，心怎麼會妙呢？人的心，都是一般無二的。
你指著胸前說：‘我的心在這兒。
’你的心真的在這個地方嗎？那你真是錯認心了！是認賊作父了！就像阿難似的，在楞嚴經裡阿難說：‘心在裡面。
’就是指這個肉團心；這個肉團心是沒有用的。
怎麼說它是沒有用的呢？因為它隻是一塊肉團。
這個是集起心是聚集煩惱而生起來的心；又叫緣慮心，攀緣思慮的能力一直幫著你打妄想。
而第六意識，也就是這個稱為集起心，是這個幫助你打妄想和生雜念的肉團心、緣慮心、集起心...，這個心就有這麼多的名稱。
所謂心法，不要以為我是說這個肉團心。
那我另外還有個心嗎？你不知道嗎？看看這是不是妙呢？你連自己有個心都不知道。
你既然連心都不知道，那你連生命也不明白啦！來的時候，糊裡糊塗，去的時候也糊裡糊塗。
來從什麼地方來都不明白，這是個妙！死的時候又糊裡糊塗的跑了，到什麼地方去又不知道，這也是個妙；生和死的時候都不知道就算是妙！那麼活著的時候大概是不妙了吧？但是這個更妙！怎麼會更妙呢？比如說你在不知不覺中從小孩子變成大孩子；從大孩子又變成大人；成了大人之後也不知道怎麼變成為老人。
你說這妙不妙？不但變成老人，你又會生育兒女。
如果不是妙，怎麼不知不覺就有這麼多變化？這是妙法。
這個妙法現在講出來，你會覺得有點意思，好像是這麼回事，但在沒講的時候你根本不知道這是妙法。
妙法就是這樣的在你不知不覺中生出一種作用。
妙要說起來多得不得了。
眼前你所能看見的都是妙。
為什麼呢？你怎能看見呢？要不妙你就看不見了。
那麼看不見的就不是妙了？看不見的更妙。
看見和看不見都是妙，聽見和聽不見也是妙。
所以眼前能看見的，不但是看見；怎麼能看見呢？這就是楞嚴經所講的：‘誰能看見？誰同你看見的？’你說這妙不妙？為什麼近的你能看見，遠的就看不見呢？這都是妙。
當你看見黃色，你就有黃色的樣子。
看見青、黃、赤、白、黑，這些就在你的八識田中生起它的樣子。
又怎麼會生起來呢？誰教你生出這種影像？這豈不是妙？ 聽也是一樣。
聽的聲音，為什麼有的聲音就喜歡聽，有的聲音你就不喜歡聽；誰教你歡喜和不歡喜聽呢？沒有！為什麼自己就會生出一種愛和憎的心來呢？見到美色，就生愛心，看到不好的顔色，就生出一種憎惡心、讨厭心。
是誰教你的呢？你說：‘我不知道是誰教的，隻是這麼想。
’這麼想就是妙，一切一切都是妙；這是心法妙；是由心裡生出來的千變萬化。
如果不妙的話，怎麼生出這種種的變化呢？ 妙太多了，如果要說，說幾百年也說不完這個妙。
要能說完那就不是妙。
釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，都沒超出這個妙字。
所以這個妙包括三藏十二部，包括一切的佛法；一切佛法都沒超出這個妙字。
所以智者大師講了九十天，就是講九十年也講不完這個妙字。
這麼說來法華經在這一生也聽不到了，也沒有機會聽完了。
九十年也講不完一個妙字，那麼經文就不知道要講多久。
别怕，現在的時代是一切事情都講快，講經講快是妙，講慢也是妙。
既然釋迦牟尼佛講經也沒有超出這個妙，我現在講經又怎會離開這個妙呢？這個妙要離開就不妙，離不開就是妙。
法雖然是妙，要想知道妙法，得先要把妙放下。
放不下是妙，但能夠放下那才是真妙；要不信，你試一試把身、心放下。
内無身心，外無世界；人空法空，一切皆空，你說這不是個妙嗎？這個妙是要把身心放下才能得到真正自性本有的妙。
你能内無身心，外無世界，可是還沒有離開身心世界。
這不是說離開我這個身心，離開這個世界，才能沒有身心世界；而是在這個身心，在這個世界而沒有了。
‘眼觀形色内無有，耳聽塵事心不知’，這就是快要到内無身心，外無世界的境界了。
這是很不容易的一件事，所以才妙。
容易也妙，不容易也是妙，一切一切都是妙，都沒超出這個妙法。
所以這個妙字是沒法子把它講得完的。
因為妙不容易說，所以是個妙。
不容易說現在還要說也是個妙。
總而言之，妙、妙、妙！一切都是妙。
這又有什麼用呢？你問這個問題，這才是真妙。
修行、參禅、打坐，是追求這個妙。
釋迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求這個妙。
一切菩薩行菩薩道也是追求這個妙，就是找這個妙。
羅漢們甯可放下一切，也是去找這個妙。
一切凡夫、聖人，想要修行，也是為著追求這個妙。
所以到成佛的果位上，也叫妙。
是什麼妙？是妙覺。
菩薩是等覺，還談不到妙覺，做佛才能成妙覺。
所以現在先要明白這個妙。
妙有什麼用處呢？妙什麼也沒有用，但什麼都需要它，這是放之存于六合。
這個妙要說它的大用，大造大化，這個天地萬物，一切一切，都是從這個妙生出來的。
所以不要以為有天主、有地主，又有人主創造這個世界，其實一切都從這個妙生出來的。
這個妙字也隻有佛才可以當得起。
我們木有的佛性就是妙覺佛性。
有關明白這個妙字是談何容易呢！你要是很容易就明白這個妙字，那就談不到妙了嗎？不是的。
你要是很容易就明白這個妙字，那更是妙。
為什麼呢？你不費力就明白了，那豈不是妙嗎？你費很大力才明白那更是妙。
所以，怎樣講都是妙，頭頭是道，左右逢源。
你說眼前的什麼不是妙？燈、桌子、椅子，這一切都是妙法的表現。
你要明白這妙法，一切都是妙；不明白這個妙法，一切法都是粗。
你要是覺得你很明白了，其實你還沒明白。
你去研究它的本體，都是從一個妙字生出來的。
今年(一九六八)的暑假期間，費了九十六天講一部楞嚴經。
楞嚴經上所說的五十陰魔，那些陰魔都超過現在的天魔外道。
因為那五十種陰魔的神通實在厲害，有的頭上可以放光，若把他的光放在你頭上，你頭上也會放光。
但這種種神通在佛教裡都是魔，何況現在的外道都不能放光呢！他們就像蒼蠅似的，東、西、南、北的亂飛，飛來飛去，找不到出路，可憐這些盲從的人，就像跟著瞎子學道一樣。
假如你說你不明白，想要求法就應該跟著明白的宗教去學，不要打腫臉充胖子。
一般的人不明白便以盲引盲。
因為世界上明白及有智慧的人少，不明白與愚癡的人多。
有智慧的人喜歡聽真理，沒有智慧的人喜歡聽迷人的道理。
什麼是迷人的道理呢？譬如說修行的人不斷淫欲，可以随随便便，因為這樣說就認為它是好的。
佛教是主張斷淫欲的，如果不斷淫欲而修行，就像楞嚴經上所說的：‘如蒸沙石欲其成飯，經百千劫隻名熱沙’，無有是處了。
因為人問的不究竟欲樂和出世間的究竟快樂，是不可以兼容并蓄的。
還有一些人，在研究、修習佛法中，盡做口頭上的工作，而不實實在在的去做。
不依照佛所教導的方法去行持，就等于是魔一樣，也不能把他列入佛教徒之内。
就好像有一些人見佛不拜，他說他是信佛的，這種人将來的後果是不堪設想的，究
