卷一
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氣比誰都大，但是出家修行後就把脾氣改了。
現在到美國新收三個徒弟；美國人未出家前是無脾氣的，但出家後，旁的還未學會，就學會發脾氣冒火。
譬如昨晚有二個徒弟到我面前訴說自己發了脾氣，究竟是誰發脾氣，我也不管，不過這回我立下一則規矩：‘發脾氣的人，要在佛前跪一天一夜。
二十四小時不準起來大小便、吃飯、喝水、睡覺。
’如果你不要在佛前跪，那我就來替你跪。
還有，無論誰發脾氣，三個美國徒弟要一起跪。
沒發脾氣的，照樣跟著跪。
‘這有何公道？’就是如此不公道——世間上是沒有公道的。
你若是怕，就不要發脾氣。
為何叫你跪，且不準吃、喝、睡？就因為你有脾氣，故要修忍。
‘這師父真厲害，再不敢跟他出家了！’但你若是怕，不發脾氣，就無事了嘛！為什麼要立下這規矩？因為以後若徒弟多了，你打我、我罵你，等會兒又全跑到師父面前告狀訴苦，這樣判來判去也判不完的。
修道人怎可發脾氣呢？你若有徒弟，為教化他，對他發脾氣還情有可原。
但若對師兄弟發脾氣，是萬萬不可之事。
所以說：‘忍是無價寶，人人使不好；若能會用它，萬事都能了。
’ (四)精進：有身精進、心精進。
身精進是拜佛、誦經、持咒等等。
晝夜六時皆精進用功，一時一刻也不懈怠放逸。
真正用功不是盡作假面具，挂修行招牌；而是自己真實去用功，不在衆人面前造作賣弄。
心精進是時時念玆在玆，勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。
(五)禅定：參禅打坐必須要精進來幫助，有精進，則能忍；有忍則能修功德，參禅打坐入定。
若不精進，一暴十寒，修行一天，休息十天，是永遠也得不到禅定的。
(六)般若：般若度是最重要的，修行人一定要有智慧。
缺乏智慧，是很難修行的。
有智慧之人，随時随地皆是在用功，看見什麼都是智慧——‘翠竹黃花無非般若’。
好像我有個徒弟對我訴說道：‘某某師兄一和我說話，就罵我。
’罵‘誰’呢？這豈不是愚癡。
你若有智慧，就算他罵你，而你不接受此罵，這罵就回去了嘛！譬如有人仰天而唾，唾液不久又再落回自己臉上。
或者你可想像彼人在為我唱歌，或說外國語文，如此一來，大事化小，小事化無，這才是具有真正智慧。
不要整天懊惱道：‘他在罵我。
’究竟‘我’又是誰？菩薩無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，那還有個‘我’？出家人要把‘我相’趕快扔到太平洋去，不要它。
菩薩還要掃盡三心——過去心、現在心、未來心。
過去心：過去已過，故過去心了不可得。
現在心：你若說此時是現在，但它刹那不住，又過去了，故現在心了不可得。
未來心：未來還未來，從何去找？未來心也了不可得。
你若三心皆了，又有什麼可執著的，一切不執著，就是得到解脫，獲真正自由。
菩薩又行四攝法：布施、愛語、利行、同事。
布施：菩薩要存布施心，普遍施給一切衆生。
愛語：菩薩無我相，故對一切衆生常生慈愛心，視彼如己，毫無彼此之分。
菩薩自度度他，對每位衆生皆發和諧之語。
利行：一切衆生欣喜利益，故菩薩常行利益衆生之事。
同事：菩薩化身千萬億，見應以何身得度者，即以何身而度之。
當釋迦牟尼佛行菩薩道時，為要度一群鹿，因而化身成鹿去教化它們，此皆是同事之一。
行菩薩道要難行能行、難舍能舍、難忍能忍、難讓能讓。
這都是修大行菩薩所應具備之條件。
6、經大劫：一劫即十三萬九千六百年。
一千劫集合為一小劫，二十小劫為一中劫，四中劫合起為一大劫。
那麼菩薩要修多少劫？三大阿僧祇劫。
阿僧祇是梵語，譯曰‘無量數’。
所以作菩薩不是一件容易之事，必須要經過三個無量數的那麼多大劫時間，方成為菩薩摩诃薩。
7、求大果：菩薩求什麼大果？他求阿耨多羅三藐三菩提的果——無上正等正覺，也就是成彿。
所以‘摩诃薩’具足這七大之意義。
在此法華會上有多少菩薩摩诃薩？有八萬人那麼多。
這八萬人皆得無上正等正覺之大道，于此道路隻往前進，故說‘皆于阿耨多羅三藐三菩提不退轉’。
有三種不退轉： (一)位不退：大乘菩薩不退回二乘果位上。
(二)念不退：菩薩摩诃薩念玆在玆的行菩薩道，修六度萬行。
念念之中隻有前進，而不後退，從不會想：‘我不行菩薩道了，且作個自了漢算啦！’不會的，菩薩從不起這種念頭。
(三)行不退：菩薩精進不懈，隻有前進，沒有後退。
‘皆得陀羅尼樂說辯才’：陀羅尼是梵語，譯曰‘總持’——總一切法，持無量義(佛所說的法乃是具無量義)。
又名‘遮持’，或‘咒’——陀羅尼是生善滅惡，遮惡持善，也就是諸惡莫作，衆善奉行，與戒的意思大同小異；不過所持之戒律是要你自己去守持，陀羅尼則是持誦一種咒，咒力能幫助你斷惡生善。
陀羅尼有很多種，菩薩悉得之，且又獲樂說辯才；也可以說是得到樂說辯才這種陀羅尼。
‘轉不退轉*輪’：什麼叫轉*輪？菩薩常轉*輪即是轉不退轉*輪。
譬如我們現在講經說法，或把經典翻譯成英文，或把佛法介紹給一切人知道，這些都是轉*輪。
所有的弘法工作都叫轉*輪。
故我們身為佛教徒，皆應把轉*輪這種工作視為己任，勤力盡心而為之。
又好像現在是科學時代，有印刷機、打字機，我們利用此類工具，廣布流通所譯好之英文版經典，以令每人皆有一份，這即是轉*輪，令佛法川流不息，永遠不斷。
我年輕時在東北，學佛法不久時，最喜歡印佛經——幾百幾千部。
每逢過年過節，或親戚朋友之生日喜慶，我就送他們一件禮物——佛經，令其能對佛法産生興趣，這是我以前所作的不退*輪。
希望每個入都能努力盡心流通佛法，令*輪常轉。
菩薩摩诃薩供養無量劫無量諸佛，凡于這麼多諸佛場所，培植衆善德本。
培植即是供養三寶，轉不退*輪。
你能供養三寶，就是在栽培自己的德行根本。
所以這八萬菩薩摩诃薩時時刻刻都得到諸佛的稱揚贊歎：‘善男子！你行菩薩道不退轉，真好真不錯！’ 菩薩摩诃薩以慈悲心教化衆生，并修養己身。
他們善能得到佛的智慧，通達獲得最大的智慧，故能到于彼岸。
佛慧即是大智，大智即是佛慧。
若能得到大智大慧，便能達到彼岸(波羅蜜)。
這八萬菩薩摩诃薩的名稱普聞于無量世界，是一切衆生常聞常念常悉知的。
在所有無量無邊的世界中，菩薩能度化無數百千那麼多的衆生。
其名曰。
文殊師利菩薩。
觀世音菩薩。
得大勢菩薩。
常精進菩薩。
不休息菩薩。
寶掌菩薩。
藥王菩薩。
勇施菩薩。
寶月菩薩。
月光菩薩。
滿月菩薩。
大力菩薩。
無量力菩薩。
越三界菩薩。
跋陀婆羅菩薩。
彌勒菩薩。
寶積菩薩。
導師菩薩。
如是等菩薩摩诃薩八萬人俱。
這八萬菩薩摩诃薩有八萬那麼多的名字，如果一一列出，這部法華經就太長了，故隻把其中為首的幾位菩薩提出作為代表。
代表為首的菩薩有文殊師利菩薩。
文殊師利是梵語，譯曰‘妙德’、‘妙吉祥’。
這位菩薩智慧最博大，資格也最老。
他在過去早已成佛，名曰‘龍種上尊王佛’，成佛之後，他則隐大示小，行菩薩道教化衆生，助佛揚化。
文殊師利菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩乃是四大菩薩。
文殊菩薩住在中國五台山，他在此道場所顯現的靈感，是不可勝數，此菩薩的神通妙用也是非常不可思議。
中國近代高僧上虛下雲老和尚，曾發願朝拜五台山。
他從南海普陀山三步一拜，朝拜山西五台山，祈求這位菩薩的感應，令他也得到大智。
三步一拜的路程有五、六千哩路長，你說要拜多久才能拜完？是一段很長的時間。
想要詳細知道這事迹，可以閱覽‘虛雲老和尚年譜’，或畫傳。
其中最值得一提的，即是虛老拜到黃河時，正遇上隆冬大雪，乃在黃河邊上，路旁一小攤之空茅棚内避雪。
一連幾天，大雪漫漫，虛老飽受饑寒，幾乎快死了。
這時來一位讨飯的叫化子，以圍棚草，烤火煮黃米粥，供給老和尚吃。
食後得暖氣，覺得略有精神。
虛老問丐者貴姓名及來處。
丐曰：‘姓文名吉，來自五台，人皆識我。
’過後這乞丐幫著虛老背衣擔行李，虛老三步一拜時，就方便多了。
路上，他們有時在廟上讨住，但廟上的和尚專門欺負這乞丐，又罵虛老：‘你朝山就朝山，拜佛就拜佛，怎麼還叫個跟班？你在擺什麼架子？’虛老被人罵，乞丐更是被人罵，甚至不準他在廟上住，被趕到廟外去。
乞丐就向虛老說道：‘此處離五台山已不遠，我先回去，你慢慢來，你的行李不久會有人代你送上山的。
’于是就離去了。
果然在途中，虛老就遇到一位駕馬車的湖南官人，幫他把行李載到五台山去，而虛老仍舊三步一拜。
等到拜到五台山，問遍所有的五台山和尚認不認識一位乞丐叫文吉，但無有知者。
後來與一老僧說及情由，老僧合掌曰：‘文殊菩薩化身也！’(文——文殊，吉——妙吉祥。
) 虛老拜文殊菩薩，感應到文殊菩薩來替他背衣單。
他和菩薩在一起有很久時間，但也不知道，結果以後知道是文殊菩薩顯聖，然而已看不見了。
故文殊菩薩的妙處是不可思議？因為他妙處故，而化成一乞丐；如果他變成個大富長者，或駕著馬車來幫助老和尚，這也可以嘛！但他不這樣做，他也願随著老和尚受苦。
所以這是大智大慧文殊師利菩薩。
文殊師利菩薩是位非常特殊的菩薩，當他降生時，有十種祥瑞發生，此即分别出他是不同于其他之菩薩。
文殊菩薩以大智慧而聞名，但你或許會問：‘舍利弗尊者也是以智慧而聞名，他們的智慧有何分别？’文殊菩薩的智慧是‘實’智，大乘智慧，而舍利弗尊者的智慧是‘權’智，小乘智慧。
什麼是文殊師利菩薩降生時，所顯現的十種祥瑞？ (一)光明滿室：這光明比任何燈光都亮，代表菩薩的大智慧。
(二)甘露盈庭：甘露淨水是極為不可思議的，可治世間上種種疾病。
人如果能喝到它，無論什麼生老病死苦，對人毫無威脅。
(三)地湧七珍：七珍寶是金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙。
為什麼珍寶湧現？因為文殊菩薩已修成極究竟圓滿的六度萬行，所以他到那裡，皆感應珠寶珍玉從地出現。
(四)神開伏藏：文殊菩薩的大神通力使得地裂而暴露出地底下隐伏的寶藏。
此與第三之地湧七珍不同，這裡是地裂而顯露出寶藏來。
(五)雞生鳳子：此項吉事比前面的神開伏藏更不尋常。
其實雞隻生雞子，可是因為文殊菩薩的出生是一件非常特殊之事，所以母雞孵出鳳凰來。
(鳳凰，神鳥也。
) (六)豬生龍豚：此項吉瑞比雞生鳳子更希奇罕見。
你若已覺得太不可思議，且再看下面幾項。
(七)馬産麒麟：麒麟，仁獸也。
麋身牛尾，一角。
此獸溫馴祥和之至，呂氏春秋雲：‘刳獸食胎，麒麟不來。
’管子封禅雲：‘鳳凰麒麟不來，則嘉谷不生。
’ (八)牛生白澤：白澤，神獸名，能言語。
它是一種非常稀有且吉祥之神獸，不像牛，也不像馬。
(九)倉變金粟：你們想這是不是很奇異，有些人認為這太奇異了，故不相信。
若你不信，乃是因為你不明白。
若你不明白，毫無疑問的，你以前一定沒有聽過這些事情，所以你怎能相信？不過，這世界是那麼大，我們所見所聞極為有限，因此我們若未聽過一些希異的現象，并不足為奇！當這些粟殼轉變成金粟後，即不能再當食物吃。
但是，隻需少許的金粟，就可換成大批的食物。
(十)象具六牙：我們知道大象通常隻有兩隻象牙。
不過，當文殊菩薩出生時，大象全現出六隻象牙來，你說這是不是很希異？ 一位優婆塞問：‘為什麼象具六牙？’ 這是個很好的問題。
六牙代表六度，大象代表萬行。
六度即布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。
文殊菩薩降生時所顯現的這十種吉瑞，也表示他說法辯才無礙。
文殊菩薩是菩薩衆中，智慧第一，具足勇猛實智，說法圓融無礙，假如你們能聽到文殊菩薩的說法，你們就會不希罕我的講法，因為根本無可比較。
你或許會說：‘我們喜歡聽法師講法，我覺得法師說得很好。
’可是你們若聽過文殊菩薩的講法，将會知道他是無與倫比的。
‘觀世音菩薩’：這位菩薩的名字，又叫‘觀自在’。
‘觀世音’——觀察世間的音聲。
我們都應認識這位菩薩，因為他最慈悲。
像個慈愛的母親，給予衆生所祈求的一切。
故在中國有首名聯：‘家家觀世音，戶戶彌陀佛。
’觀世音菩薩是阿彌陀佛的大弟子，阿彌陀佛是西方極樂世界之教主，在他左側為觀世音菩薩，右側為大勢至菩薩；他們即是西方三聖。
當阿彌陀佛不作教主時，觀世音菩薩将接任其位，成為教主；然後當觀世音菩薩不作教主時，大勢至菩薩再接替教主位。
因為觀世音菩薩能化現無量數身形來救度衆生的苦難，所以他名稱為‘大慈大悲觀世音菩薩’。
他以千眼照見衆生沉溺于苦海中，故以千手護持拔濟衆生脫離苦海，令彼皆至快樂安穩處。
法華經第二十五品——觀世音菩薩普門品，專門說這位菩薩的不可思議神力，我們将在這一品繼續研究。
‘得大勢菩薩’：就是大勢至菩薩。
每當這位菩薩一舉步，整個三千大千世界皆發生六種震動，這就是他名為‘得大勢’菩薩的原因。
什麼是六種震動？動、湧、起(以上形變)、震、吼、擊(以上聲變)。
這些震動所起的大威猛力量，是我們現代最強烈的炸彈也不能相比的。
不過它們并不是像新制武器，會破壞摧毀一切物，這六種震動毫不損傷任何生物器品。
得大勢菩薩又叫作無邊光熾身菩薩，因為誰見到這菩薩一毛孔的光明，就可像見到十方諸佛如來的清淨微妙光明一樣。
‘常精進菩薩’：‘常’意謂從不退棄。
‘精進’有兩種，身精進與心精進。
這位菩薩于修行道上，從不停止精進。
他勤修萬行來教化衆生，非常勇猛精進。
他不像我們有些人，剛開始進行一項計畫，若遇著難題就退縮放棄。
常精進菩薩從不睡眠，時刻努力工作。
他可能經過無量劫這麼久的時間，而試著去教化一個衆生，并且幫助其發大菩提心。
他教導這個衆生無數法門，費盡力量與時間，或許仍然無法救度他；雖然如此，常精進菩薩從不厭倦或退失毅力。
所以我們想要救度衆生，應該學習這位菩薩的榜樣；如果在這一世，度不了某人，我們應該發心在下一世定要度他，或者更下世、下下世也如此發心，直到成功為止。
另一方面來講，如果你注意到某人常跟随著你，試著來教化引導你，你就應該立刻奉行彼之訓誨，且生出大信心。
那個人很可能就是常精進菩薩，不畏麻煩願力，而經過生生世世嘗試著教化救度你！你不應該再不理他，或不受他的教誨，應該聽他的話！ 心精進意謂從不畏縮于心，從不想：‘太難了！’并且你也不覺得教化他人是困苦艱辛的。
常精進就是不退心的勤勉努力。
‘不休息菩薩’：你或許想：‘常精進與不休息到底有什麼分别？這兩個名詞不是相似嗎？為什麼我們需要兩位不同的菩薩名字呢？’ 實際上，不知道有多少位常精進菩薩，也無法計算出有多少位不休息菩薩，他們都是無量無數那麼多。
換句話說，如果你于修習佛法道上，時刻常精進，那麼你自己就是常精進菩薩。
假若你追求研究佛法從不休息，那麼你也就是不休息菩薩。
在這兒必須明白清楚的是——有不可計數那麼多的這類菩薩。
‘可是他們究竟有什麼分别？’ 雖然基本上他們是相同，但假如你要說說他們的不同，那麼常精進菩薩是繼續不斷的入生死流，以救度衆生；不休息菩薩是經過廣大長遠的時間，在生死流中而從不疲厭。
‘不疲厭’意謂他不怕疲勞困倦。
如果禮佛，或誦經，他不會因一點點的疲倦，就去休息舒松。
無論做什麼，他從也不休息。
不休息菩薩總是非常忙碌，但他絕不起懊喪心，或者無人知曉他所作的善行，他仍是精進不休息的繼續工作。
他從來不賣弄自己之功德。
有些居士，常到這裡來廣播他的功德，宣揚自己作了多少功德，或出了多少錢，他這種人十足的與不休息菩薩相反。
不休息菩薩經過如恒河沙數那麼多的大劫，從不休息或懶惰。
日積成月，月積成年，年積成百千萬億劫，而不休息菩薩從不休息。
‘寶掌菩薩’：寶就是寶貝，也就是法寶；掌是手掌。
菩薩有以他的行門命名(行門——他修行的法門)；有的用他的德行來取名；有的用他的本願來命名(本願——他在因地時發這種願來取名)。
這位寶掌菩薩的手掌有種種法寶。
他掌上第一法寶是如意珠，這如意珠是遂心如意，無所不至。
第二手是絹索手。
第三是寶缽手。
第四是寶劍手。
第五是跋折手。
第六是金剛杵手。
第七是施無畏手，他這施無畏手是對一切都無所畏懼。
這位寶掌菩薩在因地時，修千手千眼觀世音菩薩四十二手眼，所以得到寶掌。
因為他的掌裡具足一切法寶，故叫寶掌菩薩。
‘藥王菩薩’：聽楞嚴經時，還記得在二十五聖各述圓通，其中就有藥王、藥上這兩位菩薩。
這位菩薩在佛教裡有一段因緣：在往昔有位轉輪聖王，他有一千個兒子。
一千個兒子一起發願出家修行，就是賢劫的千佛。
釋迦牟尼佛乃賢劫中之第四位佛。
轉輪聖王另外有個妾妃，又生了兩個兒子，大兒子發願要護持這一千個哥哥的法，每一位佛出世，他都要護法。
小兒子見他哥哥發願作護法，他就發願在一千個哥哥成佛時，無論那一個成佛，他都要首先來供養佛；在佛住世時，他都永遠來供養。
不是隻供養一位哥哥，而是一千個哥哥成佛時，他都去供養。
在佛入涅槃之後，到了末法時代，他又發願救度衆生，用種種的藥品來醫治衆生的病。
無論火災、刀兵、水災、瘟疫災，藥王菩薩發願來救度這一切有病苦災禍的衆生。
所以這是藥王菩薩宿世的因緣。
藥王菩薩專門醫治衆生的病，他不但醫治衆生的身病，也醫治衆生的心病。
衆生的身心病都治好了，才能修行。
‘勇施菩薩’：勇，勇氣；施，布施。
布施要有一股勇氣，才能行布施。
如果沒有勇氣，就不會布施。
在六度萬行中，布施是第一。
萬行之中，以六度為主體，六度又以布施為主體。
所以我們行布施就是包括六度萬行。
布施要有勇猛心，這種功德是不可思議的。
因為你布施的時候，以一種不思議的精神來作布施，所得的果報也是不可思議。
我們作布施是好的，可是如果又想起自己：‘我這錢若布施給他人，那我自己又怎麼辦呢？我這衣服如果布施給他人，我自己又穿什麼呢？我這房子布施給他人，那我自己又住什麼呢？’這就是沒有勇氣。
一想起自己，就不肯布施——‘若我把這飲食給人吃，我自己又吃什麼呢？’一旦想起自己，勇氣就消散了，再也沒有布施的精神。
可是勇施菩薩他所作的布施是不假思索，不加考慮的。
他看某人有困難，就去幫他，送衣送食，自己能布施多少就多少，總是盡力而為。
因為勇施菩薩最勇猛于布施，勇于财施、法施、無畏施，所以叫勇施菩薩。
‘寶月菩薩’：這位菩薩以寶月為名。
‘月光菩薩’：這位菩薩以月光為其名，月光能除晚間的一切黑暗。
‘滿月菩薩’：這位菩薩功德如十五滿月。
以上菩薩精持戒律，所謂：‘嚴持毗尼，宏範三界，能于國土成就威儀。
’毗尼即戒律。
他們嚴持戒律猶如寶月那麼光明、圓滿，能作為三界的大模範、大榜樣。
所以三位菩薩是寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩，所以說：‘持戒精進如滿月，身口清淨無瑕疵。
’ ‘大力菩薩’：這位菩薩的力量特别大，與得大勢菩薩的力量不相上下。
‘無量力菩薩’、‘越三界菩薩’：二位菩薩超越欲界、色界、無色界這三界。
怎麼超越的呢？也就因為有大力，因為有無量力。
這三位大力、無量力、越三界菩薩都是修同一種行門——精進波羅蜜行門，向前勇邁前進。
現在由大力、無量力、越三界來證明，這三個名字都是一樣的。
大力就是無量力，無量力也就是越三界。
他們若沒有大力、無量力，也就不可能越三界了。
為什麼修精進波羅蜜？就因為皆得大力、無量力，得到超越三界的勇氣。
所以他們常常精進不懈，總向前邁進，這是三位菩薩名字的由來。
‘跋陀婆羅菩薩’：‘跋陀婆羅’有三種翻譯法：1、賢守。
2、賢首。
3、賢護。
這位菩薩修禅定波羅蜜。
1、賢守：因為這位菩薩能看守住佛的家業，故叫賢守。
2、賢首：這位菩薩是作衆賢之首，在菩薩裡是作上座的。
他是菩薩中的大菩薩，為菩薩之首，賢人之首。
3、賢護：他是聖賢中能護持衆生的一位菩薩。
‘彌勒菩薩’：他又叫作阿逸多菩薩。
‘彌勒’譯曰慈氏；‘阿逸多’譯曰無能勝，沒有任何的天魔外道能勝得了他，他住在兜率内院。
他修慈心三昧，也就是修忍辱三昧，對一切衆生都有一種慈悲心，所以每一位衆生見著他，都會發出慈愛心。
彌勒菩薩等釋迦牟尼佛不作娑婆世界的教主時，他就來接替佛的教主位。
在什麼時候他将來接替呢？有一些外道就講：‘彌勒菩薩已出世了。
’這簡直是在說夢話！釋迦牟尼佛說得明明白白、清清楚楚的，在這個世界(賢劫)每過一百年，人的身材矮了一寸，壽命減去一歲，減到人壽十歲止；那時候再增，也就是每一百年身材增高一寸，壽命增加一歲，等到人壽命增到八萬四千歲，然後再減到人壽八萬歲時，彌勒菩薩才出現于世，教化衆生。
那時候也就是龍華三會。
所以現在這一些外道，不懂佛法，隻會亂講亂說。
現在人的壽命大概是在六十至六十五歲之間，那麼等到人壽命減到十歲時，你想一想還有多長的時間？然後再增到八萬四千歲，這又有多長的時候？然後再減到八萬歲時，彌勒菩薩才出世。
所以那些邪門外道盡在說夢話。
‘寶積菩薩’：這位菩薩積蓄很多寶貴的東西——無量無邊的功德。
功德就猶如寶貝、法寶一樣。
‘導師菩薩’：什麼叫導師？導，引導；師，師父。
他作衆生的引導師父，接引衆生，就是引導人歸向正路，歸于佛道。
引導什麼樣的人？引導堕地獄的人。
這人堕地獄了，在那兒受罪受苦，也不曉得要發菩提心，也不知道忏悔，所以導師菩薩就用種種方便法門去引導他，教他再發菩提心，走菩提道。
‘如是等菩薩摩诃薩八萬人俱’：像前面所說的菩薩摩诃薩有八萬人那麼多。
爾時釋提桓因。
與其眷屬二萬天子俱。
複有明月天子。
普香天子。
寶光天子。
四大天王。
與其眷屬萬天子俱。
自在天子。
大自在天子。
與其眷屬三萬天子俱。
‘爾時’，當爾之時。
那個時候，就是釋迦牟尼佛說這一部法華經之時。
在那時有八萬菩薩同時來到法會道場。
這八萬位菩薩都是大菩薩，皆是佛之子。
佛為法王，菩薩為法王之子。
所以在彌陀經上說：‘文殊師利法王子...。
’在這一部法華經，這些大菩薩都是法王子。
佛有三個子：1、真子：就是菩薩法王子。
他們是佛的外眷屬，在外邊護持佛。
2、内子：一切比丘與羅漢都是佛的内子，佛教裡邊的眷屬。
3、外子：一切凡夫衆生等，也都是佛的子，不過是佛的外子，在佛法的外邊，未學習佛法。
這也可以指在佛法裡邊的外子；他們雖然學習佛法，但未證果，仍在凡夫地位上。
，還未達到聖賢之地位，故叫外子。
佛的三個子就包括菩薩、羅漢，與六道衆生。
三聖六凡合起來就是九法界衆生。
‘釋提桓因’：是梵語，翻譯曰‘能作’。
能作什麼呢？能作天主。
釋提桓因就是一般人所崇拜的天主、老天爺。
釋提桓因在楞嚴咒裡即是‘因陀啰耶’——南無因陀啰耶。
因陀啰耶也就是釋提桓因。
他作三十三天(忉利天)的天主，也就是中國一般人所恭敬的玉皇大帝。
他雖在天上作皇帝，但還在六凡法界中，談不上聖賢。
所以釋提桓因在佛教裡來說，是個護法，護持佛教。
釋提桓因是怎樣來的？他在往昔于迦葉佛時，是個很窮的乞婆子。
有次見到一座破廟裡的佛像金漆剝落，于是就發心聯合三十二位女人共同重修廟宇，裝飾佛金身。
完成了這種殊勝功德，三十三人命終後，皆感現作天主。
做首領的窮女人就作忉利天主，其餘三十二女人就于東八天、西八天、南八天、北八天，各為天主。
忉利天是在須彌山頂上，四王天在須彌山半腰。
釋提桓因與其眷屬二萬天人，同時到法華會上。
還有明月天子：此天子如明月之皎潔分輝，令人見到心悅清涼。
又有普香天子：此天子喜歡香氣，身上常常放香，普薰法界。
又有寶光天子：此天子喜歡寶貝，身上有股寶光。
普香天子知道一切衆生也都歡喜香，于是放出一種普香于世上，把臭氣全都驅除。
如果不是這位天子放香的話，我們人在世上就真的臭不可聞。
寶光天子也知道一切衆生都有貪心，喜好珍貴之物，故他放出寶光，滿衆生願望。
願滿則會發菩提心。
這兩位天子不是隻有自己喜歡香與寶，而是因為一切衆生都歡喜聞香與寶貝，所以他們放出香氣寶光，滿足衆生心願。
也令衆生覺悟在世界上，有這種不可思議的境界，而發無上菩提心。
香是持戒清淨，寶乃無相布施。
又有四大天王：東方持國天王，南方增長天王，西方多聞天王，北方廣目天王。
四大天王住在須彌山之半腰，他們保護著這個世界所有的衆生，故稱為護世四王。
四大天王與其同類之眷屬有一萬多天人，齊到法華會上。
還有自在天子：此天子非常自在，住在化樂天上。
化樂天的快樂是由變化而産生的，在其他天上的快樂，他可以把這快樂變化到自己的天來享受。
又有大自在天子：就是他化自在天子。
他那種快樂不是本天所有的，而是由其他的天，由他化現出來。
此天子與其同類眷屬三萬天子俱，同赴法華會。
娑婆世界主梵天王。
屍棄大梵。
光明大梵等。
與其眷屬萬二千天子俱。
娑婆世界：‘娑婆’是梵語。
娑婆世界是個什麼世界？是甜的世界，此世界最甜了。
有人說：‘法師啊！我聽您講經那麼久，也沒聽您講錯過，但這回可真講錯啦！我看“娑婆”的翻譯是最苦的，您現在怎麼說是甜的呢？’ ‘哦，那你知道是苦的，就不要留戀啰！為什麼你還舍不了這世界？為什麼我說它是甜的？就因為我看你舍不得這世界，所以當然就是甜的吧！若是苦的，你早就舍了嘛！’ ‘法師您這樣講，我也沒有什麼話可講。
’ ‘嘿！你沒有話講，我又有話講了。
什麼話？這個世界既非苦，也非甜，而是一個沒有味道的世界。
雖然什麼味道都沒有，但麻煩很多，有很痛苦的麻煩。
所以“娑婆”譯曰堪忍，堪能忍受一切苦的環境。
苦的環境有三苦、八苦、無量諸苦。
’ 三苦—— 1、苦苦：苦中之苦，貧窮困苦，既無飯吃，無衣穿，又無屋住，你說這苦不苦？ 2、壞苦：或有富人，不但有屋住，且還住高栖大廈。
不但有衣穿，且還穿最時髦美麗的绫羅綢緞。
不但有飯吃，而且所吃的都是珍馐佳肴，山珍海味，嘗盡天下美味。
但好景不常，忽然間遭遇意外損傷，或者著火、撞車、被賊打劫...等，所有的富貴快樂都被破壞了，這即是壞苦。
3、行苦：非貧窮之苦苦，也非富貴之壞苦。
但還有一樣苦，什麼苦？由少而壯，由壯而老，由老而病，由病而死。
念念遷流不停，如随波逐流，生生滅滅無有止境，這叫行苦。
八苦—— 1、生苦。
2、老苦。
3、病苦。
4、死苦。
5、愛别離苦：你越愛一個人，但環境逼迫，不得不離開，你說這痛苦不痛苦？ 6、怨憎會苦：你很讨厭一個人，不願與他在一起，而到另一地方去。
但到另外一個地方，又遇到另一個人與你所讨厭的人一樣，令你頭痛讨厭。
你說苦嗎？ 7、求不得苦：你想希求的，但求不到。
苦嗎？ 8、五陰熾盛苦：這更厲害了。
五陰(色受想行識)常跟著你，寸步不離，行住坐卧皆與你在一起，如火似的旺盛。
這也是苦。
有這麼多苦，皆堪能忍受，處之泰然。
一般人都以為這世界如蘋果，是香甜的，其實吃了才知道比黃連更苦！那麼知道這世界的苦，若于修道上能受更多的苦，總是一定會成佛。
我以前有個弟子果舜，抗戰期間被日本人捉去做勞工，吃不飽、穿不暖、睡不夠，人若修道能受勞工所受的苦之一半，定會成佛的。
所以他出家之後，日中一食，長坐不卧，行頭陀行。
在我所有弟子中，他是頭陀行第一。
以後，他自己不願意再逗留在娑婆世界上，所以用火自焚。
燒完之後，身體仍是坐著，等到有人去看，用手摸他的身體，一碰就全落成灰，這就證明他有一種定力。
如果沒有入定的功夫，我們普通人用火往身上一燒，定會蹦跳起來。
所以無論那個人說自己有定力，能入定，你可以試驗他，用火燒一燒他，他若不跳起來，就真有定力。
像果舜自焚化成灰，還是在那兒坐著，這才真有定力。
沒有這樣的定力，就不要自誇有定力。
所以我自己不敢說我有定力，否則就要受試驗了。
主梵天王：‘主’，做主；梵，大梵天王。
屍棄大梵：‘屍棄’是梵語，譯曰肉髻。
光明大梵等：又有一位天王叫光明大梵，與其他天王等，有一萬二千天子那麼多都來到法華大會。
有八龍王。
難陀龍王。
跋難陀龍王。
娑伽羅龍王。
和修吉龍王。
德叉迦龍王。
阿那婆達多龍王。
摩那斯龍王。
優缽羅龍王等。
各與若幹百千眷屬俱。
龍在以前有很多，人人都可見到。
到今時，龍卻不出現。
為什麼現在龍不出現？因為現在人太多了，把龍吓得不敢出來。
龍乃屬于畜類，但與一般畜生不同；它有神通變化，能變大變小，能隐能顯。
龍是怎樣做龍的呢？龍的前生是修道人，修道時因‘乘急戒緩’，故堕人龍身。
現在略釋乘急戒緩。
‘乘急戒緩’：‘乘’即大小乘之乘，‘戒’即戒律之戒。
這人修道雖很急進，但不守戒律，欲念未斷，尤其是淫欲未斷，對戒律苟且馬虎散漫，所以堕入龍身。
但因他修大乘佛道很精勤勇猛，所以有神通。
‘戒急乘緩’：嚴守戒律，但不精進于大乘法。
這種修道人來生也為人。
做什麼樣的人？很富貴，但不太聰明。
他修持戒律很嚴謹，故做富貴人。
但他不讀誦大乘經典，不研究佛法，所以沒有智慧，不太聰明。
‘乘戒俱急’：不但對大乘佛法非常精勤的向前修行，戒律也守得精嚴。
這種修道人可以開悟證果。
若不能證果，也将生到天上去，享受天福。
‘乘戒俱緩’：這種人既不修大乘佛法，也不持戒律，一天到晚非常懶惰。
早晨睡到十點才起身，晚間早早就休息了。
好像‘日高三竿身未起，算來名利不如閑。
’(一竿大約有三丈高，三竿就有十丈高。
)意思是太陽高有十幾丈了，但這個和尚還在床上睡覺未起身。
那些求名求利的人不如我這麼清閑，什麼也不做，懶洋洋的更自在。
乘戒俱緩者，不守戒律也不研究佛法。
雖然挂名出家，實際上不修行不用功。
歡喜躲懶偷安，有什麼工作都不去做，盡往後退。
但有什麼好吃的，先偷吃些。
時常好吃懶做，将來就會下地獄，一天到晚要你吃熱鐵丸子。
歡喜吃喔！就請你吃這個。
歡喜不做工，不歡喜研究佛法，到那地方不要你做，但隻叫你受罪——上刀山、爬劍樹、下油鍋...，令你嘗遍滋味，看你還懶不懶？ 在此法華會上有八龍王，其餘有許多小龍。
講到此處，我就想起在東北時，果舜(前面講他将自己火焚，是個乘戒俱急的修道人，又守戒律又修大乘佛法)用茅草蓋了一間茅棚，請我去為他開光。
我帶領果能、果市、果佑數弟子前往。
晚上在他的茅棚住宿。
于是就來了十條龍，要求皈依三寶。
當時天正大旱，沒有下雨，我便問十條龍：‘龍是管下雨的，為什麼你們不下雨呢？’ 龍說：‘下雨需要有天帝釋吩咐，有他的命令才可以下雨。
否則我們是不敢随便下雨的。
’ 當時我跟龍說：‘你們應該到釋提桓因那裡去替我請求，我的要求是在我這方圓四十裡内下雨。
如果明天你們能請玉帝準許下雨，後天我就為你們授皈依，收你們作佛門弟子。
’ 我這樣子對它們講，果然第二天就下雨了，而且隻在方圓四十裡内下雨，四十裡外就無雨下，所以在那後天我就給這十條龍授皈依。
授皈依之後，諸龍皆發心修行。
我給這十位龍王同起法名叫‘急修、快度’——意謂快快修以便快快救度所有其他的龍種族。
所以它們現在的工作就是教化龍呢！因當時在這十條龍未皈依前下雨，所以我把果舜的茅棚命名為‘龍雨茅棚’。
下過雨之後，就舉行皈依儀式。
講起這話，好像是神話似的，實際上一點也不是神話，這是我現生的經驗。
龍可以變化無窮，有神通。
雖然人看不見，但是有龍的存在。
現在在法華會上有八位龍王，皆各有其名。
1、難陀龍王。
2、跋難陀龍王：‘難陀’是梵語，譯曰歡喜。
‘跋難陀’譯曰善歡喜。
這兩龍王是兩兄弟，以前很不守規矩，但遇到摩诃目犍連尊者把他們兩人降服了，以後就做佛教的護法，所以現在趕來法華會上聽經。
他們兄弟兩人擁護摩羯陀國，風調雨順、風雨及時、五谷豐收。
所以兩龍王對人很有益處。
3、娑伽羅龍王：‘娑伽羅’譯曰堿海。
這龍王是住在堿海裡。
4、和修吉龍王：‘和修吉’也是梵語，譯曰多頭。
一個龍身，有的生七頭、或九頭、或十二頭、或十五頭。
此龍王是位多頭龍王。
5、德叉迦龍王：‘德叉迦’譯曰現毒。
他能現出很多毒氣，人受此毒，則會死亡。
6、阿那婆達多龍王：‘阿那婆達多’譯曰無熱惱，沒有熱的煩惱。
7、摩那斯龍王：‘摩那斯’譯曰大身。
此龍王身體龐大，叫大身龍王。
8、優缽羅龍王：‘優缽羅’也是梵語，譯曰青蓮華。
這龍王叫青蓮華龍王。
‘等’：不僅僅這八龍王，又有很多其他龍族。
每一個龍王‘各與若幹百千眷屬俱’，帶了許多龍子龍孫、小龍們，皆趕到法華會上來聽佛講經。
有四緊那羅王。
法緊那羅王。
妙法緊那羅王。
大法緊那羅王。
持法緊那羅王。
各與若幹百千眷屬俱。
不但有龍，又有緊那羅，也是天龍八部之一。
‘緊那羅’譯曰疑神，因為他好像人，但頭上生了一個犄角。
他是玉帝之樂神，常為釋提桓因奏音樂。
1、法緊那羅王：他有種種的方法來奏音樂。
2、妙法緊那羅王：他不但有法，而且還非常的妙，奏的音樂是美妙中聽，人人都歡喜聽。
3、大法緊那羅王：他所奏的音樂非常浩大，法也大，聲也大。
4、持法緊那羅王：他奏出的音樂，會令人生出歡喜心，依法修行。
有四乾闼婆王。
樂乾闼婆王。
樂音乾闼婆王。
美乾闼婆王。
美音乾闼婆王。
各與若幹百千眷屬俱。
幹闊婆王亦是玉帝的樂神，為釋提桓因奏輕松的音樂。
1、樂乾闼婆王：所奏之音樂，非常好聽。
2、樂音乾闼婆王：他所奏出來之音樂，比樂幹闊婆王還更好聽。
3、美乾闼婆王：能奏出非常美妙動聽之音樂。
4、美音乾闼婆王：能奏優美的音樂，最微妙最悅耳。
他們最愛嗅香，以香為食，所以當玉帝想聽音樂時，隻要點起栴檀香，他們就帶著百千眷屬來參加法會。
在這部經裡雖有提到能奏各種美妙音樂的神衆，但他們本非佛教所有，而是歸玉帝所管轄。
玉帝在皈依佛後，他和他的眷屬部下都成為天龍護法。
有四阿修羅王。
婆稚阿修羅王。
佉羅骞馱阿修羅王。
毗摩質多羅阿修羅王。
羅侯阿修羅王。
各與若幹百千眷屬俱。
阿修羅王又名無端正，也稱為無酒，因為彼有天福而無天權，男的面貌奇醜，女的卻很漂亮。
他們愛鬥争作戰，一如世上好戰份子及兇狠之猛獸。
1、婆稚阿修羅王：‘婆稚’是被綁之意，被誰綁？被天兵天将所綁也。
或譯為最勝，能勝一切情欲境故。
2、佉羅骞馱阿修羅王：此謂廣肩髀(大肩膀)，以能荷法故。
3、毗摩質多羅阿修羅王：‘毗摩質多羅’是海水波音之義，或譯為淨心。
他是玉帝之嶽父。
4、羅侯阿修羅王：此雲障持，其身長廣，手持日月，障覆光明，換言之，他時時為煩惱所障礙，以緻終日發脾氣。
這四種修羅之眷屬皆來聽聞佛法。
有四迦樓羅王。
大威德迦樓羅王。
大身迦樓羅王。
大滿迦樓羅王。
如意迦樓羅王。
各與若幹百千眷屬俱。
迦樓羅王是大鵬金翅鳥，羽毛金色。
1、大威德迦樓羅王：其威德最大，勝諸同類，能遮天蓋地。
2、大身迦樓羅王：他居住在金剛山大樹之上，兩翅展開長達三百三十六由旬。
3、大滿迦樓羅王：此鳥隻要往海中一蹲，海水盡瀉，并能以翅煽開海水，及入海啖食而大滿其意。
4、如意迦樓羅王：此鳥頸上有如意珠。
隻要他想到吃龍，龍皆自動入其口，非常如意。
就因為金翅鳥有吃龍之本領，以緻龍幾乎斷種，為了保護其生存，龍王乃求救于佛。
佛遂将其舊袈裟給龍王，龍王将之分為一條條線，每一隻龍予一縷線。
果然金翅鳥不得食其肉。
于是金翅鳥也向佛抱怨，佛于是趁機勸他勿再吃龍肉，并答應以後在僧伽用飯時，分一些給他吃。
此四大鵬金翅鳥遂皈依佛陀。
現在帶著他們的眷屬到法會聽法。
韋提希子阿阇世王。
與若幹百千眷屬俱。
各禮佛足。
退坐一面。
阿阇世王即韋提希子，是頻毗娑婆王之子，亦是衆王中最兇惡者。
因彼曾犯五逆重罪：弑父、弑母、弑阿羅漢、出佛身血及破和合僧衆。
他之所以這麼大逆不道，皆因提婆達多(佛陀之堂弟)從中挑撥離間。
因為提婆達多早已想謀奪佛位，所以唆使阿阇世弑父、弑母以奪王位，欲仗阿阇世王之勢力來對付佛陀。
沒有人性之阿阇世，将其父王囚禁于七重牆門之監獄内，想要活活将之餓死，且不準人見大王。
其母韋提希唯有偷偷的将葡萄漿水裝入空心之璎珞内，然後親自交給其夫作為充饑之用，兩人相對啼哭，痛不欲生，天地間豈有弑父之子？在悲痛之餘，生起求助于佛之心。
此念一生，佛馬上得知，并派遣十大弟子之一目犍連，到獄中為彼等說十六觀經，彼等依法修行，果然得往生西方極樂世界。
‘韋提希’是思惟之義。
‘阿阇世’，此雲未生怨(未出生前就不吉祥)或為斷指之義。
在他出生後，其母極為厭惡之，而将其手指咬斷，故稱折指或斷指。
阿阇世王本來罪無可恕，應堕無間地獄，所幸他後來能真正起大忏悔心，改惡從善，皈依佛陀，并帶了眷屬到法會聞佛法，向佛頂禮後，退身就一面坐。
爾時世尊。
四衆圍繞。
供養恭敬。
尊重贊歎。
這時，所有的天龍八部紛紛向佛頂禮，各安其位。
‘四衆’是比丘、比丘尼、優婆塞(在家男居士)及優婆夷(在家女居士)。
四衆另外的一個意思是發起衆、當機衆、影響衆及結緣衆。
發起衆——知道衆生機緣成熟而向佛發出問題，有權巧方便之智慧。
當機衆——從佛聞法，得道授記，如金剛绖之當機衆為須菩提。
阿難及二十五聖是楞嚴經之當機衆。
阿彌陀經的當機衆是舍利弗及大阿羅漢、菩薩等。
影響衆——大菩薩們早已聽過許多佛所說之法，并已明了，但是為了影響他人對法生起信心及誠心，也特地來擁護道場，使他們注目聚神而洗耳恭聽。
結緣衆——餘雖預聞，心未明了，用為遠因，結緣衆也。
彼等亦以物品或食品來供養三寶及與法會大衆結緣。
當時四衆弟子周圍旋繞，繞佛三匝，由右邊繞至左邊(因為當時四衆不知如何繞佛，淨居天人就化成人，帶領他們從右往左邊繞，然後退坐一面)。
除了繞佛外，尚要五體投地，恭敬頂禮佛、供養佛、贊歎佛。
我們在唱贊中有一句‘阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫’或‘天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者’。
這些都是禮佛作觀的偈語。
再講一講結緣之重要性。
如果沒有‘緣’，即使你對他再好，他也還是對你不滿意。
從前，有一位能過目不忘、辯才無礙之法師，天人都來聽他演說微妙之法，隻是與人無緣，故無人來聽他說法。
因其深明因果故，特地購買許多米，然後到深山飼喂小鳥，并不停的念大悲咒、楞嚴咒加持這些米，觀想所有小鳥吃下此米後，得以托身為人，舍離飛禽身。
過了二十年，這位法師再出來演說妙法時，竟然有許多人，且都是年輕人來聽法，都是必恭必敬、五體投地。
這群年輕人皆是昔日之小鳥，得其法施故方能為人。
為報恩德，特來擁護道場。
是故要常與人結善緣，不要以嗔心對人，否則與人無緣，人人皆避而遠之。
‘供養’，是要用誠懇及真心來供養。
真心即是能舍之心，能舍掉所心愛執著的東西。
誠懇心就是沒有雜亂心，做事要實實在在，專心一緻。
從前，有一個乞丐，因見人供養三寶修功德，而引起他也要供養之心，但因錢不多，隻足以購買一瓶油來供養三寶。
這時廟上之方丈和尚(具有天眼通)卻出來迎接他，并請他吃素。
于此之同時，又有一個富人，也送來了一簍油，有三百多斤，作為供養三寶之用，然而，方丈卻不親自出來會客，隻叫知客僧招呼他了事。
許多僧人皆不明其意——為何方丈如此厚待一個隻能以一瓶油來供養三寶之窮人，卻冷落另一個送三百斤油來的富人？當他們在議論紛紛時，方丈就解釋說：‘以一個富人，買二、三百斤的油算不了什麼。
然而，以一個窮人份上，能将身上僅有的錢，全拿出來供養三寶，雖然隻是一小瓶油，但其功德卻遠遠超過那個富人。
這叫難舍能舍，他才是以其真心來供養三寶，他是一位大護法！人在極為窮困時，還會想到供養三寶，這個功德才偉大哩！而一個人今生富有，也就因為他前生所修的難舍能舍、難行能行所積下來的福蔭。
’聽完這一番話，衆徒方明白，供養三寶需要有真心及誠心，才名為真供養。
恭敬佛時要身心恭敬，内外合一，尊敬而不輕慢。
為諸菩薩說大乘經。
名無量義。
教菩薩法。
佛所護念。
佛說法時有六種祥瑞：(一)說法瑞、(二)入定瑞、(三)雨華瑞、(四)地動瑞、(五)衆喜瑞、(六)放光瑞。
佛陀這一次的說法跟以往不同，因為此次是先說法而後入定。
佛陀為一切菩薩，在大法華會上，講大乘經典，名為無量義。
‘大乘經’，有七義：(一)法大——即包括所有三藏十二部經亦包含一切小乘法在内。
(二)發大菩提心——由凡夫修至成佛，此心永不退轉，名為發大菩提心。
(三)解大藏——明白大藏教法的道理，依教奉行。
(四)淨大——能見道而淨心大。
(五)莊嚴大——即福智大。
(六)時大——佛能經過三大阿僧祇劫的修持，是很長的時間，亦可稱為因大。
(七)具足大——是六度萬行都圓滿了，以相好自嚴而得此菩薩果，亦可稱為果大。
因為有這七種意思，所以叫大藏，摩诃薩有七種大，但跟這個是迥然不同的。
‘說大乘經’，上契佛經之理，下契衆生之根機，故名契經。
在說法華經前，佛陀先說無量義經。
‘無量義’，即無數量之義。
無,量乃從有量而來，有量從一而來，一則從無相而來，無相卻從實相而來，所以無量義亦是實相義經。
所謂實相無相——無生死之相、無無相、無涅槃相，而無所不相。
無量為一，一為無量，也即是實相。
甚至連一也沒有，隻是人頭上安頭，弄出一個‘一’來，這是自尋煩惱而已。
‘無量義經’，是教化大乘菩薩的一個方法，‘為佛所護念’，無量義經是佛自所證得，下文雲：佛自住大乘也，雖欲開示，而衆生根鈍，久默斯要，不務速說，故言護念。
佛說此經已。
結跏趺坐。
入于無量義處三昧。
身心不動。
佛說完了無量義經後，就結跏趺坐，亦名蓮花坐、金剛坐。
結跏趺坐，非常有助于修道，不會使人昏沉打瞌睡，且易生出定力。
由定自然發慧。
人能端然正坐，即本有之戒體能現前。
一切天龍八部皆來擁護，其他妖魔鬼怪自然會避而遠之，所以金剛跏趺坐是修道最圓滿的一個坐法。
現在以一公案來證明其重要性。
關忠喜是我的朋友，他是一個修外道的，有徒衆三千人，但他卻了解本身無道業，未能了生脫死，為此他急于求正道，到處找尋明眼善知識，但過了三年仍遍訪未遇。
一夜，他的侄子關占海，從未見過我，竟夢見我，且求道于我，而我卻用手從他頭頂往下撕扯，剝下了一張豬皮，并說這張孽皮去掉後就可以修道。
第二天，我去拜訪他的叔叔時，關占海一眼就認出我，并從他叔叔口中得悉我在亡母墳旁守孝三年之事。
兩人驚喜萬分，認為‘道’送上門來，竟一起跪下來要向我求道。
但我說我沒有道行，不能收彼為徒，可是我能帶他們去找名師。
結果因為關忠喜找不到令他滿意之師父，他又回來向我求道。
我說我沒有道，不過卻能教他修行之方法，但他必須先學好雙跏趺坐。
他果然依法修行。
此人雙膝奇大，要學雙跏趺坐實在相當困難。
他的一邊腳，跷起來有半尺多高，怎樣也不能貼地。
然而他一點也不怕辛苦困難，仍然堅持要坐下去。
這麼一坐，可把兩個膝蓋弄得又紅又腫。
過了七十多天，我去看他時，他竟連走路也不行了！我勸他不要過分為難自己，但他卻堅決的說，除非自己死了，否則一定要把它學好。
如果連雙跏趺都練不成，還說什麼修道呢？ 過了一百天後，我再去看他時，哦！他的雙膝不腫、不痛了。
非但如此，他還能把腿盤得很好，有志者事竟成，他的雙跏趺成功了！我遂教他坐禅之方法。
他的侄子關占海，一如其叔叔，尋師五年亦未能如願。
結果還是再回來，并抓著我的袖袍跪下。
我問他：‘你做什麼？’他說：‘我尋師多年，如今才發覺您才是最真的，希望您收我為徒！’眼看他拉著我的袖子，我就裝著發脾氣，并拂袖而去。
那知走了半裡多路後，回頭一看——他還跪著！‘你在做什麼？’‘您不收我為徒，我就跪死在這兒！’為了試驗他的誠意，我再次拂袖而去，這回走了一裡多路，回頭見他還是跪著不動，足見其誠意十足，于是收之為徒。
他是我在東北所收的第一個徒弟。
關忠喜依法修行了五年後，有所成就，就想見我，并要說感激的話，因為他已預知往生的日子。
但這一件事他一直都不能滿願，因為由始至終，我都未能與之聯絡。
果然，正如他自己所預科的那一天，他便端坐安詳往生了。
是日，許多忖人皆夢見有兩位青衣童子領著他到西方去！所以結跏趺坐，對于修道上有莫大的幫助。
佛說完無量義經後就結跏趺坐，入于無量義處三昧，也即入實相定。
‘身心不動’，身不動即心不動，心不動則身不動，這個真心(非肉團心)本來就不動。
這是佛之入定瑞。
是時天雨曼陀羅華。
摩诃曼陀羅華。
曼殊沙華。
摩诃曼殊沙華。
而散佛上及諸大衆。
這一段文是雨華瑞。
在佛陀入定，身心不動之時，天華從天下降。
曼陀羅華即小白華，摩诃曼陀羅華即大白華。
曼殊沙華是赤紅小華，而摩诃曼殊沙華是大赤紅華。
這四種華都散在佛陀身上，及法會所有大衆，皆得供養。
這四種華代表四種位置：十住、十行、十回向及十地；也即菩薩道的四種進度，是修行所必經之階段。
普佛世界。
六種震動。
這是地動瑞。
佛陀為了表示法華經之重要，而現出種種祥瑞。
普遍十方三世佛的國土，都有這六種震動——震、吼、擊(聲音)，動、湧、起(形像)。
這些震動喻為六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。
将其擴大，六種震動中，每一種内分三種，共為十八種，亦即喻為十八界。
如何将每一種又再分為三種？譬如‘動’——可分為動、遍動、等遍動。
‘震’——震、遍震、等遍震。
‘吼’——吼、遍吼、等遍吼。
‘擊’——擊、遍擊、等遍擊。
‘湧’——湧、遍湧、等遍湧。
‘起’——起、遍起、等遍起。
‘動’，隻是一個地方的震動。
‘遍動’，是一四天下(南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲及北俱盧洲)，皆為震動。
‘等遍動’，即三千大千世界皆震動了。
這六種震動代表十住、十行、十回向、十地、等覺及妙覺。
亦即表示，欲破無明，先要經過六次遍動的階段。
修習禅定者皆會親身體驗，經過這些階段。
對沒有修禅者來講，這隻是六根之震動而已。
‘湧’，從東邊湧出而西邊落；東湧西沒。
東為木，也即青色；青色喻肝髒，屬于眼根。
南方為紅色；火也，也喻心，屬于舌根。
西方是白色，屬金；指肺部，屬鼻根。
這表示‘眼’之功德生，則鼻之煩惱滅；眼之煩惱滅了，則鼻之功德生。
這六根皆有其功德，功德生時煩惱滅，煩惱生時功德滅，也即是六種震動。
北方是黑色，屬水；喻腎髒，屬于耳根，亦與其他五根互相交流功德及煩惱。
身屬于四方(眼耳鼻舌皆在其内)。
意有攀緣這四方之功能。
所以十住、十行、十回向、等覺及妙覺是外之震動，而眼耳鼻舌身意卻是内之震動。
這六種震動是‘地動瑞’，表示六根門頭之震動。
這六根互相幫忙，結成一黨，狼狽為奸，能造善，亦能造惡。
造惡時會使法身堕落三惡道中(地獄、餓鬼及畜生)。
但人成佛，亦要靠六根之互相幫助。
如鼻子之功德生出來時，眼睛之煩惱則滅。
什麼是眼睛之煩惱？什麼是眼睛之功德？當眼見自己所喜愛的色(物質)，但又得不到時，就會産生煩惱，随而起貪著之心，也即是煩惱之根源。
然而眼睛也會帶來不少的功德，它能助人看經典，研究佛理，深入經藏；或見到佛像而起恭敬禮拜之心。
以此類推，此六根皆具有協助或破壞之功能，就看我們如何去運用它。
用之為善，則有功德；用之為惡，必堕落無疑。
所以楞嚴經雲：‘成佛或堕地獄皆依此六根也。
’所以說愚癡即是智慧，這個道理跟六根的運用是一樣的。
比方說若能善加利用耳根來聞法，佛法聽多後，一通一切通，一了一切了；一知一切知，一覺一切覺。
‘自性如虛空，真妄在其中，悟徹本來理，一通一切通。
’ 此等道理，可以将衣食住行作為比喻。
人為什麼要吃飯？為養命故。
穿著衣裳，為禦寒故。
所以吃飯、穿衣、睡覺是生命中所不能缺少的。
而我們自性卻極需要佛法來滋養，不然問題就會産生。
因此就得利用六根來成無上覺道，此謂六根震動也。
學過坐禅的人，會有這種震動的經驗，或手，或眼，或耳、鼻、舌、身六根震動之情況。
楞嚴經雲：靜極光通達，别有一重天；此是修禅之功夫到了極點，現出來之一種境界。
如果不起執著，将是一個善境界。
在這個暑假的楞嚴法會中，有人坐禅時，手會自動，這是身體之變化，動則變，變則化。
身體的自動，是人在修禅時曾下過一番苦功才發生的現象，但必須經明眼善知識的指點，才不會誤入歧途或生恐懼心，或因此而放棄修禅。
其實這種恐懼是多餘的，此自動不外是六種震動之一。
佛經上所謂之道理，必定和我們的自性身體都相合，無非是為我們找一條相應之道路，而這條道路是我們自性本來具足。
八萬四千法門，就是用來對治我們八萬四千種惡習壞毛病。
然而人雖有這種種之壞習，卻不能自知，以緻終日為塵勞所轉，以苦為樂，一天天往下堕，還不醒覺。
因之，佛于此經中以六種震動為喻，來對治六根，作為消除惡習之方法。
‘震動’即是破除無明煩惱。
六種震動是破六種無明；破初果、二果、三果及四果之無明；然後再破十地、等覺之無明，此為六種成佛之階段，也即是六種次第成佛之果位。
爾時會中比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
天龍。
夜叉。
乾闼婆。
阿修羅。
迦樓羅。
緊那羅。
摩侯羅伽。
人非人。
及諸小王。
轉輪聖王。
是諸大衆。
得未曾有。
歡喜合掌。
一心觀佛。
這是衆喜瑞。
當爾之時，也即是在六種震動之時，于法會中有大比丘、比丘尼...。
‘比丘’有三義：(一)乞食、(二)怖魔、(三)破惡。
‘比丘尼’，其義同上，是出家之女衆。
從前，有一位修行者，為了确定自己真已開悟，就去參訪一位已開了五眼六通之高僧。
當高僧知其來意時，就開始‘考’他：‘你有什麼所得？’修行者：‘我沒有所得。
’高僧再問：‘你開的什麼悟？’他回答：‘我知道比丘尼是女人做的！’高僧一聽，馬上給他印證，說他真的已開悟了。
為什麼說他已開悟？因為高僧知道來者沒有一絲一毫打妄語，他是很肯定的答話。
那麼，如果我們作同樣的答覆，是否亦算是開悟呢？非也。
開悟不是拾人牙慧，凡是學人已講過的都不是真開悟。
除非是自己悟出來，另有一番見地，而這句話又要是從未有人說過的。
‘優婆塞、優婆夷’，有兩義：(一)近事男或近事女。
(二)住在廟裡的男居士或女居士，或稱為近住男或近住女。
比丘、比丘尼、優婆塞及優婆夷為四衆弟子。
此外，還有天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人、非人、諸小王、轉輪聖王...。
‘夜叉’，是速疾鬼，又名勇健；勇猛捷健之義。
此大力鬼神，可以移山倒海，一手把山推至百裡外，另一手又将它拉回來。
‘摩侯羅伽’，是一種比龍之身型較小之大蟒蛇。
‘非人’，為八部鬼神之一。
‘轉輪聖王’，有大福報，有千子，又擁有七寶，其中一寶是如意寶珠。
此寶珠能令其主人随時随地得到所需要的錢物，要多少有多少，遂心如願。
此外，他有金輪車，可在轉眼間載他周遊四天下，路程比去月球還遠得多哩！是以，當初若釋迦牟尼佛身為太子時，不放棄王位去修無上佛道，就隻能成為一個轉輪聖王而已。
有人會很狐疑的問：‘佛陀時代若沒有轉輪聖王，那麼，轉輪王到底從那裡來？’轉輪聖王由他方而來，不是我們所能見到或聽到的。
‘知者為知之，不知為不知’，不要以為自己所見不著的就說沒有這一回事。
一個人除了自己之居所外，尚有鄰居、有城鎮、各大城市等等，因此要把視野放寬，不能以一個鄉巴佬之眼光來看城市。
‘是諸大衆，得未曾有’，因未曾聽說過此佛法，故‘歡喜合掌，一心觀佛’。
爾時佛放眉間白毫相光。
照東方萬八千世界。
靡不周遍。
當時，衆生皆歡喜而專心觀佛，佛亦歡喜，故眉間放出白毫光。
這是說法瑞之六——放光瑞。
現代之造佛像者，皆在佛像眉間鑲上一粒珠或寶石來代表佛之白毫光。
‘照東方萬八千世界’，東方屬木——象征春天萬物生長。
此喻萬八千世界之衆生慧命皆在佛光周遍普照下得以增長。
以上六種說法瑞皆為得度之放光瑞。
下至阿鼻地獄。
上至阿迦尼吒天。
于此世界。
盡見彼土六趣衆生。
現在所現的為他方得度之祥瑞。
佛所放之光，非但照見此世界之祥瑞，甚至能往下照至阿鼻地獄(無間地獄)，此地獄一人下去即滿，多人下去亦滿，受苦的時間和空間皆無間斷。
隻要罪孽深重，而堕入其中，則萬劫難複矣。
‘阿迦尼吒天’，是色究竟天，即色界之最上一重天。
從這娑婆世界之東邊看去萬八千的國度，可盡見彼土的六道衆生(六趣衆生)，每一種的果報皆能清楚看見。
‘六道輪回’，是天趣、阿修羅趣、人趣三善道。
地獄、餓鬼、畜生是三惡道。
阿修羅有時亦可列入三惡道中而成為四惡趣。
‘天’，是因為修五戒十善而得生天。
作為一個人之最基本條件是持五戒：(一)不殺生戒。
持此戒者，能得壽命增長，有長壽報。
相反的，嗜殺生者，會有短壽命或夭亡之果報。
這亦說明人為何有長壽或短命之分。
(二)不偷盜戒。
偷，損壞他人之财物及福命；盜，即未得他人之許可而擅自拿去某種物件或錢财。
果報是在今生或來生中，自己的财産亦會被人偷盜或搶走。
如果能夠持不偷盜戒，則得以富貴增長。
(三)不邪淫戒。
淫人妻女者，将來之果報即被人玩弄，或自己的配偶不貞，婚姻出毛病，家庭破裂等等障礙煩惱。
(四)不妄語戒。
即不以謊話騙人。
然而有些人卻說，我這一生都是老老實實，從未騙過人，又沒害過人，為什麼老是被人騙？被人害？須知這種果報非為一生所造，而是通三世，即過去、現在及未來。
從前所造下之妄語業，在因緣成熟時，業報現前，就要受被騙害之果報。
經雲：‘縱使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。
’(五)不飲酒戒，也包括吸煙、抽大麻、吃迷幻藥、吸毒及麻醉性能使人失去理性之藥品。
飲酒會令人越喝越多，喝越多就越糊塗，以緻擾亂性情，而做出種種酒後失常之罪行，再回頭已是百年身。
現時醫學界對藥品之濫用，亦應列入此戒内。
因為過份的使用麻醉或刺激性藥品唯有使病人之病情惡化，使精神更加散亂而不安甯。
五戒，就是做人的根本道理，主要在于淨化身、口、意三業的惡習，更進一步，連殺、盜、淫、妄及飲酒之念亦不起。
凡未獲得他人之許可而偷偷的拿去使用，即是犯盜。
譬如見人買了一瓶酒，心裡想：好香的酒，是我的就好了，可以先來一杯...這個念頭一起，則已犯了盜戒及飲酒戒。
是不是不飲酒的人就不會犯飲酒戒？非也，人雖不喝酒，但也會飲牛奶或其他飲科，若起貪愛執著之念，亦是犯此戒。
譬如，見冰箱内有一罐牛奶，于是一念貪起，也不管三七二十一，拿起就喝，喝完了後不曉得是誰買的。
牛奶是小事，但未經他人之同意而喝了，即犯偷盜戒。
反過來說，牛奶被偷者，亦應起反省之心，為什麼他人會偷我的東西？哦！那是我前生曾偷他人财物，這是一種報應。
以此作為回光返照，時時提醒自己，以後不再重犯。
但是偷取牛奶者則不能說，現在我偷你的，等來生再償還。
須知來生可能無物來償還于人。
總而言之，一針一線、一草一木，不是自己所有的，若未獲主人之同意而擅自取走，即犯了偷盜戒。
其他基本戒的道理亦複如此。
‘天’的福報是無窮無盡，但極高也必堕落。
福報享盡時，五衰相現，還是會堕落。
因此，隻修天福而不修慧，則永遠輾轉于六道輪回中。
‘阿修羅’，亦是修五戒十善，但卻壞在以鬥争心來做功德，在行善布施時總愛出風頭，争第一，在衆人前更是以大慈善家之姿态出現，出的錢一定要比别人多。
以這種炫耀自我的方式作為布施，簡直是以金錢來買名譽，根本不是真心行善，故所得之功德亦是有漏的。
更有一些虛僞之士，表面上靜悄悄的行善，暗地裡卻又故意讓人知道他們在布施——這種偷偷摸摸，自我宣傳之僞君子，比那些在人前大事宣傳自我功德之輩，更為陰險欺詐，屬于陰性之修羅。
‘因地不真，果招纡曲’。
在種因時心不真，将來所得之果亦會變成惡果。
若其心不正、好鬥争、嗔心重，來生會成為阿修羅，因此在布施時不要錯因果，應以真誠及樂善好施之心來行事，才會有善果。
‘人’，亦是修五戒十善而來，屬下品之五戒十善，阿修羅是中品之五戒十善，而天是上品之五戒十善；這三種皆為三善道。
三惡道之果報皆由貪、嗔、癡而起。
‘貪’太多會成為餓鬼。
人在生時太貪吃，結果死後什麼也吃不到，一無所有。
‘嗔恨’心太重者，會在死後入地獄受種種苦刑，如入油鍋上刀山或劍樹等等。
因此脾氣壞的人要改過，沒有脾氣的則不要使之生起。
學佛可以使人明是非辨事理，明白因果後就不會有愚癡的行為，而能得般若智慧。
人太過愚癡，則其果報會随其業力而淪為畜生。
愚癡的言行即是诽謗三寶、撥無因果，自己不但不信佛，還慫恿别人也不要信佛，自以為很聰明，硬說學佛是很笨很迷信的事，結果得畜生之果報。
所以在六道輪回中，種善因得善果，種惡因得惡果。
‘種瓜得瓜，種豆得豆’，種成佛之因可成佛。
但若是種下地獄之因，定會下地獄去，是以要上升或下墜之權力，皆在人本身之抉擇。
六趣衆生之種種相貌皆在佛陀之白毫光顯現出來。
這一段是他土六瑞——(一)六趣瑞。
(二)見諸佛瑞。
(三)聞說法瑞。
(四)見衆得道瑞(證果瑞)，是人法一雙。
(五)見菩薩行行瑞。
(六)見諸佛涅槃瑞，是始終一雙。
‘白毫光’，表示中道了義，不偏左，不偏右，而在兩眉之間；亦表示法華經圓頓法門，中道實相之道理。
白毫光能伸能縮，近時亦能照遠，猶如琉璃筒，光明遍照。
這情形就好像在黑暗中，忽然開了手電筒或車頭燈，一道光明劃破黑暗而直射向前，能照遠處。
而此白毫光是遍滿整個宇宙虛空，随意照那一方皆可，現在所照的是東方萬八千國土。
佛陀在過去沒有示現眉間放白毫光，隻有在法華經法會中才現此瑞相。
在楞嚴法會中，佛陀說法時，是從肉髻中湧百寶光，光中湧出，千葉寶蓮。
這兩種光皆有不同之意義。
人隻要能聽到法華經中之一偈一句，即能種下成佛之因。
但要多久？這可不一定。
能聞法華經者，皆有善根因緣。
故佛法與我們有重大關系，可以使我們悟道成佛。
有些人卻不以為然，還說我才不相信我會成佛。
然而，佛法是盡虛空、遍法界，無所不容的。
盡法界的衆生都包含在佛教内。
即使他現在不相信，将來他也會相信，也能成佛，這就是妙法蓮華經微妙之處。
又見彼土現在諸佛。
這是見諸佛瑞，是聖和凡相對；聖是佛，凡是人。
如來之白毫相現出了諸佛國土及諸佛，在教化衆生。
是以白毫光又有兩義—(一)應機設教。
(二)斷惑除疑。
像阿彌陀佛亦有白毫相光，如阿彌陀佛贊偈雲：‘阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫’，表示三十二相八十種随形好，光明是無與倫比。
‘白毫宛韓五須彌’，眉宇間所放出之白毫光不停的在轉動如龍舞，光之寬度如五座須彌山。
‘绀目澄清四大海’，清澈明亮的眼睛如四個大海水。
‘光中化佛無數億’，彌陀佛于白毫光中又再化佛無數億。
‘化菩薩衆亦無邊’，亦化成無量無邊之菩薩。
‘四十八願度衆生’，每一願皆令衆生成佛。
‘九品鹹令登彼岸’，人可分為上、中、下品，從三品中又分為九品。
故九品蓮華即上上品、上中品及上下品，中上品、中中品及中下品，下上品、下中品及下下品。
這九品之衆生在阿彌陀佛加被下都能登涅槃之彼岸。
釋迦牟尼佛之白毫光亦大如五座須彌山。
在觀佛三昧海經雲：釋迦牟尼佛在出世時，白毫光是五尺，修苦行時是十四尺，成佛時則有十五尺。
白毫相中間空，白色如琉璃筒——表示常樂我淨，即涅槃四德。
中間空代表中道，亦是‘常’之義。
其相柔軟表示‘樂’卷舒自在，随意的可長可短代表真‘我’。
白色是清淨，亦喻為涅槃四德——常德、樂德、我德、淨德。
是中道、實相之寶印，于白毫相光中又見他方國土之諸佛，而釋迦牟尼佛由出生乃至于涅槃，一切修苦行，種種相貌及功德，亦在光中顯現。
及聞諸佛所說經法。
并見彼諸比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
諸修行得道者。
複見諸菩薩摩诃薩。
種種因緣。
種種信解。
種種相貌。
行菩薩道。
複見諸佛般涅槃者。
複見諸佛般涅槃後。
以佛舍利起七寶塔。
這是聞說法瑞。
諸佛皆在每一個國土說法教化四衆弟子(比丘、比丘尼、優婆塞及優婆夷)，使他們依法修行而證得阿羅漢，或成菩薩，或得佛果。
此為證果瑞。
是人和法相對，亦即聞法瑞和證果瑞之相對。
‘複見諸菩薩摩诃薩’，又見菩薩及大菩薩。
‘種種因緣’，以種種因緣來修種種之法門及教化種種衆生。
‘種種信解’，指四谛法、十二因緣，或六度萬行等之種種信解。
‘種種相貌’，以種種行門，修種種法。
‘行菩薩道’，佛陀之白毫相光由此土到他土，表示自覺覺他，自利利他，即行菩薩道。
‘複見諸佛般涅槃者’，‘複見諸佛般涅槃後’，‘般’，是入滅之義。
涅槃是不生不滅，圓寂之義。
功無不圓，德無不寂——功德圓滿。
此現諸佛施教化衆生之事畢，收無量法還歸一法；示現滅息教化。
乃至起塔而做佛事，是以表示始于出世，而終于像法。
‘以佛之舍利起七寶塔’，以佛之舍利來建塔。
‘舍利’，是靈骨之義。
這是在佛入滅後，以火焚之獲得的舍利，其數無量，故建塔而供養。
‘塔’，有兩義：(一)方墳。
(二)高顯。
此七寶塔供養舍利，表示佛之法身所在，這是現佛涅槃瑞。
菩薩行行瑞及諸佛涅槃瑞，是始終一對。
菩薩為始，佛為終。
以上所講皆為他方國土瑞。
‘涅槃’，有四種：(一)自性清淨涅槃。
(二)有餘涅槃。
(三)無餘涅槃。
(四)無住處涅槃。
爾時彌勒菩薩作是念。
今者世尊現神變相。
以何因緣而有此瑞。
今佛世尊入于三昧。
是不可思議現希有事。
當以問誰。
誰能答者。
複作此念。
是文殊師利法王之子。
已曾親近供養過去無量諸佛。
必應見此希有之相。
我今當問。
彌勒菩薩是當來下生之佛，是補處菩薩。
‘彌勒’譯為慈氏；又名為‘阿逸多’，無能勝之義。
他以慈眼平等視一切衆生而不起分别心。
現在他不明白佛陀為何要以白毫相光現神變相(化現神通力，變淨土相)，于是引起他一連串三個念頭——為什麼佛陀要現六種瑞相？今世尊入于三昧乃不可思議希有之事，應該問誰？哦！可以問文殊師利菩薩，上座法王子。
他曾經供養過去無量諸佛，自然會明了此希有祥瑞之事，我就應當去問他。
‘文殊師利’，妙極或妙樂之義。
為何彌勒菩薩會起疑問呢？因為初地菩薩不知二地菩薩，九地菩薩又不知十地菩薩，十地菩薩亦不知等覺菩薩之境界；何況是佛境呢？所謂庸人不知智者。
庸愚之人不知有智慧者之境界，不是過之就是不及；心散之人不知定者。
總是心神不甯，瞻前顧後，心根散亂，不會了解人定之境界，所以凡夫不知聖者，小乘不知大乘。
舍利弗是小乘阿羅漢中之大智者，可是舍利弗又不能了解菩薩之境界。
一般菩薩又不能明了補處菩薩之境界。
‘補處’，将來補釋迦牟尼佛之佛位。
彌勒菩薩也就是一生補處菩薩。
然而，補處菩薩又不知尊極之佛果菩薩，是故他才會起疑念。
爾時比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
及諸天龍鬼神等。
鹹作此念。
是佛光明神通之相。
今當問誰。
不但是彌勒菩薩，連這四衆及天龍鬼神等也起了懷疑之念頭，為什麼佛陀要現光明神通之相？其實彌勒菩薩并非真的不知佛陀現瑞相之因緣，他也曾供養過無數過去諸佛；他隻是為了請法，為了替大衆釋疑，才現懷疑之相而咨詢文殊師利菩薩。
爾時彌勒菩薩欲自決疑。
又觀四衆比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
及諸天龍鬼神等衆會之心。
而問文殊師利言。
以何因緣而有此瑞。
神通之相。
放大光明。
照于東方萬八千土。
悉見彼佛國界莊嚴。
于是彌勒菩薩欲重宣此義。
以偈問曰。
這時彌勒菩薩欲求開示決疑，又見四衆弟子及諸天龍鬼神等生出疑念，于是問文殊師利菩薩。
‘鬼’，分為餓或飽鬼。
鬼之義為皈也，皈回去。
人人皆有佛性，皆堪作佛，但因無明煩惱而造業，死後由其業力帶去(皈去)地獄、餓鬼道。
因為生時不會好好利用此‘人身’來修善，死後方知錯用心，走錯路了，以緻背覺合塵而沉淪于苦海中，苦不堪言。
但是若能及時回頭，知迷返覺，佛陀亦能令之登彼岸，終能成佛。
‘神’，天心之義，有神通及自然之感應。
彌勒菩薩對文殊師利菩薩言：‘請您慈悲告訴我們，什麼因緣，佛要現此希有神通之相，放大光明而照于東方萬八千土？同時又俱見無數億佛之國土及佛宣說法相祥瑞。
’以目前科學界最先進之發展，以為登陸月球或發射人造衛星到别的星球就是什麼了不起的事情，但是在兩千五百多年前，佛陀似白毫相光早已悉知悉見一切宇宙多度空間之秘密。
顯現在白毫相光中之萬八千國土，一切衆生及諸佛是那麼清晰、美麗而莊嚴。
為了
現在到美國新收三個徒弟；美國人未出家前是無脾氣的，但出家後，旁的還未學會，就學會發脾氣冒火。
譬如昨晚有二個徒弟到我面前訴說自己發了脾氣，究竟是誰發脾氣，我也不管，不過這回我立下一則規矩：‘發脾氣的人，要在佛前跪一天一夜。
二十四小時不準起來大小便、吃飯、喝水、睡覺。
’如果你不要在佛前跪，那我就來替你跪。
還有，無論誰發脾氣，三個美國徒弟要一起跪。
沒發脾氣的，照樣跟著跪。
‘這有何公道？’就是如此不公道——世間上是沒有公道的。
你若是怕，就不要發脾氣。
為何叫你跪，且不準吃、喝、睡？就因為你有脾氣，故要修忍。
‘這師父真厲害，再不敢跟他出家了！’但你若是怕，不發脾氣，就無事了嘛！為什麼要立下這規矩？因為以後若徒弟多了，你打我、我罵你，等會兒又全跑到師父面前告狀訴苦，這樣判來判去也判不完的。
修道人怎可發脾氣呢？你若有徒弟，為教化他，對他發脾氣還情有可原。
但若對師兄弟發脾氣，是萬萬不可之事。
所以說：‘忍是無價寶，人人使不好；若能會用它，萬事都能了。
’ (四)精進：有身精進、心精進。
身精進是拜佛、誦經、持咒等等。
晝夜六時皆精進用功，一時一刻也不懈怠放逸。
真正用功不是盡作假面具，挂修行招牌；而是自己真實去用功，不在衆人面前造作賣弄。
心精進是時時念玆在玆，勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。
(五)禅定：參禅打坐必須要精進來幫助，有精進，則能忍；有忍則能修功德，參禅打坐入定。
若不精進，一暴十寒，修行一天，休息十天，是永遠也得不到禅定的。
(六)般若：般若度是最重要的，修行人一定要有智慧。
缺乏智慧，是很難修行的。
有智慧之人，随時随地皆是在用功，看見什麼都是智慧——‘翠竹黃花無非般若’。
好像我有個徒弟對我訴說道：‘某某師兄一和我說話，就罵我。
’罵‘誰’呢？這豈不是愚癡。
你若有智慧，就算他罵你，而你不接受此罵，這罵就回去了嘛！譬如有人仰天而唾，唾液不久又再落回自己臉上。
或者你可想像彼人在為我唱歌，或說外國語文，如此一來，大事化小，小事化無，這才是具有真正智慧。
不要整天懊惱道：‘他在罵我。
’究竟‘我’又是誰？菩薩無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，那還有個‘我’？出家人要把‘我相’趕快扔到太平洋去，不要它。
菩薩還要掃盡三心——過去心、現在心、未來心。
過去心：過去已過，故過去心了不可得。
現在心：你若說此時是現在，但它刹那不住，又過去了，故現在心了不可得。
未來心：未來還未來，從何去找？未來心也了不可得。
你若三心皆了，又有什麼可執著的，一切不執著，就是得到解脫，獲真正自由。
菩薩又行四攝法：布施、愛語、利行、同事。
布施：菩薩要存布施心，普遍施給一切衆生。
愛語：菩薩無我相，故對一切衆生常生慈愛心，視彼如己，毫無彼此之分。
菩薩自度度他，對每位衆生皆發和諧之語。
利行：一切衆生欣喜利益，故菩薩常行利益衆生之事。
同事：菩薩化身千萬億，見應以何身得度者，即以何身而度之。
當釋迦牟尼佛行菩薩道時，為要度一群鹿，因而化身成鹿去教化它們，此皆是同事之一。
行菩薩道要難行能行、難舍能舍、難忍能忍、難讓能讓。
這都是修大行菩薩所應具備之條件。
6、經大劫：一劫即十三萬九千六百年。
一千劫集合為一小劫，二十小劫為一中劫，四中劫合起為一大劫。
那麼菩薩要修多少劫？三大阿僧祇劫。
阿僧祇是梵語，譯曰‘無量數’。
所以作菩薩不是一件容易之事，必須要經過三個無量數的那麼多大劫時間，方成為菩薩摩诃薩。
7、求大果：菩薩求什麼大果？他求阿耨多羅三藐三菩提的果——無上正等正覺，也就是成彿。
所以‘摩诃薩’具足這七大之意義。
在此法華會上有多少菩薩摩诃薩？有八萬人那麼多。
這八萬人皆得無上正等正覺之大道，于此道路隻往前進，故說‘皆于阿耨多羅三藐三菩提不退轉’。
有三種不退轉： (一)位不退：大乘菩薩不退回二乘果位上。
(二)念不退：菩薩摩诃薩念玆在玆的行菩薩道，修六度萬行。
念念之中隻有前進，而不後退，從不會想：‘我不行菩薩道了，且作個自了漢算啦！’不會的，菩薩從不起這種念頭。
(三)行不退：菩薩精進不懈，隻有前進，沒有後退。
‘皆得陀羅尼樂說辯才’：陀羅尼是梵語，譯曰‘總持’——總一切法，持無量義(佛所說的法乃是具無量義)。
又名‘遮持’，或‘咒’——陀羅尼是生善滅惡，遮惡持善，也就是諸惡莫作，衆善奉行，與戒的意思大同小異；不過所持之戒律是要你自己去守持，陀羅尼則是持誦一種咒，咒力能幫助你斷惡生善。
陀羅尼有很多種，菩薩悉得之，且又獲樂說辯才；也可以說是得到樂說辯才這種陀羅尼。
‘轉不退轉*輪’：什麼叫轉*輪？菩薩常轉*輪即是轉不退轉*輪。
譬如我們現在講經說法，或把經典翻譯成英文，或把佛法介紹給一切人知道，這些都是轉*輪。
所有的弘法工作都叫轉*輪。
故我們身為佛教徒，皆應把轉*輪這種工作視為己任，勤力盡心而為之。
又好像現在是科學時代，有印刷機、打字機，我們利用此類工具，廣布流通所譯好之英文版經典，以令每人皆有一份，這即是轉*輪，令佛法川流不息，永遠不斷。
我年輕時在東北，學佛法不久時，最喜歡印佛經——幾百幾千部。
每逢過年過節，或親戚朋友之生日喜慶，我就送他們一件禮物——佛經，令其能對佛法産生興趣，這是我以前所作的不退*輪。
希望每個入都能努力盡心流通佛法，令*輪常轉。
菩薩摩诃薩供養無量劫無量諸佛，凡于這麼多諸佛場所，培植衆善德本。
培植即是供養三寶，轉不退*輪。
你能供養三寶，就是在栽培自己的德行根本。
所以這八萬菩薩摩诃薩時時刻刻都得到諸佛的稱揚贊歎：‘善男子！你行菩薩道不退轉，真好真不錯！’ 菩薩摩诃薩以慈悲心教化衆生，并修養己身。
他們善能得到佛的智慧，通達獲得最大的智慧，故能到于彼岸。
佛慧即是大智，大智即是佛慧。
若能得到大智大慧，便能達到彼岸(波羅蜜)。
這八萬菩薩摩诃薩的名稱普聞于無量世界，是一切衆生常聞常念常悉知的。
在所有無量無邊的世界中，菩薩能度化無數百千那麼多的衆生。
其名曰。
文殊師利菩薩。
觀世音菩薩。
得大勢菩薩。
常精進菩薩。
不休息菩薩。
寶掌菩薩。
藥王菩薩。
勇施菩薩。
寶月菩薩。
月光菩薩。
滿月菩薩。
大力菩薩。
無量力菩薩。
越三界菩薩。
跋陀婆羅菩薩。
彌勒菩薩。
寶積菩薩。
導師菩薩。
如是等菩薩摩诃薩八萬人俱。
這八萬菩薩摩诃薩有八萬那麼多的名字，如果一一列出，這部法華經就太長了，故隻把其中為首的幾位菩薩提出作為代表。
代表為首的菩薩有文殊師利菩薩。
文殊師利是梵語，譯曰‘妙德’、‘妙吉祥’。
這位菩薩智慧最博大，資格也最老。
他在過去早已成佛，名曰‘龍種上尊王佛’，成佛之後，他則隐大示小，行菩薩道教化衆生，助佛揚化。
文殊師利菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩乃是四大菩薩。
文殊菩薩住在中國五台山，他在此道場所顯現的靈感，是不可勝數，此菩薩的神通妙用也是非常不可思議。
中國近代高僧上虛下雲老和尚，曾發願朝拜五台山。
他從南海普陀山三步一拜，朝拜山西五台山，祈求這位菩薩的感應，令他也得到大智。
三步一拜的路程有五、六千哩路長，你說要拜多久才能拜完？是一段很長的時間。
想要詳細知道這事迹，可以閱覽‘虛雲老和尚年譜’，或畫傳。
其中最值得一提的，即是虛老拜到黃河時，正遇上隆冬大雪，乃在黃河邊上，路旁一小攤之空茅棚内避雪。
一連幾天，大雪漫漫，虛老飽受饑寒，幾乎快死了。
這時來一位讨飯的叫化子，以圍棚草，烤火煮黃米粥，供給老和尚吃。
食後得暖氣，覺得略有精神。
虛老問丐者貴姓名及來處。
丐曰：‘姓文名吉，來自五台，人皆識我。
’過後這乞丐幫著虛老背衣擔行李，虛老三步一拜時，就方便多了。
路上，他們有時在廟上讨住，但廟上的和尚專門欺負這乞丐，又罵虛老：‘你朝山就朝山，拜佛就拜佛，怎麼還叫個跟班？你在擺什麼架子？’虛老被人罵，乞丐更是被人罵，甚至不準他在廟上住，被趕到廟外去。
乞丐就向虛老說道：‘此處離五台山已不遠，我先回去，你慢慢來，你的行李不久會有人代你送上山的。
’于是就離去了。
果然在途中，虛老就遇到一位駕馬車的湖南官人，幫他把行李載到五台山去，而虛老仍舊三步一拜。
等到拜到五台山，問遍所有的五台山和尚認不認識一位乞丐叫文吉，但無有知者。
後來與一老僧說及情由，老僧合掌曰：‘文殊菩薩化身也！’(文——文殊，吉——妙吉祥。
) 虛老拜文殊菩薩，感應到文殊菩薩來替他背衣單。
他和菩薩在一起有很久時間，但也不知道，結果以後知道是文殊菩薩顯聖，然而已看不見了。
故文殊菩薩的妙處是不可思議？因為他妙處故，而化成一乞丐；如果他變成個大富長者，或駕著馬車來幫助老和尚，這也可以嘛！但他不這樣做，他也願随著老和尚受苦。
所以這是大智大慧文殊師利菩薩。
文殊師利菩薩是位非常特殊的菩薩，當他降生時，有十種祥瑞發生，此即分别出他是不同于其他之菩薩。
文殊菩薩以大智慧而聞名，但你或許會問：‘舍利弗尊者也是以智慧而聞名，他們的智慧有何分别？’文殊菩薩的智慧是‘實’智，大乘智慧，而舍利弗尊者的智慧是‘權’智，小乘智慧。
什麼是文殊師利菩薩降生時，所顯現的十種祥瑞？ (一)光明滿室：這光明比任何燈光都亮，代表菩薩的大智慧。
(二)甘露盈庭：甘露淨水是極為不可思議的，可治世間上種種疾病。
人如果能喝到它，無論什麼生老病死苦，對人毫無威脅。
(三)地湧七珍：七珍寶是金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙。
為什麼珍寶湧現？因為文殊菩薩已修成極究竟圓滿的六度萬行，所以他到那裡，皆感應珠寶珍玉從地出現。
(四)神開伏藏：文殊菩薩的大神通力使得地裂而暴露出地底下隐伏的寶藏。
此與第三之地湧七珍不同，這裡是地裂而顯露出寶藏來。
(五)雞生鳳子：此項吉事比前面的神開伏藏更不尋常。
其實雞隻生雞子，可是因為文殊菩薩的出生是一件非常特殊之事，所以母雞孵出鳳凰來。
(鳳凰，神鳥也。
) (六)豬生龍豚：此項吉瑞比雞生鳳子更希奇罕見。
你若已覺得太不可思議，且再看下面幾項。
(七)馬産麒麟：麒麟，仁獸也。
麋身牛尾，一角。
此獸溫馴祥和之至，呂氏春秋雲：‘刳獸食胎，麒麟不來。
’管子封禅雲：‘鳳凰麒麟不來，則嘉谷不生。
’ (八)牛生白澤：白澤，神獸名，能言語。
它是一種非常稀有且吉祥之神獸，不像牛，也不像馬。
(九)倉變金粟：你們想這是不是很奇異，有些人認為這太奇異了，故不相信。
若你不信，乃是因為你不明白。
若你不明白，毫無疑問的，你以前一定沒有聽過這些事情，所以你怎能相信？不過，這世界是那麼大，我們所見所聞極為有限，因此我們若未聽過一些希異的現象，并不足為奇！當這些粟殼轉變成金粟後，即不能再當食物吃。
但是，隻需少許的金粟，就可換成大批的食物。
(十)象具六牙：我們知道大象通常隻有兩隻象牙。
不過，當文殊菩薩出生時，大象全現出六隻象牙來，你說這是不是很希異？ 一位優婆塞問：‘為什麼象具六牙？’ 這是個很好的問題。
六牙代表六度，大象代表萬行。
六度即布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若。
文殊菩薩降生時所顯現的這十種吉瑞，也表示他說法辯才無礙。
文殊菩薩是菩薩衆中，智慧第一，具足勇猛實智，說法圓融無礙，假如你們能聽到文殊菩薩的說法，你們就會不希罕我的講法，因為根本無可比較。
你或許會說：‘我們喜歡聽法師講法，我覺得法師說得很好。
’可是你們若聽過文殊菩薩的講法，将會知道他是無與倫比的。
‘觀世音菩薩’：這位菩薩的名字，又叫‘觀自在’。
‘觀世音’——觀察世間的音聲。
我們都應認識這位菩薩，因為他最慈悲。
像個慈愛的母親，給予衆生所祈求的一切。
故在中國有首名聯：‘家家觀世音，戶戶彌陀佛。
’觀世音菩薩是阿彌陀佛的大弟子，阿彌陀佛是西方極樂世界之教主，在他左側為觀世音菩薩，右側為大勢至菩薩；他們即是西方三聖。
當阿彌陀佛不作教主時，觀世音菩薩将接任其位，成為教主；然後當觀世音菩薩不作教主時，大勢至菩薩再接替教主位。
因為觀世音菩薩能化現無量數身形來救度衆生的苦難，所以他名稱為‘大慈大悲觀世音菩薩’。
他以千眼照見衆生沉溺于苦海中，故以千手護持拔濟衆生脫離苦海，令彼皆至快樂安穩處。
法華經第二十五品——觀世音菩薩普門品，專門說這位菩薩的不可思議神力，我們将在這一品繼續研究。
‘得大勢菩薩’：就是大勢至菩薩。
每當這位菩薩一舉步，整個三千大千世界皆發生六種震動，這就是他名為‘得大勢’菩薩的原因。
什麼是六種震動？動、湧、起(以上形變)、震、吼、擊(以上聲變)。
這些震動所起的大威猛力量，是我們現代最強烈的炸彈也不能相比的。
不過它們并不是像新制武器，會破壞摧毀一切物，這六種震動毫不損傷任何生物器品。
得大勢菩薩又叫作無邊光熾身菩薩，因為誰見到這菩薩一毛孔的光明，就可像見到十方諸佛如來的清淨微妙光明一樣。
‘常精進菩薩’：‘常’意謂從不退棄。
‘精進’有兩種，身精進與心精進。
這位菩薩于修行道上，從不停止精進。
他勤修萬行來教化衆生，非常勇猛精進。
他不像我們有些人，剛開始進行一項計畫，若遇著難題就退縮放棄。
常精進菩薩從不睡眠，時刻努力工作。
他可能經過無量劫這麼久的時間，而試著去教化一個衆生，并且幫助其發大菩提心。
他教導這個衆生無數法門，費盡力量與時間，或許仍然無法救度他；雖然如此，常精進菩薩從不厭倦或退失毅力。
所以我們想要救度衆生，應該學習這位菩薩的榜樣；如果在這一世，度不了某人，我們應該發心在下一世定要度他，或者更下世、下下世也如此發心，直到成功為止。
另一方面來講，如果你注意到某人常跟随著你，試著來教化引導你，你就應該立刻奉行彼之訓誨，且生出大信心。
那個人很可能就是常精進菩薩，不畏麻煩願力，而經過生生世世嘗試著教化救度你！你不應該再不理他，或不受他的教誨，應該聽他的話！ 心精進意謂從不畏縮于心，從不想：‘太難了！’并且你也不覺得教化他人是困苦艱辛的。
常精進就是不退心的勤勉努力。
‘不休息菩薩’：你或許想：‘常精進與不休息到底有什麼分别？這兩個名詞不是相似嗎？為什麼我們需要兩位不同的菩薩名字呢？’ 實際上，不知道有多少位常精進菩薩，也無法計算出有多少位不休息菩薩，他們都是無量無數那麼多。
換句話說，如果你于修習佛法道上，時刻常精進，那麼你自己就是常精進菩薩。
假若你追求研究佛法從不休息，那麼你也就是不休息菩薩。
在這兒必須明白清楚的是——有不可計數那麼多的這類菩薩。
‘可是他們究竟有什麼分别？’ 雖然基本上他們是相同，但假如你要說說他們的不同，那麼常精進菩薩是繼續不斷的入生死流，以救度衆生；不休息菩薩是經過廣大長遠的時間，在生死流中而從不疲厭。
‘不疲厭’意謂他不怕疲勞困倦。
如果禮佛，或誦經，他不會因一點點的疲倦，就去休息舒松。
無論做什麼，他從也不休息。
不休息菩薩總是非常忙碌，但他絕不起懊喪心，或者無人知曉他所作的善行，他仍是精進不休息的繼續工作。
他從來不賣弄自己之功德。
有些居士，常到這裡來廣播他的功德，宣揚自己作了多少功德，或出了多少錢，他這種人十足的與不休息菩薩相反。
不休息菩薩經過如恒河沙數那麼多的大劫，從不休息或懶惰。
日積成月，月積成年，年積成百千萬億劫，而不休息菩薩從不休息。
‘寶掌菩薩’：寶就是寶貝，也就是法寶；掌是手掌。
菩薩有以他的行門命名(行門——他修行的法門)；有的用他的德行來取名；有的用他的本願來命名(本願——他在因地時發這種願來取名)。
這位寶掌菩薩的手掌有種種法寶。
他掌上第一法寶是如意珠，這如意珠是遂心如意，無所不至。
第二手是絹索手。
第三是寶缽手。
第四是寶劍手。
第五是跋折手。
第六是金剛杵手。
第七是施無畏手，他這施無畏手是對一切都無所畏懼。
這位寶掌菩薩在因地時，修千手千眼觀世音菩薩四十二手眼，所以得到寶掌。
因為他的掌裡具足一切法寶，故叫寶掌菩薩。
‘藥王菩薩’：聽楞嚴經時，還記得在二十五聖各述圓通，其中就有藥王、藥上這兩位菩薩。
這位菩薩在佛教裡有一段因緣：在往昔有位轉輪聖王，他有一千個兒子。
一千個兒子一起發願出家修行，就是賢劫的千佛。
釋迦牟尼佛乃賢劫中之第四位佛。
轉輪聖王另外有個妾妃，又生了兩個兒子，大兒子發願要護持這一千個哥哥的法，每一位佛出世，他都要護法。
小兒子見他哥哥發願作護法，他就發願在一千個哥哥成佛時，無論那一個成佛，他都要首先來供養佛；在佛住世時，他都永遠來供養。
不是隻供養一位哥哥，而是一千個哥哥成佛時，他都去供養。
在佛入涅槃之後，到了末法時代，他又發願救度衆生，用種種的藥品來醫治衆生的病。
無論火災、刀兵、水災、瘟疫災，藥王菩薩發願來救度這一切有病苦災禍的衆生。
所以這是藥王菩薩宿世的因緣。
藥王菩薩專門醫治衆生的病，他不但醫治衆生的身病，也醫治衆生的心病。
衆生的身心病都治好了，才能修行。
‘勇施菩薩’：勇，勇氣；施，布施。
布施要有一股勇氣，才能行布施。
如果沒有勇氣，就不會布施。
在六度萬行中，布施是第一。
萬行之中，以六度為主體，六度又以布施為主體。
所以我們行布施就是包括六度萬行。
布施要有勇猛心，這種功德是不可思議的。
因為你布施的時候，以一種不思議的精神來作布施，所得的果報也是不可思議。
我們作布施是好的，可是如果又想起自己：‘我這錢若布施給他人，那我自己又怎麼辦呢？我這衣服如果布施給他人，我自己又穿什麼呢？我這房子布施給他人，那我自己又住什麼呢？’這就是沒有勇氣。
一想起自己，就不肯布施——‘若我把這飲食給人吃，我自己又吃什麼呢？’一旦想起自己，勇氣就消散了，再也沒有布施的精神。
可是勇施菩薩他所作的布施是不假思索，不加考慮的。
他看某人有困難，就去幫他，送衣送食，自己能布施多少就多少，總是盡力而為。
因為勇施菩薩最勇猛于布施，勇于财施、法施、無畏施，所以叫勇施菩薩。
‘寶月菩薩’：這位菩薩以寶月為名。
‘月光菩薩’：這位菩薩以月光為其名，月光能除晚間的一切黑暗。
‘滿月菩薩’：這位菩薩功德如十五滿月。
以上菩薩精持戒律，所謂：‘嚴持毗尼，宏範三界，能于國土成就威儀。
’毗尼即戒律。
他們嚴持戒律猶如寶月那麼光明、圓滿，能作為三界的大模範、大榜樣。
所以三位菩薩是寶月菩薩、月光菩薩、滿月菩薩，所以說：‘持戒精進如滿月，身口清淨無瑕疵。
’ ‘大力菩薩’：這位菩薩的力量特别大，與得大勢菩薩的力量不相上下。
‘無量力菩薩’、‘越三界菩薩’：二位菩薩超越欲界、色界、無色界這三界。
怎麼超越的呢？也就因為有大力，因為有無量力。
這三位大力、無量力、越三界菩薩都是修同一種行門——精進波羅蜜行門，向前勇邁前進。
現在由大力、無量力、越三界來證明，這三個名字都是一樣的。
大力就是無量力，無量力也就是越三界。
他們若沒有大力、無量力，也就不可能越三界了。
為什麼修精進波羅蜜？就因為皆得大力、無量力，得到超越三界的勇氣。
所以他們常常精進不懈，總向前邁進，這是三位菩薩名字的由來。
‘跋陀婆羅菩薩’：‘跋陀婆羅’有三種翻譯法：1、賢守。
2、賢首。
3、賢護。
這位菩薩修禅定波羅蜜。
1、賢守：因為這位菩薩能看守住佛的家業，故叫賢守。
2、賢首：這位菩薩是作衆賢之首，在菩薩裡是作上座的。
他是菩薩中的大菩薩，為菩薩之首，賢人之首。
3、賢護：他是聖賢中能護持衆生的一位菩薩。
‘彌勒菩薩’：他又叫作阿逸多菩薩。
‘彌勒’譯曰慈氏；‘阿逸多’譯曰無能勝，沒有任何的天魔外道能勝得了他，他住在兜率内院。
他修慈心三昧，也就是修忍辱三昧，對一切衆生都有一種慈悲心，所以每一位衆生見著他，都會發出慈愛心。
彌勒菩薩等釋迦牟尼佛不作娑婆世界的教主時，他就來接替佛的教主位。
在什麼時候他将來接替呢？有一些外道就講：‘彌勒菩薩已出世了。
’這簡直是在說夢話！釋迦牟尼佛說得明明白白、清清楚楚的，在這個世界(賢劫)每過一百年，人的身材矮了一寸，壽命減去一歲，減到人壽十歲止；那時候再增，也就是每一百年身材增高一寸，壽命增加一歲，等到人壽命增到八萬四千歲，然後再減到人壽八萬歲時，彌勒菩薩才出現于世，教化衆生。
那時候也就是龍華三會。
所以現在這一些外道，不懂佛法，隻會亂講亂說。
現在人的壽命大概是在六十至六十五歲之間，那麼等到人壽命減到十歲時，你想一想還有多長的時間？然後再增到八萬四千歲，這又有多長的時候？然後再減到八萬歲時，彌勒菩薩才出世。
所以那些邪門外道盡在說夢話。
‘寶積菩薩’：這位菩薩積蓄很多寶貴的東西——無量無邊的功德。
功德就猶如寶貝、法寶一樣。
‘導師菩薩’：什麼叫導師？導，引導；師，師父。
他作衆生的引導師父，接引衆生，就是引導人歸向正路，歸于佛道。
引導什麼樣的人？引導堕地獄的人。
這人堕地獄了，在那兒受罪受苦，也不曉得要發菩提心，也不知道忏悔，所以導師菩薩就用種種方便法門去引導他，教他再發菩提心，走菩提道。
‘如是等菩薩摩诃薩八萬人俱’：像前面所說的菩薩摩诃薩有八萬人那麼多。
爾時釋提桓因。
與其眷屬二萬天子俱。
複有明月天子。
普香天子。
寶光天子。
四大天王。
與其眷屬萬天子俱。
自在天子。
大自在天子。
與其眷屬三萬天子俱。
‘爾時’，當爾之時。
那個時候，就是釋迦牟尼佛說這一部法華經之時。
在那時有八萬菩薩同時來到法會道場。
這八萬位菩薩都是大菩薩，皆是佛之子。
佛為法王，菩薩為法王之子。
所以在彌陀經上說：‘文殊師利法王子...。
’在這一部法華經，這些大菩薩都是法王子。
佛有三個子：1、真子：就是菩薩法王子。
他們是佛的外眷屬，在外邊護持佛。
2、内子：一切比丘與羅漢都是佛的内子，佛教裡邊的眷屬。
3、外子：一切凡夫衆生等，也都是佛的子，不過是佛的外子，在佛法的外邊，未學習佛法。
這也可以指在佛法裡邊的外子；他們雖然學習佛法，但未證果，仍在凡夫地位上。
，還未達到聖賢之地位，故叫外子。
佛的三個子就包括菩薩、羅漢，與六道衆生。
三聖六凡合起來就是九法界衆生。
‘釋提桓因’：是梵語，翻譯曰‘能作’。
能作什麼呢？能作天主。
釋提桓因就是一般人所崇拜的天主、老天爺。
釋提桓因在楞嚴咒裡即是‘因陀啰耶’——南無因陀啰耶。
因陀啰耶也就是釋提桓因。
他作三十三天(忉利天)的天主，也就是中國一般人所恭敬的玉皇大帝。
他雖在天上作皇帝，但還在六凡法界中，談不上聖賢。
所以釋提桓因在佛教裡來說，是個護法，護持佛教。
釋提桓因是怎樣來的？他在往昔于迦葉佛時，是個很窮的乞婆子。
有次見到一座破廟裡的佛像金漆剝落，于是就發心聯合三十二位女人共同重修廟宇，裝飾佛金身。
完成了這種殊勝功德，三十三人命終後，皆感現作天主。
做首領的窮女人就作忉利天主，其餘三十二女人就于東八天、西八天、南八天、北八天，各為天主。
忉利天是在須彌山頂上，四王天在須彌山半腰。
釋提桓因與其眷屬二萬天人，同時到法華會上。
還有明月天子：此天子如明月之皎潔分輝，令人見到心悅清涼。
又有普香天子：此天子喜歡香氣，身上常常放香，普薰法界。
又有寶光天子：此天子喜歡寶貝，身上有股寶光。
普香天子知道一切衆生也都歡喜香，于是放出一種普香于世上，把臭氣全都驅除。
如果不是這位天子放香的話，我們人在世上就真的臭不可聞。
寶光天子也知道一切衆生都有貪心，喜好珍貴之物，故他放出寶光，滿衆生願望。
願滿則會發菩提心。
這兩位天子不是隻有自己喜歡香與寶，而是因為一切衆生都歡喜聞香與寶貝，所以他們放出香氣寶光，滿足衆生心願。
也令衆生覺悟在世界上，有這種不可思議的境界，而發無上菩提心。
香是持戒清淨，寶乃無相布施。
又有四大天王：東方持國天王，南方增長天王，西方多聞天王，北方廣目天王。
四大天王住在須彌山之半腰，他們保護著這個世界所有的衆生，故稱為護世四王。
四大天王與其同類之眷屬有一萬多天人，齊到法華會上。
還有自在天子：此天子非常自在，住在化樂天上。
化樂天的快樂是由變化而産生的，在其他天上的快樂，他可以把這快樂變化到自己的天來享受。
又有大自在天子：就是他化自在天子。
他那種快樂不是本天所有的，而是由其他的天，由他化現出來。
此天子與其同類眷屬三萬天子俱，同赴法華會。
娑婆世界主梵天王。
屍棄大梵。
光明大梵等。
與其眷屬萬二千天子俱。
娑婆世界：‘娑婆’是梵語。
娑婆世界是個什麼世界？是甜的世界，此世界最甜了。
有人說：‘法師啊！我聽您講經那麼久，也沒聽您講錯過，但這回可真講錯啦！我看“娑婆”的翻譯是最苦的，您現在怎麼說是甜的呢？’ ‘哦，那你知道是苦的，就不要留戀啰！為什麼你還舍不了這世界？為什麼我說它是甜的？就因為我看你舍不得這世界，所以當然就是甜的吧！若是苦的，你早就舍了嘛！’ ‘法師您這樣講，我也沒有什麼話可講。
’ ‘嘿！你沒有話講，我又有話講了。
什麼話？這個世界既非苦，也非甜，而是一個沒有味道的世界。
雖然什麼味道都沒有，但麻煩很多，有很痛苦的麻煩。
所以“娑婆”譯曰堪忍，堪能忍受一切苦的環境。
苦的環境有三苦、八苦、無量諸苦。
’ 三苦—— 1、苦苦：苦中之苦，貧窮困苦，既無飯吃，無衣穿，又無屋住，你說這苦不苦？ 2、壞苦：或有富人，不但有屋住，且還住高栖大廈。
不但有衣穿，且還穿最時髦美麗的绫羅綢緞。
不但有飯吃，而且所吃的都是珍馐佳肴，山珍海味，嘗盡天下美味。
但好景不常，忽然間遭遇意外損傷，或者著火、撞車、被賊打劫...等，所有的富貴快樂都被破壞了，這即是壞苦。
3、行苦：非貧窮之苦苦，也非富貴之壞苦。
但還有一樣苦，什麼苦？由少而壯，由壯而老，由老而病，由病而死。
念念遷流不停，如随波逐流，生生滅滅無有止境，這叫行苦。
八苦—— 1、生苦。
2、老苦。
3、病苦。
4、死苦。
5、愛别離苦：你越愛一個人，但環境逼迫，不得不離開，你說這痛苦不痛苦？ 6、怨憎會苦：你很讨厭一個人，不願與他在一起，而到另一地方去。
但到另外一個地方，又遇到另一個人與你所讨厭的人一樣，令你頭痛讨厭。
你說苦嗎？ 7、求不得苦：你想希求的，但求不到。
苦嗎？ 8、五陰熾盛苦：這更厲害了。
五陰(色受想行識)常跟著你，寸步不離，行住坐卧皆與你在一起，如火似的旺盛。
這也是苦。
有這麼多苦，皆堪能忍受，處之泰然。
一般人都以為這世界如蘋果，是香甜的，其實吃了才知道比黃連更苦！那麼知道這世界的苦，若于修道上能受更多的苦，總是一定會成佛。
我以前有個弟子果舜，抗戰期間被日本人捉去做勞工，吃不飽、穿不暖、睡不夠，人若修道能受勞工所受的苦之一半，定會成佛的。
所以他出家之後，日中一食，長坐不卧，行頭陀行。
在我所有弟子中，他是頭陀行第一。
以後，他自己不願意再逗留在娑婆世界上，所以用火自焚。
燒完之後，身體仍是坐著，等到有人去看，用手摸他的身體，一碰就全落成灰，這就證明他有一種定力。
如果沒有入定的功夫，我們普通人用火往身上一燒，定會蹦跳起來。
所以無論那個人說自己有定力，能入定，你可以試驗他，用火燒一燒他，他若不跳起來，就真有定力。
像果舜自焚化成灰，還是在那兒坐著，這才真有定力。
沒有這樣的定力，就不要自誇有定力。
所以我自己不敢說我有定力，否則就要受試驗了。
主梵天王：‘主’，做主；梵，大梵天王。
屍棄大梵：‘屍棄’是梵語，譯曰肉髻。
光明大梵等：又有一位天王叫光明大梵，與其他天王等，有一萬二千天子那麼多都來到法華大會。
有八龍王。
難陀龍王。
跋難陀龍王。
娑伽羅龍王。
和修吉龍王。
德叉迦龍王。
阿那婆達多龍王。
摩那斯龍王。
優缽羅龍王等。
各與若幹百千眷屬俱。
龍在以前有很多，人人都可見到。
到今時，龍卻不出現。
為什麼現在龍不出現？因為現在人太多了，把龍吓得不敢出來。
龍乃屬于畜類，但與一般畜生不同；它有神通變化，能變大變小，能隐能顯。
龍是怎樣做龍的呢？龍的前生是修道人，修道時因‘乘急戒緩’，故堕人龍身。
現在略釋乘急戒緩。
‘乘急戒緩’：‘乘’即大小乘之乘，‘戒’即戒律之戒。
這人修道雖很急進，但不守戒律，欲念未斷，尤其是淫欲未斷，對戒律苟且馬虎散漫，所以堕入龍身。
但因他修大乘佛道很精勤勇猛，所以有神通。
‘戒急乘緩’：嚴守戒律，但不精進于大乘法。
這種修道人來生也為人。
做什麼樣的人？很富貴，但不太聰明。
他修持戒律很嚴謹，故做富貴人。
但他不讀誦大乘經典，不研究佛法，所以沒有智慧，不太聰明。
‘乘戒俱急’：不但對大乘佛法非常精勤的向前修行，戒律也守得精嚴。
這種修道人可以開悟證果。
若不能證果，也将生到天上去，享受天福。
‘乘戒俱緩’：這種人既不修大乘佛法，也不持戒律，一天到晚非常懶惰。
早晨睡到十點才起身，晚間早早就休息了。
好像‘日高三竿身未起，算來名利不如閑。
’(一竿大約有三丈高，三竿就有十丈高。
)意思是太陽高有十幾丈了，但這個和尚還在床上睡覺未起身。
那些求名求利的人不如我這麼清閑，什麼也不做，懶洋洋的更自在。
乘戒俱緩者，不守戒律也不研究佛法。
雖然挂名出家，實際上不修行不用功。
歡喜躲懶偷安，有什麼工作都不去做，盡往後退。
但有什麼好吃的，先偷吃些。
時常好吃懶做，将來就會下地獄，一天到晚要你吃熱鐵丸子。
歡喜吃喔！就請你吃這個。
歡喜不做工，不歡喜研究佛法，到那地方不要你做，但隻叫你受罪——上刀山、爬劍樹、下油鍋...，令你嘗遍滋味，看你還懶不懶？ 在此法華會上有八龍王，其餘有許多小龍。
講到此處，我就想起在東北時，果舜(前面講他将自己火焚，是個乘戒俱急的修道人，又守戒律又修大乘佛法)用茅草蓋了一間茅棚，請我去為他開光。
我帶領果能、果市、果佑數弟子前往。
晚上在他的茅棚住宿。
于是就來了十條龍，要求皈依三寶。
當時天正大旱，沒有下雨，我便問十條龍：‘龍是管下雨的，為什麼你們不下雨呢？’ 龍說：‘下雨需要有天帝釋吩咐，有他的命令才可以下雨。
否則我們是不敢随便下雨的。
’ 當時我跟龍說：‘你們應該到釋提桓因那裡去替我請求，我的要求是在我這方圓四十裡内下雨。
如果明天你們能請玉帝準許下雨，後天我就為你們授皈依，收你們作佛門弟子。
’ 我這樣子對它們講，果然第二天就下雨了，而且隻在方圓四十裡内下雨，四十裡外就無雨下，所以在那後天我就給這十條龍授皈依。
授皈依之後，諸龍皆發心修行。
我給這十位龍王同起法名叫‘急修、快度’——意謂快快修以便快快救度所有其他的龍種族。
所以它們現在的工作就是教化龍呢！因當時在這十條龍未皈依前下雨，所以我把果舜的茅棚命名為‘龍雨茅棚’。
下過雨之後，就舉行皈依儀式。
講起這話，好像是神話似的，實際上一點也不是神話，這是我現生的經驗。
龍可以變化無窮，有神通。
雖然人看不見，但是有龍的存在。
現在在法華會上有八位龍王，皆各有其名。
1、難陀龍王。
2、跋難陀龍王：‘難陀’是梵語，譯曰歡喜。
‘跋難陀’譯曰善歡喜。
這兩龍王是兩兄弟，以前很不守規矩，但遇到摩诃目犍連尊者把他們兩人降服了，以後就做佛教的護法，所以現在趕來法華會上聽經。
他們兄弟兩人擁護摩羯陀國，風調雨順、風雨及時、五谷豐收。
所以兩龍王對人很有益處。
3、娑伽羅龍王：‘娑伽羅’譯曰堿海。
這龍王是住在堿海裡。
4、和修吉龍王：‘和修吉’也是梵語，譯曰多頭。
一個龍身，有的生七頭、或九頭、或十二頭、或十五頭。
此龍王是位多頭龍王。
5、德叉迦龍王：‘德叉迦’譯曰現毒。
他能現出很多毒氣，人受此毒，則會死亡。
6、阿那婆達多龍王：‘阿那婆達多’譯曰無熱惱，沒有熱的煩惱。
7、摩那斯龍王：‘摩那斯’譯曰大身。
此龍王身體龐大，叫大身龍王。
8、優缽羅龍王：‘優缽羅’也是梵語，譯曰青蓮華。
這龍王叫青蓮華龍王。
‘等’：不僅僅這八龍王，又有很多其他龍族。
每一個龍王‘各與若幹百千眷屬俱’，帶了許多龍子龍孫、小龍們，皆趕到法華會上來聽佛講經。
有四緊那羅王。
法緊那羅王。
妙法緊那羅王。
大法緊那羅王。
持法緊那羅王。
各與若幹百千眷屬俱。
不但有龍，又有緊那羅，也是天龍八部之一。
‘緊那羅’譯曰疑神，因為他好像人，但頭上生了一個犄角。
他是玉帝之樂神，常為釋提桓因奏音樂。
1、法緊那羅王：他有種種的方法來奏音樂。
2、妙法緊那羅王：他不但有法，而且還非常的妙，奏的音樂是美妙中聽，人人都歡喜聽。
3、大法緊那羅王：他所奏的音樂非常浩大，法也大，聲也大。
4、持法緊那羅王：他奏出的音樂，會令人生出歡喜心，依法修行。
有四乾闼婆王。
樂乾闼婆王。
樂音乾闼婆王。
美乾闼婆王。
美音乾闼婆王。
各與若幹百千眷屬俱。
幹闊婆王亦是玉帝的樂神，為釋提桓因奏輕松的音樂。
1、樂乾闼婆王：所奏之音樂，非常好聽。
2、樂音乾闼婆王：他所奏出來之音樂，比樂幹闊婆王還更好聽。
3、美乾闼婆王：能奏出非常美妙動聽之音樂。
4、美音乾闼婆王：能奏優美的音樂，最微妙最悅耳。
他們最愛嗅香，以香為食，所以當玉帝想聽音樂時，隻要點起栴檀香，他們就帶著百千眷屬來參加法會。
在這部經裡雖有提到能奏各種美妙音樂的神衆，但他們本非佛教所有，而是歸玉帝所管轄。
玉帝在皈依佛後，他和他的眷屬部下都成為天龍護法。
有四阿修羅王。
婆稚阿修羅王。
佉羅骞馱阿修羅王。
毗摩質多羅阿修羅王。
羅侯阿修羅王。
各與若幹百千眷屬俱。
阿修羅王又名無端正，也稱為無酒，因為彼有天福而無天權，男的面貌奇醜，女的卻很漂亮。
他們愛鬥争作戰，一如世上好戰份子及兇狠之猛獸。
1、婆稚阿修羅王：‘婆稚’是被綁之意，被誰綁？被天兵天将所綁也。
或譯為最勝，能勝一切情欲境故。
2、佉羅骞馱阿修羅王：此謂廣肩髀(大肩膀)，以能荷法故。
3、毗摩質多羅阿修羅王：‘毗摩質多羅’是海水波音之義，或譯為淨心。
他是玉帝之嶽父。
4、羅侯阿修羅王：此雲障持，其身長廣，手持日月，障覆光明，換言之，他時時為煩惱所障礙，以緻終日發脾氣。
這四種修羅之眷屬皆來聽聞佛法。
有四迦樓羅王。
大威德迦樓羅王。
大身迦樓羅王。
大滿迦樓羅王。
如意迦樓羅王。
各與若幹百千眷屬俱。
迦樓羅王是大鵬金翅鳥，羽毛金色。
1、大威德迦樓羅王：其威德最大，勝諸同類，能遮天蓋地。
2、大身迦樓羅王：他居住在金剛山大樹之上，兩翅展開長達三百三十六由旬。
3、大滿迦樓羅王：此鳥隻要往海中一蹲，海水盡瀉，并能以翅煽開海水，及入海啖食而大滿其意。
4、如意迦樓羅王：此鳥頸上有如意珠。
隻要他想到吃龍，龍皆自動入其口，非常如意。
就因為金翅鳥有吃龍之本領，以緻龍幾乎斷種，為了保護其生存，龍王乃求救于佛。
佛遂将其舊袈裟給龍王，龍王将之分為一條條線，每一隻龍予一縷線。
果然金翅鳥不得食其肉。
于是金翅鳥也向佛抱怨，佛于是趁機勸他勿再吃龍肉，并答應以後在僧伽用飯時，分一些給他吃。
此四大鵬金翅鳥遂皈依佛陀。
現在帶著他們的眷屬到法會聽法。
韋提希子阿阇世王。
與若幹百千眷屬俱。
各禮佛足。
退坐一面。
阿阇世王即韋提希子，是頻毗娑婆王之子，亦是衆王中最兇惡者。
因彼曾犯五逆重罪：弑父、弑母、弑阿羅漢、出佛身血及破和合僧衆。
他之所以這麼大逆不道，皆因提婆達多(佛陀之堂弟)從中挑撥離間。
因為提婆達多早已想謀奪佛位，所以唆使阿阇世弑父、弑母以奪王位，欲仗阿阇世王之勢力來對付佛陀。
沒有人性之阿阇世，将其父王囚禁于七重牆門之監獄内，想要活活将之餓死，且不準人見大王。
其母韋提希唯有偷偷的将葡萄漿水裝入空心之璎珞内，然後親自交給其夫作為充饑之用，兩人相對啼哭，痛不欲生，天地間豈有弑父之子？在悲痛之餘，生起求助于佛之心。
此念一生，佛馬上得知，并派遣十大弟子之一目犍連，到獄中為彼等說十六觀經，彼等依法修行，果然得往生西方極樂世界。
‘韋提希’是思惟之義。
‘阿阇世’，此雲未生怨(未出生前就不吉祥)或為斷指之義。
在他出生後，其母極為厭惡之，而将其手指咬斷，故稱折指或斷指。
阿阇世王本來罪無可恕，應堕無間地獄，所幸他後來能真正起大忏悔心，改惡從善，皈依佛陀，并帶了眷屬到法會聞佛法，向佛頂禮後，退身就一面坐。
爾時世尊。
四衆圍繞。
供養恭敬。
尊重贊歎。
這時，所有的天龍八部紛紛向佛頂禮，各安其位。
‘四衆’是比丘、比丘尼、優婆塞(在家男居士)及優婆夷(在家女居士)。
四衆另外的一個意思是發起衆、當機衆、影響衆及結緣衆。
發起衆——知道衆生機緣成熟而向佛發出問題，有權巧方便之智慧。
當機衆——從佛聞法，得道授記，如金剛绖之當機衆為須菩提。
阿難及二十五聖是楞嚴經之當機衆。
阿彌陀經的當機衆是舍利弗及大阿羅漢、菩薩等。
影響衆——大菩薩們早已聽過許多佛所說之法，并已明了，但是為了影響他人對法生起信心及誠心，也特地來擁護道場，使他們注目聚神而洗耳恭聽。
結緣衆——餘雖預聞，心未明了，用為遠因，結緣衆也。
彼等亦以物品或食品來供養三寶及與法會大衆結緣。
當時四衆弟子周圍旋繞，繞佛三匝，由右邊繞至左邊(因為當時四衆不知如何繞佛，淨居天人就化成人，帶領他們從右往左邊繞，然後退坐一面)。
除了繞佛外，尚要五體投地，恭敬頂禮佛、供養佛、贊歎佛。
我們在唱贊中有一句‘阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫’或‘天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者’。
這些都是禮佛作觀的偈語。
再講一講結緣之重要性。
如果沒有‘緣’，即使你對他再好，他也還是對你不滿意。
從前，有一位能過目不忘、辯才無礙之法師，天人都來聽他演說微妙之法，隻是與人無緣，故無人來聽他說法。
因其深明因果故，特地購買許多米，然後到深山飼喂小鳥，并不停的念大悲咒、楞嚴咒加持這些米，觀想所有小鳥吃下此米後，得以托身為人，舍離飛禽身。
過了二十年，這位法師再出來演說妙法時，竟然有許多人，且都是年輕人來聽法，都是必恭必敬、五體投地。
這群年輕人皆是昔日之小鳥，得其法施故方能為人。
為報恩德，特來擁護道場。
是故要常與人結善緣，不要以嗔心對人，否則與人無緣，人人皆避而遠之。
‘供養’，是要用誠懇及真心來供養。
真心即是能舍之心，能舍掉所心愛執著的東西。
誠懇心就是沒有雜亂心，做事要實實在在，專心一緻。
從前，有一個乞丐，因見人供養三寶修功德，而引起他也要供養之心，但因錢不多，隻足以購買一瓶油來供養三寶。
這時廟上之方丈和尚(具有天眼通)卻出來迎接他，并請他吃素。
于此之同時，又有一個富人，也送來了一簍油，有三百多斤，作為供養三寶之用，然而，方丈卻不親自出來會客，隻叫知客僧招呼他了事。
許多僧人皆不明其意——為何方丈如此厚待一個隻能以一瓶油來供養三寶之窮人，卻冷落另一個送三百斤油來的富人？當他們在議論紛紛時，方丈就解釋說：‘以一個富人，買二、三百斤的油算不了什麼。
然而，以一個窮人份上，能将身上僅有的錢，全拿出來供養三寶，雖然隻是一小瓶油，但其功德卻遠遠超過那個富人。
這叫難舍能舍，他才是以其真心來供養三寶，他是一位大護法！人在極為窮困時，還會想到供養三寶，這個功德才偉大哩！而一個人今生富有，也就因為他前生所修的難舍能舍、難行能行所積下來的福蔭。
’聽完這一番話，衆徒方明白，供養三寶需要有真心及誠心，才名為真供養。
恭敬佛時要身心恭敬，内外合一，尊敬而不輕慢。
為諸菩薩說大乘經。
名無量義。
教菩薩法。
佛所護念。
佛說法時有六種祥瑞：(一)說法瑞、(二)入定瑞、(三)雨華瑞、(四)地動瑞、(五)衆喜瑞、(六)放光瑞。
佛陀這一次的說法跟以往不同，因為此次是先說法而後入定。
佛陀為一切菩薩，在大法華會上，講大乘經典，名為無量義。
‘大乘經’，有七義：(一)法大——即包括所有三藏十二部經亦包含一切小乘法在内。
(二)發大菩提心——由凡夫修至成佛，此心永不退轉，名為發大菩提心。
(三)解大藏——明白大藏教法的道理，依教奉行。
(四)淨大——能見道而淨心大。
(五)莊嚴大——即福智大。
(六)時大——佛能經過三大阿僧祇劫的修持，是很長的時間，亦可稱為因大。
(七)具足大——是六度萬行都圓滿了，以相好自嚴而得此菩薩果，亦可稱為果大。
因為有這七種意思，所以叫大藏，摩诃薩有七種大，但跟這個是迥然不同的。
‘說大乘經’，上契佛經之理，下契衆生之根機，故名契經。
在說法華經前，佛陀先說無量義經。
‘無量義’，即無數量之義。
無,量乃從有量而來，有量從一而來，一則從無相而來，無相卻從實相而來，所以無量義亦是實相義經。
所謂實相無相——無生死之相、無無相、無涅槃相，而無所不相。
無量為一，一為無量，也即是實相。
甚至連一也沒有，隻是人頭上安頭，弄出一個‘一’來，這是自尋煩惱而已。
‘無量義經’，是教化大乘菩薩的一個方法，‘為佛所護念’，無量義經是佛自所證得，下文雲：佛自住大乘也，雖欲開示，而衆生根鈍，久默斯要，不務速說，故言護念。
佛說此經已。
結跏趺坐。
入于無量義處三昧。
身心不動。
佛說完了無量義經後，就結跏趺坐，亦名蓮花坐、金剛坐。
結跏趺坐，非常有助于修道，不會使人昏沉打瞌睡，且易生出定力。
由定自然發慧。
人能端然正坐，即本有之戒體能現前。
一切天龍八部皆來擁護，其他妖魔鬼怪自然會避而遠之，所以金剛跏趺坐是修道最圓滿的一個坐法。
現在以一公案來證明其重要性。
關忠喜是我的朋友，他是一個修外道的，有徒衆三千人，但他卻了解本身無道業，未能了生脫死，為此他急于求正道，到處找尋明眼善知識，但過了三年仍遍訪未遇。
一夜，他的侄子關占海，從未見過我，竟夢見我，且求道于我，而我卻用手從他頭頂往下撕扯，剝下了一張豬皮，并說這張孽皮去掉後就可以修道。
第二天，我去拜訪他的叔叔時，關占海一眼就認出我，并從他叔叔口中得悉我在亡母墳旁守孝三年之事。
兩人驚喜萬分，認為‘道’送上門來，竟一起跪下來要向我求道。
但我說我沒有道行，不能收彼為徒，可是我能帶他們去找名師。
結果因為關忠喜找不到令他滿意之師父，他又回來向我求道。
我說我沒有道，不過卻能教他修行之方法，但他必須先學好雙跏趺坐。
他果然依法修行。
此人雙膝奇大，要學雙跏趺坐實在相當困難。
他的一邊腳，跷起來有半尺多高，怎樣也不能貼地。
然而他一點也不怕辛苦困難，仍然堅持要坐下去。
這麼一坐，可把兩個膝蓋弄得又紅又腫。
過了七十多天，我去看他時，他竟連走路也不行了！我勸他不要過分為難自己，但他卻堅決的說，除非自己死了，否則一定要把它學好。
如果連雙跏趺都練不成，還說什麼修道呢？ 過了一百天後，我再去看他時，哦！他的雙膝不腫、不痛了。
非但如此，他還能把腿盤得很好，有志者事竟成，他的雙跏趺成功了！我遂教他坐禅之方法。
他的侄子關占海，一如其叔叔，尋師五年亦未能如願。
結果還是再回來，并抓著我的袖袍跪下。
我問他：‘你做什麼？’他說：‘我尋師多年，如今才發覺您才是最真的，希望您收我為徒！’眼看他拉著我的袖子，我就裝著發脾氣，并拂袖而去。
那知走了半裡多路後，回頭一看——他還跪著！‘你在做什麼？’‘您不收我為徒，我就跪死在這兒！’為了試驗他的誠意，我再次拂袖而去，這回走了一裡多路，回頭見他還是跪著不動，足見其誠意十足，于是收之為徒。
他是我在東北所收的第一個徒弟。
關忠喜依法修行了五年後，有所成就，就想見我，并要說感激的話，因為他已預知往生的日子。
但這一件事他一直都不能滿願，因為由始至終，我都未能與之聯絡。
果然，正如他自己所預科的那一天，他便端坐安詳往生了。
是日，許多忖人皆夢見有兩位青衣童子領著他到西方去！所以結跏趺坐，對于修道上有莫大的幫助。
佛說完無量義經後就結跏趺坐，入于無量義處三昧，也即入實相定。
‘身心不動’，身不動即心不動，心不動則身不動，這個真心(非肉團心)本來就不動。
這是佛之入定瑞。
是時天雨曼陀羅華。
摩诃曼陀羅華。
曼殊沙華。
摩诃曼殊沙華。
而散佛上及諸大衆。
這一段文是雨華瑞。
在佛陀入定，身心不動之時，天華從天下降。
曼陀羅華即小白華，摩诃曼陀羅華即大白華。
曼殊沙華是赤紅小華，而摩诃曼殊沙華是大赤紅華。
這四種華都散在佛陀身上，及法會所有大衆，皆得供養。
這四種華代表四種位置：十住、十行、十回向及十地；也即菩薩道的四種進度，是修行所必經之階段。
普佛世界。
六種震動。
這是地動瑞。
佛陀為了表示法華經之重要，而現出種種祥瑞。
普遍十方三世佛的國土，都有這六種震動——震、吼、擊(聲音)，動、湧、起(形像)。
這些震動喻為六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。
将其擴大，六種震動中，每一種内分三種，共為十八種，亦即喻為十八界。
如何将每一種又再分為三種？譬如‘動’——可分為動、遍動、等遍動。
‘震’——震、遍震、等遍震。
‘吼’——吼、遍吼、等遍吼。
‘擊’——擊、遍擊、等遍擊。
‘湧’——湧、遍湧、等遍湧。
‘起’——起、遍起、等遍起。
‘動’，隻是一個地方的震動。
‘遍動’，是一四天下(南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲及北俱盧洲)，皆為震動。
‘等遍動’，即三千大千世界皆震動了。
這六種震動代表十住、十行、十回向、十地、等覺及妙覺。
亦即表示，欲破無明，先要經過六次遍動的階段。
修習禅定者皆會親身體驗，經過這些階段。
對沒有修禅者來講，這隻是六根之震動而已。
‘湧’，從東邊湧出而西邊落；東湧西沒。
東為木，也即青色；青色喻肝髒，屬于眼根。
南方為紅色；火也，也喻心，屬于舌根。
西方是白色，屬金；指肺部，屬鼻根。
這表示‘眼’之功德生，則鼻之煩惱滅；眼之煩惱滅了，則鼻之功德生。
這六根皆有其功德，功德生時煩惱滅，煩惱生時功德滅，也即是六種震動。
北方是黑色，屬水；喻腎髒，屬于耳根，亦與其他五根互相交流功德及煩惱。
身屬于四方(眼耳鼻舌皆在其内)。
意有攀緣這四方之功能。
所以十住、十行、十回向、等覺及妙覺是外之震動，而眼耳鼻舌身意卻是内之震動。
這六種震動是‘地動瑞’，表示六根門頭之震動。
這六根互相幫忙，結成一黨，狼狽為奸，能造善，亦能造惡。
造惡時會使法身堕落三惡道中(地獄、餓鬼及畜生)。
但人成佛，亦要靠六根之互相幫助。
如鼻子之功德生出來時，眼睛之煩惱則滅。
什麼是眼睛之煩惱？什麼是眼睛之功德？當眼見自己所喜愛的色(物質)，但又得不到時，就會産生煩惱，随而起貪著之心，也即是煩惱之根源。
然而眼睛也會帶來不少的功德，它能助人看經典，研究佛理，深入經藏；或見到佛像而起恭敬禮拜之心。
以此類推，此六根皆具有協助或破壞之功能，就看我們如何去運用它。
用之為善，則有功德；用之為惡，必堕落無疑。
所以楞嚴經雲：‘成佛或堕地獄皆依此六根也。
’所以說愚癡即是智慧，這個道理跟六根的運用是一樣的。
比方說若能善加利用耳根來聞法，佛法聽多後，一通一切通，一了一切了；一知一切知，一覺一切覺。
‘自性如虛空，真妄在其中，悟徹本來理，一通一切通。
’ 此等道理，可以将衣食住行作為比喻。
人為什麼要吃飯？為養命故。
穿著衣裳，為禦寒故。
所以吃飯、穿衣、睡覺是生命中所不能缺少的。
而我們自性卻極需要佛法來滋養，不然問題就會産生。
因此就得利用六根來成無上覺道，此謂六根震動也。
學過坐禅的人，會有這種震動的經驗，或手，或眼，或耳、鼻、舌、身六根震動之情況。
楞嚴經雲：靜極光通達，别有一重天；此是修禅之功夫到了極點，現出來之一種境界。
如果不起執著，将是一個善境界。
在這個暑假的楞嚴法會中，有人坐禅時，手會自動，這是身體之變化，動則變，變則化。
身體的自動，是人在修禅時曾下過一番苦功才發生的現象，但必須經明眼善知識的指點，才不會誤入歧途或生恐懼心，或因此而放棄修禅。
其實這種恐懼是多餘的，此自動不外是六種震動之一。
佛經上所謂之道理，必定和我們的自性身體都相合，無非是為我們找一條相應之道路，而這條道路是我們自性本來具足。
八萬四千法門，就是用來對治我們八萬四千種惡習壞毛病。
然而人雖有這種種之壞習，卻不能自知，以緻終日為塵勞所轉，以苦為樂，一天天往下堕，還不醒覺。
因之，佛于此經中以六種震動為喻，來對治六根，作為消除惡習之方法。
‘震動’即是破除無明煩惱。
六種震動是破六種無明；破初果、二果、三果及四果之無明；然後再破十地、等覺之無明，此為六種成佛之階段，也即是六種次第成佛之果位。
爾時會中比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
天龍。
夜叉。
乾闼婆。
阿修羅。
迦樓羅。
緊那羅。
摩侯羅伽。
人非人。
及諸小王。
轉輪聖王。
是諸大衆。
得未曾有。
歡喜合掌。
一心觀佛。
這是衆喜瑞。
當爾之時，也即是在六種震動之時，于法會中有大比丘、比丘尼...。
‘比丘’有三義：(一)乞食、(二)怖魔、(三)破惡。
‘比丘尼’，其義同上，是出家之女衆。
從前，有一位修行者，為了确定自己真已開悟，就去參訪一位已開了五眼六通之高僧。
當高僧知其來意時，就開始‘考’他：‘你有什麼所得？’修行者：‘我沒有所得。
’高僧再問：‘你開的什麼悟？’他回答：‘我知道比丘尼是女人做的！’高僧一聽，馬上給他印證，說他真的已開悟了。
為什麼說他已開悟？因為高僧知道來者沒有一絲一毫打妄語，他是很肯定的答話。
那麼，如果我們作同樣的答覆，是否亦算是開悟呢？非也。
開悟不是拾人牙慧，凡是學人已講過的都不是真開悟。
除非是自己悟出來，另有一番見地，而這句話又要是從未有人說過的。
‘優婆塞、優婆夷’，有兩義：(一)近事男或近事女。
(二)住在廟裡的男居士或女居士，或稱為近住男或近住女。
比丘、比丘尼、優婆塞及優婆夷為四衆弟子。
此外，還有天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人、非人、諸小王、轉輪聖王...。
‘夜叉’，是速疾鬼，又名勇健；勇猛捷健之義。
此大力鬼神，可以移山倒海，一手把山推至百裡外，另一手又将它拉回來。
‘摩侯羅伽’，是一種比龍之身型較小之大蟒蛇。
‘非人’，為八部鬼神之一。
‘轉輪聖王’，有大福報，有千子，又擁有七寶，其中一寶是如意寶珠。
此寶珠能令其主人随時随地得到所需要的錢物，要多少有多少，遂心如願。
此外，他有金輪車，可在轉眼間載他周遊四天下，路程比去月球還遠得多哩！是以，當初若釋迦牟尼佛身為太子時，不放棄王位去修無上佛道，就隻能成為一個轉輪聖王而已。
有人會很狐疑的問：‘佛陀時代若沒有轉輪聖王，那麼，轉輪王到底從那裡來？’轉輪聖王由他方而來，不是我們所能見到或聽到的。
‘知者為知之，不知為不知’，不要以為自己所見不著的就說沒有這一回事。
一個人除了自己之居所外，尚有鄰居、有城鎮、各大城市等等，因此要把視野放寬，不能以一個鄉巴佬之眼光來看城市。
‘是諸大衆，得未曾有’，因未曾聽說過此佛法，故‘歡喜合掌，一心觀佛’。
爾時佛放眉間白毫相光。
照東方萬八千世界。
靡不周遍。
當時，衆生皆歡喜而專心觀佛，佛亦歡喜，故眉間放出白毫光。
這是說法瑞之六——放光瑞。
現代之造佛像者，皆在佛像眉間鑲上一粒珠或寶石來代表佛之白毫光。
‘照東方萬八千世界’，東方屬木——象征春天萬物生長。
此喻萬八千世界之衆生慧命皆在佛光周遍普照下得以增長。
以上六種說法瑞皆為得度之放光瑞。
下至阿鼻地獄。
上至阿迦尼吒天。
于此世界。
盡見彼土六趣衆生。
現在所現的為他方得度之祥瑞。
佛所放之光，非但照見此世界之祥瑞，甚至能往下照至阿鼻地獄(無間地獄)，此地獄一人下去即滿，多人下去亦滿，受苦的時間和空間皆無間斷。
隻要罪孽深重，而堕入其中，則萬劫難複矣。
‘阿迦尼吒天’，是色究竟天，即色界之最上一重天。
從這娑婆世界之東邊看去萬八千的國度，可盡見彼土的六道衆生(六趣衆生)，每一種的果報皆能清楚看見。
‘六道輪回’，是天趣、阿修羅趣、人趣三善道。
地獄、餓鬼、畜生是三惡道。
阿修羅有時亦可列入三惡道中而成為四惡趣。
‘天’，是因為修五戒十善而得生天。
作為一個人之最基本條件是持五戒：(一)不殺生戒。
持此戒者，能得壽命增長，有長壽報。
相反的，嗜殺生者，會有短壽命或夭亡之果報。
這亦說明人為何有長壽或短命之分。
(二)不偷盜戒。
偷，損壞他人之财物及福命；盜，即未得他人之許可而擅自拿去某種物件或錢财。
果報是在今生或來生中，自己的财産亦會被人偷盜或搶走。
如果能夠持不偷盜戒，則得以富貴增長。
(三)不邪淫戒。
淫人妻女者，将來之果報即被人玩弄，或自己的配偶不貞，婚姻出毛病，家庭破裂等等障礙煩惱。
(四)不妄語戒。
即不以謊話騙人。
然而有些人卻說，我這一生都是老老實實，從未騙過人，又沒害過人，為什麼老是被人騙？被人害？須知這種果報非為一生所造，而是通三世，即過去、現在及未來。
從前所造下之妄語業，在因緣成熟時，業報現前，就要受被騙害之果報。
經雲：‘縱使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。
’(五)不飲酒戒，也包括吸煙、抽大麻、吃迷幻藥、吸毒及麻醉性能使人失去理性之藥品。
飲酒會令人越喝越多，喝越多就越糊塗，以緻擾亂性情，而做出種種酒後失常之罪行，再回頭已是百年身。
現時醫學界對藥品之濫用，亦應列入此戒内。
因為過份的使用麻醉或刺激性藥品唯有使病人之病情惡化，使精神更加散亂而不安甯。
五戒，就是做人的根本道理，主要在于淨化身、口、意三業的惡習，更進一步，連殺、盜、淫、妄及飲酒之念亦不起。
凡未獲得他人之許可而偷偷的拿去使用，即是犯盜。
譬如見人買了一瓶酒，心裡想：好香的酒，是我的就好了，可以先來一杯...這個念頭一起，則已犯了盜戒及飲酒戒。
是不是不飲酒的人就不會犯飲酒戒？非也，人雖不喝酒，但也會飲牛奶或其他飲科，若起貪愛執著之念，亦是犯此戒。
譬如，見冰箱内有一罐牛奶，于是一念貪起，也不管三七二十一，拿起就喝，喝完了後不曉得是誰買的。
牛奶是小事，但未經他人之同意而喝了，即犯偷盜戒。
反過來說，牛奶被偷者，亦應起反省之心，為什麼他人會偷我的東西？哦！那是我前生曾偷他人财物，這是一種報應。
以此作為回光返照，時時提醒自己，以後不再重犯。
但是偷取牛奶者則不能說，現在我偷你的，等來生再償還。
須知來生可能無物來償還于人。
總而言之，一針一線、一草一木，不是自己所有的，若未獲主人之同意而擅自取走，即犯了偷盜戒。
其他基本戒的道理亦複如此。
‘天’的福報是無窮無盡，但極高也必堕落。
福報享盡時，五衰相現，還是會堕落。
因此，隻修天福而不修慧，則永遠輾轉于六道輪回中。
‘阿修羅’，亦是修五戒十善，但卻壞在以鬥争心來做功德，在行善布施時總愛出風頭，争第一，在衆人前更是以大慈善家之姿态出現，出的錢一定要比别人多。
以這種炫耀自我的方式作為布施，簡直是以金錢來買名譽，根本不是真心行善，故所得之功德亦是有漏的。
更有一些虛僞之士，表面上靜悄悄的行善，暗地裡卻又故意讓人知道他們在布施——這種偷偷摸摸，自我宣傳之僞君子，比那些在人前大事宣傳自我功德之輩，更為陰險欺詐，屬于陰性之修羅。
‘因地不真，果招纡曲’。
在種因時心不真，将來所得之果亦會變成惡果。
若其心不正、好鬥争、嗔心重，來生會成為阿修羅，因此在布施時不要錯因果，應以真誠及樂善好施之心來行事，才會有善果。
‘人’，亦是修五戒十善而來，屬下品之五戒十善，阿修羅是中品之五戒十善，而天是上品之五戒十善；這三種皆為三善道。
三惡道之果報皆由貪、嗔、癡而起。
‘貪’太多會成為餓鬼。
人在生時太貪吃，結果死後什麼也吃不到，一無所有。
‘嗔恨’心太重者，會在死後入地獄受種種苦刑，如入油鍋上刀山或劍樹等等。
因此脾氣壞的人要改過，沒有脾氣的則不要使之生起。
學佛可以使人明是非辨事理，明白因果後就不會有愚癡的行為，而能得般若智慧。
人太過愚癡，則其果報會随其業力而淪為畜生。
愚癡的言行即是诽謗三寶、撥無因果，自己不但不信佛，還慫恿别人也不要信佛，自以為很聰明，硬說學佛是很笨很迷信的事，結果得畜生之果報。
所以在六道輪回中，種善因得善果，種惡因得惡果。
‘種瓜得瓜，種豆得豆’，種成佛之因可成佛。
但若是種下地獄之因，定會下地獄去，是以要上升或下墜之權力，皆在人本身之抉擇。
六趣衆生之種種相貌皆在佛陀之白毫光顯現出來。
這一段是他土六瑞——(一)六趣瑞。
(二)見諸佛瑞。
(三)聞說法瑞。
(四)見衆得道瑞(證果瑞)，是人法一雙。
(五)見菩薩行行瑞。
(六)見諸佛涅槃瑞，是始終一雙。
‘白毫光’，表示中道了義，不偏左，不偏右，而在兩眉之間；亦表示法華經圓頓法門，中道實相之道理。
白毫光能伸能縮，近時亦能照遠，猶如琉璃筒，光明遍照。
這情形就好像在黑暗中，忽然開了手電筒或車頭燈，一道光明劃破黑暗而直射向前，能照遠處。
而此白毫光是遍滿整個宇宙虛空，随意照那一方皆可，現在所照的是東方萬八千國土。
佛陀在過去沒有示現眉間放白毫光，隻有在法華經法會中才現此瑞相。
在楞嚴法會中，佛陀說法時，是從肉髻中湧百寶光，光中湧出，千葉寶蓮。
這兩種光皆有不同之意義。
人隻要能聽到法華經中之一偈一句，即能種下成佛之因。
但要多久？這可不一定。
能聞法華經者，皆有善根因緣。
故佛法與我們有重大關系，可以使我們悟道成佛。
有些人卻不以為然，還說我才不相信我會成佛。
然而，佛法是盡虛空、遍法界，無所不容的。
盡法界的衆生都包含在佛教内。
即使他現在不相信，将來他也會相信，也能成佛，這就是妙法蓮華經微妙之處。
又見彼土現在諸佛。
這是見諸佛瑞，是聖和凡相對；聖是佛，凡是人。
如來之白毫相現出了諸佛國土及諸佛，在教化衆生。
是以白毫光又有兩義—(一)應機設教。
(二)斷惑除疑。
像阿彌陀佛亦有白毫相光，如阿彌陀佛贊偈雲：‘阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫’，表示三十二相八十種随形好，光明是無與倫比。
‘白毫宛韓五須彌’，眉宇間所放出之白毫光不停的在轉動如龍舞，光之寬度如五座須彌山。
‘绀目澄清四大海’，清澈明亮的眼睛如四個大海水。
‘光中化佛無數億’，彌陀佛于白毫光中又再化佛無數億。
‘化菩薩衆亦無邊’，亦化成無量無邊之菩薩。
‘四十八願度衆生’，每一願皆令衆生成佛。
‘九品鹹令登彼岸’，人可分為上、中、下品，從三品中又分為九品。
故九品蓮華即上上品、上中品及上下品，中上品、中中品及中下品，下上品、下中品及下下品。
這九品之衆生在阿彌陀佛加被下都能登涅槃之彼岸。
釋迦牟尼佛之白毫光亦大如五座須彌山。
在觀佛三昧海經雲：釋迦牟尼佛在出世時，白毫光是五尺，修苦行時是十四尺，成佛時則有十五尺。
白毫相中間空，白色如琉璃筒——表示常樂我淨，即涅槃四德。
中間空代表中道，亦是‘常’之義。
其相柔軟表示‘樂’卷舒自在，随意的可長可短代表真‘我’。
白色是清淨，亦喻為涅槃四德——常德、樂德、我德、淨德。
是中道、實相之寶印，于白毫相光中又見他方國土之諸佛，而釋迦牟尼佛由出生乃至于涅槃，一切修苦行，種種相貌及功德，亦在光中顯現。
及聞諸佛所說經法。
并見彼諸比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
諸修行得道者。
複見諸菩薩摩诃薩。
種種因緣。
種種信解。
種種相貌。
行菩薩道。
複見諸佛般涅槃者。
複見諸佛般涅槃後。
以佛舍利起七寶塔。
這是聞說法瑞。
諸佛皆在每一個國土說法教化四衆弟子(比丘、比丘尼、優婆塞及優婆夷)，使他們依法修行而證得阿羅漢，或成菩薩，或得佛果。
此為證果瑞。
是人和法相對，亦即聞法瑞和證果瑞之相對。
‘複見諸菩薩摩诃薩’，又見菩薩及大菩薩。
‘種種因緣’，以種種因緣來修種種之法門及教化種種衆生。
‘種種信解’，指四谛法、十二因緣，或六度萬行等之種種信解。
‘種種相貌’，以種種行門，修種種法。
‘行菩薩道’，佛陀之白毫相光由此土到他土，表示自覺覺他，自利利他，即行菩薩道。
‘複見諸佛般涅槃者’，‘複見諸佛般涅槃後’，‘般’，是入滅之義。
涅槃是不生不滅，圓寂之義。
功無不圓，德無不寂——功德圓滿。
此現諸佛施教化衆生之事畢，收無量法還歸一法；示現滅息教化。
乃至起塔而做佛事，是以表示始于出世，而終于像法。
‘以佛之舍利起七寶塔’，以佛之舍利來建塔。
‘舍利’，是靈骨之義。
這是在佛入滅後，以火焚之獲得的舍利，其數無量，故建塔而供養。
‘塔’，有兩義：(一)方墳。
(二)高顯。
此七寶塔供養舍利，表示佛之法身所在，這是現佛涅槃瑞。
菩薩行行瑞及諸佛涅槃瑞，是始終一對。
菩薩為始，佛為終。
以上所講皆為他方國土瑞。
‘涅槃’，有四種：(一)自性清淨涅槃。
(二)有餘涅槃。
(三)無餘涅槃。
(四)無住處涅槃。
爾時彌勒菩薩作是念。
今者世尊現神變相。
以何因緣而有此瑞。
今佛世尊入于三昧。
是不可思議現希有事。
當以問誰。
誰能答者。
複作此念。
是文殊師利法王之子。
已曾親近供養過去無量諸佛。
必應見此希有之相。
我今當問。
彌勒菩薩是當來下生之佛，是補處菩薩。
‘彌勒’譯為慈氏；又名為‘阿逸多’，無能勝之義。
他以慈眼平等視一切衆生而不起分别心。
現在他不明白佛陀為何要以白毫相光現神變相(化現神通力，變淨土相)，于是引起他一連串三個念頭——為什麼佛陀要現六種瑞相？今世尊入于三昧乃不可思議希有之事，應該問誰？哦！可以問文殊師利菩薩，上座法王子。
他曾經供養過去無量諸佛，自然會明了此希有祥瑞之事，我就應當去問他。
‘文殊師利’，妙極或妙樂之義。
為何彌勒菩薩會起疑問呢？因為初地菩薩不知二地菩薩，九地菩薩又不知十地菩薩，十地菩薩亦不知等覺菩薩之境界；何況是佛境呢？所謂庸人不知智者。
庸愚之人不知有智慧者之境界，不是過之就是不及；心散之人不知定者。
總是心神不甯，瞻前顧後，心根散亂，不會了解人定之境界，所以凡夫不知聖者，小乘不知大乘。
舍利弗是小乘阿羅漢中之大智者，可是舍利弗又不能了解菩薩之境界。
一般菩薩又不能明了補處菩薩之境界。
‘補處’，将來補釋迦牟尼佛之佛位。
彌勒菩薩也就是一生補處菩薩。
然而，補處菩薩又不知尊極之佛果菩薩，是故他才會起疑念。
爾時比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
及諸天龍鬼神等。
鹹作此念。
是佛光明神通之相。
今當問誰。
不但是彌勒菩薩，連這四衆及天龍鬼神等也起了懷疑之念頭，為什麼佛陀要現光明神通之相？其實彌勒菩薩并非真的不知佛陀現瑞相之因緣，他也曾供養過無數過去諸佛；他隻是為了請法，為了替大衆釋疑，才現懷疑之相而咨詢文殊師利菩薩。
爾時彌勒菩薩欲自決疑。
又觀四衆比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
及諸天龍鬼神等衆會之心。
而問文殊師利言。
以何因緣而有此瑞。
神通之相。
放大光明。
照于東方萬八千土。
悉見彼佛國界莊嚴。
于是彌勒菩薩欲重宣此義。
以偈問曰。
這時彌勒菩薩欲求開示決疑，又見四衆弟子及諸天龍鬼神等生出疑念，于是問文殊師利菩薩。
‘鬼’，分為餓或飽鬼。
鬼之義為皈也，皈回去。
人人皆有佛性，皆堪作佛，但因無明煩惱而造業，死後由其業力帶去(皈去)地獄、餓鬼道。
因為生時不會好好利用此‘人身’來修善，死後方知錯用心，走錯路了，以緻背覺合塵而沉淪于苦海中，苦不堪言。
但是若能及時回頭，知迷返覺，佛陀亦能令之登彼岸，終能成佛。
‘神’，天心之義，有神通及自然之感應。
彌勒菩薩對文殊師利菩薩言：‘請您慈悲告訴我們，什麼因緣，佛要現此希有神通之相，放大光明而照于東方萬八千土？同時又俱見無數億佛之國土及佛宣說法相祥瑞。
’以目前科學界最先進之發展，以為登陸月球或發射人造衛星到别的星球就是什麼了不起的事情，但是在兩千五百多年前，佛陀似白毫相光早已悉知悉見一切宇宙多度空間之秘密。
顯現在白毫相光中之萬八千國土，一切衆生及諸佛是那麼清晰、美麗而莊嚴。
為了
