第六講
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極樂世界去，不僅釋迦牟尼佛，而且是十方諸佛都在共同地勸大家去。
由此我們對于淨土宗，不管你信不信，都應當有一個正确的對待，我們不能和這些經論上所講的不一緻！佛教經典很多，信這本經或那本經都可以，但是不能去違反，十方諸佛都在贊歎淨土法門，我們如果不信淨土，而是信禅宗或密宗或其他宗，這都可以，比如密宗一派中的‘紅教’，要是信了‘紅教’，那就肯定要信淨土宗，因為根據教義，你不能輕視其他法門，這是與經義不合的，是違反佛的旨意的，是不如法的。
五、第十八願：十念必生願。
‘我作佛時，十方衆生，聞我名号，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
唯除五逆，诽謗正法。
’十方的衆生聽到‘阿彌陀佛’這句佛号，能夠以至誠心相信，并且歡樂心喜，以一切的善根，一心一意地，至純地、相繼地在回向，願到極樂世界去，乃至你隻有十句‘南無阿彌陀佛’，如果不能因此而往生到極樂世界去，那我法藏比丘就永遠不成佛了。
言外之義，你這樣去做，一定能往生！但是也有例外，那就是‘唯除五逆，诽謗正法’者。
‘五逆’指：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。
犯有這五逆，罪惡可就大了！不僅五逆，還加上诽謗佛法，這就往生不了極樂世界了！ 以上粗略地解釋。
如果再說得更細緻一點：‘至心’，就是最真誠、最真實地至了極點，‘心’，就是我們的自心，也就是心的‘種、識’。
‘信’，就是真正地相信。
‘樂’，就是歡喜。
‘至心信樂’，就是拿一個真實的、真誠的、圓滿的、願意的、歡喜的、慶幸的心，來信這個極樂世界的存在，而且願意去。
‘善根’，就是身、口、意三業所做的善。
這個善是堅固不拔的。
你做到了這個善，它就會産生力量，産生結果、果實。
這個結果分二點：一是你做這一切善事，這個善能生出一個根，有了根就會使你不動搖，所以稱‘善根’；二是你做這一切善，有了根必然會結出衆善果來。
‘心心’，就是純一的心。
兩個心擱在一塊就非常純一了，而别無他心！也就是淨念相續，心心相續，一心接一心地隻有一念。
‘回向’，‘回’就是回轉，‘向’就是趨向。
正如昙鸾大師著《往生論注》所說：‘回向者，回己功德，普施衆生，共見阿彌陀如來，生安樂國。
’把自己的功德回向到衆生那去，回向極樂世界去，讓衆生和自己一起往生極樂世界。
‘乃至十念’，其中‘十念’就是十句阿彌陀佛聖号。
《箋注》曰：‘十遍稱名也’。
望西大師說：‘經十念頃，專稱佛号，為十念也。
此言念者，謂稱阿彌陀佛。
’由此可見兩者所說意思相同。
也許有人會疑問：經文中的‘十念’，何以就是指念阿彌陀佛聖号？這種解釋有根據嗎？我們可以用經典來證明，這個‘十念’就是指念‘阿彌陀佛’。
宋朝譯本《無量壽經》中說得很清楚：‘所有衆生，求生我刹，念吾名号……’這其中當然是指念佛洪名。
又《般舟三昧經》雲：‘爾時，阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。
’又《觀經》言，如果下品地獄相現，叫他觀想觀不成了，這個時候就讓他‘如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。
稱佛名故，于念念中，除八十億劫生死之罪。
’由以上諸經義可見，所謂‘十念’，實際就是指稱念‘阿彌陀佛’。
特别是《觀經》對此說得更清楚不過了！把‘十念’解釋為完全是念佛号，這是有經典依據的。
《觀經》中有‘如是至心，令聲不絕，具足十念’，《無量壽經》中也說‘至心信樂’，都有‘至心’二字，我們怎麼念才算是‘至心’呢？又如何能‘具足十念’呢？對此，鸠摩羅什大師有個最極精要的譬喻：譬如有人，在曠野中遇上了強盜惡賤，揮戈拔劍來殺他，這個人趕緊跑，前面見到一條渡河。
若不渡河，自己的腦袋就會保不住了。
這時跑的人心裡會怎樣想呢？就想著我怎麼過這條河——我是到了河邊穿著衣服過呢，還是脫了衣服過，我穿著衣服過，伏水不方便，我要是脫衣過河，強盜追上來該怎麼辦……這時，這個跑的人心裡沒有功夫再想别的了，而隻會想著自己如何過河的事。
絕對想不起來：人家讓我買彩電，我買不買等等其他的事。
舉這個例子，很簡單也很生動親切。
我們念起佛号來也是如此，念佛時沒有其他事可想，就像被強盜所追而隻想著如何渡河一樣，我就隻想著念佛——南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，沒有别的，這樣能念十句，就是十念。
實際我們真要做到這樣才成，萬緣放下一念單提，到了這時，萬緣都放下了，就等于過河了。
什麼功名富貴、什麼這個那個、什麼是非人我……這一切都沒有，才是萬緣放下！萬緣放下，就包括一切緣，就好像這個過河的人，沒有别的法了就是要過河一樣，要一念單提。
所謂‘一念’不是指‘我們要過河’，及‘我們要往生極樂世界’，而是指‘南無阿彌陀佛’這一句佛号。
怎樣才能做到萬緣放下呢？正如《金剛經》所雲：‘如夢幻泡影。
’把一切放下，不能隻是等到臨終的時候，我才一切放下，要養成于平時，才能用之于臨時。
平時就應當多多看破、多多放下。
也多多想想這個譬喻。
所謂‘至心念佛’，什麼是至心？萬緣放下就是至心。
下面講關于不能往生的兩種情況： 所謂‘五逆’：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。
既犯‘五逆’又诽謗正法的人，才不能往生。
隻是犯‘五逆’而不诽謗正法，這樣的人可以往生。
對此，《觀經》有所證明。
單是诽謗正法，而不犯‘五逆’者，不能往生，這話在《往生論注》中有所提到。
但是善導大師在《觀經疏》另有一種見解，他認為：‘五逆’加上謗法的人，如果他于臨終之時，真的能忏悔，真的能好好念佛，佛還是攝受的。
《往生論注》與《觀經疏》之說，并不矛盾。
《論注》之說，說明謗法罪業深重，因而令人慎莫謗法；至于《觀經疏》則正顯彌陀悲願無盡。
果真能臨終念佛、忏悔發心，這太難得了，所以佛慈憫，仍然攝受。
善導大師，日本人最為尊崇至極。
認為阿彌陀佛是淨土第一祖師，第二祖師就是善導大師了。
善導大師專弘《無量壽經》，而且特别贊成這第十八願。
他說：‘一一願言，引第十八願。
’意思是說：一切的願，都出自這第十八願。
日本人所著《甄解》一書也說：‘四十八願雖廣，悉歸第十八願。
……由此願故，使衆生生無三惡趣之土，不更惡趣。
具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故。
是以此願，特為最勝矣！’因為這個願，衆生才能生到沒有三惡道的國土去，才能不再堕三惡道 ，雖然你還帶著業呢，但你照樣可以三十二相好、照樣可以有種種神通、照樣可以成佛、照樣可以入無量光無量壽的智慧海中。
這是為什麼？就是因為有這第十八願。
所以，丁福寶所著《箋注》中也說：‘故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而為本願中之王也。
’念佛為什麼能有這麼大的功效？這麼大的力量？用密宗的話講，名号是萬德所成就，因為萬德所成就，才成了這句名号。
名号之中含萬德。
同時，根據密宗大圓滿的道理，‘聲’、‘字’都屬于‘實相’。
所以，念的既是佛号，也是萬德。
也就是既具萬德的同時，又在念實相。
這一講重點講的是‘五大願’，就講到此。
（第六講完）
由此我們對于淨土宗，不管你信不信，都應當有一個正确的對待，我們不能和這些經論上所講的不一緻！佛教經典很多，信這本經或那本經都可以，但是不能去違反，十方諸佛都在贊歎淨土法門，我們如果不信淨土，而是信禅宗或密宗或其他宗，這都可以，比如密宗一派中的‘紅教’，要是信了‘紅教’，那就肯定要信淨土宗，因為根據教義，你不能輕視其他法門，這是與經義不合的，是違反佛的旨意的，是不如法的。
五、第十八願：十念必生願。
‘我作佛時，十方衆生，聞我名号，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。
唯除五逆，诽謗正法。
’十方的衆生聽到‘阿彌陀佛’這句佛号，能夠以至誠心相信，并且歡樂心喜，以一切的善根，一心一意地，至純地、相繼地在回向，願到極樂世界去，乃至你隻有十句‘南無阿彌陀佛’，如果不能因此而往生到極樂世界去，那我法藏比丘就永遠不成佛了。
言外之義，你這樣去做，一定能往生！但是也有例外，那就是‘唯除五逆，诽謗正法’者。
‘五逆’指：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。
犯有這五逆，罪惡可就大了！不僅五逆，還加上诽謗佛法，這就往生不了極樂世界了！ 以上粗略地解釋。
如果再說得更細緻一點：‘至心’，就是最真誠、最真實地至了極點，‘心’，就是我們的自心，也就是心的‘種、識’。
‘信’，就是真正地相信。
‘樂’，就是歡喜。
‘至心信樂’，就是拿一個真實的、真誠的、圓滿的、願意的、歡喜的、慶幸的心，來信這個極樂世界的存在，而且願意去。
‘善根’，就是身、口、意三業所做的善。
這個善是堅固不拔的。
你做到了這個善，它就會産生力量，産生結果、果實。
這個結果分二點：一是你做這一切善事，這個善能生出一個根，有了根就會使你不動搖，所以稱‘善根’；二是你做這一切善，有了根必然會結出衆善果來。
‘心心’，就是純一的心。
兩個心擱在一塊就非常純一了，而别無他心！也就是淨念相續，心心相續，一心接一心地隻有一念。
‘回向’，‘回’就是回轉，‘向’就是趨向。
正如昙鸾大師著《往生論注》所說：‘回向者，回己功德，普施衆生，共見阿彌陀如來，生安樂國。
’把自己的功德回向到衆生那去，回向極樂世界去，讓衆生和自己一起往生極樂世界。
‘乃至十念’，其中‘十念’就是十句阿彌陀佛聖号。
《箋注》曰：‘十遍稱名也’。
望西大師說：‘經十念頃，專稱佛号，為十念也。
此言念者，謂稱阿彌陀佛。
’由此可見兩者所說意思相同。
也許有人會疑問：經文中的‘十念’，何以就是指念阿彌陀佛聖号？這種解釋有根據嗎？我們可以用經典來證明，這個‘十念’就是指念‘阿彌陀佛’。
宋朝譯本《無量壽經》中說得很清楚：‘所有衆生，求生我刹，念吾名号……’這其中當然是指念佛洪名。
又《般舟三昧經》雲：‘爾時，阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。
’又《觀經》言，如果下品地獄相現，叫他觀想觀不成了，這個時候就讓他‘如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。
稱佛名故，于念念中，除八十億劫生死之罪。
’由以上諸經義可見，所謂‘十念’，實際就是指稱念‘阿彌陀佛’。
特别是《觀經》對此說得更清楚不過了！把‘十念’解釋為完全是念佛号，這是有經典依據的。
《觀經》中有‘如是至心，令聲不絕，具足十念’，《無量壽經》中也說‘至心信樂’，都有‘至心’二字，我們怎麼念才算是‘至心’呢？又如何能‘具足十念’呢？對此，鸠摩羅什大師有個最極精要的譬喻：譬如有人，在曠野中遇上了強盜惡賤，揮戈拔劍來殺他，這個人趕緊跑，前面見到一條渡河。
若不渡河，自己的腦袋就會保不住了。
這時跑的人心裡會怎樣想呢？就想著我怎麼過這條河——我是到了河邊穿著衣服過呢，還是脫了衣服過，我穿著衣服過，伏水不方便，我要是脫衣過河，強盜追上來該怎麼辦……這時，這個跑的人心裡沒有功夫再想别的了，而隻會想著自己如何過河的事。
絕對想不起來：人家讓我買彩電，我買不買等等其他的事。
舉這個例子，很簡單也很生動親切。
我們念起佛号來也是如此，念佛時沒有其他事可想，就像被強盜所追而隻想著如何渡河一樣，我就隻想著念佛——南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，沒有别的，這樣能念十句，就是十念。
實際我們真要做到這樣才成，萬緣放下一念單提，到了這時，萬緣都放下了，就等于過河了。
什麼功名富貴、什麼這個那個、什麼是非人我……這一切都沒有，才是萬緣放下！萬緣放下，就包括一切緣，就好像這個過河的人，沒有别的法了就是要過河一樣，要一念單提。
所謂‘一念’不是指‘我們要過河’，及‘我們要往生極樂世界’，而是指‘南無阿彌陀佛’這一句佛号。
怎樣才能做到萬緣放下呢？正如《金剛經》所雲：‘如夢幻泡影。
’把一切放下，不能隻是等到臨終的時候，我才一切放下，要養成于平時，才能用之于臨時。
平時就應當多多看破、多多放下。
也多多想想這個譬喻。
所謂‘至心念佛’，什麼是至心？萬緣放下就是至心。
下面講關于不能往生的兩種情況： 所謂‘五逆’：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。
既犯‘五逆’又诽謗正法的人，才不能往生。
隻是犯‘五逆’而不诽謗正法，這樣的人可以往生。
對此，《觀經》有所證明。
單是诽謗正法，而不犯‘五逆’者，不能往生，這話在《往生論注》中有所提到。
但是善導大師在《觀經疏》另有一種見解，他認為：‘五逆’加上謗法的人，如果他于臨終之時，真的能忏悔，真的能好好念佛，佛還是攝受的。
《往生論注》與《觀經疏》之說，并不矛盾。
《論注》之說，說明謗法罪業深重，因而令人慎莫謗法；至于《觀經疏》則正顯彌陀悲願無盡。
果真能臨終念佛、忏悔發心，這太難得了，所以佛慈憫，仍然攝受。
善導大師，日本人最為尊崇至極。
認為阿彌陀佛是淨土第一祖師，第二祖師就是善導大師了。
善導大師專弘《無量壽經》，而且特别贊成這第十八願。
他說：‘一一願言，引第十八願。
’意思是說：一切的願，都出自這第十八願。
日本人所著《甄解》一書也說：‘四十八願雖廣，悉歸第十八願。
……由此願故，使衆生生無三惡趣之土，不更惡趣。
具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故。
是以此願，特為最勝矣！’因為這個願，衆生才能生到沒有三惡道的國土去，才能不再堕三惡道 ，雖然你還帶著業呢，但你照樣可以三十二相好、照樣可以有種種神通、照樣可以成佛、照樣可以入無量光無量壽的智慧海中。
這是為什麼？就是因為有這第十八願。
所以，丁福寶所著《箋注》中也說：‘故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而為本願中之王也。
’念佛為什麼能有這麼大的功效？這麼大的力量？用密宗的話講，名号是萬德所成就，因為萬德所成就，才成了這句名号。
名号之中含萬德。
同時，根據密宗大圓滿的道理，‘聲’、‘字’都屬于‘實相’。
所以，念的既是佛号，也是萬德。
也就是既具萬德的同時，又在念實相。
這一講重點講的是‘五大願’，就講到此。
（第六講完）