第三講
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能不違反，而沒有信這《金剛經》的福氣大呢？就是因為這個‘文字般若’，它也即是表達了‘觀照般若’、表達了‘實相般若’。
你隻要讀‘這就是月亮’這句話，就認為‘這就是月亮’這句話就是‘實相’！這麼你隻要這樣去執著，那麼你所積的福就勝過拿多少生命去布施所得來的福。
這個道理就在這！ 關于般若的妙用，我們再舉一個例子，舉六祖慧能的一個事。
上次我們講過六祖的水平，他得了衣缽。
他隻是聽人念過半部《金剛經》。
他給一個小飯店送水，有個客人念經，他旁邊聽了，就大悟，這就是他的全部理論基礎。
他的修行經過就是這樣。
到了黃梅去，他勞動，最後做了個偈子，五祖給他講《金剛經》又是講到‘應無所住而生其心’這一小段，他大徹大悟，于是得了衣缽。
這是六祖，因此禅宗才‘一花五葉’。
現在外國人非常重視咱們中國的禅宗，他們把佛學歸為是印度的，這是應當的，确是印度的！對于中國的學問，外國人最重視的、在世界上最推崇的就是禅宗和老子。
老子是中國的。
這禅宗在中國是大放光明，所以他們把禅宗歸為中國，其實也還是印度的，也還是達摩祖師傳來的。
他們之所以沒有把禅宗歸到印度，是因為印度沒有這麼發揚光大。
隻是到中國才‘一花五葉’，流出這麼多公案。
所以他們把這禅宗列為中國的。
六祖就是這麼一個水平，他得衣缽之後，有多少人在六祖這開悟啊！我們底下就舉他的一則公案： 這個人叫法達，從七歲就出家，他一輩子念《法華經》，念了三千遍《法華經》。
《法華經》很厚的，有七卷，他念了三千遍。
那麼六祖就問他：‘你念《法華經》，法華是以什麼為宗呢？’同樣的，我們講《阿彌陀經》，一部《淨土資糧》就講了《阿彌陀經》的‘宗’。
《阿彌陀經》的‘宗’就是‘信、願、持名’。
可見這個‘宗’很重要，我們要研究什麼經，先要知道這個經的‘宗’是什麼。
這個念《法華經》的人來，六祖就問他：‘你念法華以什麼為宗呢？’他就回答說：‘弟子根器很愚、很鈍，從來我就是按著經文念，我不知道什麼叫宗。
’（有些修行人，能做到這樣還是很了不起的修行人了。
）那麼六祖就說：‘我是不認識字的’(一個比丘尼也曾請教六祖《涅槃經》，他也說：‘好，你問吧，你念念給我聽，我不識字’，那比丘尼說：‘你不識字怎麼講’，六祖當時說：‘字我是不識，道理你隻管問’，所以證悟佛道可不是什麼搞學問的事，有學問更好，沒學問一樣。
六祖就是一個很好的例子。
有些人一有點學問就以為，我這個比别人強，其實不見得。
你有學問，很容易生所知障)。
‘你把經念念，我可以給你講’，于是法達就高聲念，念到〈方便品〉時，六祖說了：‘好，不用念了’，他就給法達講這個經是‘以因緣出世為宗’。
佛為何因緣而出現于世？佛為什麼到世間來？也就是說：佛出世是因為一個大事因緣，而不是一個普通的事，是一個大事、大因緣。
釋迦牟尼佛到這個世界成佛了，給我們說法四十九年，最後給我們說《法華經》，說明一個大事因緣。
什麼大事因緣呢？就是開佛的知見。
就是把佛的所知、佛的所見讓衆生都知道。
所以這個《法華經》就是‘開佛知見，示佛知見，令衆生悟佛知見、入佛知見’。
這個法達念了三千遍，他還始終不知道什麼叫‘宗’。
他還沒有念完，六祖就給他開示了，而且開示得非常好：’人心不思本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣。
内外不迷，即離兩邊。
外迷著相，内迷著空，于相離空，于空離相，即是内外不迷。
悟此法，一念心開，出現于世。
心開何物？開佛知見。
’ 在世間的，教外的人容易迷于著有相，執迷于世間種種身色、貨利的繁榮相；教内的人則迷于著空。
我要空，放下一切。
其實不用空呀！見色聞聲你隻管見色聞聲好了，離相就完了嗎！用不著你空，用不著你躲著。
那麼于相就要離相，于空就要離空，所以‘空異空’。
如果你要死守著一個空，那這就叫做‘轉到陰山背後’，是很可怕的事！隻有‘于相離空，于空離相’才可以‘内外不迷’。
‘悟此法’你對于這個能夠悟入，‘一念心開’，也就是大勢至菩薩圓通章講的‘不假方便，自得心開’。
所以我們這個念佛跟禅宗是一回事，六祖也就是從這裡頭‘悟入心開’的。
咱們淨土宗念佛就是要像母親想孩子或孩子想母親那樣地念‘阿彌陀佛、阿彌陀佛……’。
隻有這樣你才會‘自得心開’。
你一旦‘一念心開’，就是開了佛的知見了。
有的人會說：‘《法華經》也講了佛的知見，這是佛的事，我們沒有份’。
說這話可就錯了，你這麼去理解就是謗經毀佛。
有的說：‘我怎麼能謗法呢？’其實有的人是整天在謗法，你這麼認識本身就是謗經毀佛。
六祖都是佛了，他已經是佛知見了，他要開佛知見，悟佛知見，示佛知見使大家入佛知見。
示佛知見幹什麼呢？就是給我們聽的，讓咱們自己要信佛知見。
那是什麼呢？就是我們自己的心！也就是直指人心。
這跟淨土宗《觀經》的話：‘是心是佛，是心作佛’是一緻。
你作佛是誰在作佛？是心在作佛！這個作佛的心就是佛。
‘一切衆生自蔽光明，貪愛塵境，外緣内擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寝息，莫向外求，與佛不二，故雲開佛知見。
’所以，一切衆生是因為自己障蔽了光明，貪愛塵境而受到外緣内擾的。
外頭有種種緣，心裡頭自己幹擾著自己，甘受驅馳，就這麼整天跑來跑去。
所以，世尊才從三昧境界中出來，種種苦口勸勉大家：不要向外求，你本來跟佛無二。
你要是真正能夠信受了，你就開了佛的知見了。
‘吾示勸一切世人，于自心中，常開佛之知見’這個‘吾’就是六祖，他也勸一切世人，如若把佛的知見都推到佛那邊去，于自己無關，這樣學佛那至少得‘三大阿僧祗劫’。
其實‘刹那即成佛’！這話是大圓滿的話，密宗叫‘大圓滿刹那即成佛’。
六祖接著又說：‘世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，慘躏我慢，侵人害物，自開衆生知見。
’口上說的都很好，好話說盡，但心中卻很惡，壞事做盡，心裡想的卻都是壞事。
輕視别人，害己奪物……種處的幹擾，使得一切都不安甯。
為什麼這麼做？就因為你是衆生之見而不是佛知見。
所以昨天我還跟别人講：我們修行，就是把我們衆生的知見換成佛的知見，也就是我們的大事因緣，佛已經在《法華經》上把道理都說了，對于我們來說，關鍵就在于我們如何馬上放棄自己的衆生之見，變成佛的知見，這就是我們的大事因緣。
這是通過《金剛經》談到三種般若的關系及般若所起的功用，六祖就是我們最好的一個事例。
現在有的人，他就是不大相信，這六祖是中國曆史事實，這不是咱們随便捏造的，非得捏造出個六祖來不可。
其實唐朝就有，多少論著都記載了，這是事實啊！ 我們從《金剛經》談到《無量壽經》，就要談到我們的淨土法門。
代表禅宗的《金剛經》講般若有三種，而淨土法門講念佛，也有四種念佛。
四種念佛是：第一種大家都知道了——‘持名念佛’，念‘南無阿彌陀佛’。
第二種叫‘觀像念佛’，我供一尊像，我整天看這個像，觀了這個像心裡也就想著佛，這個叫觀像念佛。
第三種是‘觀想念佛’，就是在《觀經》裡邊講的十六觀：先觀這個太陽，然後觀水，觀地……一步步觀。
但是這個《觀經》的觀想念佛方法很難。
真正要做到《觀經》的觀，那就要觀一朵蓮花有八萬四千個花瓣，你想一朵蓮花都這麼難！我的能力有限，要觀一朵蓮花，頂多也隻能觀一百花瓣，就是觀這一百個瓣我也還是很困難的。
你們也許比我水平高，能觀得到更多，但我想真要觀八萬四千瓣，諸位恐怕還辦不到吧！一朵蓮花八
你隻要讀‘這就是月亮’這句話，就認為‘這就是月亮’這句話就是‘實相’！這麼你隻要這樣去執著，那麼你所積的福就勝過拿多少生命去布施所得來的福。
這個道理就在這！ 關于般若的妙用，我們再舉一個例子，舉六祖慧能的一個事。
上次我們講過六祖的水平，他得了衣缽。
他隻是聽人念過半部《金剛經》。
他給一個小飯店送水，有個客人念經，他旁邊聽了，就大悟，這就是他的全部理論基礎。
他的修行經過就是這樣。
到了黃梅去，他勞動，最後做了個偈子，五祖給他講《金剛經》又是講到‘應無所住而生其心’這一小段，他大徹大悟，于是得了衣缽。
這是六祖，因此禅宗才‘一花五葉’。
現在外國人非常重視咱們中國的禅宗，他們把佛學歸為是印度的，這是應當的，确是印度的！對于中國的學問，外國人最重視的、在世界上最推崇的就是禅宗和老子。
老子是中國的。
這禅宗在中國是大放光明，所以他們把禅宗歸為中國，其實也還是印度的，也還是達摩祖師傳來的。
他們之所以沒有把禅宗歸到印度，是因為印度沒有這麼發揚光大。
隻是到中國才‘一花五葉’，流出這麼多公案。
所以他們把這禅宗列為中國的。
六祖就是這麼一個水平，他得衣缽之後，有多少人在六祖這開悟啊！我們底下就舉他的一則公案： 這個人叫法達，從七歲就出家，他一輩子念《法華經》，念了三千遍《法華經》。
《法華經》很厚的，有七卷，他念了三千遍。
那麼六祖就問他：‘你念《法華經》，法華是以什麼為宗呢？’同樣的，我們講《阿彌陀經》，一部《淨土資糧》就講了《阿彌陀經》的‘宗’。
《阿彌陀經》的‘宗’就是‘信、願、持名’。
可見這個‘宗’很重要，我們要研究什麼經，先要知道這個經的‘宗’是什麼。
這個念《法華經》的人來，六祖就問他：‘你念法華以什麼為宗呢？’他就回答說：‘弟子根器很愚、很鈍，從來我就是按著經文念，我不知道什麼叫宗。
’（有些修行人，能做到這樣還是很了不起的修行人了。
）那麼六祖就說：‘我是不認識字的’(一個比丘尼也曾請教六祖《涅槃經》，他也說：‘好，你問吧，你念念給我聽，我不識字’，那比丘尼說：‘你不識字怎麼講’，六祖當時說：‘字我是不識，道理你隻管問’，所以證悟佛道可不是什麼搞學問的事，有學問更好，沒學問一樣。
六祖就是一個很好的例子。
有些人一有點學問就以為，我這個比别人強，其實不見得。
你有學問，很容易生所知障)。
‘你把經念念，我可以給你講’，于是法達就高聲念，念到〈方便品〉時，六祖說了：‘好，不用念了’，他就給法達講這個經是‘以因緣出世為宗’。
佛為何因緣而出現于世？佛為什麼到世間來？也就是說：佛出世是因為一個大事因緣，而不是一個普通的事，是一個大事、大因緣。
釋迦牟尼佛到這個世界成佛了，給我們說法四十九年，最後給我們說《法華經》，說明一個大事因緣。
什麼大事因緣呢？就是開佛的知見。
就是把佛的所知、佛的所見讓衆生都知道。
所以這個《法華經》就是‘開佛知見，示佛知見，令衆生悟佛知見、入佛知見’。
這個法達念了三千遍，他還始終不知道什麼叫‘宗’。
他還沒有念完，六祖就給他開示了，而且開示得非常好：’人心不思本源空寂，離卻邪見，即一大事因緣。
内外不迷，即離兩邊。
外迷著相，内迷著空，于相離空，于空離相，即是内外不迷。
悟此法，一念心開，出現于世。
心開何物？開佛知見。
’ 在世間的，教外的人容易迷于著有相，執迷于世間種種身色、貨利的繁榮相；教内的人則迷于著空。
我要空，放下一切。
其實不用空呀！見色聞聲你隻管見色聞聲好了，離相就完了嗎！用不著你空，用不著你躲著。
那麼于相就要離相，于空就要離空，所以‘空異空’。
如果你要死守著一個空，那這就叫做‘轉到陰山背後’，是很可怕的事！隻有‘于相離空，于空離相’才可以‘内外不迷’。
‘悟此法’你對于這個能夠悟入，‘一念心開’，也就是大勢至菩薩圓通章講的‘不假方便，自得心開’。
所以我們這個念佛跟禅宗是一回事，六祖也就是從這裡頭‘悟入心開’的。
咱們淨土宗念佛就是要像母親想孩子或孩子想母親那樣地念‘阿彌陀佛、阿彌陀佛……’。
隻有這樣你才會‘自得心開’。
你一旦‘一念心開’，就是開了佛的知見了。
有的人會說：‘《法華經》也講了佛的知見，這是佛的事，我們沒有份’。
說這話可就錯了，你這麼去理解就是謗經毀佛。
有的說：‘我怎麼能謗法呢？’其實有的人是整天在謗法，你這麼認識本身就是謗經毀佛。
六祖都是佛了，他已經是佛知見了，他要開佛知見，悟佛知見，示佛知見使大家入佛知見。
示佛知見幹什麼呢？就是給我們聽的，讓咱們自己要信佛知見。
那是什麼呢？就是我們自己的心！也就是直指人心。
這跟淨土宗《觀經》的話：‘是心是佛，是心作佛’是一緻。
你作佛是誰在作佛？是心在作佛！這個作佛的心就是佛。
‘一切衆生自蔽光明，貪愛塵境，外緣内擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寝息，莫向外求，與佛不二，故雲開佛知見。
’所以，一切衆生是因為自己障蔽了光明，貪愛塵境而受到外緣内擾的。
外頭有種種緣，心裡頭自己幹擾著自己，甘受驅馳，就這麼整天跑來跑去。
所以，世尊才從三昧境界中出來，種種苦口勸勉大家：不要向外求，你本來跟佛無二。
你要是真正能夠信受了，你就開了佛的知見了。
‘吾示勸一切世人，于自心中，常開佛之知見’這個‘吾’就是六祖，他也勸一切世人，如若把佛的知見都推到佛那邊去，于自己無關，這樣學佛那至少得‘三大阿僧祗劫’。
其實‘刹那即成佛’！這話是大圓滿的話，密宗叫‘大圓滿刹那即成佛’。
六祖接著又說：‘世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，慘躏我慢，侵人害物，自開衆生知見。
’口上說的都很好，好話說盡，但心中卻很惡，壞事做盡，心裡想的卻都是壞事。
輕視别人，害己奪物……種處的幹擾，使得一切都不安甯。
為什麼這麼做？就因為你是衆生之見而不是佛知見。
所以昨天我還跟别人講：我們修行，就是把我們衆生的知見換成佛的知見，也就是我們的大事因緣，佛已經在《法華經》上把道理都說了，對于我們來說，關鍵就在于我們如何馬上放棄自己的衆生之見，變成佛的知見，這就是我們的大事因緣。
這是通過《金剛經》談到三種般若的關系及般若所起的功用，六祖就是我們最好的一個事例。
現在有的人，他就是不大相信，這六祖是中國曆史事實，這不是咱們随便捏造的，非得捏造出個六祖來不可。
其實唐朝就有，多少論著都記載了，這是事實啊！ 我們從《金剛經》談到《無量壽經》，就要談到我們的淨土法門。
代表禅宗的《金剛經》講般若有三種，而淨土法門講念佛，也有四種念佛。
四種念佛是：第一種大家都知道了——‘持名念佛’，念‘南無阿彌陀佛’。
第二種叫‘觀像念佛’，我供一尊像，我整天看這個像，觀了這個像心裡也就想著佛，這個叫觀像念佛。
第三種是‘觀想念佛’，就是在《觀經》裡邊講的十六觀：先觀這個太陽，然後觀水，觀地……一步步觀。
但是這個《觀經》的觀想念佛方法很難。
真正要做到《觀經》的觀，那就要觀一朵蓮花有八萬四千個花瓣，你想一朵蓮花都這麼難！我的能力有限，要觀一朵蓮花，頂多也隻能觀一百花瓣，就是觀這一百個瓣我也還是很困難的。
你們也許比我水平高，能觀得到更多，但我想真要觀八萬四千瓣，諸位恐怕還辦不到吧！一朵蓮花八