第三講
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辛苦把他抓來，你卻給放了’，說著就在宋襄公的臉上唾了一臉唾沫。
而這個宋襄公度量很大，唾面自幹。
唾了一臉唾沫他擦都不擦一下，讓它自己幹，把這事給忘了。
這又進步了。
再進一步叫‘反忍’，雖然人家對我無理橫加種種事情，我回頭想是我不對，責怪自己，一定是什麼什麼原因，由我引起來的，這是第三種叫‘反忍’。
第四種就是‘觀忍’。
那就用上了咱們的《金剛經》所講的道理了。
這個來侮辱我的、我受的侮辱以及我被受的人，都是肥皂泡，将來都是要破滅的。
‘如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀’這樣一觀，也就沒有什麼可計較的了，總之是肥皂泡。
這個肥皂泡還是紅的，還是綠的，還是藍的，各種的顔色，有種種的差别，這差别反正是轉眼就空的，這麼一觀，觀世音菩薩照見五蘊皆空，一觀照，一空就度一切苦厄。
這是第四個忍。
我們學佛，‘忍’不是無用，而是大有用，是大安樂法門。
咱們對于‘忍’受用一點，就能安樂施慧。
你就變了，種種問題就改了。
第五種是‘喜忍’。
碰見種種無理橫加的事，别人忍受不了，我卻很歡喜。
沒有苦這個事怎麼能鍛煉我的忍呢！歡喜有這麼個機會，那就不是生氣了，排除了煩惱，一步一步高上去了。
第六步就是慈忍。
對我的種種無理取鬧，是愚癡的人所為，我要憐憫他，因此我就要度他。
這就不是要報複了，最初一步隻是不報複，後來想讓對方得到好處，得到度脫。
釋迦牟尼佛的教導，不是空談，他都是自己先做到的。
這個歌利王，後來他是誰呀？世尊睹明星悟道，首先度五比丘。
五比丘之中最著名的，大家都知道是喬陳如。
喬陳如就是當年節節支解世尊的那位歌利王。
我們就是念經，當然得好處，念經之後，你還要在一切日用中，能夠用心去觀行、去覺照。
這是第二種‘觀照般若’。
第三種‘實相般若’，‘觀照般若’之後，最後所證的就是證‘實相般若’。
‘實相’就是真如、佛性、果覺等等，都是‘實相’。
說到‘實相般若’，這裡不免首先要強調一點，就是現在對于‘文字般若’，大概有兩種不正确的對待： 第一，研究的人隻是重視了‘文字般若’，以為從這經典上我懂了，看了一些注解明白了，我也會跟人家說了，這就是‘實相般若’了。
其實一切文字，不管你是經典，還是禅宗老和尚的語錄，總之，就如禅宗的一部書《指月錄》所喻的那樣，文字的一切一切不過是給你指一指這個‘月’。
‘文字般若’起的最大的作用就是給你指一指這個‘月’。
對此不認識就會産生二種錯誤：一種錯誤認為：既然實相是離開這一切，就不要‘指’了，對于經典我也不用去看了，這是個錯誤。
這個茫茫太空之中，哪個是月亮？從來沒見過，你哪裡去找啊？所以需要一個指，才能得到很大的方便哪。
連指都不要了，看‘月’就困難了，所以不要‘指’的人是一個錯誤。
再一種錯誤更嚴重，以為這個‘指’就是月亮。
錯把指月亮的手指當成了月亮。
雖然我這些話都是對的，我用手指著月亮的樣子說‘這就是月亮，月亮就在那’。
我這句話跟我的指都是對的，可誤解的人就以為我的話及我的手指就是月亮了。
正是由于這樣去認識月亮，才把經典上的文字錯當作‘實相’。
那麼這樣就有二個嚴重的問題：一個嚴重問題是，再也看不見月亮了，因為把手指當月亮了。
第二個嚴重錯誤就把月亮認為是指月的樣子。
對于般若，如果我們隻是從自力來悟入‘實相般若’，是很不容易的事。
因此，我們再引證一下蕅益大師話，深入地解釋這個‘實相般若’。
‘實相’是什麼呢？‘實相者非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相。
離一切相，遍為一切諸法作相’。
那到底是有？是無？是非有非無？還是又有又無……？這些都不是，所以‘實相’是離開了一切相的。
我們總是在這些相之中，為之迷惑，是有？是無？是非有非無？還是有無具相？……都沒有了，才離開這一切相。
那麼如果‘實相’就是離一切相，這就又跑到‘執空’的另一邊去了，衆生雖好懂，但是底下還有一句話：‘遍為一切諸法作相’，一切法都依這個實相而成相，所以這才叫做‘實相’。
打個比方：就如這個水上生波，這個水本來無所謂有一定的什麼波相。
沒有這些相，但是因為風動之後，水可以出現種種的波，種種波都是實相，因為風吹動之後而顯的相，所以水就遍為一切波作相。
水本來沒有這個波相，但是它給一切波作相，這個話好懂吧！‘實相’是離一切相，可是‘遍為一切諸法作相’，所以就能顯現一切相，無相而能顯現一切相，佛法的道理就在于此。
‘此實相者，即是般若波羅蜜體，體自寂照，照不可思議，如理而照，照不異寂，即名觀照般若。
’‘寂而常照’空寂之中而常起無邊無盡的照用。
所以空到了極點，徹底了。
而這個用也就無窮了。
我們現在就是因為不能空其心，不能無所住，所以我們的妙明真心就不出生，就像陰天的太陽被雲遮了。
這個‘實相’是什麼呢？就是‘般若波羅蜜’的本體。
那麼《金剛經》‘金剛般若波羅蜜’的本體是什麼呢？就是剛才說的‘實相’。
在《彌陀要解》裡頭，蕅益大師說：《阿彌陀經》以什麼為本體呢？就是‘以實相為體’。
那些水、鳥、樹林等等事相都是依止這個‘實相’而成的。
‘寂照’就是本體，就是實相般若。
如果契悟到這個‘離一切相，遍一切諸法作相’，這個實相也就‘實相般若’。
能夠稍微證一點‘實相般若’那就是地上菩薩了。
這個體本來就是‘寂而常照’，所以我們西方極樂世界的四土，最高是‘常寂光土’，本體就是自然而然的，本來就是。
‘寂而常照’是不可思議的。
這個‘觀照般若’是什麼呢？‘如理而照，照不異寂’。
我說衆生若真正像我剛才說的那個‘觀照’，那還隻是個初步，還是粗淺的。
真正的‘觀照’是很深的境界。
‘即理而照’完全是合乎這個本體的去照。
這個‘無住生心’就是‘理’，用這個事照，我這個心寂然無住，又不斷滅，以這個為我們心的鏡，這就是‘即理而照’。
‘照不異寂’，在照的時候，跟這個‘寂’并沒有不同，所以這也就合乎了‘無住生心’。
在照的時候跟那個寂，跟那個空寂沒有相異。
就好像鏡子一樣，鏡子很寂，它可是能照，鏡子并無心，而它能照，而且鏡子的照就比我們高，它不留一點痕迹，你什麼人來，給你反映的真真實實，一點不錯，毫厘不爽，隻有在空寂之中才有這種作用。
這個鏡子就是我們很好的一個譬喻。
所以這樣叫‘觀照般若’。
‘文字般若’是什麼呢？‘如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。
’就是‘如這個實際的理體’來表明什麼叫做‘寂’。
無有音聲，無有所住心，應生清淨心。
無我、無人、無衆生、無壽者，但是修一切善法，無住而生心，用這些來表達這個‘寂’。
那麼在‘寂’不離開‘寂’而能夠做一些表示說明，這就叫‘文字般若’。
這個‘文字般若’，用我自己語言粗淺的說，也就是說是從‘實相般若’中所流出來的，‘實相’就是咱們‘觀照般若’的本體、‘文字般若’的本體。
這三個是互相聯系的。
那麼‘觀照’是觀照什麼呢？‘觀照’也就是照實相、照文字。
那你觀照什麼？也就是照‘實相般若’、照‘文字般若’去。
那‘文字’是幹嘛的呢？‘文字’是表達‘實相’的，表達如何‘觀照’的。
說這三個般若，一也就是三，三也就是一。
因此我們讀經，我們思維，這裡能起很大的不可思議的功德。
為什麼說你早上拿多少生命布施，中午拿多少生命布施，晚上又拿多少生命布施，這麼布施多少千年萬年，還不如對《金剛經》的道理你能相信、你
而這個宋襄公度量很大，唾面自幹。
唾了一臉唾沫他擦都不擦一下，讓它自己幹，把這事給忘了。
這又進步了。
再進一步叫‘反忍’，雖然人家對我無理橫加種種事情，我回頭想是我不對，責怪自己，一定是什麼什麼原因，由我引起來的，這是第三種叫‘反忍’。
第四種就是‘觀忍’。
那就用上了咱們的《金剛經》所講的道理了。
這個來侮辱我的、我受的侮辱以及我被受的人，都是肥皂泡，将來都是要破滅的。
‘如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀’這樣一觀，也就沒有什麼可計較的了，總之是肥皂泡。
這個肥皂泡還是紅的，還是綠的，還是藍的，各種的顔色，有種種的差别，這差别反正是轉眼就空的，這麼一觀，觀世音菩薩照見五蘊皆空，一觀照，一空就度一切苦厄。
這是第四個忍。
我們學佛，‘忍’不是無用，而是大有用，是大安樂法門。
咱們對于‘忍’受用一點，就能安樂施慧。
你就變了，種種問題就改了。
第五種是‘喜忍’。
碰見種種無理橫加的事，别人忍受不了，我卻很歡喜。
沒有苦這個事怎麼能鍛煉我的忍呢！歡喜有這麼個機會，那就不是生氣了，排除了煩惱，一步一步高上去了。
第六步就是慈忍。
對我的種種無理取鬧，是愚癡的人所為，我要憐憫他，因此我就要度他。
這就不是要報複了，最初一步隻是不報複，後來想讓對方得到好處，得到度脫。
釋迦牟尼佛的教導，不是空談，他都是自己先做到的。
這個歌利王，後來他是誰呀？世尊睹明星悟道，首先度五比丘。
五比丘之中最著名的，大家都知道是喬陳如。
喬陳如就是當年節節支解世尊的那位歌利王。
我們就是念經，當然得好處，念經之後，你還要在一切日用中，能夠用心去觀行、去覺照。
這是第二種‘觀照般若’。
第三種‘實相般若’，‘觀照般若’之後，最後所證的就是證‘實相般若’。
‘實相’就是真如、佛性、果覺等等，都是‘實相’。
說到‘實相般若’，這裡不免首先要強調一點，就是現在對于‘文字般若’，大概有兩種不正确的對待： 第一，研究的人隻是重視了‘文字般若’，以為從這經典上我懂了，看了一些注解明白了，我也會跟人家說了，這就是‘實相般若’了。
其實一切文字，不管你是經典，還是禅宗老和尚的語錄，總之，就如禅宗的一部書《指月錄》所喻的那樣，文字的一切一切不過是給你指一指這個‘月’。
‘文字般若’起的最大的作用就是給你指一指這個‘月’。
對此不認識就會産生二種錯誤：一種錯誤認為：既然實相是離開這一切，就不要‘指’了，對于經典我也不用去看了，這是個錯誤。
這個茫茫太空之中，哪個是月亮？從來沒見過，你哪裡去找啊？所以需要一個指，才能得到很大的方便哪。
連指都不要了，看‘月’就困難了，所以不要‘指’的人是一個錯誤。
再一種錯誤更嚴重，以為這個‘指’就是月亮。
錯把指月亮的手指當成了月亮。
雖然我這些話都是對的，我用手指著月亮的樣子說‘這就是月亮，月亮就在那’。
我這句話跟我的指都是對的，可誤解的人就以為我的話及我的手指就是月亮了。
正是由于這樣去認識月亮，才把經典上的文字錯當作‘實相’。
那麼這樣就有二個嚴重的問題：一個嚴重問題是，再也看不見月亮了，因為把手指當月亮了。
第二個嚴重錯誤就把月亮認為是指月的樣子。
對于般若，如果我們隻是從自力來悟入‘實相般若’，是很不容易的事。
因此，我們再引證一下蕅益大師話，深入地解釋這個‘實相般若’。
‘實相’是什麼呢？‘實相者非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相。
離一切相，遍為一切諸法作相’。
那到底是有？是無？是非有非無？還是又有又無……？這些都不是，所以‘實相’是離開了一切相的。
我們總是在這些相之中，為之迷惑，是有？是無？是非有非無？還是有無具相？……都沒有了，才離開這一切相。
那麼如果‘實相’就是離一切相，這就又跑到‘執空’的另一邊去了，衆生雖好懂，但是底下還有一句話：‘遍為一切諸法作相’，一切法都依這個實相而成相，所以這才叫做‘實相’。
打個比方：就如這個水上生波，這個水本來無所謂有一定的什麼波相。
沒有這些相，但是因為風動之後，水可以出現種種的波，種種波都是實相，因為風吹動之後而顯的相，所以水就遍為一切波作相。
水本來沒有這個波相，但是它給一切波作相，這個話好懂吧！‘實相’是離一切相，可是‘遍為一切諸法作相’，所以就能顯現一切相，無相而能顯現一切相，佛法的道理就在于此。
‘此實相者，即是般若波羅蜜體，體自寂照，照不可思議，如理而照，照不異寂，即名觀照般若。
’‘寂而常照’空寂之中而常起無邊無盡的照用。
所以空到了極點，徹底了。
而這個用也就無窮了。
我們現在就是因為不能空其心，不能無所住，所以我們的妙明真心就不出生，就像陰天的太陽被雲遮了。
這個‘實相’是什麼呢？就是‘般若波羅蜜’的本體。
那麼《金剛經》‘金剛般若波羅蜜’的本體是什麼呢？就是剛才說的‘實相’。
在《彌陀要解》裡頭，蕅益大師說：《阿彌陀經》以什麼為本體呢？就是‘以實相為體’。
那些水、鳥、樹林等等事相都是依止這個‘實相’而成的。
‘寂照’就是本體，就是實相般若。
如果契悟到這個‘離一切相，遍一切諸法作相’，這個實相也就‘實相般若’。
能夠稍微證一點‘實相般若’那就是地上菩薩了。
這個體本來就是‘寂而常照’，所以我們西方極樂世界的四土，最高是‘常寂光土’，本體就是自然而然的，本來就是。
‘寂而常照’是不可思議的。
這個‘觀照般若’是什麼呢？‘如理而照，照不異寂’。
我說衆生若真正像我剛才說的那個‘觀照’，那還隻是個初步，還是粗淺的。
真正的‘觀照’是很深的境界。
‘即理而照’完全是合乎這個本體的去照。
這個‘無住生心’就是‘理’，用這個事照，我這個心寂然無住，又不斷滅，以這個為我們心的鏡，這就是‘即理而照’。
‘照不異寂’，在照的時候，跟這個‘寂’并沒有不同，所以這也就合乎了‘無住生心’。
在照的時候跟那個寂，跟那個空寂沒有相異。
就好像鏡子一樣，鏡子很寂，它可是能照，鏡子并無心，而它能照，而且鏡子的照就比我們高，它不留一點痕迹，你什麼人來，給你反映的真真實實，一點不錯，毫厘不爽，隻有在空寂之中才有這種作用。
這個鏡子就是我們很好的一個譬喻。
所以這樣叫‘觀照般若’。
‘文字般若’是什麼呢？‘如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。
’就是‘如這個實際的理體’來表明什麼叫做‘寂’。
無有音聲，無有所住心，應生清淨心。
無我、無人、無衆生、無壽者，但是修一切善法，無住而生心，用這些來表達這個‘寂’。
那麼在‘寂’不離開‘寂’而能夠做一些表示說明，這就叫‘文字般若’。
這個‘文字般若’，用我自己語言粗淺的說，也就是說是從‘實相般若’中所流出來的，‘實相’就是咱們‘觀照般若’的本體、‘文字般若’的本體。
這三個是互相聯系的。
那麼‘觀照’是觀照什麼呢？‘觀照’也就是照實相、照文字。
那你觀照什麼？也就是照‘實相般若’、照‘文字般若’去。
那‘文字’是幹嘛的呢？‘文字’是表達‘實相’的，表達如何‘觀照’的。
說這三個般若，一也就是三，三也就是一。
因此我們讀經，我們思維，這裡能起很大的不可思議的功德。
為什麼說你早上拿多少生命布施，中午拿多少生命布施，晚上又拿多少生命布施，這麼布施多少千年萬年，還不如對《金剛經》的道理你能相信、你