第三講
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萬四千瓣，這就很難觀了。
一瓣蓮花還要觀八萬四千脈，蓮花卻有一條條紋，每一個瓣上有八萬四千條脈，每一個脈要放八萬四千種光……這就超乎咱們衆生觀的能力了。
所以《觀經》就開了第十三觀，叫‘略觀’。
觀丈六或八尺的佛像，是略像。
因為這像有多少多少萬萬裡高，是報身像，咱們凡夫見不著，做不到那麼微妙地觀，基于根本連一個汗毛也看不清，既使上了白塔，你觀到了一個圓圈，三四裡這麼個半徑為一個圓圈，再遠你瞧不見了。
所以這樣的眼力看佛的像，一根汗毛也看不見的，怎麼能看見佛有多大呢。
那都是佛的報身，凡夫沒份，甚至阿羅漢也無份，隻有地上的菩薩才能見。
所以隻能‘略觀’，‘略觀’就是觀佛有丈六八尺。
但是這麼觀也有難度，比如你要觀這個白毫光相，白毫光相是八輪中空，右繞幾匝，然後下垂于地，很不容易觀的。
第四種念佛就是‘實相念佛’。
修行的方法，說到究竟處其實是一樣，禅宗談到般若，有三種般若，最後般若是‘實相般若’。
而念佛法門的念佛也有四種念佛。
第四種念佛就是‘實相念佛’，‘實相念佛’也就是‘念實相’。
念念入于實相，凡夫更無份了。
雖然法門分了二種，但到了最高究竟的境界其實都是一回事。
當然還不僅僅就是一回事，因為淨土法門之方便中最方便之處就在于，可以使咱們凡夫甚至下愚的凡夫，也可以通過念佛，而不知不覺的符合了《金剛經》的‘應無所住而生其心’，也就是不知不覺的進入了‘實相般若’。
在不知不覺的持名念佛過程中，相契了‘實相念佛’，念佛法門最微妙的地方就在這！最方便之處也在這！為什麼說釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都大慈大悲，而且阿彌陀佛是‘大願之王’，原因也就在這。
許多經典、許多法門，沒有一個不是好的。
但是尤其是到了末法時代，末法的衆生要依仗淨土持名念佛法門之外的其他方法去解決問題，那就太困難了！正如《觀經》中釋迦牟尼佛也說的：末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度！ 成萬成億的人去修行，很少有一個人能得道，釋迦牟尼佛早說過了。
那些法不是不行，可那是在佛世界，比如藥師佛世界或其他種種佛世界，那些大菩薩們修行都可以得度，那是因為他們比我們水平高的太多了！而我們這些末法的衆生如果也依他們的法子去修，那是億萬人去修，很少有一個人能成功。
我們現在隻有通過念佛才可得度。
所以，我們所有的一切人都要懂得這‘實相念佛’的般若道理！我們要用這個‘念佛’法去求生淨土。
以這個為歸宿，我們必定可以往生。
‘持名念佛’分二種念法：一種叫‘事持’；一種叫‘理持’。
得到‘一心’之後，一種叫‘事一心’，一種叫‘理一心’。
這也是我們應當知道的。
那麼什麼叫‘事持’呢？‘事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛、是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。
’（蕅益大師語）‘事持’就是在事相上，你在那兒持念、持名。
這個‘事持’同樣是極其殊勝、相當寶貴的。
我們相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，但是如果你不能夠深深的了達‘是心是佛，是心作佛’的道理，對于這個殊勝的般若，你就不能有很真實的理解。
就像有的人所說的：‘我也就是這樣念念罷了’，盡管于文字他也能講，就覺得自己是理解了，就像考卷子似的，其實并沒有成為他自己的智見。
得真正的成為自己的智見才成。
要真正相信承認了，成為自己的見地，那才算是了達了。
如果聽了某個法師講經，自己按著他所講的能複述地講一遍，那隻是鹦鹉學舌，不能算有了見地，了達了佛法。
但是不了達不要緊，你隻要相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛就成，你決志願求生，死心踏地，不貪戀這個世界，願意盡一切努力，争取生到西方極樂世界，那就可以成功！這一點很要緊！關鍵在于你願意不願意！如果表面上我也願意，但實際上三心二意的話，那麼來了一點别的事，他就把這個‘願意求往生淨土’給忘記了，就會被眼前的事所轉，也就不能成功了。
所以，要真正下決心發願求生。
‘如子憶母，無時暫忘’。
你會這句佛号，就像兒子思念母親那樣，無時無刻不忘地念，沒有什麼時候把這句佛号忘了，這才叫‘持’。
所謂‘持名’，我們要注意，并不是說我這一天念一千佛号或念上三千五千的就算是‘持名’了。
真正的‘事持’，就是在你時時都能想著你所修的這個法門，想著你所持的名号。
但是，我們大家往往智慧不夠，沒有了達‘是心是佛，是心作佛’的般若深義。
再高水準就是‘理持’。
‘理持者，信有西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造；即以自心所具所造洪名，為系心之境，令不暫忘也。
’相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心具，是我心造。
正如天台宗所講的‘心具心造’。
西方極樂世界就是我本心所具有的。
阿彌陀佛也是我本心所具有的，這叫‘心具’。
不在我心之外，我心裡本來具有的。
西方極樂世界阿彌陀佛是我心造的！從前的耶稣教講上帝造萬物。
我就問：‘誰造上帝呀？’這麼講本身就說明了不平等啊！隻許上帝造咱們，咱們不能造上帝？你要跟信者講‘我造上帝！’他會認為你很不恭敬。
而佛教是平等的。
這個佛就是我心造的！所以‘十法界’就是從我們一念心中所流現出來的。
這是難信之法呀！有人會說：‘你這麼講太我慢了吧！’其實他不知道，他隻是重視了‘佛’，而沒有重視‘心’。
寺院一進山門就是那個大家稱為的‘彌勒佛’，其實這麼稱是錯誤的，稱為‘彌勒菩薩’還可以。
那個造像實際上是唐朝的布袋和尚，大家說他是彌勒菩薩的化身。
他有一個偈子告訴我們什麼是‘佛’：‘隻這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實’。
這三個‘心’字是佛，十方世界最靈敏的東西了。
雖然你有多少神通妙用縱橫自在，但這些事情可憐得很，還算不了什麼，一切一切世間、出世間沒有一樣能比我們自心更真實的。
所以，我們要開佛知見，就是讓大家明白‘自心’，我們念佛還是念的‘自心’。
夏老師的《淨修捷要》，我不是跟大家彙報了一遍了嗎，其中講了這個念佛法門，講的十分透。
‘《無量壽經》是我本覺’。
‘阿彌陀佛’可以翻成‘無量光無量壽’。
本來可以翻成無量的名子：無量清淨、無量莊嚴、無量的無量……可以翻無窮的名子。
但一個‘光’一個‘壽’就統攝了一切。
光就遍滿虛空，壽就豎窮過去、現在、未來不可窮盡了。
無量光無量壽阿彌陀佛是誰呀？就是我們自己的本覺！我們人人所有的本覺。
‘起心念佛方名始覺’。
我們發起了願心來念佛，在念‘南無阿彌陀佛’或‘南無無量壽佛’時，這才叫‘始覺’，即開始的覺悟。
這個‘始覺’必須得合乎‘本覺’才叫‘覺悟’。
怎麼合乎‘本覺’呢？我在念‘南無阿彌陀佛……’，念的是誰呀？念的就是自己的本覺嗎！‘始覺’要‘念阿彌陀佛’，所念的這個佛就是我們自己的‘本覺’。
這個‘始覺’跟這個‘本覺’自然不就合起來了！不是念的别的。
這叫‘始本不離，直趨覺路’。
必然覺悟的！‘暫爾相違，便堕無明’。
你不念了，不念了整個就又堕到‘無明’裡去了。
所以，所謂‘理持’就是相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所顯現。
就拿自心所具所造佛，這一句法名為系心之淨土。
我的心就住于這一句上。
而這一句住既然是‘覺悟’，就離開了‘四句’，離開了‘百非’。
而這個心也就不斷滅了！這一句佛号綿綿密密，‘令無暫忘矣’，沒有一會把這句佛号忘掉。
能做到這一點，是我們修行人的一個關鍵問題！ 大家也信佛了，也念佛了，這個怎麼樣？能不能成
一瓣蓮花還要觀八萬四千脈，蓮花卻有一條條紋，每一個瓣上有八萬四千條脈，每一個脈要放八萬四千種光……這就超乎咱們衆生觀的能力了。
所以《觀經》就開了第十三觀，叫‘略觀’。
觀丈六或八尺的佛像，是略像。
因為這像有多少多少萬萬裡高，是報身像，咱們凡夫見不著，做不到那麼微妙地觀，基于根本連一個汗毛也看不清，既使上了白塔，你觀到了一個圓圈，三四裡這麼個半徑為一個圓圈，再遠你瞧不見了。
所以這樣的眼力看佛的像，一根汗毛也看不見的，怎麼能看見佛有多大呢。
那都是佛的報身，凡夫沒份，甚至阿羅漢也無份，隻有地上的菩薩才能見。
所以隻能‘略觀’，‘略觀’就是觀佛有丈六八尺。
但是這麼觀也有難度，比如你要觀這個白毫光相，白毫光相是八輪中空，右繞幾匝，然後下垂于地，很不容易觀的。
第四種念佛就是‘實相念佛’。
修行的方法，說到究竟處其實是一樣，禅宗談到般若，有三種般若，最後般若是‘實相般若’。
而念佛法門的念佛也有四種念佛。
第四種念佛就是‘實相念佛’，‘實相念佛’也就是‘念實相’。
念念入于實相，凡夫更無份了。
雖然法門分了二種，但到了最高究竟的境界其實都是一回事。
當然還不僅僅就是一回事，因為淨土法門之方便中最方便之處就在于，可以使咱們凡夫甚至下愚的凡夫，也可以通過念佛，而不知不覺的符合了《金剛經》的‘應無所住而生其心’，也就是不知不覺的進入了‘實相般若’。
在不知不覺的持名念佛過程中，相契了‘實相念佛’，念佛法門最微妙的地方就在這！最方便之處也在這！為什麼說釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都大慈大悲，而且阿彌陀佛是‘大願之王’，原因也就在這。
許多經典、許多法門，沒有一個不是好的。
但是尤其是到了末法時代，末法的衆生要依仗淨土持名念佛法門之外的其他方法去解決問題，那就太困難了！正如《觀經》中釋迦牟尼佛也說的：末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度！ 成萬成億的人去修行，很少有一個人能得道，釋迦牟尼佛早說過了。
那些法不是不行，可那是在佛世界，比如藥師佛世界或其他種種佛世界，那些大菩薩們修行都可以得度，那是因為他們比我們水平高的太多了！而我們這些末法的衆生如果也依他們的法子去修，那是億萬人去修，很少有一個人能成功。
我們現在隻有通過念佛才可得度。
所以，我們所有的一切人都要懂得這‘實相念佛’的般若道理！我們要用這個‘念佛’法去求生淨土。
以這個為歸宿，我們必定可以往生。
‘持名念佛’分二種念法：一種叫‘事持’；一種叫‘理持’。
得到‘一心’之後，一種叫‘事一心’，一種叫‘理一心’。
這也是我們應當知道的。
那麼什麼叫‘事持’呢？‘事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛、是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。
’（蕅益大師語）‘事持’就是在事相上，你在那兒持念、持名。
這個‘事持’同樣是極其殊勝、相當寶貴的。
我們相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛，但是如果你不能夠深深的了達‘是心是佛，是心作佛’的道理，對于這個殊勝的般若，你就不能有很真實的理解。
就像有的人所說的：‘我也就是這樣念念罷了’，盡管于文字他也能講，就覺得自己是理解了，就像考卷子似的，其實并沒有成為他自己的智見。
得真正的成為自己的智見才成。
要真正相信承認了，成為自己的見地，那才算是了達了。
如果聽了某個法師講經，自己按著他所講的能複述地講一遍，那隻是鹦鹉學舌，不能算有了見地，了達了佛法。
但是不了達不要緊，你隻要相信有西方極樂世界，相信有阿彌陀佛就成，你決志願求生，死心踏地，不貪戀這個世界，願意盡一切努力，争取生到西方極樂世界，那就可以成功！這一點很要緊！關鍵在于你願意不願意！如果表面上我也願意，但實際上三心二意的話，那麼來了一點别的事，他就把這個‘願意求往生淨土’給忘記了，就會被眼前的事所轉，也就不能成功了。
所以，要真正下決心發願求生。
‘如子憶母，無時暫忘’。
你會這句佛号，就像兒子思念母親那樣，無時無刻不忘地念，沒有什麼時候把這句佛号忘了，這才叫‘持’。
所謂‘持名’，我們要注意，并不是說我這一天念一千佛号或念上三千五千的就算是‘持名’了。
真正的‘事持’，就是在你時時都能想著你所修的這個法門，想著你所持的名号。
但是，我們大家往往智慧不夠，沒有了達‘是心是佛，是心作佛’的般若深義。
再高水準就是‘理持’。
‘理持者，信有西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造；即以自心所具所造洪名，為系心之境，令不暫忘也。
’相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心具，是我心造。
正如天台宗所講的‘心具心造’。
西方極樂世界就是我本心所具有的。
阿彌陀佛也是我本心所具有的，這叫‘心具’。
不在我心之外，我心裡本來具有的。
西方極樂世界阿彌陀佛是我心造的！從前的耶稣教講上帝造萬物。
我就問：‘誰造上帝呀？’這麼講本身就說明了不平等啊！隻許上帝造咱們，咱們不能造上帝？你要跟信者講‘我造上帝！’他會認為你很不恭敬。
而佛教是平等的。
這個佛就是我心造的！所以‘十法界’就是從我們一念心中所流現出來的。
這是難信之法呀！有人會說：‘你這麼講太我慢了吧！’其實他不知道，他隻是重視了‘佛’，而沒有重視‘心’。
寺院一進山門就是那個大家稱為的‘彌勒佛’，其實這麼稱是錯誤的，稱為‘彌勒菩薩’還可以。
那個造像實際上是唐朝的布袋和尚，大家說他是彌勒菩薩的化身。
他有一個偈子告訴我們什麼是‘佛’：‘隻這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實’。
這三個‘心’字是佛，十方世界最靈敏的東西了。
雖然你有多少神通妙用縱橫自在，但這些事情可憐得很，還算不了什麼，一切一切世間、出世間沒有一樣能比我們自心更真實的。
所以，我們要開佛知見，就是讓大家明白‘自心’，我們念佛還是念的‘自心’。
夏老師的《淨修捷要》，我不是跟大家彙報了一遍了嗎，其中講了這個念佛法門，講的十分透。
‘《無量壽經》是我本覺’。
‘阿彌陀佛’可以翻成‘無量光無量壽’。
本來可以翻成無量的名子：無量清淨、無量莊嚴、無量的無量……可以翻無窮的名子。
但一個‘光’一個‘壽’就統攝了一切。
光就遍滿虛空，壽就豎窮過去、現在、未來不可窮盡了。
無量光無量壽阿彌陀佛是誰呀？就是我們自己的本覺！我們人人所有的本覺。
‘起心念佛方名始覺’。
我們發起了願心來念佛，在念‘南無阿彌陀佛’或‘南無無量壽佛’時，這才叫‘始覺’，即開始的覺悟。
這個‘始覺’必須得合乎‘本覺’才叫‘覺悟’。
怎麼合乎‘本覺’呢？我在念‘南無阿彌陀佛……’，念的是誰呀？念的就是自己的本覺嗎！‘始覺’要‘念阿彌陀佛’，所念的這個佛就是我們自己的‘本覺’。
這個‘始覺’跟這個‘本覺’自然不就合起來了！不是念的别的。
這叫‘始本不離，直趨覺路’。
必然覺悟的！‘暫爾相違，便堕無明’。
你不念了，不念了整個就又堕到‘無明’裡去了。
所以，所謂‘理持’就是相信西方極樂世界阿彌陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所顯現。
就拿自心所具所造佛，這一句法名為系心之淨土。
我的心就住于這一句上。
而這一句住既然是‘覺悟’，就離開了‘四句’，離開了‘百非’。
而這個心也就不斷滅了！這一句佛号綿綿密密，‘令無暫忘矣’，沒有一會把這句佛号忘掉。
能做到這一點，是我們修行人的一個關鍵問題！ 大家也信佛了，也念佛了，這個怎麼樣？能不能成