【地獄名号品第五】
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報，其事如是：】
此文可兩屬。
作結上，則指前地獄名号，其事如是。
起下，即指或有地獄等，如是如是。
今為下文總示。
義更較妥。
△ 【或有地獄，取罪人舌，使牛耕之；或有地獄，取罪人心，夜叉食之；或有地獄，镬湯盛沸，煮罪人身；或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱；或有地獄，使諸火燒，趁及罪人；或有地獄，一向寒冰；或有地獄，無限糞屎；或有地獄，純飛[金+疾]鑗；或有地獄，多攢火槍；或有地獄，唯撞胸背；或有地獄，但燒手足；或有地獄，盤繳鐵蛇；或有地獄，驅逐鐵狗；或有地獄，盡駕鐵騾。
】 初獄，如八師經雲：兩舌惡口妄言绮語，谮人無罪，謗毀三尊，死入地獄。
獄中鬼神，拔出其舌，以牛犁之；烊銅灌口，求死不得。
取心，夜叉食者。
觀佛三昧經雲：諸罪人，生灰河中諸劍樹間，有一羅刹，以叉叉其心出，與夜叉食。
以昔時偷盜師長父母罪因緣故，一日一夜，五百億生死，受苦無量。
镬湯煮身，前經雲：镬湯地獄有十八镬，一一镬縱廣四十由旬，滿中沸鐵。
五百羅刹，鼓大石炭，燒其銅镬。
火焰相承，六十日不滅。
閻浮提日，滿十三歲。
镬沸如星，化成火輪。
此由毀佛禁戒，殺生祠祀，為啖肉血，焚燒山野，生燖衆生，以火焚燒。
生镬湯中，速疾消爛，唯餘骨在。
鐵叉撩出，鐵狗食之，嘔吐在地，尋複還活，獄卒驅喊，還令入镬。
赤燒銅柱如前。
火燒趁及罪人。
趁（醜慎切，嗔去聲），逐也，從也。
起世經雲：阿毗大獄，諸衆生輩，以不善業果報，經無量時，見獄東門忽開，獄衆見聞開門，走向彼處。
走已複走，大速疾走。
我等今者，決應得脫。
如是走時，身諸支節，轉複熾然。
南西北門，亦複如是。
一向寒冰，樓炭經雲：從狼野幹出，走入寒冰，縱廣二萬裡。
人悉入其中，風四起，寒冰（長阿含雲：二金剛山間，有大風起名曰僧佉。
）風吹人肌膚、皮肉、筋骨，入髓中便死。
以諸不善業果報，而生其中。
無限糞屎，地獄經雲：沸屎獄有十八隔，各八千由旬，十八鐵城，一一有十八隔。
隔中四壁，百萬億劍樹，皆生鐵蟲，口吐熱屎，有情飲屎，此蟲唼舌啖心。
以前世破八齋戒，及不淨惡業故。
純飛[金+疾]鑗，觀佛三昧經雲：罪人落黑暗處，有鐵烏，[此/束]距長利，從山飛來，抓啄罪人。
痛急疾走，足下[金+疾]鑗穿骨徹髓，經五百萬億歲。
今言純飛，則滿獄皆是矣。
此由兵家結寨，四角藏埋鐵[金+疾]鑗害人，故生此中。
多攢火槍，與通槍同，唯多火耳。
唯撞胸背，準楞嚴經：觸報中曆聽，則能為撞為擊。
則此觸果，由觸因得也。
但燒手足，起世經雲：從硙疊小地獄出，詣向斛量五百由旬小地獄中。
守獄者，取地獄輩，以熱鐵斛，遣其量火，燒手燒腳，耳鼻肢節。
今從别業别報，故但燒手足。
鐵蛇、鐵狗如前。
盡駕鐵騾，如僧護比丘，見一驢猛火燒身。
佛言：實非是驢。
迦葉佛時出家人，當廚，分僧飲食，恒自長受二三人分。
持律比丘，如法诃責。
答言：我當僧廚，甚大勞苦，汝不知恩，狀似如驢，但養一身，何不默然。
以是入地獄中，驢身受苦。
今言盡駕，大約罪人騎鐵驢上，火燒其身耳。
△ 【仁者！如是等報，各各獄中，有百千種業道之器，無非是銅是鐵，是石是火，此四種物，衆業行感。
】 如是等報，總指上事。
由一切衆生，恒生三種不善思惟：思惟五欲，思惟嗔害，思惟欺诳。
皆以無明為因，而得生起。
身壞命終，堕于惡趣。
器者，即衆生日用之器皿。
今銅、鐵、石、火，乃地獄苦具，皆罪人業行所感，非天與人授也。
業行雖多，十惡攝盡；三毒為因，七支為緣。
施行惡業，構造苦器，還為自身受用，不能避者。
故光記雲：破戒心成，能造地獄，種種苦具，宿豫嚴待，無有一物從外而起。
故唯識論雲：如地獄中，無地獄主。
而地獄衆生，依自然業，見地獄主，與種種苦。
而起心見，此是地獄處，此夜時、晝時。
以惡業故，見狗見烏，或見山壓。
以此文證，善惡熏心，令心易見，實無地獄。
然而心外雖無地獄，惡業成時，強自妄見。
故決定毗尼雲：我說地獄諸苦事，實無樂趣可來往，刀杖鉾矛+肖衆苦具，亦無有能造作者。
由分别故而見有，無量苦毒逼其身，猶如分别諸幻焰，于此分别悉皆空。
其斯之謂欤。
△ 【若廣說地獄罪報等事，一一獄中，更有百千種苦楚，何況多獄。
我今承佛威神，及仁者問，略說如是。
若廣解說，窮劫不盡。
】 罪報百千苦楚，都由一念所成。
如正法念雲：雲何惡業無量種種，皆因于心，相續流轉，如河滲流，漂諸衆生，令堕惡業果報之地。
在于地獄，受極苦惱。
此諸衆生，雲何如是？為心所诳，為愛所诳，故感百千種報，楚毒其身也。
何況多獄者，但說阿鼻一獄，便有種種罪報苦事，況多獄乎！我今承佛威神，敬答仁者之問，不過略說如是事耳！若欲廣解獄名罪報，及一一苦具，縱窮一劫之壽，亦不能盡。
何也？衆生業力，不可思議。
蓋由心業畫師，自業畫作業果地分，種種異心，别處受苦，有百千億那由他數怖畏惡事。
無有相似，不可譬類。
秪由衆生，昔時觸境生著、起愛，今觸境，穢惡、受苦。
故苦報、苦事、苦器殊難悉舉。
明所化機竟。
△
作結上，則指前地獄名号，其事如是。
起下，即指或有地獄等，如是如是。
今為下文總示。
義更較妥。
△ 【或有地獄，取罪人舌，使牛耕之；或有地獄，取罪人心，夜叉食之；或有地獄，镬湯盛沸，煮罪人身；或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱；或有地獄，使諸火燒，趁及罪人；或有地獄，一向寒冰；或有地獄，無限糞屎；或有地獄，純飛[金+疾]鑗；或有地獄，多攢火槍；或有地獄，唯撞胸背；或有地獄，但燒手足；或有地獄，盤繳鐵蛇；或有地獄，驅逐鐵狗；或有地獄，盡駕鐵騾。
】 初獄，如八師經雲：兩舌惡口妄言绮語，谮人無罪，謗毀三尊，死入地獄。
獄中鬼神，拔出其舌，以牛犁之；烊銅灌口，求死不得。
取心，夜叉食者。
觀佛三昧經雲：諸罪人，生灰河中諸劍樹間，有一羅刹，以叉叉其心出，與夜叉食。
以昔時偷盜師長父母罪因緣故，一日一夜，五百億生死，受苦無量。
镬湯煮身，前經雲：镬湯地獄有十八镬，一一镬縱廣四十由旬，滿中沸鐵。
五百羅刹，鼓大石炭，燒其銅镬。
火焰相承，六十日不滅。
閻浮提日，滿十三歲。
镬沸如星，化成火輪。
此由毀佛禁戒，殺生祠祀，為啖肉血，焚燒山野，生燖衆生，以火焚燒。
生镬湯中，速疾消爛，唯餘骨在。
鐵叉撩出，鐵狗食之，嘔吐在地，尋複還活，獄卒驅喊，還令入镬。
赤燒銅柱如前。
火燒趁及罪人。
趁（醜慎切，嗔去聲），逐也，從也。
起世經雲：阿毗大獄，諸衆生輩，以不善業果報，經無量時，見獄東門忽開，獄衆見聞開門，走向彼處。
走已複走，大速疾走。
我等今者，決應得脫。
如是走時，身諸支節，轉複熾然。
南西北門，亦複如是。
一向寒冰，樓炭經雲：從狼野幹出，走入寒冰，縱廣二萬裡。
人悉入其中，風四起，寒冰（長阿含雲：二金剛山間，有大風起名曰僧佉。
）風吹人肌膚、皮肉、筋骨，入髓中便死。
以諸不善業果報，而生其中。
無限糞屎，地獄經雲：沸屎獄有十八隔，各八千由旬，十八鐵城，一一有十八隔。
隔中四壁，百萬億劍樹，皆生鐵蟲，口吐熱屎，有情飲屎，此蟲唼舌啖心。
以前世破八齋戒，及不淨惡業故。
純飛[金+疾]鑗，觀佛三昧經雲：罪人落黑暗處，有鐵烏，[此/束]距長利，從山飛來，抓啄罪人。
痛急疾走，足下[金+疾]鑗穿骨徹髓，經五百萬億歲。
今言純飛，則滿獄皆是矣。
此由兵家結寨，四角藏埋鐵[金+疾]鑗害人，故生此中。
多攢火槍，與通槍同，唯多火耳。
唯撞胸背，準楞嚴經：觸報中曆聽，則能為撞為擊。
則此觸果，由觸因得也。
但燒手足，起世經雲：從硙疊小地獄出，詣向斛量五百由旬小地獄中。
守獄者，取地獄輩，以熱鐵斛，遣其量火，燒手燒腳，耳鼻肢節。
今從别業别報，故但燒手足。
鐵蛇、鐵狗如前。
盡駕鐵騾，如僧護比丘，見一驢猛火燒身。
佛言：實非是驢。
迦葉佛時出家人，當廚，分僧飲食，恒自長受二三人分。
持律比丘，如法诃責。
答言：我當僧廚，甚大勞苦，汝不知恩，狀似如驢，但養一身，何不默然。
以是入地獄中，驢身受苦。
今言盡駕，大約罪人騎鐵驢上，火燒其身耳。
△ 【仁者！如是等報，各各獄中，有百千種業道之器，無非是銅是鐵，是石是火，此四種物，衆業行感。
】 如是等報，總指上事。
由一切衆生，恒生三種不善思惟：思惟五欲，思惟嗔害，思惟欺诳。
皆以無明為因，而得生起。
身壞命終，堕于惡趣。
器者，即衆生日用之器皿。
今銅、鐵、石、火，乃地獄苦具，皆罪人業行所感，非天與人授也。
業行雖多，十惡攝盡；三毒為因，七支為緣。
施行惡業，構造苦器，還為自身受用，不能避者。
故光記雲：破戒心成，能造地獄，種種苦具，宿豫嚴待，無有一物從外而起。
故唯識論雲：如地獄中，無地獄主。
而地獄衆生，依自然業，見地獄主，與種種苦。
而起心見，此是地獄處，此夜時、晝時。
以惡業故，見狗見烏，或見山壓。
以此文證，善惡熏心，令心易見，實無地獄。
然而心外雖無地獄，惡業成時，強自妄見。
故決定毗尼雲：我說地獄諸苦事，實無樂趣可來往，刀杖鉾矛+肖衆苦具，亦無有能造作者。
由分别故而見有，無量苦毒逼其身，猶如分别諸幻焰，于此分别悉皆空。
其斯之謂欤。
△ 【若廣說地獄罪報等事，一一獄中，更有百千種苦楚，何況多獄。
我今承佛威神，及仁者問，略說如是。
若廣解說，窮劫不盡。
】 罪報百千苦楚，都由一念所成。
如正法念雲：雲何惡業無量種種，皆因于心，相續流轉，如河滲流，漂諸衆生，令堕惡業果報之地。
在于地獄，受極苦惱。
此諸衆生，雲何如是？為心所诳，為愛所诳，故感百千種報，楚毒其身也。
何況多獄者，但說阿鼻一獄，便有種種罪報苦事，況多獄乎！我今承佛威神，敬答仁者之問，不過略說如是事耳！若欲廣解獄名罪報，及一一苦具，縱窮一劫之壽，亦不能盡。
何也？衆生業力，不可思議。
蓋由心業畫師，自業畫作業果地分，種種異心，别處受苦，有百千億那由他數怖畏惡事。
無有相似，不可譬類。
秪由衆生，昔時觸境生著、起愛，今觸境，穢惡、受苦。
故苦報、苦事、苦器殊難悉舉。
明所化機竟。
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