妙法蓮華經題解
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會，眼見耳聞，一草一木，都是妙法，那有什麼困難？
龐婆表示意見後，他們的女兒靈昭亦表示意見說：以我修行所得的經驗，既不如爸爸所說那樣困難，亦不如媽媽所說那樣容易，而是“也不難，也不易，饑來吃飯疲來睡”！這像小孩說來玩的，“饑來吃飯疲來睡”，那個不會？還說是用功修行，簡直是莫名其妙！殊不知這裡面大有道理，不是說來好玩的。
現在引一“饑來吃飯，困來即眠”的公案，作為這個注腳。
有次，有源律師去見大珠慧海禅師，問道：“和尚修道，還用功否”？“饑來吃飯，困來即眠”，大珠這樣答覆。
“是不是一切人都像師父用著功呢”？“不像”，“為什麼不像”？“他們吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡覺時不肯睡覺，千般計校，所以不像了”。
我們衆生，的确壞在這遇事“百種須索，千般計校”上，以緻吃飯睡覺都不安隐，修道當然更談不上。
修道的目的，在體認出自己的本性，饑要吃飯，困要睡眠，亦自己的本性之一。
隻因有了須索、計校，所以就被蒙蔽而體認不出。
假定息滅須索、計校，則吃飯睡覺，何嘗不可修道見性？是以慧海禅師說：“解道者行住坐卧，無非是道；悟法者縱橫自在，無非是法”。
本于此旨，所謂饑來吃飯，困來即眠，正是行者修道之時。
如果行人，一方面用功修道，一方面須索計校，當然就難以上路。
果能做到：終日吃飯，沒有咬著一粒米；終日睡覺，沒有起颠倒妄想，當下就是妙法。
靈昭女說的“饑來吃飯疲來睡”，确是她修行所得的經驗之談，亦是她所悟證的特殊境界。
妙法，是每個人本來具有的，問題在我們能不能認識：假定從用功修行中獲得證悟，妙法當下就是，根本不須外求；如果不善用功修行以與之相契合，妙法離得遠遠的，根本無法見到。
雖說如此，但從沒有失掉，始終是存在的，隻要反觀自心，随時都可獲得。
如上所講的妙法之理，實很微妙而不易理解，所以特舉蓮華做譬喻，以顯難解難了的妙法。
花，世間有著很多不同，但欲拿來顯示妙法，唯有蓮華别無他花。
蓮華與他花所不同的：諸花都是先開花而後結果，獨有蓮華，開花時就是結果時，是花果同時的。
花果同時的蓮華，可顯因果不二的妙法，所以以之來做譬喻，是最恰當不過。
而這蓮華所具最大特色，天台以三句話把它特别表示出來： 一、為蓮故華：蓮為蓮子，亦即果子。
蓮華為什麼開花？是為蓮子而有華的，且蓮與花是同時的。
這喻佛的為實施權：佛于菩提樹下，悟證實相妙法，本想将己所證，無保留的說給衆生聽，但因妙法太妙，衆生不能接受，所以不敢立即宣示。
法華經說：“我法甚深妙，無信雲何解”？要想了解妙法，首要有信心，沒有信心，怎麼能解？不解還沒有關系，如因不解而起謗，不但對衆生無益，且有極大的不利，所以佛在當時，對于說不說法，很費一番躊躇。
經過相當時期的思考，覺得不說法無益衆生，乃從無辦法中，勉強運用善巧方便，先為宣說衆生所能接受的權宜之法，如人天乘法，二乘聖者法，都是佛為衆生方便說的。
佛為什麼說權？是為實而施權。
其間雖說種種方便，而最終的目的，還是為了真實之法。
法華經說：“雖說種種道，其實為佛乘”，就是為實施權的最好說明。
二、花開蓮現：蓮華的蓮子，什麼時候可顯現出來？在剛開花時，蓮子就在花中顯現，并不要等花開完了落下來，才有蓮子現出來。
這喻佛的開權顯實：如來用種種方便權巧為衆生說法，漸漸調熟衆生的根性，到了機緣成熟時，看看衆生可以接受妙法，于是到了法華會上，佛就開權顯實，告訴法會大衆，過去所說一切都是方便，都是為了一佛乘而鋪路的。
真正而究竟的佛法，隻有一佛乘，無有二乘三乘，所以法華經說：“唯有一乘法，無二亦無三”。
“若有聞法者，無一不成佛”。
徹底顯示究竟一乘妙法的旨趣，是要将過去所曾講的一切善巧方便之法開除，是為開權顯實。
諸佛證此妙法而成佛，衆生迷此妙法為衆生，生佛既同具此妙法，衆生當然可以成佛。
法華經是開顯這個真理的，所以稱為妙法。
三、花落蓮成：到了荷花正式落下來時，蓮子也就完全成功可以食用。
這喻佛的廢權立實：權是方便不實的，實是究竟真實的。
究竟真實的實，應該建立起來，方便不實的權，應該予以廢除，是為廢權立實。
其實，佛是寓實于權的，即權就是實，離權那裡有實？然既即權是實，可見實外無權，所以一切衆生皆得成佛。
妙法是法，蓮華是喻，妙法蓮華合說，是即法喻立名。
經是印度修多羅的意譯，這如常釋，不再贅說。
妙法蓮華經五字，是一部經的總名；觀世音菩薩普門品八字，是經中一品的品名。
現在引一“饑來吃飯，困來即眠”的公案，作為這個注腳。
有次，有源律師去見大珠慧海禅師，問道：“和尚修道，還用功否”？“饑來吃飯，困來即眠”，大珠這樣答覆。
“是不是一切人都像師父用著功呢”？“不像”，“為什麼不像”？“他們吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡覺時不肯睡覺，千般計校，所以不像了”。
我們衆生，的确壞在這遇事“百種須索，千般計校”上，以緻吃飯睡覺都不安隐，修道當然更談不上。
修道的目的，在體認出自己的本性，饑要吃飯，困要睡眠，亦自己的本性之一。
隻因有了須索、計校，所以就被蒙蔽而體認不出。
假定息滅須索、計校，則吃飯睡覺，何嘗不可修道見性？是以慧海禅師說：“解道者行住坐卧，無非是道；悟法者縱橫自在，無非是法”。
本于此旨，所謂饑來吃飯，困來即眠，正是行者修道之時。
如果行人，一方面用功修道，一方面須索計校，當然就難以上路。
果能做到：終日吃飯，沒有咬著一粒米；終日睡覺，沒有起颠倒妄想，當下就是妙法。
靈昭女說的“饑來吃飯疲來睡”，确是她修行所得的經驗之談，亦是她所悟證的特殊境界。
妙法，是每個人本來具有的，問題在我們能不能認識：假定從用功修行中獲得證悟，妙法當下就是，根本不須外求；如果不善用功修行以與之相契合，妙法離得遠遠的，根本無法見到。
雖說如此，但從沒有失掉，始終是存在的，隻要反觀自心，随時都可獲得。
如上所講的妙法之理，實很微妙而不易理解，所以特舉蓮華做譬喻，以顯難解難了的妙法。
花，世間有著很多不同，但欲拿來顯示妙法，唯有蓮華别無他花。
蓮華與他花所不同的：諸花都是先開花而後結果，獨有蓮華，開花時就是結果時，是花果同時的。
花果同時的蓮華，可顯因果不二的妙法，所以以之來做譬喻，是最恰當不過。
而這蓮華所具最大特色，天台以三句話把它特别表示出來： 一、為蓮故華：蓮為蓮子，亦即果子。
蓮華為什麼開花？是為蓮子而有華的，且蓮與花是同時的。
這喻佛的為實施權：佛于菩提樹下，悟證實相妙法，本想将己所證，無保留的說給衆生聽，但因妙法太妙，衆生不能接受，所以不敢立即宣示。
法華經說：“我法甚深妙，無信雲何解”？要想了解妙法，首要有信心，沒有信心，怎麼能解？不解還沒有關系，如因不解而起謗，不但對衆生無益，且有極大的不利，所以佛在當時，對于說不說法，很費一番躊躇。
經過相當時期的思考，覺得不說法無益衆生，乃從無辦法中，勉強運用善巧方便，先為宣說衆生所能接受的權宜之法，如人天乘法，二乘聖者法，都是佛為衆生方便說的。
佛為什麼說權？是為實而施權。
其間雖說種種方便，而最終的目的，還是為了真實之法。
法華經說：“雖說種種道，其實為佛乘”，就是為實施權的最好說明。
二、花開蓮現：蓮華的蓮子，什麼時候可顯現出來？在剛開花時，蓮子就在花中顯現，并不要等花開完了落下來，才有蓮子現出來。
這喻佛的開權顯實：如來用種種方便權巧為衆生說法，漸漸調熟衆生的根性，到了機緣成熟時，看看衆生可以接受妙法，于是到了法華會上，佛就開權顯實，告訴法會大衆，過去所說一切都是方便，都是為了一佛乘而鋪路的。
真正而究竟的佛法，隻有一佛乘，無有二乘三乘，所以法華經說：“唯有一乘法，無二亦無三”。
“若有聞法者，無一不成佛”。
徹底顯示究竟一乘妙法的旨趣，是要将過去所曾講的一切善巧方便之法開除，是為開權顯實。
諸佛證此妙法而成佛，衆生迷此妙法為衆生，生佛既同具此妙法，衆生當然可以成佛。
法華經是開顯這個真理的，所以稱為妙法。
三、花落蓮成：到了荷花正式落下來時，蓮子也就完全成功可以食用。
這喻佛的廢權立實：權是方便不實的，實是究竟真實的。
究竟真實的實，應該建立起來，方便不實的權，應該予以廢除，是為廢權立實。
其實，佛是寓實于權的，即權就是實，離權那裡有實？然既即權是實，可見實外無權，所以一切衆生皆得成佛。
妙法是法，蓮華是喻，妙法蓮華合說，是即法喻立名。
經是印度修多羅的意譯，這如常釋，不再贅說。
妙法蓮華經五字，是一部經的總名；觀世音菩薩普門品八字，是經中一品的品名。