妙法蓮華經題解
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他是實有的，而且鑽在煩惱叢中不得出來。
其實煩惱有什麼實在性？還不是由種種關系激發起來的！隻要促使煩惱生起的外在因緣沒有了，那裡還有什麼實在煩惱可得？如了解煩惱原無自性，煩惱當下就是智慧，所以推求智慧的自體，原來就在煩惱中。
離開煩惱另找智慧，智慧到那裡去找？根本是不可得的，所以經中常說煩惱即菩提。
一般說在煩惱外求智慧，是為不解煩惱性空者說，若善了知自己一念心，透徹了解煩惱沒有實在自體，自能體會到煩惱即是般若德。
為什麼說業力即是解脫？吾人所有善惡業力，是由煩惱的推動而造作起來的。
但一切的行為活動，并非單獨能發生作用，同樣是在種種條件和合下産生的。
如行布施的善業，沒有受布施的人，怎能成就你的施業？如殺衆生的惡業，沒有被殺害的人，怎能成就你的殺業？其他持戒、修定等諸有漏業，無不如是。
業力成熟時就去受生，業力消散時就又滅盡。
在衆生的立場看，有情總是随業力的生滅而生滅的，向東向西，上天下地，都是随業力的牽引而不得自在的。
殊不知這是妄想分别，實際是業性本空的。
不了解業性本空，似乎為業力所縛，不得自由自在，若了解業性空寂，當下就得自在解脫，所以業即解脫德。
為什麼說苦報即是法身？生命的果報，生存在世間，怎麼會是苦的？佛經中說：生滅為苦，無常故苦。
由于生命不是永恒的，時刻在不息演化中。
生滅滅生的無常遷流，所以不斷的遭受苦痛的襲擊。
衆生的生死流轉，無始來就是生而滅滅而生的，生滅滅生，構成一生生不已的存在。
生滅滅生，如有真實自性的，由生滅而來的痛苦，當就沒有辦法解決。
但從緣而有的生滅，生不是實生，滅亦非實滅，生滅是無自性空的。
無生而生，無滅而滅，如是生滅，即是如來法身。
如來證得法身，就是證得不生不滅的自體，由此足可證明衆生分上所有的生滅果報，當下就是如來的法身德。
由于衆生所有的惑、業、苦，就是如來所有般若、解脫、法身的三德，所以衆生法妙。
心法妙及衆生法妙，已經講過，最後再講佛法妙。
佛是證得最高無上菩提的佛陀，佛陀是斷盡一切煩惱，解決二種生死，證得究竟解脫的大聖。
以佛眼觀察一切，一切無不是微妙不可思議的。
衆生固是佛心中的衆生，萬物亦是佛心中的萬物，法法皆是實相，法法皆是般若，還有什麼這個那個的差别？所以佛并沒有别法，所證得的亦隻是衆生心法。
所謂是心是佛，是心作佛，就是此意。
佛的本義是不迷，亦即覺的意思。
吾人現前的一念心，隻要不為客觀的塵境所迷，當下就是佛。
經說：“一念不生，即如如佛”，正是此意，所以佛法妙。
綜合佛法妙、衆生法妙、心法妙，名為妙法。
而這妙法，非思量分别之所能解。
同時，妙法不是外在的，是本具的。
凡有心者，無不有這妙法，不過衆生沒有證得而已。
怎樣始能證得這個妙法？這看各人修行，有不同的說法：有說妙法是很不容易證得的，有說妙法并不怎麼的難證，有說妙法的證得既不易亦不難。
三種說法不同，現舉中國佛教中的龐居士夫婦及其女兒互相談道為例： 龐居士是中國有名的大居士，家中原很富有，可說得上是百萬富翁。
但自他了解佛法後，就将家中所有财寶，丢到漢陽江中去，全家過著極淡泊的生活，專心一意的修學佛法。
在修學過程中，忽有這麼一天，家人集合起來，相互讨論修行的難易，其讨論的經過是這樣的： 龐居士首先說：用功不是一件易事，欲證本具不可思議的妙法亦難。
其難的程度到了怎樣？他說：“難！難！難！十斛芝麻樹上攤”！一粒粒的芝麻，攤在平地上曬，當然是很容易，若欲攤在高高的樹上，這是多麼一件難事？其意是：吾人平常起心動念，都是順著虛妄分别，貪愛執著的熟路進行，自很容易的走來走去。
現在欲将這一念心扳轉過來，走上修證的道路上去。
這是從來沒有走過的陌生路，所以走起來不免覺得很難！确實是這樣的，因為吾人心識，很不易于把定，你要它這樣，它偏要那樣，你要它向東，它偏要向西，你要它專注在一境界上，它偏要不斷的向外奔馳，所以修行很難上路！ 龐居士表示了修證經過後，接著龐婆亦表示意見說：在我修行的過程中，并不如你所感覺的那樣難，而且覺得很容易的。
她說：“易！易！易！百草頭上祖師意，拈來無不是，翠竹黃花，無非般若”！其意是：打開眼睛所看到的，無一不是祖師意，随手拈來的東西，無一不是妙法。
如手拿的粉筆，看來沒什麼意義，但如了解其緣起性空，當下就是實相，亦即妙法，如是洞達，有何困難？所以在我認為修證是很易的。
如不能在百草頭上覓取祖師意，以為這是普通的草，那就很難得到悟證。
如能領
其實煩惱有什麼實在性？還不是由種種關系激發起來的！隻要促使煩惱生起的外在因緣沒有了，那裡還有什麼實在煩惱可得？如了解煩惱原無自性，煩惱當下就是智慧，所以推求智慧的自體，原來就在煩惱中。
離開煩惱另找智慧，智慧到那裡去找？根本是不可得的，所以經中常說煩惱即菩提。
一般說在煩惱外求智慧，是為不解煩惱性空者說，若善了知自己一念心，透徹了解煩惱沒有實在自體，自能體會到煩惱即是般若德。
為什麼說業力即是解脫？吾人所有善惡業力，是由煩惱的推動而造作起來的。
但一切的行為活動，并非單獨能發生作用，同樣是在種種條件和合下産生的。
如行布施的善業，沒有受布施的人，怎能成就你的施業？如殺衆生的惡業，沒有被殺害的人，怎能成就你的殺業？其他持戒、修定等諸有漏業，無不如是。
業力成熟時就去受生，業力消散時就又滅盡。
在衆生的立場看，有情總是随業力的生滅而生滅的，向東向西，上天下地，都是随業力的牽引而不得自在的。
殊不知這是妄想分别，實際是業性本空的。
不了解業性本空，似乎為業力所縛，不得自由自在，若了解業性空寂，當下就得自在解脫，所以業即解脫德。
為什麼說苦報即是法身？生命的果報，生存在世間，怎麼會是苦的？佛經中說：生滅為苦，無常故苦。
由于生命不是永恒的，時刻在不息演化中。
生滅滅生的無常遷流，所以不斷的遭受苦痛的襲擊。
衆生的生死流轉，無始來就是生而滅滅而生的，生滅滅生，構成一生生不已的存在。
生滅滅生，如有真實自性的，由生滅而來的痛苦，當就沒有辦法解決。
但從緣而有的生滅，生不是實生，滅亦非實滅，生滅是無自性空的。
無生而生，無滅而滅，如是生滅，即是如來法身。
如來證得法身，就是證得不生不滅的自體，由此足可證明衆生分上所有的生滅果報，當下就是如來的法身德。
由于衆生所有的惑、業、苦，就是如來所有般若、解脫、法身的三德，所以衆生法妙。
心法妙及衆生法妙，已經講過，最後再講佛法妙。
佛是證得最高無上菩提的佛陀，佛陀是斷盡一切煩惱，解決二種生死，證得究竟解脫的大聖。
以佛眼觀察一切，一切無不是微妙不可思議的。
衆生固是佛心中的衆生，萬物亦是佛心中的萬物，法法皆是實相，法法皆是般若，還有什麼這個那個的差别？所以佛并沒有别法，所證得的亦隻是衆生心法。
所謂是心是佛，是心作佛，就是此意。
佛的本義是不迷，亦即覺的意思。
吾人現前的一念心，隻要不為客觀的塵境所迷，當下就是佛。
經說：“一念不生，即如如佛”，正是此意，所以佛法妙。
綜合佛法妙、衆生法妙、心法妙，名為妙法。
而這妙法，非思量分别之所能解。
同時，妙法不是外在的，是本具的。
凡有心者，無不有這妙法，不過衆生沒有證得而已。
怎樣始能證得這個妙法？這看各人修行，有不同的說法：有說妙法是很不容易證得的，有說妙法并不怎麼的難證，有說妙法的證得既不易亦不難。
三種說法不同，現舉中國佛教中的龐居士夫婦及其女兒互相談道為例： 龐居士是中國有名的大居士，家中原很富有，可說得上是百萬富翁。
但自他了解佛法後，就将家中所有财寶，丢到漢陽江中去，全家過著極淡泊的生活，專心一意的修學佛法。
在修學過程中，忽有這麼一天，家人集合起來，相互讨論修行的難易，其讨論的經過是這樣的： 龐居士首先說：用功不是一件易事，欲證本具不可思議的妙法亦難。
其難的程度到了怎樣？他說：“難！難！難！十斛芝麻樹上攤”！一粒粒的芝麻，攤在平地上曬，當然是很容易，若欲攤在高高的樹上，這是多麼一件難事？其意是：吾人平常起心動念，都是順著虛妄分别，貪愛執著的熟路進行，自很容易的走來走去。
現在欲将這一念心扳轉過來，走上修證的道路上去。
這是從來沒有走過的陌生路，所以走起來不免覺得很難！确實是這樣的，因為吾人心識，很不易于把定，你要它這樣，它偏要那樣，你要它向東，它偏要向西，你要它專注在一境界上，它偏要不斷的向外奔馳，所以修行很難上路！ 龐居士表示了修證經過後，接著龐婆亦表示意見說：在我修行的過程中，并不如你所感覺的那樣難，而且覺得很容易的。
她說：“易！易！易！百草頭上祖師意，拈來無不是，翠竹黃花，無非般若”！其意是：打開眼睛所看到的，無一不是祖師意，随手拈來的東西，無一不是妙法。
如手拿的粉筆，看來沒什麼意義，但如了解其緣起性空，當下就是實相，亦即妙法，如是洞達，有何困難？所以在我認為修證是很易的。
如不能在百草頭上覓取祖師意，以為這是普通的草，那就很難得到悟證。
如能領