普門品的姊妹品
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演培法師講述
普門品從法華經中抽出别為流通，固然顯出它的重要性，但法華經是如來開權顯實的極談，是暢顯究竟一乘的大囧琺。所以論其重要，全經二十八品，品品都極重要，不能說出那品是無關弘旨的。話雖這麼說，但古來大德，曾從經中特别抽出方便品、安樂行品、如來壽量品、觀世音菩薩普門品的四品，為法華經重要中最重要的四品，而且各各代表了一個特殊的意義。
據古人的分别：方便品，是顯示一個人的正式開始發心。發心，就是一般所謂動機。不論做什麼，都要先發心，或先有動機。在佛法中，你究竟要走那一條路，就看你現在是發怎樣的心。大乘佛法，當以發菩提心為主。安樂行品，是顯示一個人的由發心而如法修行。修行，就是一般所謂實踐。發了菩提心，必然就要向菩提道前進，但這必須要如法如律的。在這品中，有很好的啟示。如來壽量品，是顯示一個人由修行而證得最高無上菩提，因為有所實踐，必然不會空過，必然有所得的。至于現在所講的普門品，則顯示一個人所證得的無住大般涅槃，所以能不住生死不住涅槃的度生，如觀音菩薩所表現的那樣，是無住大般涅槃的最好說明。
以一個修學佛法者來說，這就是發心、修行、證果的三大次第。但因大乘所證得的極果，有大菩提果與大涅槃果的兩種，所以分為兩品。根據這一分析，證知這四品，是全部法華經中最重要的四品，亦即普門品的姊妹品。
普門品，在法華經二十八品中，是屬第二十五品。上面既已指出最重要的四品，現在不妨再來一說二十八品的内容。依古德判别，二十八品分為兩大部門，即天台家說的迹門與本門現按其次第，說明如下：
前十四品是講的迹門，後十四品是講的本門。所謂迹門與本門，這兩個名詞，在一般人聽來，不但很生疏，且不易了解，有略微解說的必要。
本是根本的意思，從根本上來看釋迦牟尼，釋迦牟尼老早就成佛了。成佛之早，出于我們的想像。在法華經如來壽量品第十六，有這樣一段話說：“一切世間天、人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐于道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子！我實成佛以來，無量無邊，百千萬億那由他劫，譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人，抹為微塵，過于東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵，如是東行，盡是微塵..........是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，複過于此百千萬億那由他阿僧祇劫”。由此可知佛陀成佛，實是久遠之前的事了，絕對不是如一般所知的，在二千五百多年前才成佛的釋迦！
迹是示迹的意思，即釋尊于久遠前成佛後，常在各世界中，示現教化衆生。凡佛所示現的，都名為迹。迹是從本來的，從本垂迹，當然不是根本。梵網經說：“吾今來此世界八千返，為此娑婆世界，坐金剛華光王座……”，固然是約垂迹說的。法華經說：“自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦于餘處百千萬億那由他阿僧祇國導師衆生。諸善男子！于是中間，我說然燈佛等，又複言其入于涅槃，如是皆以方便分别”，亦複是迹非本。
總之，我們所知道的釋迦牟尼，都是迹門方面的事，至于本門方面，則是久遠的事，不是我們所能測度得到。
佛為什麼要常示現而不久住世間度化？當知這亦有佛不得已的苦衷。原因衆生大都有個習性，就是常常見佛，以為佛很平常，不肯如法的依佛所說去行。法華經如來壽量品說：“若佛久住于世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入于憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生于難遭之想恭敬之心”。所以佛不得不數數示生，數數示滅，以提高衆生的警覺！
普門品從法華經中抽出别為流通，固然顯出它的重要性，但法華經是如來開權顯實的極談，是暢顯究竟一乘的大囧琺。所以論其重要，全經二十八品，品品都極重要，不能說出那品是無關弘旨的。話雖這麼說，但古來大德，曾從經中特别抽出方便品、安樂行品、如來壽量品、觀世音菩薩普門品的四品，為法華經重要中最重要的四品，而且各各代表了一個特殊的意義。
據古人的分别：方便品，是顯示一個人的正式開始發心。發心，就是一般所謂動機。不論做什麼，都要先發心，或先有動機。在佛法中，你究竟要走那一條路，就看你現在是發怎樣的心。大乘佛法，當以發菩提心為主。安樂行品，是顯示一個人的由發心而如法修行。修行，就是一般所謂實踐。發了菩提心，必然就要向菩提道前進，但這必須要如法如律的。在這品中，有很好的啟示。如來壽量品，是顯示一個人由修行而證得最高無上菩提，因為有所實踐，必然不會空過，必然有所得的。至于現在所講的普門品，則顯示一個人所證得的無住大般涅槃，所以能不住生死不住涅槃的度生，如觀音菩薩所表現的那樣，是無住大般涅槃的最好說明。
以一個修學佛法者來說，這就是發心、修行、證果的三大次第。但因大乘所證得的極果，有大菩提果與大涅槃果的兩種，所以分為兩品。根據這一分析，證知這四品，是全部法華經中最重要的四品，亦即普門品的姊妹品。
普門品，在法華經二十八品中，是屬第二十五品。上面既已指出最重要的四品，現在不妨再來一說二十八品的内容。依古德判别，二十八品分為兩大部門，即天台家說的迹門與本門現按其次第，說明如下：
前十四品是講的迹門，後十四品是講的本門。所謂迹門與本門，這兩個名詞，在一般人聽來，不但很生疏，且不易了解，有略微解說的必要。
本是根本的意思，從根本上來看釋迦牟尼，釋迦牟尼老早就成佛了。成佛之早，出于我們的想像。在法華經如來壽量品第十六，有這樣一段話說：“一切世間天、人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐于道場，得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子！我實成佛以來，無量無邊，百千萬億那由他劫，譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人，抹為微塵，過于東方五百千萬億那由他阿僧祇國，乃下一塵，如是東行，盡是微塵..........是諸世界，若著微塵及不著者，盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，複過于此百千萬億那由他阿僧祇劫”。由此可知佛陀成佛，實是久遠之前的事了，絕對不是如一般所知的，在二千五百多年前才成佛的釋迦！
迹是示迹的意思，即釋尊于久遠前成佛後，常在各世界中，示現教化衆生。凡佛所示現的，都名為迹。迹是從本來的，從本垂迹，當然不是根本。梵網經說：“吾今來此世界八千返，為此娑婆世界，坐金剛華光王座……”，固然是約垂迹說的。法華經說：“自從是來，我常在此娑婆世界說法教化，亦于餘處百千萬億那由他阿僧祇國導師衆生。諸善男子！于是中間，我說然燈佛等，又複言其入于涅槃，如是皆以方便分别”，亦複是迹非本。
總之，我們所知道的釋迦牟尼，都是迹門方面的事，至于本門方面，則是久遠的事，不是我們所能測度得到。
佛為什麼要常示現而不久住世間度化？當知這亦有佛不得已的苦衷。原因衆生大都有個習性，就是常常見佛，以為佛很平常，不肯如法的依佛所說去行。法華經如來壽量品說：“若佛久住于世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入于憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生于難遭之想恭敬之心”。所以佛不得不數數示生，數數示滅，以提高衆生的警覺！