普門的别為解說
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在釋題中，雖已略釋普門兩字，但還有其重要意義，須要别為解說，所以再為分别如下：
一、慈悲普門：慈悲是佛法中的重要法門，亦為佛弟子所常挂在口頭上說的。如請某人幫忙做一件事，假定人家說沒有空，我們就說你慈悲一下；或别人對佛弟子有所請求，就說你們佛徒慈悲為本，相信定會如我所求。其他還有很多運用慈悲的地方，所以慈悲是佛法的中心，以與樂拔苦為慈悲的本義。雖同樣稱慈悲，但程度有淺深，佛法大體分為三類：
甲、愛見慈悲：有的經中又稱為生緣慈悲。世間上的人，可說都有這一慈悲。如做父母的，愛護其子女，可說就是一種慈悲流露。但這慈悲，不但不夠普遍廣大，且還含有染污性及分别心在内，不能普遍的救濟一切衆生，是有限有量的，所以不得稱為普門。
乙、法緣慈悲：這不是世間一般人能做得到的，而是二乘聖者所有的慈悲。二乘聖者通達萬有諸法及個己生命體，都是種種因緣條件和合而成的，緣生無性，法法皆空。可是他們隻知其空，不知不空，隻能随緣度化，不能普遍教化一切衆生，所以其慈悲，仍不是普門。
丙、無緣慈悲：這是佛菩薩所有的，真可稱為普門慈悲。如是慈悲，拆開來說，就是無緣大慈，同體大悲。不論是佛或菩薩，都了解這道理：衆生是佛菩薩心中的衆生。以佛菩薩的眼光看來，衆生與自己原是一體的，因而衆生所有的痛苦，就是自己所有的痛苦。衆生沒有快樂，就等于自己沒有快樂。如以中國的儒家話說，就是所謂“憂其所憂，樂其所樂”。在佛菩薩的立場，本無所謂憂苦，亦無所謂快樂。因見衆生痛苦，所以自覺其苦，因見衆生快樂，所以内心快樂。見到衆生解脫，如同自己解脫。在佛菩薩的心目中，隻有衆生，是沒有自己的。
因為如此，所以在佛菩薩，絕對不見有人我相的差别，所以終日度生，不見一人為己所度。将自己與衆生，混然融成一體，于中實分不出，誰是能度，誰是所度。雖不見有能度所度，但仍繼續不斷的，精進不懈的，化度十方世界，所有一切衆生，無一衆生不為佛菩薩之所救度。是為無緣大慈，同體大悲，亦即真正慈悲普門。
觀世音菩薩，是大慈大悲的，是救苦救難的，所以觀音菩薩所有的慈悲，就是無緣慈悲。正因菩薩具有這樣廣大的慈悲心，在這娑婆世界，運用他的慈悲，度化他所當度化的一切衆生，所以亦得稱為慈悲普門。
二、說法普門：佛菩薩出現于世，沒有自己的事，多為衆生的事，為衆生就要說法。佛為衆生說法，說來是很多的，所謂大囧琺、小法、空法、有法、權法、實法，有著各種不同。普通人說法度生，因為沒有智慧，分别衆生根性，所以講大囧琺時，不能兼講小法，設若講小法時，不能兼請大囧琺；講空、有、權、實諸法亦然。說法不得普遍，不得稱為普門。觀世音菩薩具有深妙智慧，于說法時，在同一法會中，說有各種不同的法，使在座的每個聽衆，都覺得好像是對自己說的一樣，都能得到佛法的實際受用，所以稱為說法普門。
還有，說法時所用的語言，凡夫與菩薩亦有很大差别。語言，各地有著不同，六道有著差别。如我不會講廣東、福建等的方言，為粵人說法時要譯成粵語，為閩人說法時要譯成閩語；不然，這些地方人，就聽不懂我在講什麼，所以不得稱為普門。觀音菩薩已得語言三昧，“能以一音演說法，衆生随類各得解”，這是不容易的事！菩薩發出的音聲隻是一個，但在各種不同的衆生聽來，都好像是說的自己話，如閩南人聽來是閩南話，廣東人聽來是廣東話，天龍八部聽來是天龍八部的話，不是佛菩薩，怎能做到這樣？是為說法普門。
一、慈悲普門：慈悲是佛法中的重要法門，亦為佛弟子所常挂在口頭上說的。如請某人幫忙做一件事，假定人家說沒有空，我們就說你慈悲一下；或别人對佛弟子有所請求，就說你們佛徒慈悲為本，相信定會如我所求。其他還有很多運用慈悲的地方，所以慈悲是佛法的中心，以與樂拔苦為慈悲的本義。雖同樣稱慈悲，但程度有淺深，佛法大體分為三類：
甲、愛見慈悲：有的經中又稱為生緣慈悲。世間上的人，可說都有這一慈悲。如做父母的，愛護其子女，可說就是一種慈悲流露。但這慈悲，不但不夠普遍廣大，且還含有染污性及分别心在内，不能普遍的救濟一切衆生，是有限有量的，所以不得稱為普門。
乙、法緣慈悲：這不是世間一般人能做得到的，而是二乘聖者所有的慈悲。二乘聖者通達萬有諸法及個己生命體，都是種種因緣條件和合而成的，緣生無性，法法皆空。可是他們隻知其空，不知不空，隻能随緣度化，不能普遍教化一切衆生，所以其慈悲，仍不是普門。
丙、無緣慈悲：這是佛菩薩所有的，真可稱為普門慈悲。如是慈悲，拆開來說，就是無緣大慈，同體大悲。不論是佛或菩薩，都了解這道理：衆生是佛菩薩心中的衆生。以佛菩薩的眼光看來，衆生與自己原是一體的，因而衆生所有的痛苦，就是自己所有的痛苦。衆生沒有快樂，就等于自己沒有快樂。如以中國的儒家話說，就是所謂“憂其所憂，樂其所樂”。在佛菩薩的立場，本無所謂憂苦，亦無所謂快樂。因見衆生痛苦，所以自覺其苦，因見衆生快樂，所以内心快樂。見到衆生解脫，如同自己解脫。在佛菩薩的心目中，隻有衆生，是沒有自己的。
因為如此，所以在佛菩薩，絕對不見有人我相的差别，所以終日度生，不見一人為己所度。将自己與衆生，混然融成一體，于中實分不出，誰是能度，誰是所度。雖不見有能度所度，但仍繼續不斷的，精進不懈的，化度十方世界，所有一切衆生，無一衆生不為佛菩薩之所救度。是為無緣大慈，同體大悲，亦即真正慈悲普門。
觀世音菩薩，是大慈大悲的，是救苦救難的，所以觀音菩薩所有的慈悲，就是無緣慈悲。正因菩薩具有這樣廣大的慈悲心，在這娑婆世界，運用他的慈悲，度化他所當度化的一切衆生，所以亦得稱為慈悲普門。
二、說法普門：佛菩薩出現于世，沒有自己的事，多為衆生的事，為衆生就要說法。佛為衆生說法，說來是很多的，所謂大囧琺、小法、空法、有法、權法、實法，有著各種不同。普通人說法度生，因為沒有智慧，分别衆生根性，所以講大囧琺時，不能兼講小法，設若講小法時，不能兼請大囧琺；講空、有、權、實諸法亦然。說法不得普遍，不得稱為普門。觀世音菩薩具有深妙智慧，于說法時，在同一法會中，說有各種不同的法，使在座的每個聽衆，都覺得好像是對自己說的一樣，都能得到佛法的實際受用，所以稱為說法普門。
還有，說法時所用的語言，凡夫與菩薩亦有很大差别。語言，各地有著不同，六道有著差别。如我不會講廣東、福建等的方言，為粵人說法時要譯成粵語，為閩人說法時要譯成閩語；不然，這些地方人，就聽不懂我在講什麼，所以不得稱為普門。觀音菩薩已得語言三昧，“能以一音演說法，衆生随類各得解”，這是不容易的事！菩薩發出的音聲隻是一個，但在各種不同的衆生聽來，都好像是說的自己話，如閩南人聽來是閩南話，廣東人聽來是廣東話，天龍八部聽來是天龍八部的話，不是佛菩薩，怎能做到這樣？是為說法普門。