永嘉大師證道歌淺釋
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應該本照這五倫八德去做人，從來沒有說男人和男人居于一室是人之大倫。
末法時期，這些妖魔鬼怪都出現于世，公然提倡滅絕人種、亡國滅種的亂倫。
各位想一想，如果人人都搞同性戀，國家就沒有人了，國家沒有人，世界也沒有人了，世界人類便滅絕。
現在天地間恐怕是等不及了，等不及人類自己把自己毒死，同種滅亡，于是就産生‘愛死病’。
這個愛死病，也就是快死病，到現在為止，沒有研究出對症之藥。
這種病令人身上抵抗力都沒有，外面的邪氣一進來就會死。
這種病就是由同性戀而來，這叫以毒克毒，造出好像原子彈那麼厲害的病症，就是這個愛死病，不易治。
我本來不想講這道理，可是我覺得現在有的人還沒有被這種邪說所迷，還有向大家講一講的必要，我講出來，無論甚麼妖魔鬼怪不高興，我都要說我想說 的話。
這是個大災劫，大危險時期，我們不能不想法子，那麼用甚麼法子呢？大家一起念觀世音菩薩，希望挽救這個浩劫，如果觀世音顯神通，甚麼病都會起死回生，‘恚怒生歡喜。
死者變成活。
若言此是虛。
諸佛不妄說。
’我們大家皈命觀世音菩薩，來救這些都要滅亡的人類。
降龍缽。
解虎錫。
兩钴金環鳴曆曆。
不是标形虛事持。
如來寶杖親蹤迹。
‘降龍缽’：出家人用來吃飯的缽，名叫‘應量器’，就是你吃多少就裝多少，不要不夠，也不要多，恰到好處。
可是，這個缽不是單單用來吃飯，而且也是個寶物，能降伏天魔，制服外道，三千大千世界都能裝進缽裡，所以古來有用缽來降龍，又能替人治病，所以缽的用途很多。
降龍缽，龍是隐形莫測的衆生，它有神通，可是毒龍很毒，毒龍能害人，會放毒氣。
人一聞到這股毒氣，會把生命都奪去，究竟甚麼叫做龍？人的脾氣就像一條龍，你要能使脾氣不發作，也可說把龍降伏了，因為脾氣也是忽有忽無的，你叫它有，它就會有；你叫它沒有，就可以沒有，來之無蹤，去之無影，就像一條龍似的。
‘解虎錫’：錫就是錫杖，出家人行腳時用的。
錫杖有兩個環，每個環有三個圈，兩钴是講真、俗二谛，每钴有三個圈，共有六個圈，表六度萬行。
古來大德用錫杖，能使正在打架鬥争的二虎分開，這兩虎就老老實地趴著，這叫解虎錫。
‘兩钴金環鳴曆曆’：鳴曆曆，就是很清楚、很顯著，這個樣子好像著相似的，其實不是著相，所以— ‘不是标形虛事持’：不是這麼做樣子。
‘如來寶杖親蹤迹’：這是佛的寶杖，佛親手傳給弟子，所以是佛門的一個法寶。
出家人三衣一缽一具不離身，也要帶錫杖，這是用種種法寶來修行。
那麼比丘有比丘的樣子，比丘尼有出丘尼的樣子，出家人一定要躬行實踐，腳踏實地地修行，不可以随便，所謂‘三千威儀，八萬細行’，這都要特别注意的。
不求真。
不斷妄。
了知二法空無相。
無相無空無不空。
即是如來真實相。
‘不求真。
不斷妄’：為甚麼？就因為得到本了，你就不愁末了，前面一段文又把這段文的意思說明白了。
‘如淨琉璃含寶月’，就好像在淨琉璃瓶裡含著寶月似的，玲珑剔透。
‘既能解此如意珠’，你要是明白了這個如意珠，‘自利利他終不竭’，自己得到利益，也能利益他人，自利利他，這種力量是取之不盡，用之不竭。
甚麼叫本？就是我們把生死無明破了，無明破了，你就得到本了，既得到了，末稍的問題就迎刃而解。
因為這樣，所以說不求真，不斷妄，也不需要求甚麼真了，因為無真可求，他已經惑無不盡，真無不存，沒有甚麼妄，隻有一個真，連真的名義也沒有。
‘了知二法空無相’：因為你明白‘真’沒有形相，‘假’也是沒有形相，真妄都沒有形相，有無也沒有形相。
因為自性就好像虛空一樣，真的和妄的都在虛空裡面，你要是沒有迷惑，妄自然就不存在；你要是明白了，真也顯不出來，所以說‘不求真。
不斷妄。
了知二法空無相。
’明白真妄、有無都是虛妄而沒有實體，都是名詞而已？空無相，沒有形相會令你執著。
‘無相無空無不空’：沒有相，也沒有空，沒有形相，怎麼會有空呢？無不空，可是這時是真空，真空就是妙有。
真空不空，所以叫真空；妙有非有，所以叫妙有。
‘即是如來真實相’：這就是實相理體，就是沒有一切執著，甚麼執著都破滅了，這是這段文的大意。
心鏡明。
鑒無礙。
廓然瑩徹周沙界。
萬象森羅影現中。
一顆圓光非内外。
‘心鏡明’：我們的心鏡，就是大圓鏡智，你要是得到大圓鏡智— ‘鑒無礙’：你照甚麼事，一照即了；你照理，一照即空，所以鑒無礙，甚麼障礙都沒有了。
‘廓然瑩徹周沙界’：廓然是大的意思，又是光明的意思。
瑩徹，就是玲珑剔透，裡面可以看見外面，外面也可以照到裡面，互相瑩徹，沒有障礙。
周沙界，周遍法界，無在無不在。
‘萬象森羅影現中’：天地間的森羅萬象，房廊屋舍等，影現中，都在這裡面現出來。
‘一顆圓光非内外’：這個圓光也是如意珠發出來的。
‘既能解此如意珠’：你明白這個如意珠的道理。
‘自利利他終不竭’，如意珠會放光，這種光不是在裡面，也不是在外面，是你自性的光明，本來就有的，可是你不會用它，所以埋沒了很久，現在你得到了，明白了，把大圓鏡智也得到了，所以一顆圓光非内外。
研究佛法的人，必須要恒長耐久，天天研究，不能間斷，天天在佛教裡薰習，就像在水裡泡似的。
又像用煙來薰一樣，你用煙薰，一天不見得甚麼，兩天也不覺得怎樣，時間久了，就有黃色現出，就有一種習染。
本來是個質地很硬的，常常在水裡泡，泡得時間久了也會軟。
即使自性很剛強，常常在佛教的法水裡泡，可改變我們的剛強性，成剛柔相濟。
你本來是甚麼都不懂，若你常常在佛教裡薰習，久而久之，就懂佛法了。
我們人不要那麼好奇，好奇不要緊，很容易掉到坑裡，掉到陷阱裡出不來。
那些探險的人，各處去探險，往往生命都犧牲了，這是不是值得呢？這不一定有甚麼價值。
所以我們人應該生出正信來，不要常常走小路，走黑暗的路，見不得人的路，喜新好異，這都是佛教徒容易犯的毛病，結果甚麼也沒有成就，時間也耽誤了，這是很可惜的。
你常常想學佛法，就是沒有時間；但你各處往旁門左道裡跑，卻有時間。
可是這很容易就中邪了，現在到處都有鬼上身，這些很容易把人迷惑住，被迷惑了，将來就做魔王的眷屬，去增加他們的勢力，所以各位正信佛教徒不要走偏門，不要投機，不要取巧，要老老實實地研究佛法，這是我們的本分。
豁達空。
撥因果。
莽莽蕩蕩招殃禍。
棄有著空病亦然。
還如避溺而投火。
‘豁達空’：世界上有一種人，不相信真理，也不相信因果，所以他的論調是說一切都是空的，人死就如燈滅，甚麼也沒有了，他把一切都歸空，所以叫豁達空。
‘撥因果’：撥無因果，他不信人在世上種善因就結善果，種惡因就結惡果，他不相信這種真理。
他說沒有因果，也沒有報應，把因果報應的道理完全否定了，可是，因果報應是不能否定的，因它的确是有。
因此，他就變成一個很無知識，很粗魯的人。
‘莽莽蕩蕩招殃禍’：莽莽，就是很莽撞，莽撞中的莽撞，很粗俗，很無知識的。
蕩蕩，就是不守規矩的樣子，這是很厲害的不守規矩，不隻是稍微不守規矩，因為他撥無因果，可以說是錯因果。
因為錯因果，就會招出殃禍，殃就是災殃，禍是禍患，造出種種罪業，自己不知道。
‘棄有著空病亦然’：為甚麼棄有？因為他認為甚麼都沒有；執著空，他說甚麼都歸于空，這個病也像撥無因果一樣。
執空執有都是落于二邊，不是中道了義。
中道了義是非空非有，說它空，它有妙用；說它有，它又有真空，所以真空不礙妙有，妙有也不礙真空。
真空不是一個空的，因為有妙有，可是妙有并不是一個有，它有一種有的成分在裡頭，可是它又不是完全有，因為它又非有，所以叫真空，這是二不二。
真空不一定是空的，所以叫妙有；妙有不一定有，所以叫真空。
你若棄妙有而執著真空，這也是錯，所以說：‘棄有著空病亦然’，你若執著到空理上，這個病也是一樣。
‘還如避溺而投火’：這好像甚麼呢？好像你怕水，怕被水淹死，所以就投入火去，但火也是一樣能燒死人，火燒之死和水淹之死，都是差不多，所以棄有著空病亦然，就好像避水淹，而跳到火堆裡一樣。
舍妄心。
取真理。
取舍之心成巧僞。
學人不了用修行。
真成認賊将為子。
我們修道人，若不會用功，就會生出一種大執著。
這種大執著也就是頭上安頭，騎驢找驢，沒有這個必要。
可是就這麼糊塗，沒有擇法眼，以為應該— ‘舍妄心’：說我不要這個妄想心，把它舍棄了。
其實這個妄想根本是虛妄的，沒有一個東西，有甚麼可舍的，隻要不打妄想就夠了，你還舍甚麼東西？ ‘取真理’：真理不是在外面找，真理在自性裡面，你若妄盡，真就現前。
你的妄想心沒有降伏，沒有放下，還執著你的妄想心，想找真理，真理不用到外面找去，這是人人本具，各各不無的，所以你也不必取，不必舍。
舍是不要它，取是把它拿回來；不要它是著相，想把它拿回來也是著相。
這個真理也是沒有形相的，你怎麼可以用取舍之心來修行這個法門？所以前面一開始，歌詞上就說‘不求真。
不斷妄’，不求就是真，不斷就是沒有妄；若有所求，就找不到真的，你想斷，那就是妄，所以舍妄心，取真理，也是這個道理。
‘取舍之心成巧僞’：就因為你有取舍之心，就成巧僞。
巧是智慧，僞是愚癡，就得不到真正的智慧。
真正的智慧是無智亦無得的，沒有形相，所以你想取舍，都是頭上安頭，騎驢覓驢。
真理是本地風光，本有家珍，不用到外面去找，所以成巧僞。
就因為這個取舍之心，就有智慧和愚癡。
‘學人不了用修行’：學人就是修道之人，一天到晚想舍妄想，取真理，在這上面用功夫。
‘真成認賊将為子’：這好像認賊做兒子一樣。
這個賊，如果你想舍妄想，就好像有個賊似的，因為你在妄上又生出個妄。
取真理，真理是沒有形相的，也沒有可取，也沒有可舍。
你不明白這個道理，就去騎驢覓驢—你已騎著了，還找它做甚麼？頭上安頭—你一個頭覺得不夠，要在頭上多安一個頭，你說這是甚麼？這都變成妖怪了，修道人不懂得這個，永遠也不能與道合一。
我們各位在這個地方要确實注意來研究，學佛法，要學得有智慧，不要越學越愚癡。
怎樣學得有智慧呢？就是做甚麼事情，都是規規矩矩，老老實實，不要投機取巧，不要各處占便宜，自己得到利益，那不是佛教徒，那是借著道的名義來發财，來擴張自己的名譽地位，這都是錯的。
損法财。
滅功德。
莫不由斯心意識。
是以禅門了卻心。
頓入無生知見力。
這是說前面‘舍妄心。
取真理。
取舍之心成巧僞。
學人不了用修行。
真成認賊将為子。
’我們人有一個毛病，就是或者太過，或者不及，太過和不及是一樣的。
我們修道人，不應用妄想心來修道，應該用本妙明心。
本來心是不可思議，無所不明，不用猜測、計度，不用去想；可是人往往不會用功，盡用肉團心，用緣慮心，用計度心來追求修行的道路。
用這種心、這種意、這種分别識，就是因為錯用了心意識，未能回到自己本妙明心，性淨明體上，所以叫錯用心。
‘損法财’：它令你的真法不現前，損傷了。
‘滅功德’：你盡用心意識去做功德，總想要有所得，有一個執著，總抓著一個抓手，用心意識來修行。
‘莫不由斯心意識’：修行的人，對這種道理不明白，總在心上用功夫，在意上用功夫，在分别識上用功夫，所以說：‘學人不了用修行。
’不明了，就以這個心意識當做用功的工具，生了大執著，這樣修行，越修離道越遠。
‘是以禅門了卻心’：因為這個，禅門裡頭有個了卻心，了卻心就是不用心意識，所以說：‘談到無心便是道。
’無心、無意、無識，沒有心意識，了卻心沒有了，這個心就是心意識，都在這裡頭包括著。
‘頓入無生知見力’：這個時候，你就能證得無生法忍，有大智慧現前，得到圓融無礙的智慧，這時候就成了大丈夫。
大丈夫。
秉慧劍。
般若鋒兮金剛焰。
非但空摧外道心。
早曾落卻天魔膽。
‘大丈夫’：怎樣叫做大丈夫？中國孟子所講的大丈夫是怎樣？所謂：‘富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。
’此之謂大丈夫。
富貴不能淫，富貴的人錢多，勢力大，就不守規矩，行為便不檢點，有淫亂的行為（花天酒地）。
可是如果你在富貴的地位上能夠不淫亂，能夠守規矩，老老實實的，不違背人間的法律，不違背天上的法律，不違背地獄的法律，這樣子富貴也不能淫了。
貧賤不能移，人若貧賤，就沒有志氣了，就不擇手段，投機取巧，去谄富驕貧，種種很卑鄙的行為就現出來。
人如果窮了，還能不轉移他的志願，還是要做一個世間最光明磊落的正人君子，便能把自己的人格建立得非常正大光明，有志氣，不同流合污。
威武不能屈，威武就是用勢力，在甚麼勢力下也不屈服，不屈服于權力、勢力之下，就叫大丈夫。
以上所說是世間的大丈夫，現在我們這段文所說的是出世的大丈夫。
出世的大丈夫，在心目中根本就沒有富貴，沒有貧賤，也沒有階級觀念，權力的觀念，人我的觀念都沒有。
心裡沒有這些東西，也沒有一個威武不能屈的觀念，這些世間的東西都掃幹淨了，這時候是頂天立地，通天徹地的人，這種豪氣常存，正大光明的态度，充滿宇宙。
沒有一個人我是非，這些問題都沒有了，他是不是不懂呢？懂，他甚麼都懂，可是他也不違背道義。
這種大丈夫，憑甚麼能富貴不淫，貧賤不移，威武不屈？因他心裡沒有這些渣滓，沒有這些雜亂的東西。
‘秉慧劍’，他沒有情情愛愛，啰啰嗦嗦，婆婆媽媽的東西。
為甚麼沒有？因為他的智慧劍把一切的葛藤都斬斷了，七情六欲不生，财色名食睡也綁不住他了。
‘般若鋒兮金剛焰’：般若的智慧就像刀刃那麼鋒利，能切金斷玉，削鐵如泥，能把人的情情愛愛，這些不幹淨的東西斬得幹幹淨淨。
因為這些黑暗沒有了，所以就放出金剛的火焰，發出智慧光。
你們看！有些人生得很聰明，可是他用心用得面黑黑的，頭發也想得白白的，腰也彎了，頭也擡不起來，這都是因為用心意識的緣故，就談不到大丈夫。
‘非但空摧外道心’：不但能把外道的邪氣都消滅了— ‘早曾落卻天魔膽’：他很早就把天魔膽給吓破了，天魔恐怖毛豎。
這是說人要證果成了道業，才是真正的出乎其類，拔乎其萃的奇男子、大丈夫，不是那種口頭上說得好像懂得很多，可是實際上甚麼也做不到，隻會口頭禅，所以口頭禅的人不能成為大丈夫。
《證道歌》是很有意思的，你們各位若能背得出來，遇到有憂愁煩惱的時候，唱一唱就能把你的煩惱魔給降伏了，令你的身心都得到清涼快樂，能以每天唱幾遍，你的壽命一定很長，身體一定很健康。
震法雷。
擊法鼓。
布慈雲兮灑甘露。
龍象蹴踏潤無邊。
三乘五性皆醒悟。
雪山肥膩更無雜。
純出醒醐我常納。
‘震法雷。
擊法鼓’：不一定有個雷，這是一種譬喻，譬喻佛說法像獅子吼，如雲雷音一樣，衆生在迷夢中聽到雲雷音，便反迷歸覺，舍邪歸正，這就是震大法雷，擊大法鼓。
‘布慈雲兮灑甘露’：布即分布，分布開這慈悲的法雲，灑下甘露的法雨，令一切枯槁的衆生，得到法音法雨的潤澤，使他們的法身慧命都可以複活起來。
‘龍象蹴踏潤無邊’：這時法門的龍象，都得到慈雲的法雨來潤澤，所以潤無邊。
有他們這些龍象，再去顯揚法音雷雨，那麼一切衆生都會得到覺悟，所以說— ‘三乘五性皆醒悟’：三乘，指聲聞、緣覺和菩薩；五性，指善性、惡性、定性、不定性、闡提性，就是包括一切衆生的根性，無論上根利智或下根愚鈍的，都各得其所，各得其分地滋潤。
‘雪山肥膩更無雜’：雪山有種草，生得非常肥膩，有營養，所以大白牛吃了這種草，能産生醍醐來滋潤一切的衆生。
外以說： ‘純出醍醐我常納’：永嘉大師告訴我們說，他常常能飲到醍醐甘露，知道其中好處。
所以他也希望每個衆生，都可以得到醍酬甘露的滋潤，都能反迷歸覺，離苦得樂，了生脫死，再不在輪回裡打轉。
一性圓通一切性。
一法遍含一切法。
一月普現一切水。
一切水月一月攝。
‘一性圓通一切性’：一性，是佛性；一切性，是衆生性。
佛性和衆生性本來沒有分别的，佛性就是衆生性，衆生性就是佛性。
這是二而不二，一而非一；亦一亦二，非一非二。
你明白了就是一個，不明白就是二個；你明白不明白，也不是一個，也不是二個。
圓通，也就是圓融無礙，圓滿菩提。
在佛一性也不增；在凡一性也不減，它的本性是無欠無餘的，也不多一點，也不少一點，所以圓通一切性。
‘一法遍含一切法’：佛說的法門有八萬四千種，每一個法門都和其他八萬三千九百九十九法門相通的，都是互相含融，沒有離開。
說是八萬四千種，歸根究底就是一個法，連一個法本來也沒有，所以一法遍含一切法。
‘一月普現一切水’：好像‘千潭有水千潭月，萬裡無雲萬裡天’，有一千個水池，就有一千個月光現出來，是不是月的本體有一千個呢？不是的，這也就是一性圓通一切性。
一輪月光就是我們的真如佛性，它普現一切水，一切水就是衆生性，衆生性不離佛性，佛性不離衆生性。
人覺悟了就是佛，迷了就是衆生。
我們這個也貪，那個也貪；這個也求，那個也求；見到一切的物質就生出自私心來，見到一切的金銀财寶就生出自利心來，于是妄語也就跟著來，這樣就是迷了，迷了就是衆生，覺悟了就是佛，甚麼叫覺悟？覺悟有個形狀嗎？沒有！覺悟就是覺悟。
那有甚麼表示呢？有的！覺悟的人，就是有智慧，徹法底源，明了一切諸法實相，沒有一切障礙。
佛性時時都在衆生性裡，有一衆生，就有一佛性，可是衆生隻用衆生性，不會用佛性。
有人說：‘法師，你講來講去，我還是不懂，到底甚麼是衆生性？甚麼是佛性？’方才不是說過了嗎？你覺悟了就是佛性，迷惑了就是衆生性，就在一念之間，所以一月普現一切水。
‘一切水月一月攝’：無論你有多少水，多少池子，多少江河湖海，都是一輪月在那兒照著，攝持著。
諸佛法身入我性。
我性同共如來合。
一地具足一切地。
非色非心非行業。
‘諸佛法身入我性’：諸佛的法身投到我的衆生性來。
‘我性同共如來合’：我的衆生性和佛性就合而為一，二而不二了。
‘一地具足一切地’：你明白一地的道理，其餘的二地、三地、四地，乃至十地，也都會明白了，你若一地的智慧都沒有，其餘的也不會有。
諸佛法身入我性，我性同共如來合，這就證了十地的理體了。
‘非色非心非行業’：這不屬于色，也不屬于心，也不屬于我們所做的業。
彈指圓成八萬門。
刹那滅卻三祇劫。
一切數句非數句。
與吾靈覺何交涉。
‘彈指圓成八萬門’：在一彈指的時間裡，就能圓成八萬法門，就這麼快，因為你一悟一切悟，一了一切了，一證一切證，一通一切通。
‘刹那滅卻三祇劫’：就在一刹那的功夫，就把三大阿僧祇劫的時間都沒有了。
‘一切數句非數句’：無論是甚麼名相數句，一切理論都一掃而空，也就是‘迷時千句少，悟後一字多’，這種境界就是一切數句非數句。
‘與吾靈覺何交涉’：這種名相，文字般若，和我們的靈明覺性有甚麼關系？文字般若記得太多，也都是空談。
不可毀。
不可贊。
體若虛空勿涯岸。
不離當處常湛然。
覓即知君不可見。
取不得。
拾不得。
不可得中隻麼得。
‘不可毀。
不可贊’：你想贊歎贊歎這種法門，并沒有甚麼好贊歎的；你要毀謗毀謗它嗎？也沒有甚麼可毀謗的，因為它根本沒有，六祖大師說：‘本來無一物。
何處惹塵埃。
’ ‘體若虛空勿涯岸’：這個體性就像虛空一樣，所以說：‘自性如虛空。
真妄在其中。
悟徹本來體。
一空一切空。
’沒有一個邊際，你說甚麼是虛空的邊際，虛空沒有邊際，就是有物質的地方，也都是虛空。
虛空并沒有壞一點，虛空若能壞的話，就不是虛空。
‘不離當處常湛然’；不用到處去找，回頭就是，當下就是。
湛然是湛然常寂，這時你湛然常寂，寂無所寂，甚麼也沒有，空到極點，欲望豈能生，你的欲念沒有了，那你的心意識也不能當家做主了。
‘覓即知君不可見’：可是到這樣子，你想找一找嗎？永遠也找不到，因為它沒有丢嘛！你到甚麼地方去找去？本來就是，你想找甚麼東西？有甚麼可找的？所以後面又下一個注解—‘取不得。
舍不得。
不可得中隻麼得。
’ ‘取不得’：你想把它拿來嗎？拿不來。
‘舍不得’：這個真如佛性，你想不要了，也辦不到，你沒法把這個東西布施給旁人。
‘不可得中隻麼得’：在這個不可得當中，甚麼也沒有得到。
默時說。
說時默。
大施門開無壅塞。
有人問我解何宗。
報道摩诃般若力。
‘默時說’：你看他沒有說法，可是他在那兒說法；你看他在說法，他還沒有說法，這是甚麼道理？因為說法者無法可說，聽法者無法可聽；說法者也是在那兒說法，聽法者也是在那兒聽，其中就看你有沒有智慧。
你若有智慧，‘粗言及細語，皆歸第一義’；你若沒智慧，他即使說得無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，你還是覺得沒有甚麼稀奇，好像沒有說一樣。
‘說時默’：在定中說法，在定中轉法輪，定中轉法輪就是默時說；出定轉法輪，還是由定出來的智慧，所以說時也是默。
‘大施門開無壅塞’：這是說法的人為法忘軀，諸布施中法供養為最，他願意以法來供養，以法來做布施，這是無緣的布施，無遮的布施，沒有分别的布施。
無壅塞，在這裡面一點執著也沒有，甚麼執著也沒有。
因他說法時，也不是為著叫聽衆歡喜，叫聽衆供養自己，這叫貪求名聞利養，或者為著想要抛磚引玉，想要得到甚麼，不是為這個而說法，所以叫大施門開無壅塞，甚麼執著也沒有，所謂‘掃一切法，離一切相’。
‘有人問我解何宗’：這時候，或者就有這麼個人來問我，說：‘這是那一宗呢？那一派呢？’ ‘報道摩诃般若力’：告訴他，這是大般若的智慧，由定中生出智慧。
或是或非人不識。
逆行順行天莫測。
吾早曾經多劫修。
不是等閑相诳惑。
‘或是或非人不識’：或者有人說是，或者有人說非，随他去，是也好，非也好，我自己盡了心了，比甚麼都好。
‘逆行順行天莫測’：真正修道的人，不順乎人情的，有時也順乎人情，也通一點人情，可是他或逆或順，一般人不能了解，因為一般人的程度不夠，就在那兒猜測。
猜測到甚麼時候也是‘仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後’，高深莫測。
所以各位你若沒有真正擇法眼，切記不要亂講話。
‘吾早曾經多劫修’：永嘉大師自己說：‘我知道我自己的事情，我在多生多劫已經修過了，所以今生就明白這個道理而證道了。
’ ‘不是等閑相诳惑’：不是像一般普普通通的人，互相你騙騙我，我騙騙你，你贊歎我，我贊歎你，互相吹捧，互相宣傳。
建法幢。
立宗旨。
明明佛敕曹溪是。
第一迦葉首傳燈。
二十八代西天記。
這幾句歌詞是說身為佛教徒，必須要震大法雷，擊大法鼓，豎大法幢。
‘建法幢’：甚麼叫法幢？也就是道場，建立起一個道場，所謂‘建法幢于處處，破疑網于重重’，就是到處建立供人用功修道的道場。
為甚麼叫法幢？因為法是莊嚴世界的，有如梵網幢，是莊嚴道場的，有法幢就有道場；有道場就有法幢，所以道場是為法而建立的；法幢因道場而弘揚。
‘立宗旨’：宗旨是立出來的，我們以甚麼為我們的目的，我們的宗旨？如萬佛聖城以‘不争、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語’為宗旨。
我們是不是做到呢？現在還沒有做到，不要說旁人，就連在洛杉矶開始三步一拜的二位行者，也沒有把這六大宗旨做到圓滿。
你對人不争，對自己還争；對人不貪，對自己還貪；對人無所求，對自己還有所求；對人不自私，對自己還是自私；對人不自利，對自己還有自利；對人不打妄語，對自己裡面常常妄想紛飛。
妄想就是在那兒打妄語，一陣間生出這個念頭，一陣間又生出那個念頭；一陣間想修道，一陣間又不想修道；一陣間想持戒，一陣間又不想持戒，這都是性沒有定，也不知道甚麼叫做空。
遇到順的境界，生歡喜心，這是性不定；遇到逆的境界，生出一種讨厭心、煩惱心，這都是未能抱定宗旨，性也不定。
性不定，魔就不伏，一定要性定了— ‘縱遇鋒刀常坦坦’：就算有人拿刀來殺自己，也是很坦然自在的，很正直的，一點也不委曲求全。
你口頭上說不自利，等利益到頭時，争心就出來，争心一出來，貪心也跟著來。
貪心來了是在裡面，然後向外馳求，到外面去找，這一找歸根究底，就歸到自私自利上，都是因為這個。
也是因為沒有立宗旨，魔就不伏，所以說‘性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安。
’妄想要是沒有了，到甚麼地方去都是一樣，到甚麼地方去都是‘行住坐卧，不離這個；離了這個，便是錯過。
’你若是看到一個出家人，一天到晚和人拉攏關系，這一定不能修行，因為他不會用功，所以才到外面去找；會用功的人，不應說便不說，不應做便不做，時時都在觀己，處處都在攝心，這都是立宗旨。
萬佛聖城的六大宗旨，誰能做到，誰就是修行人；誰不能做，誰就是假修行人，很清楚的。
你看出家人，到處見人就嘻嘻哈哈，嬉皮笑臉的，一講話也點頭彎腰的，甚至打問訊叩頭，這個人一定就完了，一定不是真正的佛弟子。
真正的佛弟子，時時都不會現這種沒有價值的相。
每個人有每個人的宗旨，比如佛有八萬四千法門，不論那一個法門，你能把它真正做到圓滿了，那八萬四千法門也都成就，這叫‘一悟一切悟，一入一切入，一開一切開，一示一切示。
’這就是開示悟入佛的知見。
你如果一樣也不做，一個法門也不能專一實行，那就是把光陰空過，沒有甚麼成就，自己騙自己，自己和自己過不去。
談到立宗旨，我們要立甚麼宗旨呢？就是立佛以心印心，拈花微笑這種法門，我們要直心是道場，建法幢，立宗旨，就是要直心。
‘明明佛敕曹溪是’：這是說六祖大師不是偶然地成為祖師，在梁朝智藥三藏法師從印度來到廣州就預言：‘一百七十五年後，有肉身菩薩，在此菩提樹下，開演上乘佛法，直指心地，見性法門，而成就佛道。
’南華寺是由智藥法師開山，他到那個地方時，用手捧起山溪的水來喝，說道：‘這水和印度寶林山的水是一樣的味道。
’在一百七十年後，果然六祖大師在那裡大傳法要，令一般有志于菩提覺道的人，證果開悟。
所以佛經上說在震旦有個寶林山，是傳佛心印的道場，所以說明明佛敕曹溪是。
‘第一迦葉首傳燈’：第一是迦葉祖師，第一代祖師傳佛心印，到菩提達摩在西天做第二十八代祖師。
‘二十八代西天記’：由佛拈花微笑，以心印心，這個不立文字，教外别傳的法門，傳到菩提達摩，為印度的第二十八代祖師（中國禅宗初祖）。
法東流。
入此土。
菩提達摩為初祖。
六代傳衣天下聞。
後人得道何窮數。
佛法到二十八代祖師菩提達摩時，他從印度航海到廣州，所以中國廣州有個西來初祖地。
他又從廣州到南京，從南京又到河南。
菩提達摩是抱著大慈大悲的心來中國教化衆生的，想不到中國人當時很歧視印度人。
中國最初沒有佛法，從漢明帝時佛法才從印度傳到中國，到南北朝梁武帝時，中國佛教有一些似是而非的理論，沒有真正依照佛教戒律去做。
菩提達摩到中國時，中國佛教人士不歡迎他，因為他不懂中國話，言語不通，所以講起話來也沒有人聽懂，無論到甚麼地方都是冷冷清清的，也沒有人緣。
等到在南京遇見神光法師用鐵念珠把他的牙打掉兩顆之後，這位祖師就灰心喪氣跑到嵩山少林寺面壁九年，這就是‘默時說。
說時默。
大施門開無壅塞’的境界。
各位想想這種忍耐心，如果沒有功夫的人，像現在的名利鬼，求名利的人，到某一個地方就想要一舉成名，聞名世界。
菩提達摩，論道德，論智慧，論神通都超過一切，然而他能韬光晦迹，藏器待時，在少林寺對著石壁坐著，你說他若沒有忍耐心，沒有法忍，怎能辦得到呢？不要說有功夫、智慧、神通、道德的人，想光芒外露，現在就連一瓶都不滿，半瓶又在那兒搖晃著的，都想露一手，叫人家知道他是多了不起的人。
你說比起古來的祖師，這類的人多可憐，多不自量力，所謂‘名利小事人人好，生死大事無人防’，衆生就是這麼颠倒。
菩提達摩在少林寺坐了九年，二祖神光知道他是個了不起的人，就在他旁邊跪了九年。
我們現在的人想一想，不要說九年，跪九天就受不了，甚至九小時也跪不了，坐九天就覺得真了不起，我的功夫到家了，就自滿得不得了。
‘法東流。
入此土’：就是佛的心印法門傳到東方—震旦來了，震旦就是傳到中國了。
入此土，此土就是中國。
‘菩提達摩為初祖’：菩提達摩是西方第二十八祖，在中國為禅宗第一代祖師。
第一代祖師又怎樣？這都是假名而已。
真正的祖師不在名上，在他的道德上，他的智慧上，他的忍耐，六度萬行的功夫都到家了，身無長物，甚麼寶貝都沒有，就是已經布施了；既然甚麼東西都沒有，諸惡莫作，衆善奉行，這是戒律圓滿，戒波羅蜜成就了；他能忍，就是忍辱波羅蜜做到了；他常坐不卧九年，這是精進波羅蜜；他坐在那兒，不是坐著東張西望的，他常常入定，以禅悅為食，法喜充滿，禅定波羅蜜也圓滿了。
他為甚麼能這樣？就是他有般若的智慧，他有大智大慧，才能做到人家做不到的事情，他把六波羅蜜都圓滿了。
他把心印法門傳給二祖神光（慧可），二祖傳給三祖僧璨，三祖傳給四祖道信，四祖傳給五祖弘忍，而五祖弘忍把這種心印法門的衣缽傳給六祖，所以說‘六代傳衣天下聞’。
五祖傳給六祖大師時，為了衣缽，出家人也争，每個人都想得到以心印心傳佛心印的衣缽，甚至想不擇手段搶衣缽，好像五祖座下那些徒衆，惠明之流，大家一聽，法已南行，他們就去追，想把衣缽搶回來。
難怪現在很多出家人，都是勾心鬥角。
那時唐朝很多人為衣缽不擇手段，所以五祖告訴六祖：‘衣為争端。
止汝勿傳。
’說衣缽是大家争奪的開端，從你這兒就不要再傳下去了，所以從六祖大師，就不傳衣缽了。
據說這衣缽被武則天搶去，她就拿來當寶，她想她也可以承受衣缽。
當寶以後，‘多藏後必亡’，他藏了以後就失落了，世界一切一切都是無常的。
‘六代傳衣天下聞’：第六代傳佛的衣缽，天下都知道。
‘後人得道何窮數’：六祖後不傳衣缽了，但承佛心印法門的祖師可是有很多，所以說‘一華開五葉。
結果自然成。
’六祖大師之後就分五派，這五派依佛法修行，得證果成道的人，不知有多少。
真不立。
妄本空。
有無俱遣不空空。
二十空門元不著。
一性如來體自同。
衆生迷真逐妄，認賊作子，染苦為樂，以為在世上欺騙人，或刻薄悭吝，是占了便宜，其實是吃大虧。
你看那些做雞、鴨、牛、馬，尤其是做豬的，多可憐呀！為甚麼？就因為他們一天到晚迷真逐妄，染苦為樂，認賊作子，一天到晚想占便宜，甚至到道場上也想得到便宜。
我們到道場裡要擁護道場，要有錢出錢，有力出力，量力而為，不能跑到道場裡，盡想得到利益，自己一點力都不出，一點心也不發，這樣子将來就做
末法時期，這些妖魔鬼怪都出現于世，公然提倡滅絕人種、亡國滅種的亂倫。
各位想一想，如果人人都搞同性戀，國家就沒有人了，國家沒有人，世界也沒有人了，世界人類便滅絕。
現在天地間恐怕是等不及了，等不及人類自己把自己毒死，同種滅亡，于是就産生‘愛死病’。
這個愛死病，也就是快死病，到現在為止，沒有研究出對症之藥。
這種病令人身上抵抗力都沒有，外面的邪氣一進來就會死。
這種病就是由同性戀而來，這叫以毒克毒，造出好像原子彈那麼厲害的病症，就是這個愛死病，不易治。
我本來不想講這道理，可是我覺得現在有的人還沒有被這種邪說所迷，還有向大家講一講的必要，我講出來，無論甚麼妖魔鬼怪不高興，我都要說我想說 的話。
這是個大災劫，大危險時期，我們不能不想法子，那麼用甚麼法子呢？大家一起念觀世音菩薩，希望挽救這個浩劫，如果觀世音顯神通，甚麼病都會起死回生，‘恚怒生歡喜。
死者變成活。
若言此是虛。
諸佛不妄說。
’我們大家皈命觀世音菩薩，來救這些都要滅亡的人類。
降龍缽。
解虎錫。
兩钴金環鳴曆曆。
不是标形虛事持。
如來寶杖親蹤迹。
‘降龍缽’：出家人用來吃飯的缽，名叫‘應量器’，就是你吃多少就裝多少，不要不夠，也不要多，恰到好處。
可是，這個缽不是單單用來吃飯，而且也是個寶物，能降伏天魔，制服外道，三千大千世界都能裝進缽裡，所以古來有用缽來降龍，又能替人治病，所以缽的用途很多。
降龍缽，龍是隐形莫測的衆生，它有神通，可是毒龍很毒，毒龍能害人，會放毒氣。
人一聞到這股毒氣，會把生命都奪去，究竟甚麼叫做龍？人的脾氣就像一條龍，你要能使脾氣不發作，也可說把龍降伏了，因為脾氣也是忽有忽無的，你叫它有，它就會有；你叫它沒有，就可以沒有，來之無蹤，去之無影，就像一條龍似的。
‘解虎錫’：錫就是錫杖，出家人行腳時用的。
錫杖有兩個環，每個環有三個圈，兩钴是講真、俗二谛，每钴有三個圈，共有六個圈，表六度萬行。
古來大德用錫杖，能使正在打架鬥争的二虎分開，這兩虎就老老實地趴著，這叫解虎錫。
‘兩钴金環鳴曆曆’：鳴曆曆，就是很清楚、很顯著，這個樣子好像著相似的，其實不是著相，所以— ‘不是标形虛事持’：不是這麼做樣子。
‘如來寶杖親蹤迹’：這是佛的寶杖，佛親手傳給弟子，所以是佛門的一個法寶。
出家人三衣一缽一具不離身，也要帶錫杖，這是用種種法寶來修行。
那麼比丘有比丘的樣子，比丘尼有出丘尼的樣子，出家人一定要躬行實踐，腳踏實地地修行，不可以随便，所謂‘三千威儀，八萬細行’，這都要特别注意的。
不求真。
不斷妄。
了知二法空無相。
無相無空無不空。
即是如來真實相。
‘不求真。
不斷妄’：為甚麼？就因為得到本了，你就不愁末了，前面一段文又把這段文的意思說明白了。
‘如淨琉璃含寶月’，就好像在淨琉璃瓶裡含著寶月似的，玲珑剔透。
‘既能解此如意珠’，你要是明白了這個如意珠，‘自利利他終不竭’，自己得到利益，也能利益他人，自利利他，這種力量是取之不盡，用之不竭。
甚麼叫本？就是我們把生死無明破了，無明破了，你就得到本了，既得到了，末稍的問題就迎刃而解。
因為這樣，所以說不求真，不斷妄，也不需要求甚麼真了，因為無真可求，他已經惑無不盡，真無不存，沒有甚麼妄，隻有一個真，連真的名義也沒有。
‘了知二法空無相’：因為你明白‘真’沒有形相，‘假’也是沒有形相，真妄都沒有形相，有無也沒有形相。
因為自性就好像虛空一樣，真的和妄的都在虛空裡面，你要是沒有迷惑，妄自然就不存在；你要是明白了，真也顯不出來，所以說‘不求真。
不斷妄。
了知二法空無相。
’明白真妄、有無都是虛妄而沒有實體，都是名詞而已？空無相，沒有形相會令你執著。
‘無相無空無不空’：沒有相，也沒有空，沒有形相，怎麼會有空呢？無不空，可是這時是真空，真空就是妙有。
真空不空，所以叫真空；妙有非有，所以叫妙有。
‘即是如來真實相’：這就是實相理體，就是沒有一切執著，甚麼執著都破滅了，這是這段文的大意。
心鏡明。
鑒無礙。
廓然瑩徹周沙界。
萬象森羅影現中。
一顆圓光非内外。
‘心鏡明’：我們的心鏡，就是大圓鏡智，你要是得到大圓鏡智— ‘鑒無礙’：你照甚麼事，一照即了；你照理，一照即空，所以鑒無礙，甚麼障礙都沒有了。
‘廓然瑩徹周沙界’：廓然是大的意思，又是光明的意思。
瑩徹，就是玲珑剔透，裡面可以看見外面，外面也可以照到裡面，互相瑩徹，沒有障礙。
周沙界，周遍法界，無在無不在。
‘萬象森羅影現中’：天地間的森羅萬象，房廊屋舍等，影現中，都在這裡面現出來。
‘一顆圓光非内外’：這個圓光也是如意珠發出來的。
‘既能解此如意珠’：你明白這個如意珠的道理。
‘自利利他終不竭’，如意珠會放光，這種光不是在裡面，也不是在外面，是你自性的光明，本來就有的，可是你不會用它，所以埋沒了很久，現在你得到了，明白了，把大圓鏡智也得到了，所以一顆圓光非内外。
研究佛法的人，必須要恒長耐久，天天研究，不能間斷，天天在佛教裡薰習，就像在水裡泡似的。
又像用煙來薰一樣，你用煙薰，一天不見得甚麼，兩天也不覺得怎樣，時間久了，就有黃色現出，就有一種習染。
本來是個質地很硬的，常常在水裡泡，泡得時間久了也會軟。
即使自性很剛強，常常在佛教的法水裡泡，可改變我們的剛強性，成剛柔相濟。
你本來是甚麼都不懂，若你常常在佛教裡薰習，久而久之，就懂佛法了。
我們人不要那麼好奇，好奇不要緊，很容易掉到坑裡，掉到陷阱裡出不來。
那些探險的人，各處去探險，往往生命都犧牲了，這是不是值得呢？這不一定有甚麼價值。
所以我們人應該生出正信來，不要常常走小路，走黑暗的路，見不得人的路，喜新好異，這都是佛教徒容易犯的毛病，結果甚麼也沒有成就，時間也耽誤了，這是很可惜的。
你常常想學佛法，就是沒有時間；但你各處往旁門左道裡跑，卻有時間。
可是這很容易就中邪了，現在到處都有鬼上身，這些很容易把人迷惑住，被迷惑了，将來就做魔王的眷屬，去增加他們的勢力，所以各位正信佛教徒不要走偏門，不要投機，不要取巧，要老老實實地研究佛法，這是我們的本分。
豁達空。
撥因果。
莽莽蕩蕩招殃禍。
棄有著空病亦然。
還如避溺而投火。
‘豁達空’：世界上有一種人，不相信真理，也不相信因果，所以他的論調是說一切都是空的，人死就如燈滅，甚麼也沒有了，他把一切都歸空，所以叫豁達空。
‘撥因果’：撥無因果，他不信人在世上種善因就結善果，種惡因就結惡果，他不相信這種真理。
他說沒有因果，也沒有報應，把因果報應的道理完全否定了，可是，因果報應是不能否定的，因它的确是有。
因此，他就變成一個很無知識，很粗魯的人。
‘莽莽蕩蕩招殃禍’：莽莽，就是很莽撞，莽撞中的莽撞，很粗俗，很無知識的。
蕩蕩，就是不守規矩的樣子，這是很厲害的不守規矩，不隻是稍微不守規矩，因為他撥無因果，可以說是錯因果。
因為錯因果，就會招出殃禍，殃就是災殃，禍是禍患，造出種種罪業，自己不知道。
‘棄有著空病亦然’：為甚麼棄有？因為他認為甚麼都沒有；執著空，他說甚麼都歸于空，這個病也像撥無因果一樣。
執空執有都是落于二邊，不是中道了義。
中道了義是非空非有，說它空，它有妙用；說它有，它又有真空，所以真空不礙妙有，妙有也不礙真空。
真空不是一個空的，因為有妙有，可是妙有并不是一個有，它有一種有的成分在裡頭，可是它又不是完全有，因為它又非有，所以叫真空，這是二不二。
真空不一定是空的，所以叫妙有；妙有不一定有，所以叫真空。
你若棄妙有而執著真空，這也是錯，所以說：‘棄有著空病亦然’，你若執著到空理上，這個病也是一樣。
‘還如避溺而投火’：這好像甚麼呢？好像你怕水，怕被水淹死，所以就投入火去，但火也是一樣能燒死人，火燒之死和水淹之死，都是差不多，所以棄有著空病亦然，就好像避水淹，而跳到火堆裡一樣。
舍妄心。
取真理。
取舍之心成巧僞。
學人不了用修行。
真成認賊将為子。
我們修道人，若不會用功，就會生出一種大執著。
這種大執著也就是頭上安頭，騎驢找驢，沒有這個必要。
可是就這麼糊塗，沒有擇法眼，以為應該— ‘舍妄心’：說我不要這個妄想心，把它舍棄了。
其實這個妄想根本是虛妄的，沒有一個東西，有甚麼可舍的，隻要不打妄想就夠了，你還舍甚麼東西？ ‘取真理’：真理不是在外面找，真理在自性裡面，你若妄盡，真就現前。
你的妄想心沒有降伏，沒有放下，還執著你的妄想心，想找真理，真理不用到外面找去，這是人人本具，各各不無的，所以你也不必取，不必舍。
舍是不要它，取是把它拿回來；不要它是著相，想把它拿回來也是著相。
這個真理也是沒有形相的，你怎麼可以用取舍之心來修行這個法門？所以前面一開始，歌詞上就說‘不求真。
不斷妄’，不求就是真，不斷就是沒有妄；若有所求，就找不到真的，你想斷，那就是妄，所以舍妄心，取真理，也是這個道理。
‘取舍之心成巧僞’：就因為你有取舍之心，就成巧僞。
巧是智慧，僞是愚癡，就得不到真正的智慧。
真正的智慧是無智亦無得的，沒有形相，所以你想取舍，都是頭上安頭，騎驢覓驢。
真理是本地風光，本有家珍，不用到外面去找，所以成巧僞。
就因為這個取舍之心，就有智慧和愚癡。
‘學人不了用修行’：學人就是修道之人，一天到晚想舍妄想，取真理，在這上面用功夫。
‘真成認賊将為子’：這好像認賊做兒子一樣。
這個賊，如果你想舍妄想，就好像有個賊似的，因為你在妄上又生出個妄。
取真理，真理是沒有形相的，也沒有可取，也沒有可舍。
你不明白這個道理，就去騎驢覓驢—你已騎著了，還找它做甚麼？頭上安頭—你一個頭覺得不夠，要在頭上多安一個頭，你說這是甚麼？這都變成妖怪了，修道人不懂得這個，永遠也不能與道合一。
我們各位在這個地方要确實注意來研究，學佛法，要學得有智慧，不要越學越愚癡。
怎樣學得有智慧呢？就是做甚麼事情，都是規規矩矩，老老實實，不要投機取巧，不要各處占便宜，自己得到利益，那不是佛教徒，那是借著道的名義來發财，來擴張自己的名譽地位，這都是錯的。
損法财。
滅功德。
莫不由斯心意識。
是以禅門了卻心。
頓入無生知見力。
這是說前面‘舍妄心。
取真理。
取舍之心成巧僞。
學人不了用修行。
真成認賊将為子。
’我們人有一個毛病，就是或者太過，或者不及，太過和不及是一樣的。
我們修道人，不應用妄想心來修道，應該用本妙明心。
本來心是不可思議，無所不明，不用猜測、計度，不用去想；可是人往往不會用功，盡用肉團心，用緣慮心，用計度心來追求修行的道路。
用這種心、這種意、這種分别識，就是因為錯用了心意識，未能回到自己本妙明心，性淨明體上，所以叫錯用心。
‘損法财’：它令你的真法不現前，損傷了。
‘滅功德’：你盡用心意識去做功德，總想要有所得，有一個執著，總抓著一個抓手，用心意識來修行。
‘莫不由斯心意識’：修行的人，對這種道理不明白，總在心上用功夫，在意上用功夫，在分别識上用功夫，所以說：‘學人不了用修行。
’不明了，就以這個心意識當做用功的工具，生了大執著，這樣修行，越修離道越遠。
‘是以禅門了卻心’：因為這個，禅門裡頭有個了卻心，了卻心就是不用心意識，所以說：‘談到無心便是道。
’無心、無意、無識，沒有心意識，了卻心沒有了，這個心就是心意識，都在這裡頭包括著。
‘頓入無生知見力’：這個時候，你就能證得無生法忍，有大智慧現前，得到圓融無礙的智慧，這時候就成了大丈夫。
大丈夫。
秉慧劍。
般若鋒兮金剛焰。
非但空摧外道心。
早曾落卻天魔膽。
‘大丈夫’：怎樣叫做大丈夫？中國孟子所講的大丈夫是怎樣？所謂：‘富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。
’此之謂大丈夫。
富貴不能淫，富貴的人錢多，勢力大，就不守規矩，行為便不檢點，有淫亂的行為（花天酒地）。
可是如果你在富貴的地位上能夠不淫亂，能夠守規矩，老老實實的，不違背人間的法律，不違背天上的法律，不違背地獄的法律，這樣子富貴也不能淫了。
貧賤不能移，人若貧賤，就沒有志氣了，就不擇手段，投機取巧，去谄富驕貧，種種很卑鄙的行為就現出來。
人如果窮了，還能不轉移他的志願，還是要做一個世間最光明磊落的正人君子，便能把自己的人格建立得非常正大光明，有志氣，不同流合污。
威武不能屈，威武就是用勢力，在甚麼勢力下也不屈服，不屈服于權力、勢力之下，就叫大丈夫。
以上所說是世間的大丈夫，現在我們這段文所說的是出世的大丈夫。
出世的大丈夫，在心目中根本就沒有富貴，沒有貧賤，也沒有階級觀念，權力的觀念，人我的觀念都沒有。
心裡沒有這些東西，也沒有一個威武不能屈的觀念，這些世間的東西都掃幹淨了，這時候是頂天立地，通天徹地的人，這種豪氣常存，正大光明的态度，充滿宇宙。
沒有一個人我是非，這些問題都沒有了，他是不是不懂呢？懂，他甚麼都懂，可是他也不違背道義。
這種大丈夫，憑甚麼能富貴不淫，貧賤不移，威武不屈？因他心裡沒有這些渣滓，沒有這些雜亂的東西。
‘秉慧劍’，他沒有情情愛愛，啰啰嗦嗦，婆婆媽媽的東西。
為甚麼沒有？因為他的智慧劍把一切的葛藤都斬斷了，七情六欲不生，财色名食睡也綁不住他了。
‘般若鋒兮金剛焰’：般若的智慧就像刀刃那麼鋒利，能切金斷玉，削鐵如泥，能把人的情情愛愛，這些不幹淨的東西斬得幹幹淨淨。
因為這些黑暗沒有了，所以就放出金剛的火焰，發出智慧光。
你們看！有些人生得很聰明，可是他用心用得面黑黑的，頭發也想得白白的，腰也彎了，頭也擡不起來，這都是因為用心意識的緣故，就談不到大丈夫。
‘非但空摧外道心’：不但能把外道的邪氣都消滅了— ‘早曾落卻天魔膽’：他很早就把天魔膽給吓破了，天魔恐怖毛豎。
這是說人要證果成了道業，才是真正的出乎其類，拔乎其萃的奇男子、大丈夫，不是那種口頭上說得好像懂得很多，可是實際上甚麼也做不到，隻會口頭禅，所以口頭禅的人不能成為大丈夫。
《證道歌》是很有意思的，你們各位若能背得出來，遇到有憂愁煩惱的時候，唱一唱就能把你的煩惱魔給降伏了，令你的身心都得到清涼快樂，能以每天唱幾遍，你的壽命一定很長，身體一定很健康。
震法雷。
擊法鼓。
布慈雲兮灑甘露。
龍象蹴踏潤無邊。
三乘五性皆醒悟。
雪山肥膩更無雜。
純出醒醐我常納。
‘震法雷。
擊法鼓’：不一定有個雷，這是一種譬喻，譬喻佛說法像獅子吼，如雲雷音一樣，衆生在迷夢中聽到雲雷音，便反迷歸覺，舍邪歸正，這就是震大法雷，擊大法鼓。
‘布慈雲兮灑甘露’：布即分布，分布開這慈悲的法雲，灑下甘露的法雨，令一切枯槁的衆生，得到法音法雨的潤澤，使他們的法身慧命都可以複活起來。
‘龍象蹴踏潤無邊’：這時法門的龍象，都得到慈雲的法雨來潤澤，所以潤無邊。
有他們這些龍象，再去顯揚法音雷雨，那麼一切衆生都會得到覺悟，所以說— ‘三乘五性皆醒悟’：三乘，指聲聞、緣覺和菩薩；五性，指善性、惡性、定性、不定性、闡提性，就是包括一切衆生的根性，無論上根利智或下根愚鈍的，都各得其所，各得其分地滋潤。
‘雪山肥膩更無雜’：雪山有種草，生得非常肥膩，有營養，所以大白牛吃了這種草，能産生醍醐來滋潤一切的衆生。
外以說： ‘純出醍醐我常納’：永嘉大師告訴我們說，他常常能飲到醍醐甘露，知道其中好處。
所以他也希望每個衆生，都可以得到醍酬甘露的滋潤，都能反迷歸覺，離苦得樂，了生脫死，再不在輪回裡打轉。
一性圓通一切性。
一法遍含一切法。
一月普現一切水。
一切水月一月攝。
‘一性圓通一切性’：一性，是佛性；一切性，是衆生性。
佛性和衆生性本來沒有分别的，佛性就是衆生性，衆生性就是佛性。
這是二而不二，一而非一；亦一亦二，非一非二。
你明白了就是一個，不明白就是二個；你明白不明白，也不是一個，也不是二個。
圓通，也就是圓融無礙，圓滿菩提。
在佛一性也不增；在凡一性也不減，它的本性是無欠無餘的，也不多一點，也不少一點，所以圓通一切性。
‘一法遍含一切法’：佛說的法門有八萬四千種，每一個法門都和其他八萬三千九百九十九法門相通的，都是互相含融，沒有離開。
說是八萬四千種，歸根究底就是一個法，連一個法本來也沒有，所以一法遍含一切法。
‘一月普現一切水’：好像‘千潭有水千潭月，萬裡無雲萬裡天’，有一千個水池，就有一千個月光現出來，是不是月的本體有一千個呢？不是的，這也就是一性圓通一切性。
一輪月光就是我們的真如佛性，它普現一切水，一切水就是衆生性，衆生性不離佛性，佛性不離衆生性。
人覺悟了就是佛，迷了就是衆生。
我們這個也貪，那個也貪；這個也求，那個也求；見到一切的物質就生出自私心來，見到一切的金銀财寶就生出自利心來，于是妄語也就跟著來，這樣就是迷了，迷了就是衆生，覺悟了就是佛，甚麼叫覺悟？覺悟有個形狀嗎？沒有！覺悟就是覺悟。
那有甚麼表示呢？有的！覺悟的人，就是有智慧，徹法底源，明了一切諸法實相，沒有一切障礙。
佛性時時都在衆生性裡，有一衆生，就有一佛性，可是衆生隻用衆生性，不會用佛性。
有人說：‘法師，你講來講去，我還是不懂，到底甚麼是衆生性？甚麼是佛性？’方才不是說過了嗎？你覺悟了就是佛性，迷惑了就是衆生性，就在一念之間，所以一月普現一切水。
‘一切水月一月攝’：無論你有多少水，多少池子，多少江河湖海，都是一輪月在那兒照著，攝持著。
諸佛法身入我性。
我性同共如來合。
一地具足一切地。
非色非心非行業。
‘諸佛法身入我性’：諸佛的法身投到我的衆生性來。
‘我性同共如來合’：我的衆生性和佛性就合而為一，二而不二了。
‘一地具足一切地’：你明白一地的道理，其餘的二地、三地、四地，乃至十地，也都會明白了，你若一地的智慧都沒有，其餘的也不會有。
諸佛法身入我性，我性同共如來合，這就證了十地的理體了。
‘非色非心非行業’：這不屬于色，也不屬于心，也不屬于我們所做的業。
彈指圓成八萬門。
刹那滅卻三祇劫。
一切數句非數句。
與吾靈覺何交涉。
‘彈指圓成八萬門’：在一彈指的時間裡，就能圓成八萬法門，就這麼快，因為你一悟一切悟，一了一切了，一證一切證，一通一切通。
‘刹那滅卻三祇劫’：就在一刹那的功夫，就把三大阿僧祇劫的時間都沒有了。
‘一切數句非數句’：無論是甚麼名相數句，一切理論都一掃而空，也就是‘迷時千句少，悟後一字多’，這種境界就是一切數句非數句。
‘與吾靈覺何交涉’：這種名相，文字般若，和我們的靈明覺性有甚麼關系？文字般若記得太多，也都是空談。
不可毀。
不可贊。
體若虛空勿涯岸。
不離當處常湛然。
覓即知君不可見。
取不得。
拾不得。
不可得中隻麼得。
‘不可毀。
不可贊’：你想贊歎贊歎這種法門，并沒有甚麼好贊歎的；你要毀謗毀謗它嗎？也沒有甚麼可毀謗的，因為它根本沒有，六祖大師說：‘本來無一物。
何處惹塵埃。
’ ‘體若虛空勿涯岸’：這個體性就像虛空一樣，所以說：‘自性如虛空。
真妄在其中。
悟徹本來體。
一空一切空。
’沒有一個邊際，你說甚麼是虛空的邊際，虛空沒有邊際，就是有物質的地方，也都是虛空。
虛空并沒有壞一點，虛空若能壞的話，就不是虛空。
‘不離當處常湛然’；不用到處去找，回頭就是，當下就是。
湛然是湛然常寂，這時你湛然常寂，寂無所寂，甚麼也沒有，空到極點，欲望豈能生，你的欲念沒有了，那你的心意識也不能當家做主了。
‘覓即知君不可見’：可是到這樣子，你想找一找嗎？永遠也找不到，因為它沒有丢嘛！你到甚麼地方去找去？本來就是，你想找甚麼東西？有甚麼可找的？所以後面又下一個注解—‘取不得。
舍不得。
不可得中隻麼得。
’ ‘取不得’：你想把它拿來嗎？拿不來。
‘舍不得’：這個真如佛性，你想不要了，也辦不到，你沒法把這個東西布施給旁人。
‘不可得中隻麼得’：在這個不可得當中，甚麼也沒有得到。
默時說。
說時默。
大施門開無壅塞。
有人問我解何宗。
報道摩诃般若力。
‘默時說’：你看他沒有說法，可是他在那兒說法；你看他在說法，他還沒有說法，這是甚麼道理？因為說法者無法可說，聽法者無法可聽；說法者也是在那兒說法，聽法者也是在那兒聽，其中就看你有沒有智慧。
你若有智慧，‘粗言及細語，皆歸第一義’；你若沒智慧，他即使說得無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，你還是覺得沒有甚麼稀奇，好像沒有說一樣。
‘說時默’：在定中說法，在定中轉法輪，定中轉法輪就是默時說；出定轉法輪，還是由定出來的智慧，所以說時也是默。
‘大施門開無壅塞’：這是說法的人為法忘軀，諸布施中法供養為最，他願意以法來供養，以法來做布施，這是無緣的布施，無遮的布施，沒有分别的布施。
無壅塞，在這裡面一點執著也沒有，甚麼執著也沒有。
因他說法時，也不是為著叫聽衆歡喜，叫聽衆供養自己，這叫貪求名聞利養，或者為著想要抛磚引玉，想要得到甚麼，不是為這個而說法，所以叫大施門開無壅塞，甚麼執著也沒有，所謂‘掃一切法，離一切相’。
‘有人問我解何宗’：這時候，或者就有這麼個人來問我，說：‘這是那一宗呢？那一派呢？’ ‘報道摩诃般若力’：告訴他，這是大般若的智慧，由定中生出智慧。
或是或非人不識。
逆行順行天莫測。
吾早曾經多劫修。
不是等閑相诳惑。
‘或是或非人不識’：或者有人說是，或者有人說非，随他去，是也好，非也好，我自己盡了心了，比甚麼都好。
‘逆行順行天莫測’：真正修道的人，不順乎人情的，有時也順乎人情，也通一點人情，可是他或逆或順，一般人不能了解，因為一般人的程度不夠，就在那兒猜測。
猜測到甚麼時候也是‘仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後’，高深莫測。
所以各位你若沒有真正擇法眼，切記不要亂講話。
‘吾早曾經多劫修’：永嘉大師自己說：‘我知道我自己的事情，我在多生多劫已經修過了，所以今生就明白這個道理而證道了。
’ ‘不是等閑相诳惑’：不是像一般普普通通的人，互相你騙騙我，我騙騙你，你贊歎我，我贊歎你，互相吹捧，互相宣傳。
建法幢。
立宗旨。
明明佛敕曹溪是。
第一迦葉首傳燈。
二十八代西天記。
這幾句歌詞是說身為佛教徒，必須要震大法雷，擊大法鼓，豎大法幢。
‘建法幢’：甚麼叫法幢？也就是道場，建立起一個道場，所謂‘建法幢于處處，破疑網于重重’，就是到處建立供人用功修道的道場。
為甚麼叫法幢？因為法是莊嚴世界的，有如梵網幢，是莊嚴道場的，有法幢就有道場；有道場就有法幢，所以道場是為法而建立的；法幢因道場而弘揚。
‘立宗旨’：宗旨是立出來的，我們以甚麼為我們的目的，我們的宗旨？如萬佛聖城以‘不争、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語’為宗旨。
我們是不是做到呢？現在還沒有做到，不要說旁人，就連在洛杉矶開始三步一拜的二位行者，也沒有把這六大宗旨做到圓滿。
你對人不争，對自己還争；對人不貪，對自己還貪；對人無所求，對自己還有所求；對人不自私，對自己還是自私；對人不自利，對自己還有自利；對人不打妄語，對自己裡面常常妄想紛飛。
妄想就是在那兒打妄語，一陣間生出這個念頭，一陣間又生出那個念頭；一陣間想修道，一陣間又不想修道；一陣間想持戒，一陣間又不想持戒，這都是性沒有定，也不知道甚麼叫做空。
遇到順的境界，生歡喜心，這是性不定；遇到逆的境界，生出一種讨厭心、煩惱心，這都是未能抱定宗旨，性也不定。
性不定，魔就不伏，一定要性定了— ‘縱遇鋒刀常坦坦’：就算有人拿刀來殺自己，也是很坦然自在的，很正直的，一點也不委曲求全。
你口頭上說不自利，等利益到頭時，争心就出來，争心一出來，貪心也跟著來。
貪心來了是在裡面，然後向外馳求，到外面去找，這一找歸根究底，就歸到自私自利上，都是因為這個。
也是因為沒有立宗旨，魔就不伏，所以說‘性定魔伏朝朝樂，妄念不起處處安。
’妄想要是沒有了，到甚麼地方去都是一樣，到甚麼地方去都是‘行住坐卧，不離這個；離了這個，便是錯過。
’你若是看到一個出家人，一天到晚和人拉攏關系，這一定不能修行，因為他不會用功，所以才到外面去找；會用功的人，不應說便不說，不應做便不做，時時都在觀己，處處都在攝心，這都是立宗旨。
萬佛聖城的六大宗旨，誰能做到，誰就是修行人；誰不能做，誰就是假修行人，很清楚的。
你看出家人，到處見人就嘻嘻哈哈，嬉皮笑臉的，一講話也點頭彎腰的，甚至打問訊叩頭，這個人一定就完了，一定不是真正的佛弟子。
真正的佛弟子，時時都不會現這種沒有價值的相。
每個人有每個人的宗旨，比如佛有八萬四千法門，不論那一個法門，你能把它真正做到圓滿了，那八萬四千法門也都成就，這叫‘一悟一切悟，一入一切入，一開一切開，一示一切示。
’這就是開示悟入佛的知見。
你如果一樣也不做，一個法門也不能專一實行，那就是把光陰空過，沒有甚麼成就，自己騙自己，自己和自己過不去。
談到立宗旨，我們要立甚麼宗旨呢？就是立佛以心印心，拈花微笑這種法門，我們要直心是道場，建法幢，立宗旨，就是要直心。
‘明明佛敕曹溪是’：這是說六祖大師不是偶然地成為祖師，在梁朝智藥三藏法師從印度來到廣州就預言：‘一百七十五年後，有肉身菩薩，在此菩提樹下，開演上乘佛法，直指心地，見性法門，而成就佛道。
’南華寺是由智藥法師開山，他到那個地方時，用手捧起山溪的水來喝，說道：‘這水和印度寶林山的水是一樣的味道。
’在一百七十年後，果然六祖大師在那裡大傳法要，令一般有志于菩提覺道的人，證果開悟。
所以佛經上說在震旦有個寶林山，是傳佛心印的道場，所以說明明佛敕曹溪是。
‘第一迦葉首傳燈’：第一是迦葉祖師，第一代祖師傳佛心印，到菩提達摩在西天做第二十八代祖師。
‘二十八代西天記’：由佛拈花微笑，以心印心，這個不立文字，教外别傳的法門，傳到菩提達摩，為印度的第二十八代祖師（中國禅宗初祖）。
法東流。
入此土。
菩提達摩為初祖。
六代傳衣天下聞。
後人得道何窮數。
佛法到二十八代祖師菩提達摩時，他從印度航海到廣州，所以中國廣州有個西來初祖地。
他又從廣州到南京，從南京又到河南。
菩提達摩是抱著大慈大悲的心來中國教化衆生的，想不到中國人當時很歧視印度人。
中國最初沒有佛法，從漢明帝時佛法才從印度傳到中國，到南北朝梁武帝時，中國佛教有一些似是而非的理論，沒有真正依照佛教戒律去做。
菩提達摩到中國時，中國佛教人士不歡迎他，因為他不懂中國話，言語不通，所以講起話來也沒有人聽懂，無論到甚麼地方都是冷冷清清的，也沒有人緣。
等到在南京遇見神光法師用鐵念珠把他的牙打掉兩顆之後，這位祖師就灰心喪氣跑到嵩山少林寺面壁九年，這就是‘默時說。
說時默。
大施門開無壅塞’的境界。
各位想想這種忍耐心，如果沒有功夫的人，像現在的名利鬼，求名利的人，到某一個地方就想要一舉成名，聞名世界。
菩提達摩，論道德，論智慧，論神通都超過一切，然而他能韬光晦迹，藏器待時，在少林寺對著石壁坐著，你說他若沒有忍耐心，沒有法忍，怎能辦得到呢？不要說有功夫、智慧、神通、道德的人，想光芒外露，現在就連一瓶都不滿，半瓶又在那兒搖晃著的，都想露一手，叫人家知道他是多了不起的人。
你說比起古來的祖師，這類的人多可憐，多不自量力，所謂‘名利小事人人好，生死大事無人防’，衆生就是這麼颠倒。
菩提達摩在少林寺坐了九年，二祖神光知道他是個了不起的人，就在他旁邊跪了九年。
我們現在的人想一想，不要說九年，跪九天就受不了，甚至九小時也跪不了，坐九天就覺得真了不起，我的功夫到家了，就自滿得不得了。
‘法東流。
入此土’：就是佛的心印法門傳到東方—震旦來了，震旦就是傳到中國了。
入此土，此土就是中國。
‘菩提達摩為初祖’：菩提達摩是西方第二十八祖，在中國為禅宗第一代祖師。
第一代祖師又怎樣？這都是假名而已。
真正的祖師不在名上，在他的道德上，他的智慧上，他的忍耐，六度萬行的功夫都到家了，身無長物，甚麼寶貝都沒有，就是已經布施了；既然甚麼東西都沒有，諸惡莫作，衆善奉行，這是戒律圓滿，戒波羅蜜成就了；他能忍，就是忍辱波羅蜜做到了；他常坐不卧九年，這是精進波羅蜜；他坐在那兒，不是坐著東張西望的，他常常入定，以禅悅為食，法喜充滿，禅定波羅蜜也圓滿了。
他為甚麼能這樣？就是他有般若的智慧，他有大智大慧，才能做到人家做不到的事情，他把六波羅蜜都圓滿了。
他把心印法門傳給二祖神光（慧可），二祖傳給三祖僧璨，三祖傳給四祖道信，四祖傳給五祖弘忍，而五祖弘忍把這種心印法門的衣缽傳給六祖，所以說‘六代傳衣天下聞’。
五祖傳給六祖大師時，為了衣缽，出家人也争，每個人都想得到以心印心傳佛心印的衣缽，甚至想不擇手段搶衣缽，好像五祖座下那些徒衆，惠明之流，大家一聽，法已南行，他們就去追，想把衣缽搶回來。
難怪現在很多出家人，都是勾心鬥角。
那時唐朝很多人為衣缽不擇手段，所以五祖告訴六祖：‘衣為争端。
止汝勿傳。
’說衣缽是大家争奪的開端，從你這兒就不要再傳下去了，所以從六祖大師，就不傳衣缽了。
據說這衣缽被武則天搶去，她就拿來當寶，她想她也可以承受衣缽。
當寶以後，‘多藏後必亡’，他藏了以後就失落了，世界一切一切都是無常的。
‘六代傳衣天下聞’：第六代傳佛的衣缽，天下都知道。
‘後人得道何窮數’：六祖後不傳衣缽了，但承佛心印法門的祖師可是有很多，所以說‘一華開五葉。
結果自然成。
’六祖大師之後就分五派，這五派依佛法修行，得證果成道的人，不知有多少。
真不立。
妄本空。
有無俱遣不空空。
二十空門元不著。
一性如來體自同。
衆生迷真逐妄，認賊作子，染苦為樂，以為在世上欺騙人，或刻薄悭吝，是占了便宜，其實是吃大虧。
你看那些做雞、鴨、牛、馬，尤其是做豬的，多可憐呀！為甚麼？就因為他們一天到晚迷真逐妄，染苦為樂，認賊作子，一天到晚想占便宜，甚至到道場上也想得到便宜。
我們到道場裡要擁護道場，要有錢出錢，有力出力，量力而為，不能跑到道場裡，盡想得到利益，自己一點力都不出，一點心也不發，這樣子将來就做