永嘉大師證道歌淺釋
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‘師子吼。
無畏說’：獅子是百獸之王，佛說法是無所顧忌，也就像獅子吼，沒有恐懼，這種法一說出來— ‘百獸聞之皆腦裂’：其他的走獸、飛禽聽到獅子吼，腦都被吓碎了。
‘香象奔波失卻威’：象是獸裡最大的，龐然大物，很威風的，可是聽到獅子吼，也吓得魂飛魄散，膽戰驚心，他平時那種威風都沒有了。
‘天龍寂聽生欣悅’：可是天龍八部默默中聽見獅子吼，都歡喜了。
這裡是說，佛法好像獅子吼，百獸比喻甚麼呢？他們是旁鬥左道，邪說異端，這類的宗教。
這些天魔外道，就好像百獸一般，聽見獅子吼，吓得大小便也不知不覺流出來，就這麼厲害，吓得不知如何是好。
天魔外道一聽佛說正法音，也吓得戰戰兢兢，恐懼不安。
香象就是外道領袖，他的神通丢了，智慧也沒有了，讓他的徒衆不佩服了，所以說失卻威。
可是天龍八部、護法善神，乃至十方諸佛菩薩都皆大歡喜—歡喜、踴躍、贊歎。
所以我們信佛的人，不可以再去參加旁門左道，那些邪說異端都是來誘惑人的，令人生出一種争心、貪心、有所求心、自私自利的心，一天到晚專門在那兒打妄語，講話騙人。
這樣都像百獸一樣，腦都裂了，一見正法的時候，寝不安席，食不甘味。
各位既然走到佛教大乘的門裡，不要再誤入歧途，走到錯路上，信婆羅門教那種騙人的宗教，天天往臉上貼金，而不看看全身在垃圾裡生活著。
遊江海。
涉山川。
尋師訪道為參禅。
自從認得曹溪路。
了知生死不相關。
‘遊江海。
涉山川’：這是古來大德高僧，參方訪道，不辭山高水深，路途遙遠，這種遊江海，涉山川，不像我們現在的旅遊，他們是訪益友，求明師，到處參訪善知識。
善知識所住之處，是人人不願住的地方，或在深山窮谷，或在岩穴裡，這樣的人不會舍本逐末，舍近求遠，他是無所求于世；無所貪于社會；無所争于全人類，他常常穴居而野處，登高而望遠，坐茂樹以終日，濯清泉以自潔。
他住在深山窮谷裡，無挂無礙，無拘無束，無人無我，無是無非，在那兒一心辦道。
所以你想參訪這類善知識，必須要不辭跋涉之苦，所以說遊江海，涉山川。
‘尋師訪道為參禅’：他就是為了尋訪善知識、良師益友，到處參方行腳，行腳不是坐飛機，坐火車、巴士、汽車，也不是騎自行車，而是用腳來行路。
有的人說，那真是笨透了，可是他會開悟；你這麼聰明，到現在還是那麼愚癡。
所以尋師訪道為參禅，參禅的法門要有相當的功夫，不是一掘就可以挖個井；也不是一步就可以到西方極樂世界；也不是修行一分鐘，就可以成佛果。
這要參，參就是要專心一緻來研究，念茲在茲，心無旁鹜，所謂‘專一則靈，分馳則弊’，好比雞孵蛋，像老母雞孵雞蛋一樣，天天在那兒趴著，用熱氣孵著雞蛋，時候到了，小雞就出來。
參禅也是這樣，又如龍養珠，念茲在茲，時時刻刻不停的；如貓捕鼠，像貓等著老鼠出來，不出來則已，一出來一爪就把它抓住，跑也跑不掉，要有這種持久的能耐，自然就開悟了。
所謂‘久坐有禅’，久坐自然就靜慮，禅是梵語，翻譯為靜慮，靜慮就是叫你念慮停止下來，靜止下來。
‘自從認得曹溪路’：可是自從認得曹溪的法門，禅宗的向上一法。
‘了知生死不相關’：明白一切諸法，無生無滅，生死也沒有甚麼問題，要怎麼了生死呢？就是要無漏，怎麼會得到無漏？要斷欲去愛，那麼生死也會了，也就是得到無漏的法。
佛經上說的無漏法，就是要去毛病，去染污的念頭，而剩下清淨的念頭。
‘一念不生全體現，六根忽動被雲遮’，各位都要用心來研究這個道理，所謂‘是道則進，非道則退’。
這篇《證道歌》是永嘉大師一生修行的心得，和盤托出，告訴大家，這也可以說是婆心切切，不保守秘密。
我們聽到歌詞之後，要發心把《證道歌》讀熟了，能背誦如流，每天或許念幾遍，這都是無形中的鞭策，無形中的善知識。
各位不要把這篇歌詞忽略了，能背誦如流，那才沒有白聽《證道歌》一場。
你念熟了，自然就心領神會，融會貫通，明白其中的道理；你若不熟，當然就不會真正了解，所以各位不要把聽經的時間空過，應深深地研究所聽到的道理。
行亦禅。
坐亦禅。
語默動靜體安然。
縱遇鋒刀常坦坦。
假饒毒藥也閑閑。
我師得見然燈佛。
多劫曾為忍辱仙。
前一段文‘宗亦通。
說亦通。
定慧圓明不滞空。
非但我今獨達了。
恒沙諸佛禮皆同。
’是說禅宗心地法門通達無礙，講經說教也通達無礙，宗不礙說，說也不礙宗，互相圓融無礙。
現在這段文‘行亦禅。
坐亦禅。
語默動靜體安然。
縱遇鋒刀常坦坦。
假饒毒藥也閑閑。
’是說用功的人，随時随地都可以用功，行住坐卧都可以參禅。
‘行亦禅。
坐亦禅’：禅是半梵語，具足應說禅那，翻譯中文是思惟修，又叫靜慮。
怎麼叫思惟？是回光返照，反求諸己，不向外去找，思惟修行。
怎麼叫靜慮？人的慮就是妄想，妄想不容易停止，不容易不動，妄想不動就是靜，靜慮也就是修如如不動，了了常明，雖然不動，可是明明了了；雖然明明了了，可是不動，動就是以搖動為義。
靜慮像甚麼呢？像水裡有沙泥，如果不靜就不能沈，沙泥和水混合一起，就看不清楚，靜慮是把沙和泥土沉到底下，也就是把煩惱止住了。
參禅，不是坐著才能參禅，那樣就把功夫用得死闆了，不活動了；要把功夫用活起來，好像生龍活虎似的，可是雖然生龍活虎，然而他的本體不動，這就是思惟修，也是靜慮，也是參禅。
參禅就是要你妄想停止，把真正的智慧現出來，這叫行也禅、坐也禅、住也禅、卧也禅，行住坐卧都是在用功，都是在修行。
攝持你的心念，都是用這種功夫，用得純熟了，内也沒有心，外邊也沒有形，遠處也沒有物，萬事萬物都合而為一，所謂‘一本散為萬殊，萬殊仍歸一本’、‘一為無量，無量為一’，能一多無礙，一多無二，能達到這種境界。
為甚麼内裡面沒有心？外面沒有形？遠處也沒有一切物質？并不是沒有，而是把你的分别識心停止了；分别識心一停止，本有的智慧就現出來。
為甚麼我們分别識心不停止？一天到晚妄想紛飛，有如海上的波浪那麼多，為甚麼？就是因為不能停止你的妄想。
想得亂七八糟，東想西想；若能沒有妄想了，這時叫‘制心一處，無事不辦’。
所有的事都辦完了，所謂‘所作已辦，不受後有’，這是參禅的好處，不必再受生死，所以才行亦禅、坐亦禅。
‘語默動靜體安然’：語，言語；默，不言語；動，行動；靜，不行動。
體安然，無論你說話也好，不說話也好，行動也好，靜也好，本體是安然不動。
這個禮是甚麼呢？就是我們的佛性，我們的佛性是無垢無淨，不生不滅，不來不去，不增不減，所以說體安然。
達到這個境界時— ‘縱遇鋒刀常坦坦’：假使遇到刀斧臨身，白刃砍體的時候，也很坦然自在，并沒有痛苦。
為甚麼？因為我們有痛苦乃由于執著沒有破，如果我們的執著破了，甚麼痛苦也沒有，甚麼快樂也沒有。
你快樂嗎？你貪快樂就是執著；你怕痛苦嗎？這也是執著；你憂愁嗎？這是執著；你煩惱嗎？這是執著。
你要是沒有執著，就是刀斧臨頭也坦然自在，歡歡喜喜的，沒有一點痛苦艱難的。
‘假饒毒藥也閑閑’：假如你遇了毒藥，這也是等閑事，沒有甚麼大問題，能使毒藥為甘露，無論遇著甚麼毒藥也若無其事。
為甚麼能這樣？就因為沒有執著，把我執、法執都破了，毒藥也不發生作用了。
好像初祖菩提達摩大師到了中國，中國人欺負他，旁門左道欺負他，派地下工作人員，用毒藥想把他毒死，前前後後有六次那麼多，可是始終不發生作用。
這就是假饒毒藥也閑閑，也像等閑事，沒有甚麼問題，這是個恰當的證明。
‘我師得見然燈佛’：我師—這是永嘉大師稱我師，我師是誰呢？就是釋迦牟尼佛，他是所有佛子的師父，所以才這樣親切地叫我師。
得見然燈佛，我的師父釋迦年尼佛，在過去遇見然燈佛，然燈佛就給釋迦牟尼佛授記。
那時釋迦牟尼佛在因地修頭陀行，有一天走在街上，看見路上有很多泥水，很難走，可是他看見那邊有個老比丘走過來，于是他願意以身布施供養老比丘，就把身體趴到泥水上面，請這位老比丘走過去。
可是身體的長度不夠，還有一點泥水沒有蓋到，于是他又把頭發散開，鋪在污泥上面，請這位老比丘從他身上、頭發上走過。
這位老比丘就是然燈古佛，然燈佛看他用身體來布施供養他，給他把路墊上，又布發掩泥，把自己頭發展開覆到泥水上，這種誠心很稀有，不可多得；于是然燈佛觀察他的因緣，就給他授記做佛，說：‘汝于來世當得做佛，号釋迦牟尼。
’你的佛号叫釋迦牟尼佛，生于娑婆世界，五濁惡世，你在那兒成佛。
釋迦牟尼是梵語，翻成中文叫能仁寂默，能仁是大慈大悲、大喜大舍，寂默就是具足常樂我淨四德，能寂而常照，照而常寂，也就是能慈悲喜舍，令衆生得到所應得的法雨。
‘多劫曾為忍辱仙’：釋迦牟尼佛三祇修福慧，百劫種相好。
三祇就是三大阿僧祇劫，怎樣叫一劫呢？人世間壽命一增一減叫一小劫，增是從人壽十歲，每一百年壽命增一歲，人的身高增一寸，人在十歲時，身高最多一尺多高，每一百年增一寸，壽命增一歲，增到人的壽命八萬四千歲為止；然後再減，減是每一百年身量減一寸，壽命減一歲，這樣減到十歲，這一增一減叫一小劫。
二十小劫為一中劫，四個中劫為一大劫，世界成住壞空各經過二十小劫，釋迦牟尼佛修了三大阿僧祇劫。
阿僧祇是梵語，是印度的大數目，叫無童數，三大無量數叫三大阿僧祇劫。
在這遙遠的時間裡，釋迦牟尼佛每秒鐘也沒有退失菩提心，都是向前勇猛精進，發大菩提心，每秒鐘也沒有空過，經過這三大阿僧祇劫的時間來修福—做種種善事；修慧—讀誦大乘經典；福足了，慧也足了，所以叫兩足尊。
在三大阿僧祇劫這麼長的時間修福修慧，一定遇到很多橫逆的境界，所以一定要修忍辱行。
修忍辱行就是種相好，因為能忍辱，所以他的相貌就莊嚴；如果一個人脾氣大，相貌就醜陋。
這個人相貌端正，心地善良，就是在那兒種相好；那個人相貌醜陋，聲音也不洪亮，講話都拖拖拉拉，一點也不清楚，就是因為沒有種相好，這叫一善一切善，一惡一切惡；一樣好，樣樣好，一樣不好，樣樣都不好。
所以我們盡量不要有脾氣，盡量要學忍辱，能忍辱，相貌就生得端正圓滿，人人見你都敬佩你，見你和藹可親；不是滿身炸彈，滿身機關槍，人見人怕。
釋迦牟尼佛往昔做忍辱仙人，在那兒修道，那時候歌利王帶著宮娥、嫔妃，到深山打獵，宮妃、婇女見到老修行胡子長長的，頭發也長長的，不知道是人還是怪物，就怕得不得了，可是又好奇，要看看到底是甚麼？就往前走，膽子大的就問：‘喂！你是幹甚麼的？’他說：‘我在這兒修道。
’‘修甚麼道？’‘修忍辱。
無論甚麼事情，我都忍耐。
’這些宮娥、婇女、妃嫔，從來沒有看過這麼奇怪的人，就把他圍上。
看他不咬人，也不打人，講話還是一樣講人話，于是和他接近，把他團團圍住，這個問長，那個問短，忍辱仙人因為修忍辱，也就不怕煩擾地答覆問題。
正在這個時候，歌利王打獵回來，看到他的宮女、妃嫔都圍著這個頭發長、胡子長的人，不知在幹甚麼？他也就過來，看他這些妃子對仙人捏手像對老友似的，他不禁喝起醋來，就問：‘嘿！你在這兒做甚麼？’他說：‘我在這兒修道，修忍辱。
’歌利王就說：‘你修甚麼忍辱？你誘惑我這些宮女，你能修甚麼忍辱？你真忍辱嗎？’他說：‘我真修忍辱。
’‘真修忍辱？那好！我來試驗你的忍辱功夫怎樣！’于是拿出他的寶劍來，就把忍辱仙人的臂剁下來，說：‘你現在忍辱不忍辱？’忍辱仙人說：‘忍辱。
’歌利王又揮起寶劍把他另外一條臂剁下，說：‘我說你在誘惑我的宮女，你在這兒裝老實人，你真瞞得了我？你現在能不能忍辱？’忍辱仙人說：‘能。
’歌利王又把他兩條腿也剁斷了，問他：‘現在忍辱不忍辱？’忍辱仙人說：‘我還是忍辱。
’他說：‘你專門打妄語，講大話，不老實，你現在看我有寶劍，所以你不敢說你不忍辱，恐怕我把你的頭都砍下來，因此你怎樣痛苦也要講假話。
你說你忍辱，究竟有甚麼能證明你不是打妄語？’忍辱仙人說：‘我如果不是在忍辱的話，我的四肢不能複原；如果我忍辱，心裡不生嗔恨，讓我的四肢恢複如初。
說完這話，果然四肢恢複。
歌利王還是不信：‘你真是妖怪，臂腿都斷了，還能恢複如初，誰相信這種邪術、邪法！沒人相信。
’這一說觸怒了護法天龍八部，即刻劈雷閃電，要把歌利王劈死。
這時忍辱仙人替他求情，叫他們不要把他打死，說：‘我将來成佛，我先要度這個人。
’于是釋迦牟尼佛成佛時，首先在鹿野苑度憍陳如。
憍陳如就是往昔的歌利王，所以若人發願，終究會滿他的願。
忍辱仙人是不容易做的，因為一般人有一句話：‘佛都有火了！’所以忍耐心是不容易常常有的。
有的時候，忍一次可以；忍二次，馬馬虎虎；第三次就忍不住要發火了。
現在又講另一個忍辱的修道人，這個修道人也修忍辱行，可是到時候就忍不住了，所以把全國的人都給殺了，比夜行殺手更厲害。
這個因緣是有一次釋迦牟尼佛和諸大弟子到外面遊化，走到一個原野的地方，幾千裡路的地方都沒有一個人，弟子便問釋迦牟尼佛：‘這個地方，土地肥沃，地又寬廣，一望無邊，為甚麼連一個人也沒有？’釋迦牟尼佛說：‘這個地方以前有一位修道人修忍辱行，有一次這個國家的宰相被國王免職為民，這位宰相平時也知道有個老修行，在這兒修忍辱行，很有道德，也很靈感。
于是他去請教老修行：“皇帝不用我做宰相，有甚麼方法才能令皇帝回心轉意？你能不能幫我這個忙？”老修行說：“可以的，我告訴你這個方法，你照著做，就可以官複原職，恢複你宰相的地位。
”他又說：“你用一把土，吐一口水，弄得很邋遢的樣子，然後往我身上灑，那你就可以官複原職了。
”這個宰相就照做。
果然沒三天，皇帝又宣诏叫他回去做宰相，恢複他的官職，宰相很感激這位老修行。
這時正宮娘娘也被皇帝貶入冷宮，她想起宰相複職的事，認為他一定有個方法，便去請教他：“你前一陣子被皇帝免職，很快又官複原職，是怎麼回事？”“因為我去求教一位忍辱的老修行，忍辱老修行叫我弄一些土，摻點口水往他身上灑，就把不吉祥的運傳給這位老修行，所以皇帝又把我宣回來。
”娘娘說：“那你幫我問一問，看看我應怎麼做，才能讓皇帝回心轉意。
”丞相就去問，老修行說：“她的身分比你高，她要用一碗水摻泥土，也是灑在我的身上，皇帝就會宣她回去做娘娘。
”她就照辦，果然很靈驗，皇帝又把她宣回去做娘娘了。
正在這時，國家發生戰争，鄰國發兵侵略，國家派兵抵抗，可是沒有法子抵抗，打了敗仗，節節敗退。
皇帝這時忽有所悟：我以前不要丞相，為甚麼過幾天又把他召回？這個娘娘也是，本來很讨厭她，以後又覺得她好，這是甚麼道理？問一問他們兩位，看看有甚麼法術！答覆是：“我們國家有個老修行，是修忍辱行的，甚麼事，他都能忍，并且他能把其他人不吉祥的運氣，轉到他的身上，别人就吉祥了。
我們當初被貶時，都是去找他，所以我們又好了，國王又把我們召回來。
”國王說：“那我們的國運也不好，你去請教這位忍辱仙人，看他有沒有辦法令我們的國家打勝仗。
”丞相就去和他商量，忍辱老人想一想說：“我本來不願管閑事，但是因為我在這個國家的土地上修行，我也應該報答國王國土之恩，這樣好了！你用一桶水摻上泥，然後叫國王把這桶水灑在我身上，這國家就可以打勝仗。
”國王就如法炮制，果然前線打一仗，勝一仗。
勝利回來便慶功，國王說：“國家不吉祥，能以轉運是因為求助國裡的國寶—忍辱的修行者，所以戰事勝利，我們要報他的恩。
”這一報恩，老百姓都知道這個消息。
你說怎麼樣了？所有不吉祥、運氣差的老百姓，都跑到忍辱老人那裡求轉運，這個吐一口口水，那個抓一把土往他面上扔，把忍辱老修行弄得全身是土，全身都是老百姓的口水，污濁邋遢。
全國人民一天到晚都來麻煩他。
（這個要轉運，那個要發财，中馬票，那時沒有馬票，大概有狗票。
）大家都想如意吉祥，把忍辱老人弄得真受不了了，說： “唉！你們這些人都該死！”隻生一個念頭，全國人民都死了，所以幾千裡地，一個人也沒有。
’ 你們想想，雖然是傳說，但是修道人有時候也忍不住的，所以才說：‘甯動千江水，不動道人心。
’不要令修道人心裡不高興。
所以釋迦牟尼佛在往昔修忍辱行，一劫還修不成，不知修了多少劫，才把忍辱行修成，所以才說多劫曾為忍辱仙。
以前又有一個老修行，也修忍，很久很久不發脾氣，自己就生了驕傲心，賣起廣告來。
他在門前挂了一個招牌，招牌上寫‘性如灰’，讓别人知道他是一個沒有脾氣，不發火的人。
挂上這招牌也不知經過多久，有一天，觀世音菩薩從這兒走過，看見這塊招牌，上面寫著「性如灰’。
觀世音菩薩就化一個要飯的窮人，到這兒來問老修行說：‘我看你挂這個東西很好看，又有幾個字，那幾個字怎樣讀法呀？請教一教我好不好？’這老修行想：‘現在有人想要明白“性如灰”的意義。
’他便說：‘那幾個字叫“性如灰”，自性就好像灰似的，一點火氣都沒有，無論遇到甚麼不如意的事，也不發脾氣。
’這個窮要飯的說聲：‘謝謝你！’就走了。
可是走出三步又回來，再問老修行說：‘啊！這三個字怎麼讀？我忘了！’老修行又說：‘“性如灰”，是說修道人自性裡頭，沒有火氣，都變成灰了，這回記得啦！’叫化子說：‘好！。
真是謝謝你！’走了不遠又回來，問：‘唉！我又忘了，這三個字到底是甚麼？’老修行說：‘性如灰。
’叫化子又走了，走了又回來，如是者十幾次，這時老修行灰裡就生出火了，他大發脾氣說：‘性如灰！性如灰！你總問！’叫化子說：‘原來你的灰裡還有一點火呀，那麼再見了！’踴身虛空，現出觀世音菩薩像。
老修行心想：‘唉呀！我修行了這麼多年，就想和觀世音菩薩見一面，想不到性如灰沒有修到底，和觀世音見了面，還當面錯過，交臂失之，真是太可憐了！’就在那兒痛哭流涕，想不到灰中一點火，燒出了很多火星來，差一點把自己燒死。
由前一位忍辱修行人來看，我們大家研究研究，為甚麼丞相請教他的方法，皇帝又能把丞相請回去；娘娘也依照他的方法，也從冷宮中出來；國家不吉祥也變成吉祥了，這是甚麼道理？我們要知道，若是一個有德行、有修行、有功夫、有道德、有智慧的修道人為你回向，說是願你以後一切如意吉祥，一順百順，你即刻就能得到受用，因為他的功德，他的道力超過一般人的力量，他隻要一動心，想要你好，你就會好。
甚至這個人應該死，你把他感動了，他要你活過來，就會活過來，因為他有功德，他能役使鬼神，囑咐鬼神做甚麼，鬼神就會聽他的支使。
如果一個人該死，閻羅王請去赴宴，他可以說不要請他，我要把他留下來，這個人就會活過來，可是要受感動，若感不動他是辦不到的。
無論有甚麼事情，隻要他幫你回向，就可以逢兇化吉，遇難呈祥，能有這種力量。
可是你若讓他不高興，他一不高興，一動念，也會得到相反的效果，所以才說‘甯動千江水，不動道人心。
’也就是這個道理。
修道人是一點一點修，成就他的道，修成他的智慧，成就他的慈悲喜舍，所以他隻要心念一動，心想事成，能有這麼大的力量。
所以各位要努力用功修行，你若真有功德了，甚至能移山倒海，随心變化無窮。
看一看這個修行人，動一念說：‘你們這班人都該死。
’果然這班人不但不能吉祥如意，反而都同歸于盡，為甚麼能這樣？就是他平時修行的功力，所以他一動念，閻羅王、一切鬼神都照辦，都遵照他的意旨，你們若遇見修行忍辱的人，切記切記不要得罪他，得罪他，令他發火了，就不得了。
我們修道的人，若能修忍辱，相貌就圓滿端正妙好。
釋迦牟尼佛有三十二大人相，八十種随形好，都是修忍辱所成就的。
無論那一位願意英俊美麗，就要修忍辱。
打你，你不發脾氣；罵你，你也不發脾氣，你有容忍之心，就有德行，将來就能相好莊嚴；反之，如果天天發脾氣，就變成一個餓鬼，不會好看的，所以各位要特别注意。
幾回生。
幾回死。
生死悠悠無定止。
自從頓悟了無生。
于諸榮辱何憂喜。
‘幾回生。
幾回死’：釋迦牟尼佛生生世世都修忍辱，布施生命，所以說：‘幾回生，幾回死’。
‘生死悠悠無定止’：生死，是很長很長的時間；無定止，沒有一定的。
‘自從頓悟了無生’：無論那一位修行，若能頓悟，明白無生法忍，會修忍辱了— ‘于諸榮辱何憂喜’：怎麼會人家侮辱你，就憂愁；贊歎你，給你一點光榮，就歡喜。
沒有這些，毀譽不動于心，一切事、一切處都在忍辱三昧裡，都在忍辱定裡用功夫。
彌勒菩薩也是修忍辱，所以肚子那麼大，容天下不能容的事；常常笑，看世界人類非常可笑，所以我們由這要真正明白。
好像釋迦牟尼佛，在因地時舍身喂虎，老虎是最惡的，他把自己的生命都布施給老虎，老虎吃了，才沒餓死。
老鷹是最惡的飛禽，餓得不能飛了，他把身上的肉割下來給鷹吃，去救鴿子，因為鷹要把鴿子抓去吃，他就割肉喂鷹，把全身的肉都割下來喂鷹。
你看這種舍身喂虎，割肉喂鷹的功夫，一般人是做不到的。
釋迦牟尼佛在因地時，舍生命不知有多少次，把身體布施給全人類不知有多少次。
所以三千大千世界沒有一粒微塵那麼大的地方，不是十方三世諸佛布施生命的地方。
每一粒微塵大的地方，都是過去諸佛舍生命處，把生命布施出來，布施給衆生。
我們若懂得這個道理，還有甚麼放不下的？有甚麼舍不了的？就是那麼執著，一天到晚在腦子裡算來算去，算去算來，怎樣能賺錢？怎樣能發财？你若是應該發财，你不知不覺就發了，不需要那麼用心去用計謀。
入深山。
住蘭若。
岑崟幽邃長松下。
優遊靜坐野僧家。
阒寂安居實潇灑。
‘入深山。
住蘭若’：這段文是說，人修行時，要到深山窮谷、岩穴之間，住在寂靜處。
蘭若是梵語，就是寂靜處，若—寂，沒有一切聲音；靜，沒有動的情況，靜和動相反，靜就是不動，動就是不靜。
在岩穴修道，為甚麼要在深山窮谷，韬然絕也？因為在鬧市裡不易修道，你剛要得到一點定力，境界一來，把這個定力又打失了，所以到深山窮谷裡，隐居在岩穴寂靜處。
‘岑崟幽邃長松下’：岑崟，高峻的樣子，山是很高的。
有些山岩，奇峰突起叫幽邃。
這地方很幽靜，沒有鬧市的喧嘩，在蒼松翠柏的樹下修習禅定，得山川靈秀之氣，和天地大自然合而為一。
‘優遊靜坐野僧家’：優遊，是超然自得，無拘無束，無挂無礙，無人無我，所謂超然物外，和一切一切物不接近，就在高山岩穴修行。
野僧，是不為一般人所知道，像野人似的，也不修邊幅，胡子長長的，眉毛長長的，頭發長長的，手指甲也長長的，身上若長了毛，毛也長長的。
可是他是個出家人，在那兒與世無争，也不和人争财、争色、争名、飲食，不貪舒服地睡，所謂睡也可以，不睡也可以；有東西吃也可以，沒有東西吃也可以；名—更别說了，根本無聲無嗅，無人無我；色—在山裡更談不到美麗的顔色；财—根本沒有，也不需要争。
‘阒寂安居實潇灑’：在這個像野人的出家人家裡住，阒寂，一點繁華都沒有，一點吵鬧聲音都沒有，沒有喧嘩，是一個真正清淨所在。
潇灑，也是自由自在的樣子，我不管你，你也不管我，沒有一切的煩惱，得到真正的自由。
這是這段文的大意，這裡面的表理無窮無盡，就是叫我們心領神會，看你悟到那個階段去，所以每個人要用各人主觀的智能來發掘智慧的寶礦，才能達到寶所。
覺即了。
不施功。
一切有為法不同。
住相布施生天福。
猶如仰箭射虛空。
‘覺即了’：佛教所注重的就是覺，這個覺就是覺悟。
覺悟了甚麼呢？覺悟是把無明破了，就現出光明，也就是把黑暗破了；禅宗叫‘黑漆桶’，把黑漆桶打破了，現出本有的智慧。
好像開智慧礦似的，可是開礦是要用力，用人工去開發。
‘不施功’：這個智慧礦，不要你費甚麼力量，隻要你把染污心放下，提起清淨心，回到清淨本源，妙真如性，也就是返本還原，明心見性。
雖然不施功，但也要念茲在茲，勿忘勿縱，不要揠苗助長。
所謂：‘宋人有闵其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：“今日病矣！予助苗長矣。
”其子趨而往視之，苗則槁矣。
’這段文是說列國時期，有個宋國人太聰明了，因為太聰明，所以變成愚癡，怎樣太聰明呢？就是想入非非，不可能的事情，他也想去做；沒有機會，他認為機會來了，所以舉出他來做比喻。
這宋國人可憐他的苗不長，希望它們快點高大，于是就幫他的苗長高，怎樣幫苗長高呢？揠，就是往上拔，每一棵禾苗本來一尺高，他就拔二寸出來，把每棵都這樣拔，拔了一天，就很疲倦的樣子。
‘芒芒然歸’，就是甚麼也不懂的樣子，芒芒然若無所知的樣子，幾乎進入昏迷狀态，因為幫苗長起來，他太疲倦了。
‘謂其人曰’，他就對他家人說：‘今日病矣！’說我今天累病了，太疲倦了，我要早點休息。
為甚麼？‘予助苗長矣’，我幫苗長高了。
‘其子趨而往視之’，他的兒子一聽，他父親在甚麼地方學了這種科技方法呢？幫苗很快就長高，趕快去看，所以就像現在的慢跑，跑到田裡，一方面是做運動，一方面是做實驗，看看他父親是用甚麼科學方法來助苗長大。
‘苗則槁矣’，可是苗都死了，都枯槁了。
這是不懂栽培灌溉田稼的方法，他想入非非，以為長慢了，我幫他長快一點，結果把苗都弄死了。
宋國人就是這樣，不隻宋國人是這樣，現在天下人不這樣的都很少了，都是在異想天開，想要突出，有奇迹出現，所以我們在這時代，很容易迷失方向，誤入歧途。
覺即了，甚麼是覺？就是智慧。
覺就是人人本有的智慧，大智慧，不是小智慧。
佛成大覺，就是大智慧者，并不是有甚麼神奇。
不施功，不假造作，不用揠苗助長。
‘一切有為法不同’：可是有為法和真實的無為法不同，所以《金剛經》說：‘一切有為法。
如夢幻泡影。
如露亦如電。
應作如是觀。
’有為法就是有形有相，令你能覺察得到，看得見，你所做的事都是有所表現的，就都叫有為法。
這個有為法和無為法不同，無為是不加造作，無為而無不為。
‘住相布施生天福’：有的人迷到相上，迷到有為法上，願意發财、當官，有大名聲、大地位、大權勢，這都是著相。
聽說修五戒十善，可以得到富貴的果報，就拼命做有為的布施，做著相的功德。
布施有财施、法施、無畏施。
财施，是世界互通有無，代替古來以物易物的交換方式，所以叫布施财物。
法施，天天給人講經說法，是用法來布施給衆生。
無畏施，正當衆生在困苦艱難、颠沛流離，艱苦的時期，你能安慰他，令他沒有恐懼的思想，這叫無畏施。
這三種布施以法施為最上。
談到法布施，你要有正知正見，講經說法，教化衆生，才能令衆生得到利益；你如果邪知邪見，把衆生引到地獄去，那不但沒有功德，反而有罪過。
若是有功德，這是著相布施，隻可以升天得到天福。
等天福享盡了以後，又要受苦了。
‘猶如仰箭射虛空’：這裡有個比喻，好像拿一張弓射箭，可是你不是向東、西、南、北方向射，而是向虛空射，但是你射虛空，終究不能達到目的地，隻在虛空裡一陣子，暫時能上去，随著又墜落了。
勢力盡。
箭還墜。
招得來生不如意。
争似無為實相門。
一超直入如來地。
‘勢力盡’：就是說仰箭射虛空是空費力，舉刀斬水水無痕，就是沒事找事做，沒有麻煩，自己給自己找麻煩。
射虛空，力量及不了— ‘箭還墜’：箭就墜落下來。
無論甚麼物質，由上往下墜的時候，都是重的先下來，輕的在上面，換句話說，箭頭在下，箭尾在上，要是不小心，可能墜到你的頭上，甚至也有生命危險，所以說箭還墜。
‘招得來生不如意’：你盡去做有形相的布施，雖然也種福了，可是這種福不是長遠的，而是暫時的，轉眼的，不久的，是靠不住的，所以招得來生不如意。
今生或許得到福，來生也許得到福，再來生就不如意了。
所以福盡又要受苦了，而在六道輪回裡，頭出頭沒，不能了脫生死，不能超出輪回，這就是不如意的事情。
‘争似無為實相門’：這怎麼比得上無為實相無相的解脫門呢？比不了這種解脫門。
所以— ‘一超直入如來地’：一超直入，不曆僧祇獲法身，不立階梯而證得佛果。
但得本。
莫愁末。
如淨琉璃含寶月。
既能解此如意珠。
自利利他終不竭。
‘但得本。
莫愁末’：我們修行學佛法，要認識根本的道理。
根本的道理是甚麼呢？就是去欲斷愛，少欲知足，也就是沒有益處的妄想不要打那麼多。
你若得到根本的道理，末稍枝葉的問題就不用愁了。
本，就是你得到真的，得到真正的智慧，真正的果位，得到真如自性，本來清淨的，本來是不動搖的，本來是現成的。
這個本，也就是如意珠。
甚麼是如意珠？就是大圓鏡智，你要是得到大圓鏡智，就不會再有有漏的思想，所以叫得本。
不颠倒，把根本抓住了，末梢就不需要那麼注意。
‘如淨琉璃含寶月’：本是一塵不染，萬慮皆空的，就好像一個清淨琉璃瓶裡含有一輪明亮的寶月，裡外都是玲珑剔透，光明遍照，隻有純陽，沒有陰氣，叫如意珠。
這個如意珠是遂心如意，變化無窮，取之不盡，用之不竭，妙用無方的。
‘既能解此如意珠’：你要是能了解、明白這如意珠的作用，它的體性、作用和功能，則— ‘自利利他終不竭’：這個如意珠，這種大圓鏡智的智慧，既能自利，又可利他。
自利，自己不颠倒；利他，令他人不颠倒。
再往淺一點說，自己不糊塗，令衆生也不糊塗，就叫自利利他。
終不竭，就是沒有完的時候，甚麼時候用它，它的能源總是充足，不會沒有的，這叫自利利他終不竭。
江月照。
松風吹。
永夜清宵何所為。
佛性戒珠心地印。
霧露雲霞體上衣。
‘江月照’：這是譬如乘船泛江，月光照到江裡，這種境界是很自然的。
‘松風吹’：松樹被風吹，有一種清香，令人有神清氣爽的感覺，這都是一種非常天然的境界。
‘永夜清宵何所為’：在長夜裡沒有事情可做；可是在這沒有事情可做時，雖然無為，可是卻無不為。
‘佛性戒珠心地印’：在這永夜清宵，這種天真野趣、自然活潑的景象裡，露出佛性和戒珠。
金剛光明寶戒的戒珠，這就是我們的心印法門。
‘霧露雲霞體上衣’：好像霧露雲霞一樣，又好像我們身上所穿的衣服。
言其前面所說，‘五蘊浮雲空去來’，也就是說五蘊像浮雲似的，霧露似的，是身上穿的衣服，不是自己的，是從外面有的體衣，佛性是自己本有的，戒珠也是自己本有的，所以你不要把這種東西認得太真。
現在我們生在末法時代，就是佛法即将滅亡的時候，這時魔強法弱，邪盛正衰，所以種種邪說都出現了，這種邪說聽起來很有道理，可是做出來卻會亡國滅種，令人類同歸于盡。
我們都知道天地間生生不息，化化無窮的道理，它有陰有陽，有正有邪，你若違背陰陽邪正造化的生理，一定走到滅亡的途徑。
現在全世界都怕‘愛死病’，由這個名詞就應該覺悟，怎麼死呢？就因為亂愛，不守正當的軌道，去做一些違背生理的事情，還到處提倡、宣傳，把人性都弄迷昧了，誰也不知道那個是正，是邪；是對，是不對，甚至還要合法化。
這個東西一但合法化，那世界就沒有真理了。
這是甚麼呢？是一般人所迷的‘同性戀’，愛死病就因為同性戀而發生的。
所謂有晝就有夜，有善就有惡，有逆就有順，有天就有地，這是很正常，也是相對的道理。
因為如此，古來聖人提倡男女居于一室，這是人之大倫，也因此才定了禮，所謂男子三十而娶，女人二十而嫁，這是一種倫常，所謂君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，這叫五倫；又有八德—孝悌忠信禮義廉恥。
無畏說’：獅子是百獸之王，佛說法是無所顧忌，也就像獅子吼，沒有恐懼，這種法一說出來— ‘百獸聞之皆腦裂’：其他的走獸、飛禽聽到獅子吼，腦都被吓碎了。
‘香象奔波失卻威’：象是獸裡最大的，龐然大物，很威風的，可是聽到獅子吼，也吓得魂飛魄散，膽戰驚心，他平時那種威風都沒有了。
‘天龍寂聽生欣悅’：可是天龍八部默默中聽見獅子吼，都歡喜了。
這裡是說，佛法好像獅子吼，百獸比喻甚麼呢？他們是旁鬥左道，邪說異端，這類的宗教。
這些天魔外道，就好像百獸一般，聽見獅子吼，吓得大小便也不知不覺流出來，就這麼厲害，吓得不知如何是好。
天魔外道一聽佛說正法音，也吓得戰戰兢兢，恐懼不安。
香象就是外道領袖，他的神通丢了，智慧也沒有了，讓他的徒衆不佩服了，所以說失卻威。
可是天龍八部、護法善神，乃至十方諸佛菩薩都皆大歡喜—歡喜、踴躍、贊歎。
所以我們信佛的人，不可以再去參加旁門左道，那些邪說異端都是來誘惑人的，令人生出一種争心、貪心、有所求心、自私自利的心，一天到晚專門在那兒打妄語，講話騙人。
這樣都像百獸一樣，腦都裂了，一見正法的時候，寝不安席，食不甘味。
各位既然走到佛教大乘的門裡，不要再誤入歧途，走到錯路上，信婆羅門教那種騙人的宗教，天天往臉上貼金，而不看看全身在垃圾裡生活著。
遊江海。
涉山川。
尋師訪道為參禅。
自從認得曹溪路。
了知生死不相關。
‘遊江海。
涉山川’：這是古來大德高僧，參方訪道，不辭山高水深，路途遙遠，這種遊江海，涉山川，不像我們現在的旅遊，他們是訪益友，求明師，到處參訪善知識。
善知識所住之處，是人人不願住的地方，或在深山窮谷，或在岩穴裡，這樣的人不會舍本逐末，舍近求遠，他是無所求于世；無所貪于社會；無所争于全人類，他常常穴居而野處，登高而望遠，坐茂樹以終日，濯清泉以自潔。
他住在深山窮谷裡，無挂無礙，無拘無束，無人無我，無是無非，在那兒一心辦道。
所以你想參訪這類善知識，必須要不辭跋涉之苦，所以說遊江海，涉山川。
‘尋師訪道為參禅’：他就是為了尋訪善知識、良師益友，到處參方行腳，行腳不是坐飛機，坐火車、巴士、汽車，也不是騎自行車，而是用腳來行路。
有的人說，那真是笨透了，可是他會開悟；你這麼聰明，到現在還是那麼愚癡。
所以尋師訪道為參禅，參禅的法門要有相當的功夫，不是一掘就可以挖個井；也不是一步就可以到西方極樂世界；也不是修行一分鐘，就可以成佛果。
這要參，參就是要專心一緻來研究，念茲在茲，心無旁鹜，所謂‘專一則靈，分馳則弊’，好比雞孵蛋，像老母雞孵雞蛋一樣，天天在那兒趴著，用熱氣孵著雞蛋，時候到了，小雞就出來。
參禅也是這樣，又如龍養珠，念茲在茲，時時刻刻不停的；如貓捕鼠，像貓等著老鼠出來，不出來則已，一出來一爪就把它抓住，跑也跑不掉，要有這種持久的能耐，自然就開悟了。
所謂‘久坐有禅’，久坐自然就靜慮，禅是梵語，翻譯為靜慮，靜慮就是叫你念慮停止下來，靜止下來。
‘自從認得曹溪路’：可是自從認得曹溪的法門，禅宗的向上一法。
‘了知生死不相關’：明白一切諸法，無生無滅，生死也沒有甚麼問題，要怎麼了生死呢？就是要無漏，怎麼會得到無漏？要斷欲去愛，那麼生死也會了，也就是得到無漏的法。
佛經上說的無漏法，就是要去毛病，去染污的念頭，而剩下清淨的念頭。
‘一念不生全體現，六根忽動被雲遮’，各位都要用心來研究這個道理，所謂‘是道則進，非道則退’。
這篇《證道歌》是永嘉大師一生修行的心得，和盤托出，告訴大家，這也可以說是婆心切切，不保守秘密。
我們聽到歌詞之後，要發心把《證道歌》讀熟了，能背誦如流，每天或許念幾遍，這都是無形中的鞭策，無形中的善知識。
各位不要把這篇歌詞忽略了，能背誦如流，那才沒有白聽《證道歌》一場。
你念熟了，自然就心領神會，融會貫通，明白其中的道理；你若不熟，當然就不會真正了解，所以各位不要把聽經的時間空過，應深深地研究所聽到的道理。
行亦禅。
坐亦禅。
語默動靜體安然。
縱遇鋒刀常坦坦。
假饒毒藥也閑閑。
我師得見然燈佛。
多劫曾為忍辱仙。
前一段文‘宗亦通。
說亦通。
定慧圓明不滞空。
非但我今獨達了。
恒沙諸佛禮皆同。
’是說禅宗心地法門通達無礙，講經說教也通達無礙，宗不礙說，說也不礙宗，互相圓融無礙。
現在這段文‘行亦禅。
坐亦禅。
語默動靜體安然。
縱遇鋒刀常坦坦。
假饒毒藥也閑閑。
’是說用功的人，随時随地都可以用功，行住坐卧都可以參禅。
‘行亦禅。
坐亦禅’：禅是半梵語，具足應說禅那，翻譯中文是思惟修，又叫靜慮。
怎麼叫思惟？是回光返照，反求諸己，不向外去找，思惟修行。
怎麼叫靜慮？人的慮就是妄想，妄想不容易停止，不容易不動，妄想不動就是靜，靜慮也就是修如如不動，了了常明，雖然不動，可是明明了了；雖然明明了了，可是不動，動就是以搖動為義。
靜慮像甚麼呢？像水裡有沙泥，如果不靜就不能沈，沙泥和水混合一起，就看不清楚，靜慮是把沙和泥土沉到底下，也就是把煩惱止住了。
參禅，不是坐著才能參禅，那樣就把功夫用得死闆了，不活動了；要把功夫用活起來，好像生龍活虎似的，可是雖然生龍活虎，然而他的本體不動，這就是思惟修，也是靜慮，也是參禅。
參禅就是要你妄想停止，把真正的智慧現出來，這叫行也禅、坐也禅、住也禅、卧也禅，行住坐卧都是在用功，都是在修行。
攝持你的心念，都是用這種功夫，用得純熟了，内也沒有心，外邊也沒有形，遠處也沒有物，萬事萬物都合而為一，所謂‘一本散為萬殊，萬殊仍歸一本’、‘一為無量，無量為一’，能一多無礙，一多無二，能達到這種境界。
為甚麼内裡面沒有心？外面沒有形？遠處也沒有一切物質？并不是沒有，而是把你的分别識心停止了；分别識心一停止，本有的智慧就現出來。
為甚麼我們分别識心不停止？一天到晚妄想紛飛，有如海上的波浪那麼多，為甚麼？就是因為不能停止你的妄想。
想得亂七八糟，東想西想；若能沒有妄想了，這時叫‘制心一處，無事不辦’。
所有的事都辦完了，所謂‘所作已辦，不受後有’，這是參禅的好處，不必再受生死，所以才行亦禅、坐亦禅。
‘語默動靜體安然’：語，言語；默，不言語；動，行動；靜，不行動。
體安然，無論你說話也好，不說話也好，行動也好，靜也好，本體是安然不動。
這個禮是甚麼呢？就是我們的佛性，我們的佛性是無垢無淨，不生不滅，不來不去，不增不減，所以說體安然。
達到這個境界時— ‘縱遇鋒刀常坦坦’：假使遇到刀斧臨身，白刃砍體的時候，也很坦然自在，并沒有痛苦。
為甚麼？因為我們有痛苦乃由于執著沒有破，如果我們的執著破了，甚麼痛苦也沒有，甚麼快樂也沒有。
你快樂嗎？你貪快樂就是執著；你怕痛苦嗎？這也是執著；你憂愁嗎？這是執著；你煩惱嗎？這是執著。
你要是沒有執著，就是刀斧臨頭也坦然自在，歡歡喜喜的，沒有一點痛苦艱難的。
‘假饒毒藥也閑閑’：假如你遇了毒藥，這也是等閑事，沒有甚麼大問題，能使毒藥為甘露，無論遇著甚麼毒藥也若無其事。
為甚麼能這樣？就因為沒有執著，把我執、法執都破了，毒藥也不發生作用了。
好像初祖菩提達摩大師到了中國，中國人欺負他，旁門左道欺負他，派地下工作人員，用毒藥想把他毒死，前前後後有六次那麼多，可是始終不發生作用。
這就是假饒毒藥也閑閑，也像等閑事，沒有甚麼問題，這是個恰當的證明。
‘我師得見然燈佛’：我師—這是永嘉大師稱我師，我師是誰呢？就是釋迦牟尼佛，他是所有佛子的師父，所以才這樣親切地叫我師。
得見然燈佛，我的師父釋迦年尼佛，在過去遇見然燈佛，然燈佛就給釋迦牟尼佛授記。
那時釋迦牟尼佛在因地修頭陀行，有一天走在街上，看見路上有很多泥水，很難走，可是他看見那邊有個老比丘走過來，于是他願意以身布施供養老比丘，就把身體趴到泥水上面，請這位老比丘走過去。
可是身體的長度不夠，還有一點泥水沒有蓋到，于是他又把頭發散開，鋪在污泥上面，請這位老比丘從他身上、頭發上走過。
這位老比丘就是然燈古佛，然燈佛看他用身體來布施供養他，給他把路墊上，又布發掩泥，把自己頭發展開覆到泥水上，這種誠心很稀有，不可多得；于是然燈佛觀察他的因緣，就給他授記做佛，說：‘汝于來世當得做佛，号釋迦牟尼。
’你的佛号叫釋迦牟尼佛，生于娑婆世界，五濁惡世，你在那兒成佛。
釋迦牟尼是梵語，翻成中文叫能仁寂默，能仁是大慈大悲、大喜大舍，寂默就是具足常樂我淨四德，能寂而常照，照而常寂，也就是能慈悲喜舍，令衆生得到所應得的法雨。
‘多劫曾為忍辱仙’：釋迦牟尼佛三祇修福慧，百劫種相好。
三祇就是三大阿僧祇劫，怎樣叫一劫呢？人世間壽命一增一減叫一小劫，增是從人壽十歲，每一百年壽命增一歲，人的身高增一寸，人在十歲時，身高最多一尺多高，每一百年增一寸，壽命增一歲，增到人的壽命八萬四千歲為止；然後再減，減是每一百年身量減一寸，壽命減一歲，這樣減到十歲，這一增一減叫一小劫。
二十小劫為一中劫，四個中劫為一大劫，世界成住壞空各經過二十小劫，釋迦牟尼佛修了三大阿僧祇劫。
阿僧祇是梵語，是印度的大數目，叫無童數，三大無量數叫三大阿僧祇劫。
在這遙遠的時間裡，釋迦牟尼佛每秒鐘也沒有退失菩提心，都是向前勇猛精進，發大菩提心，每秒鐘也沒有空過，經過這三大阿僧祇劫的時間來修福—做種種善事；修慧—讀誦大乘經典；福足了，慧也足了，所以叫兩足尊。
在三大阿僧祇劫這麼長的時間修福修慧，一定遇到很多橫逆的境界，所以一定要修忍辱行。
修忍辱行就是種相好，因為能忍辱，所以他的相貌就莊嚴；如果一個人脾氣大，相貌就醜陋。
這個人相貌端正，心地善良，就是在那兒種相好；那個人相貌醜陋，聲音也不洪亮，講話都拖拖拉拉，一點也不清楚，就是因為沒有種相好，這叫一善一切善，一惡一切惡；一樣好，樣樣好，一樣不好，樣樣都不好。
所以我們盡量不要有脾氣，盡量要學忍辱，能忍辱，相貌就生得端正圓滿，人人見你都敬佩你，見你和藹可親；不是滿身炸彈，滿身機關槍，人見人怕。
釋迦牟尼佛往昔做忍辱仙人，在那兒修道，那時候歌利王帶著宮娥、嫔妃，到深山打獵，宮妃、婇女見到老修行胡子長長的，頭發也長長的，不知道是人還是怪物，就怕得不得了，可是又好奇，要看看到底是甚麼？就往前走，膽子大的就問：‘喂！你是幹甚麼的？’他說：‘我在這兒修道。
’‘修甚麼道？’‘修忍辱。
無論甚麼事情，我都忍耐。
’這些宮娥、婇女、妃嫔，從來沒有看過這麼奇怪的人，就把他圍上。
看他不咬人，也不打人，講話還是一樣講人話，于是和他接近，把他團團圍住，這個問長，那個問短，忍辱仙人因為修忍辱，也就不怕煩擾地答覆問題。
正在這個時候，歌利王打獵回來，看到他的宮女、妃嫔都圍著這個頭發長、胡子長的人，不知在幹甚麼？他也就過來，看他這些妃子對仙人捏手像對老友似的，他不禁喝起醋來，就問：‘嘿！你在這兒做甚麼？’他說：‘我在這兒修道，修忍辱。
’歌利王就說：‘你修甚麼忍辱？你誘惑我這些宮女，你能修甚麼忍辱？你真忍辱嗎？’他說：‘我真修忍辱。
’‘真修忍辱？那好！我來試驗你的忍辱功夫怎樣！’于是拿出他的寶劍來，就把忍辱仙人的臂剁下來，說：‘你現在忍辱不忍辱？’忍辱仙人說：‘忍辱。
’歌利王又揮起寶劍把他另外一條臂剁下，說：‘我說你在誘惑我的宮女，你在這兒裝老實人，你真瞞得了我？你現在能不能忍辱？’忍辱仙人說：‘能。
’歌利王又把他兩條腿也剁斷了，問他：‘現在忍辱不忍辱？’忍辱仙人說：‘我還是忍辱。
’他說：‘你專門打妄語，講大話，不老實，你現在看我有寶劍，所以你不敢說你不忍辱，恐怕我把你的頭都砍下來，因此你怎樣痛苦也要講假話。
你說你忍辱，究竟有甚麼能證明你不是打妄語？’忍辱仙人說：‘我如果不是在忍辱的話，我的四肢不能複原；如果我忍辱，心裡不生嗔恨，讓我的四肢恢複如初。
說完這話，果然四肢恢複。
歌利王還是不信：‘你真是妖怪，臂腿都斷了，還能恢複如初，誰相信這種邪術、邪法！沒人相信。
’這一說觸怒了護法天龍八部，即刻劈雷閃電，要把歌利王劈死。
這時忍辱仙人替他求情，叫他們不要把他打死，說：‘我将來成佛，我先要度這個人。
’于是釋迦牟尼佛成佛時，首先在鹿野苑度憍陳如。
憍陳如就是往昔的歌利王，所以若人發願，終究會滿他的願。
忍辱仙人是不容易做的，因為一般人有一句話：‘佛都有火了！’所以忍耐心是不容易常常有的。
有的時候，忍一次可以；忍二次，馬馬虎虎；第三次就忍不住要發火了。
現在又講另一個忍辱的修道人，這個修道人也修忍辱行，可是到時候就忍不住了，所以把全國的人都給殺了，比夜行殺手更厲害。
這個因緣是有一次釋迦牟尼佛和諸大弟子到外面遊化，走到一個原野的地方，幾千裡路的地方都沒有一個人，弟子便問釋迦牟尼佛：‘這個地方，土地肥沃，地又寬廣，一望無邊，為甚麼連一個人也沒有？’釋迦牟尼佛說：‘這個地方以前有一位修道人修忍辱行，有一次這個國家的宰相被國王免職為民，這位宰相平時也知道有個老修行，在這兒修忍辱行，很有道德，也很靈感。
于是他去請教老修行：“皇帝不用我做宰相，有甚麼方法才能令皇帝回心轉意？你能不能幫我這個忙？”老修行說：“可以的，我告訴你這個方法，你照著做，就可以官複原職，恢複你宰相的地位。
”他又說：“你用一把土，吐一口水，弄得很邋遢的樣子，然後往我身上灑，那你就可以官複原職了。
”這個宰相就照做。
果然沒三天，皇帝又宣诏叫他回去做宰相，恢複他的官職，宰相很感激這位老修行。
這時正宮娘娘也被皇帝貶入冷宮，她想起宰相複職的事，認為他一定有個方法，便去請教他：“你前一陣子被皇帝免職，很快又官複原職，是怎麼回事？”“因為我去求教一位忍辱的老修行，忍辱老修行叫我弄一些土，摻點口水往他身上灑，就把不吉祥的運傳給這位老修行，所以皇帝又把我宣回來。
”娘娘說：“那你幫我問一問，看看我應怎麼做，才能讓皇帝回心轉意。
”丞相就去問，老修行說：“她的身分比你高，她要用一碗水摻泥土，也是灑在我的身上，皇帝就會宣她回去做娘娘。
”她就照辦，果然很靈驗，皇帝又把她宣回去做娘娘了。
正在這時，國家發生戰争，鄰國發兵侵略，國家派兵抵抗，可是沒有法子抵抗，打了敗仗，節節敗退。
皇帝這時忽有所悟：我以前不要丞相，為甚麼過幾天又把他召回？這個娘娘也是，本來很讨厭她，以後又覺得她好，這是甚麼道理？問一問他們兩位，看看有甚麼法術！答覆是：“我們國家有個老修行，是修忍辱行的，甚麼事，他都能忍，并且他能把其他人不吉祥的運氣，轉到他的身上，别人就吉祥了。
我們當初被貶時，都是去找他，所以我們又好了，國王又把我們召回來。
”國王說：“那我們的國運也不好，你去請教這位忍辱仙人，看他有沒有辦法令我們的國家打勝仗。
”丞相就去和他商量，忍辱老人想一想說：“我本來不願管閑事，但是因為我在這個國家的土地上修行，我也應該報答國王國土之恩，這樣好了！你用一桶水摻上泥，然後叫國王把這桶水灑在我身上，這國家就可以打勝仗。
”國王就如法炮制，果然前線打一仗，勝一仗。
勝利回來便慶功，國王說：“國家不吉祥，能以轉運是因為求助國裡的國寶—忍辱的修行者，所以戰事勝利，我們要報他的恩。
”這一報恩，老百姓都知道這個消息。
你說怎麼樣了？所有不吉祥、運氣差的老百姓，都跑到忍辱老人那裡求轉運，這個吐一口口水，那個抓一把土往他面上扔，把忍辱老修行弄得全身是土，全身都是老百姓的口水，污濁邋遢。
全國人民一天到晚都來麻煩他。
（這個要轉運，那個要發财，中馬票，那時沒有馬票，大概有狗票。
）大家都想如意吉祥，把忍辱老人弄得真受不了了，說： “唉！你們這些人都該死！”隻生一個念頭，全國人民都死了，所以幾千裡地，一個人也沒有。
’ 你們想想，雖然是傳說，但是修道人有時候也忍不住的，所以才說：‘甯動千江水，不動道人心。
’不要令修道人心裡不高興。
所以釋迦牟尼佛在往昔修忍辱行，一劫還修不成，不知修了多少劫，才把忍辱行修成，所以才說多劫曾為忍辱仙。
以前又有一個老修行，也修忍，很久很久不發脾氣，自己就生了驕傲心，賣起廣告來。
他在門前挂了一個招牌，招牌上寫‘性如灰’，讓别人知道他是一個沒有脾氣，不發火的人。
挂上這招牌也不知經過多久，有一天，觀世音菩薩從這兒走過，看見這塊招牌，上面寫著「性如灰’。
觀世音菩薩就化一個要飯的窮人，到這兒來問老修行說：‘我看你挂這個東西很好看，又有幾個字，那幾個字怎樣讀法呀？請教一教我好不好？’這老修行想：‘現在有人想要明白“性如灰”的意義。
’他便說：‘那幾個字叫“性如灰”，自性就好像灰似的，一點火氣都沒有，無論遇到甚麼不如意的事，也不發脾氣。
’這個窮要飯的說聲：‘謝謝你！’就走了。
可是走出三步又回來，再問老修行說：‘啊！這三個字怎麼讀？我忘了！’老修行又說：‘“性如灰”，是說修道人自性裡頭，沒有火氣，都變成灰了，這回記得啦！’叫化子說：‘好！。
真是謝謝你！’走了不遠又回來，問：‘唉！我又忘了，這三個字到底是甚麼？’老修行說：‘性如灰。
’叫化子又走了，走了又回來，如是者十幾次，這時老修行灰裡就生出火了，他大發脾氣說：‘性如灰！性如灰！你總問！’叫化子說：‘原來你的灰裡還有一點火呀，那麼再見了！’踴身虛空，現出觀世音菩薩像。
老修行心想：‘唉呀！我修行了這麼多年，就想和觀世音菩薩見一面，想不到性如灰沒有修到底，和觀世音見了面，還當面錯過，交臂失之，真是太可憐了！’就在那兒痛哭流涕，想不到灰中一點火，燒出了很多火星來，差一點把自己燒死。
由前一位忍辱修行人來看，我們大家研究研究，為甚麼丞相請教他的方法，皇帝又能把丞相請回去；娘娘也依照他的方法，也從冷宮中出來；國家不吉祥也變成吉祥了，這是甚麼道理？我們要知道，若是一個有德行、有修行、有功夫、有道德、有智慧的修道人為你回向，說是願你以後一切如意吉祥，一順百順，你即刻就能得到受用，因為他的功德，他的道力超過一般人的力量，他隻要一動心，想要你好，你就會好。
甚至這個人應該死，你把他感動了，他要你活過來，就會活過來，因為他有功德，他能役使鬼神，囑咐鬼神做甚麼，鬼神就會聽他的支使。
如果一個人該死，閻羅王請去赴宴，他可以說不要請他，我要把他留下來，這個人就會活過來，可是要受感動，若感不動他是辦不到的。
無論有甚麼事情，隻要他幫你回向，就可以逢兇化吉，遇難呈祥，能有這種力量。
可是你若讓他不高興，他一不高興，一動念，也會得到相反的效果，所以才說‘甯動千江水，不動道人心。
’也就是這個道理。
修道人是一點一點修，成就他的道，修成他的智慧，成就他的慈悲喜舍，所以他隻要心念一動，心想事成，能有這麼大的力量。
所以各位要努力用功修行，你若真有功德了，甚至能移山倒海，随心變化無窮。
看一看這個修行人，動一念說：‘你們這班人都該死。
’果然這班人不但不能吉祥如意，反而都同歸于盡，為甚麼能這樣？就是他平時修行的功力，所以他一動念，閻羅王、一切鬼神都照辦，都遵照他的意旨，你們若遇見修行忍辱的人，切記切記不要得罪他，得罪他，令他發火了，就不得了。
我們修道的人，若能修忍辱，相貌就圓滿端正妙好。
釋迦牟尼佛有三十二大人相，八十種随形好，都是修忍辱所成就的。
無論那一位願意英俊美麗，就要修忍辱。
打你，你不發脾氣；罵你，你也不發脾氣，你有容忍之心，就有德行，将來就能相好莊嚴；反之，如果天天發脾氣，就變成一個餓鬼，不會好看的，所以各位要特别注意。
幾回生。
幾回死。
生死悠悠無定止。
自從頓悟了無生。
于諸榮辱何憂喜。
‘幾回生。
幾回死’：釋迦牟尼佛生生世世都修忍辱，布施生命，所以說：‘幾回生，幾回死’。
‘生死悠悠無定止’：生死，是很長很長的時間；無定止，沒有一定的。
‘自從頓悟了無生’：無論那一位修行，若能頓悟，明白無生法忍，會修忍辱了— ‘于諸榮辱何憂喜’：怎麼會人家侮辱你，就憂愁；贊歎你，給你一點光榮，就歡喜。
沒有這些，毀譽不動于心，一切事、一切處都在忍辱三昧裡，都在忍辱定裡用功夫。
彌勒菩薩也是修忍辱，所以肚子那麼大，容天下不能容的事；常常笑，看世界人類非常可笑，所以我們由這要真正明白。
好像釋迦牟尼佛，在因地時舍身喂虎，老虎是最惡的，他把自己的生命都布施給老虎，老虎吃了，才沒餓死。
老鷹是最惡的飛禽，餓得不能飛了，他把身上的肉割下來給鷹吃，去救鴿子，因為鷹要把鴿子抓去吃，他就割肉喂鷹，把全身的肉都割下來喂鷹。
你看這種舍身喂虎，割肉喂鷹的功夫，一般人是做不到的。
釋迦牟尼佛在因地時，舍生命不知有多少次，把身體布施給全人類不知有多少次。
所以三千大千世界沒有一粒微塵那麼大的地方，不是十方三世諸佛布施生命的地方。
每一粒微塵大的地方，都是過去諸佛舍生命處，把生命布施出來，布施給衆生。
我們若懂得這個道理，還有甚麼放不下的？有甚麼舍不了的？就是那麼執著，一天到晚在腦子裡算來算去，算去算來，怎樣能賺錢？怎樣能發财？你若是應該發财，你不知不覺就發了，不需要那麼用心去用計謀。
入深山。
住蘭若。
岑崟幽邃長松下。
優遊靜坐野僧家。
阒寂安居實潇灑。
‘入深山。
住蘭若’：這段文是說，人修行時，要到深山窮谷、岩穴之間，住在寂靜處。
蘭若是梵語，就是寂靜處，若—寂，沒有一切聲音；靜，沒有動的情況，靜和動相反，靜就是不動，動就是不靜。
在岩穴修道，為甚麼要在深山窮谷，韬然絕也？因為在鬧市裡不易修道，你剛要得到一點定力，境界一來，把這個定力又打失了，所以到深山窮谷裡，隐居在岩穴寂靜處。
‘岑崟幽邃長松下’：岑崟，高峻的樣子，山是很高的。
有些山岩，奇峰突起叫幽邃。
這地方很幽靜，沒有鬧市的喧嘩，在蒼松翠柏的樹下修習禅定，得山川靈秀之氣，和天地大自然合而為一。
‘優遊靜坐野僧家’：優遊，是超然自得，無拘無束，無挂無礙，無人無我，所謂超然物外，和一切一切物不接近，就在高山岩穴修行。
野僧，是不為一般人所知道，像野人似的，也不修邊幅，胡子長長的，眉毛長長的，頭發長長的，手指甲也長長的，身上若長了毛，毛也長長的。
可是他是個出家人，在那兒與世無争，也不和人争财、争色、争名、飲食，不貪舒服地睡，所謂睡也可以，不睡也可以；有東西吃也可以，沒有東西吃也可以；名—更别說了，根本無聲無嗅，無人無我；色—在山裡更談不到美麗的顔色；财—根本沒有，也不需要争。
‘阒寂安居實潇灑’：在這個像野人的出家人家裡住，阒寂，一點繁華都沒有，一點吵鬧聲音都沒有，沒有喧嘩，是一個真正清淨所在。
潇灑，也是自由自在的樣子，我不管你，你也不管我，沒有一切的煩惱，得到真正的自由。
這是這段文的大意，這裡面的表理無窮無盡，就是叫我們心領神會，看你悟到那個階段去，所以每個人要用各人主觀的智能來發掘智慧的寶礦，才能達到寶所。
覺即了。
不施功。
一切有為法不同。
住相布施生天福。
猶如仰箭射虛空。
‘覺即了’：佛教所注重的就是覺，這個覺就是覺悟。
覺悟了甚麼呢？覺悟是把無明破了，就現出光明，也就是把黑暗破了；禅宗叫‘黑漆桶’，把黑漆桶打破了，現出本有的智慧。
好像開智慧礦似的，可是開礦是要用力，用人工去開發。
‘不施功’：這個智慧礦，不要你費甚麼力量，隻要你把染污心放下，提起清淨心，回到清淨本源，妙真如性，也就是返本還原，明心見性。
雖然不施功，但也要念茲在茲，勿忘勿縱，不要揠苗助長。
所謂：‘宋人有闵其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：“今日病矣！予助苗長矣。
”其子趨而往視之，苗則槁矣。
’這段文是說列國時期，有個宋國人太聰明了，因為太聰明，所以變成愚癡，怎樣太聰明呢？就是想入非非，不可能的事情，他也想去做；沒有機會，他認為機會來了，所以舉出他來做比喻。
這宋國人可憐他的苗不長，希望它們快點高大，于是就幫他的苗長高，怎樣幫苗長高呢？揠，就是往上拔，每一棵禾苗本來一尺高，他就拔二寸出來，把每棵都這樣拔，拔了一天，就很疲倦的樣子。
‘芒芒然歸’，就是甚麼也不懂的樣子，芒芒然若無所知的樣子，幾乎進入昏迷狀态，因為幫苗長起來，他太疲倦了。
‘謂其人曰’，他就對他家人說：‘今日病矣！’說我今天累病了，太疲倦了，我要早點休息。
為甚麼？‘予助苗長矣’，我幫苗長高了。
‘其子趨而往視之’，他的兒子一聽，他父親在甚麼地方學了這種科技方法呢？幫苗很快就長高，趕快去看，所以就像現在的慢跑，跑到田裡，一方面是做運動，一方面是做實驗，看看他父親是用甚麼科學方法來助苗長大。
‘苗則槁矣’，可是苗都死了，都枯槁了。
這是不懂栽培灌溉田稼的方法，他想入非非，以為長慢了，我幫他長快一點，結果把苗都弄死了。
宋國人就是這樣，不隻宋國人是這樣，現在天下人不這樣的都很少了，都是在異想天開，想要突出，有奇迹出現，所以我們在這時代，很容易迷失方向，誤入歧途。
覺即了，甚麼是覺？就是智慧。
覺就是人人本有的智慧，大智慧，不是小智慧。
佛成大覺，就是大智慧者，并不是有甚麼神奇。
不施功，不假造作，不用揠苗助長。
‘一切有為法不同’：可是有為法和真實的無為法不同，所以《金剛經》說：‘一切有為法。
如夢幻泡影。
如露亦如電。
應作如是觀。
’有為法就是有形有相，令你能覺察得到，看得見，你所做的事都是有所表現的，就都叫有為法。
這個有為法和無為法不同，無為是不加造作，無為而無不為。
‘住相布施生天福’：有的人迷到相上，迷到有為法上，願意發财、當官，有大名聲、大地位、大權勢，這都是著相。
聽說修五戒十善，可以得到富貴的果報，就拼命做有為的布施，做著相的功德。
布施有财施、法施、無畏施。
财施，是世界互通有無，代替古來以物易物的交換方式，所以叫布施财物。
法施，天天給人講經說法，是用法來布施給衆生。
無畏施，正當衆生在困苦艱難、颠沛流離，艱苦的時期，你能安慰他，令他沒有恐懼的思想，這叫無畏施。
這三種布施以法施為最上。
談到法布施，你要有正知正見，講經說法，教化衆生，才能令衆生得到利益；你如果邪知邪見，把衆生引到地獄去，那不但沒有功德，反而有罪過。
若是有功德，這是著相布施，隻可以升天得到天福。
等天福享盡了以後，又要受苦了。
‘猶如仰箭射虛空’：這裡有個比喻，好像拿一張弓射箭，可是你不是向東、西、南、北方向射，而是向虛空射，但是你射虛空，終究不能達到目的地，隻在虛空裡一陣子，暫時能上去，随著又墜落了。
勢力盡。
箭還墜。
招得來生不如意。
争似無為實相門。
一超直入如來地。
‘勢力盡’：就是說仰箭射虛空是空費力，舉刀斬水水無痕，就是沒事找事做，沒有麻煩，自己給自己找麻煩。
射虛空，力量及不了— ‘箭還墜’：箭就墜落下來。
無論甚麼物質，由上往下墜的時候，都是重的先下來，輕的在上面，換句話說，箭頭在下，箭尾在上，要是不小心，可能墜到你的頭上，甚至也有生命危險，所以說箭還墜。
‘招得來生不如意’：你盡去做有形相的布施，雖然也種福了，可是這種福不是長遠的，而是暫時的，轉眼的，不久的，是靠不住的，所以招得來生不如意。
今生或許得到福，來生也許得到福，再來生就不如意了。
所以福盡又要受苦了，而在六道輪回裡，頭出頭沒，不能了脫生死，不能超出輪回，這就是不如意的事情。
‘争似無為實相門’：這怎麼比得上無為實相無相的解脫門呢？比不了這種解脫門。
所以— ‘一超直入如來地’：一超直入，不曆僧祇獲法身，不立階梯而證得佛果。
但得本。
莫愁末。
如淨琉璃含寶月。
既能解此如意珠。
自利利他終不竭。
‘但得本。
莫愁末’：我們修行學佛法，要認識根本的道理。
根本的道理是甚麼呢？就是去欲斷愛，少欲知足，也就是沒有益處的妄想不要打那麼多。
你若得到根本的道理，末稍枝葉的問題就不用愁了。
本，就是你得到真的，得到真正的智慧，真正的果位，得到真如自性，本來清淨的，本來是不動搖的，本來是現成的。
這個本，也就是如意珠。
甚麼是如意珠？就是大圓鏡智，你要是得到大圓鏡智，就不會再有有漏的思想，所以叫得本。
不颠倒，把根本抓住了，末梢就不需要那麼注意。
‘如淨琉璃含寶月’：本是一塵不染，萬慮皆空的，就好像一個清淨琉璃瓶裡含有一輪明亮的寶月，裡外都是玲珑剔透，光明遍照，隻有純陽，沒有陰氣，叫如意珠。
這個如意珠是遂心如意，變化無窮，取之不盡，用之不竭，妙用無方的。
‘既能解此如意珠’：你要是能了解、明白這如意珠的作用，它的體性、作用和功能，則— ‘自利利他終不竭’：這個如意珠，這種大圓鏡智的智慧，既能自利，又可利他。
自利，自己不颠倒；利他，令他人不颠倒。
再往淺一點說，自己不糊塗，令衆生也不糊塗，就叫自利利他。
終不竭，就是沒有完的時候，甚麼時候用它，它的能源總是充足，不會沒有的，這叫自利利他終不竭。
江月照。
松風吹。
永夜清宵何所為。
佛性戒珠心地印。
霧露雲霞體上衣。
‘江月照’：這是譬如乘船泛江，月光照到江裡，這種境界是很自然的。
‘松風吹’：松樹被風吹，有一種清香，令人有神清氣爽的感覺，這都是一種非常天然的境界。
‘永夜清宵何所為’：在長夜裡沒有事情可做；可是在這沒有事情可做時，雖然無為，可是卻無不為。
‘佛性戒珠心地印’：在這永夜清宵，這種天真野趣、自然活潑的景象裡，露出佛性和戒珠。
金剛光明寶戒的戒珠，這就是我們的心印法門。
‘霧露雲霞體上衣’：好像霧露雲霞一樣，又好像我們身上所穿的衣服。
言其前面所說，‘五蘊浮雲空去來’，也就是說五蘊像浮雲似的，霧露似的，是身上穿的衣服，不是自己的，是從外面有的體衣，佛性是自己本有的，戒珠也是自己本有的，所以你不要把這種東西認得太真。
現在我們生在末法時代，就是佛法即将滅亡的時候，這時魔強法弱，邪盛正衰，所以種種邪說都出現了，這種邪說聽起來很有道理，可是做出來卻會亡國滅種，令人類同歸于盡。
我們都知道天地間生生不息，化化無窮的道理，它有陰有陽，有正有邪，你若違背陰陽邪正造化的生理，一定走到滅亡的途徑。
現在全世界都怕‘愛死病’，由這個名詞就應該覺悟，怎麼死呢？就因為亂愛，不守正當的軌道，去做一些違背生理的事情，還到處提倡、宣傳，把人性都弄迷昧了，誰也不知道那個是正，是邪；是對，是不對，甚至還要合法化。
這個東西一但合法化，那世界就沒有真理了。
這是甚麼呢？是一般人所迷的‘同性戀’，愛死病就因為同性戀而發生的。
所謂有晝就有夜，有善就有惡，有逆就有順，有天就有地，這是很正常，也是相對的道理。
因為如此，古來聖人提倡男女居于一室，這是人之大倫，也因此才定了禮，所謂男子三十而娶，女人二十而嫁，這是一種倫常，所謂君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，這叫五倫；又有八德—孝悌忠信禮義廉恥。