永嘉大師證道歌淺釋
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（智慧）。
布施度悭貪；持戒度毀犯；忍辱度嗔恚；精進度懈怠；禅定度散亂；般若度愚癡。
布施度悭貪，我們學佛的人要懂得布施，布施不是叫人布施給我，而是我時時要布施給人，不是你布施啦！你布施啦！你布施給我，而我不布施給你，不是這樣。
所以行布施，不一定要人家來向我化緣，我才布施，我看見有甚麼困難的人，都應該幫助他們，這叫财施；又看人不懂得佛法，很饑餓似的，我們應用佛法來布施給他們，令他們明白佛法，這叫法施；或者見人驚恐，無依無靠時，我們能幫助他，把他的恐懼解除，這叫無畏施。
所以要知道布施能破除悭貪，我們甚麼都舍不得，舍不得幫助人，隻願意人幫助你，這就是悭貪。
你若不去行布施，就破不了悭貪，你越悭貪嘛！你就越要舍，把悭貪給破了，把它給度了，悭貪就生大慚愧，悭貪鬼就跑了。
持戒度毀犯，持戒就是守規矩，也就是叫人規規矩矩，諸惡莫作，衆善奉行。
這和布施差不多，布施是盡量布施給人，就是衆善奉行，持戒則更要諸惡莫作，若你去布施，然後還要殺人、放火、打劫，也沒有用。
你若說，我劫富濟貧，打劫有錢人來幫助窮人，那是不可以的。
必須諸惡不作，不做一切惡，奉行一切善，止惡防非，把不對的地方都改了，對的地方盡量去擴展它，令它發揚光大，時時都有正念，這是持戒的大略意思。
持戒就是守規矩、守法律，在家庭不要和人争吵；在國家社會，也要守規矩；在世界上不要妨礙其他的人，這就是持戒。
忍辱度嗔恚，嗔恚就是我們的脾氣，脾氣和嗔恚屬火，忍辱屬水，水性柔和，火性暴燥。
我們發脾氣，無明火起三千丈，把初禅天都燒得受不了，所以我們要修忍辱。
談到忍辱，能忍的，那不算，忍不了的，你能忍，那才算；受不了的，你能受，那才是真修忍辱行。
要學彌勒菩薩，肚子大，吃得很胖，心裡甚麼也沒有，他是本來無一物，何處惹塵埃？所以笑口常開，常常歡歡喜喜的，他就是修忍辱功夫。
我們修忍辱功夫要學彌勒菩薩，不是故意表現出笑，那是奸笑，不是真笑。
心裡有一種嗔恨，很奸，很狡猾的，明的裝人；暗的就裝鬼，學佛法的人，這是最要不得的。
無論在甚麼時候，甚麼場合都要真，不要戴著假面具，這才是佛教徒的本來面目，你盡戴著假面具去欺騙人，結果還是自己吃虧。
這在社會上是行得通，因社會上差不多都是這個樣子，互相欺騙，你沒真心話對我講，我也沒真心話對你講。
在佛教裡，我們要坦白直率，一就是一，二就是二；對就對，不對就是不對，不能明明不對的，還要狡辯一下，把過錯推到旁人身上，那就錯了。
你不坦白，不真誠，菩薩是不歡喜的，所以我們學佛的人，一定要拿出真心來，拿出誠心來，時時刻刻都要實實在在，老老實實的，真真實實的，不要有絲毫的虛僞存在。
譬如說，我修忍辱，雖也表示一個歡喜的樣子，但這是假的，不是真的，裡面氣得不得了，忍也忍不住，甚至心想殺人，面上還是現出很友善的态度，這是錯的，這不是忍辱，這是狡猾奸詐。
精進度懈怠，不是說我修行了，我精進了，我念經、我念佛、我拜佛了，常常登報紙表示我怎樣修行，不是如此。
精進是要你自己身也精進，心也精進，時時不懶惰，時時不自欺，時時必恭必敬，如對佛天，如臨師表，要這樣不自欺叫精進。
時時都念茲在茲來修行佛法，不是修行佛法時，正在拜佛，一回頭就罵；或者一回頭就拿把刀殺人，那不是精進，那還是在那兒盡做一些假的。
禅定度散亂，為甚麼我們要修禅定，就是我們太散了，浪費很多精神，很多汽油都浪費掉。
我們眼睛看，耳朵聽，鼻子嗅，舌頭嘗，身覺觸，意緣法，這都是向外散。
你的精神向外散，就是散亂，散亂要怎麼辦呢？就要修禅定。
禅定就是坐在那兒把你的心沉靜一下，好像一碗渾水，放在一個地方不動，塵土就沉到底下，從上面一看，就看到底。
這樣能從上面看到底就是智慧光明現前；渾濁的時候，就是愚癡，是無明在那兒擾亂得你甚麼都不知道。
所以我們修禅定，就是要生長智慧，你有了定，就發智慧；發慧就得到般若，般若就是智慧，就不會做愚癡的事情。
為甚麼人盡做犯法的事呢？就因為太愚癡，所以不知道往正當的做，我們要是不愚癡，就是有智慧。
六度簡單說明如此，如要詳細說，盡未來劫也說不完六度的法門。
現在講萬行，萬行是言其行門之多，實在講來不止萬行，行門有無量無邊那麼多，萬行就是我們修行的法門。
我們所修的是善法，不是惡法，善法有很多很多，數不盡、說不完那麼多，總括起來是萬行，也就是我們修行的人，‘勿以善小而不為，勿以惡小而為之’，就是種種善事都要去做，種種惡事都不要做，就像持戒那樣，諸惡莫作，衆善奉行。
既然是衆善，就不能說出一定的數目，要是說少一點也不對；說多了嘛！也不知道多少，所以叫萬行。
體中圓，所謂六度萬行，不是向外去找，要向裡面去找，從你自性裡先做，從自性上用功夫。
拿布施來說，我們眼睛看東西，不要那麼貪而無厭，眼睛不貪了，就是布施了，就把眼睛這個賊度了。
鼻子不應貪香與不香，你持盜戒，不偷盜，但你的鼻子很容易偷東西，嗅到好味，也不和人打招呼就要嗅，嗅了香水味，不告訴人一聲：‘你身上有香水味，我嗅一嗅好不好？’隻覺得這香很好嗅，就不管三七二十一地嗅了，鼻子這個賊，就是偷東西，不持戒，犯了盜戒。
耳朵喜歡聽音樂，歡喜聽好的聲音，聽好的聲音就生歡喜心；聽不好的聲音就生嗔恨心，人家罵你一句，心裡就生嗔恨，沒有忍辱的功夫，沒有把耳朵的賊度了。
精進度懶惰，舌頭不要在吃東西的時候才用，到講法時就躲懶偷安，吃東西精進，講是非也精進，講正經事，就不願意講，這就是懶惰，那精進，不是正精進。
你若是能正精進，就可以把舌頭的毛病度了。
身體本來應該常常靜的，不應流動，可是你總是東跑西跑，南跑北跑，真正修禅定的功夫，就要把身體多跑的散亂收回來。
意念裡要是有智慧，就不會愚癡，把你的愚癡給度了。
所以六度也可以說是度你的六賊，把眼耳鼻舌身意六賊度得聽話了，那你再也不打妄想，甚麼妄想都沒有，便是六度萬行圓滿了，所以說體中圓。
你若真不打妄想，不思善，不思惡，你說這不是六度萬行體中圓，是甚麼？ ‘夢裡明明有六趣’：夢，本來是一種虛幻的妄想所現，可是也有真的，有的是鬼神預先來啟示你的夢，所以夢也可說是假的，也可說是真的。
可是不管假的夢，或真的夢，或預先靈感，都沒有甚麼憑借，抓也抓不著，想看也看不見，拿不來也送不走。
有些夢是白天所遭遇的，晚間夢著；也許是你想過的；有的是沒有想過的，也沒有遇見過，突然夢見這個境界，還很靈驗，都變成事實，這可說是真夢。
雖然是真夢，也是取不得，舍不得，拿也拿不到，想把它送走也送不走。
有預先靈感，在事情未來之前，或者一年、一個月、一個禮拜之前，你就做了一個夢，夢見一個境界，遇到甚麼人，做了些甚麼事，到時候果然就那樣，這是預感，預先的靈感。
這種靈感多數是前生跟來的，因為前生你修行，有些護法善神幫助你，甚麼事就給你一個靈感，令你有所覺悟。
譬如你本來是在家人，做夢夢見出家，甚至穿著黃袍、搭著衣，俨然一個大善知識，其實你并不是出家人，怎麼夢中自己出家呢？或許你前生是出家人，今生迷了，這些護法善神，默默中指示你，點醒你，叫你明白：‘原來我是個出家人’，所以你能繼績發菩提心修道，這是很好的。
其他種種事情可以以此類推。
我們知道做夢是虛幻的，沒有做夢之前，難道是醒著嗎？其實我告訴你，我們人現在在世界上，沒有開悟之前，都是在做夢。
可是若有人告訴你，你在做夢，你不會相信的，你說：‘我怎麼會在做夢？我的車是最名貴的，我坐在車上很舒服；我的飛機可以飛得那麼高，怎麼可以說是在做夢呢？我的房子那麼漂亮；我的家庭圓滿，要甚麼有甚麼，怎麼算是做夢呢？’你不算做夢？你要是真醒著，前生的事情怎麼不記得？說：‘有前生嗎？’你不信前生，那你信不信有昨天呢？說：‘我相信。
’那昨天的事情，你是不是都記得呢？你昨天都在做甚麼？說：‘我都記得。
’你完全記得嗎？不一定，有些就忘了；再說上個月的事，你都記得嗎？也不一定；前一年的事情，你都記得嗎？也不一定。
這一生之中，前幾年的事情，你都把它忘了，何況前生？所以你若不是在做夢，是在做甚麼？所以夢裡明明有六趣，做夢的時候，明明白白，清清楚楚的有天道、人道、阿修羅三善道；又有地獄、餓鬼、畜生三惡道，這叫六趣。
在做夢時，明明白白曉得六趣是有，可是真正開悟後— ‘覺後空空無大千’：你真要明白了，不要說身體六道輪回，就連三千大千世界也都沒有，都空了。
所謂‘了即業障本來空。
未了應須還夙債’，你覺悟後，大千世界都沒有了，何況你的身體呢？還執著甚麼？你還那麼看不破，放不下做甚麼？人家說你一句，也放不下；打你一拳，也受不了，為甚麼你放不下，受不了？就因為你沒有覺悟。
你若覺悟，‘行亦禅。
坐亦禅。
語默動靜體安然。
縱遇鋒刀常坦坦。
假饒毒藥也閑閑。
’你看，有甚麼可以看不破，放不下的？有甚麼可受不了的？所謂‘如鳥行空空無迹，如刀斬水水無痕’，鳥在空中飛，沒有鳥飛過的道路；用刀斬水，水是暫時有那麼一點痕迹，一過了也就沒有，你覺悟了，甚麼都沒有了，無人相，無我相，無衆生相，無壽者相；過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心了不可得，四相也空了，你還有甚麼可執著的？三千大千世界都沒有了，你還有甚麼可執著的？ 無罪福。
無損益。
寂滅性中莫問覓。
此來塵鏡未曾磨。
今日分明須剖析。
‘無罪福。
無損益’：我們本來自性是圓陀陀、光灼灼，大而無外，小而無内，充滿虛空，周遍法界，也沒有甚麼叫罪，也沒有甚麼叫福；也沒有甚麼增，也沒有甚麼減，所以才說無罪福，無損益。
這是甚麼呢？這就是每個人自己的自性，自性就是寂滅性。
所以說— ‘寂滅性中莫問覓’：你不要在這裡頭再找甚麼東西，你不要再頭上安頭，騎驢覓驢，生出種種執著來，不要盡在這兒打妄想。
‘比來塵鏡未曾磨’：這是個比喻，比喻一個鏡子被塵土蓋上，沒有磨它。
‘今日分明須剖析’：現在你知道了，分明就是知道、明白了，明白了就要做一做，用另一種擦抹的功 夫，把塵土擦幹淨，塵土擦幹淨了，沒有了，它本有的光明就會現出來，那就是剖析。
誰無念。
誰無生。
若實無生無不生。
喚取機關木人問。
求佛施功早晚成。
‘誰無念。
誰無生’：誰能沒有念頭呢？誰要是沒有念頭，誰就是無心道人。
為甚麼有死？就是因為有生，無生就無死。
誰無念，誰無生，那一個人能沒有念呢？那一個能無所生呢？你不生這個念，辦得到嗎？ ‘若實無生無不生’：若實無生，你要是真能不生妄想，沒有雜念了，雜念不生就全體現。
你要是真能不生妄想，無不生，那就是沒有不生了，就是真空裡自然就有妙有，妙有裡也就有真空。
‘喚取機關木人問’：喚取機關，就是說木人問機關怎麼開？怎麼打破機關？也就是我們怎樣斷無明，怎樣顯法性來，怎樣能把煩惱制住。
機關就是消息，你要是想問這個消息，木人問，就好像木頭人來問似的，木人是無心的，也是無情的。
‘求佛施功早晚成’：你要真能無念無生無不生了，真能不生，那将來一定成佛。
早晚成，早晚一定會成佛的。
我們到無念無生的時候，那就是離佛不遠了，你真能無念無生了，那就無不生了，這個生就是妙有來了。
可是我們人都是執著有，不明白空理，前面說過‘覺後空空無大千’，後面還是說一切諸法空相的空，你要是明白空理，那就沒有甚麼對或不對，好或不好，是和非都沒有了，不在形式上用功夫，所以徹法底源，遠離諸相。
放四大。
莫把捉。
寂滅性中随飲啄。
諸行無常一切空。
即是如來大圓覺。
‘放四大’：四大是地水火風，地是周遍法界，水是周遍法界，火是周遍法界，風是周遍法界。
地、水、火都是有形的，風是無形的，我們人身體就是四大假合，若四大分離，身體就沒有了。
我們人身上有皮肉、筋骨，堅硬的就是屬于地大；涕（鼻涕）、唾（口水）、眼淚，屬于水大；身體的溫暖、熱力屬于火大；呼吸屬于風大。
四大和合而成一個人的身體；四大分離就各還本位，地歸地大，水歸水大，火歸火大，風歸風大，各有所還，所以說四大假合。
既然是四大和合而成為一個身體，與我們每個人有甚麼關系呢？你要是明白了它與我們沒有甚麼了不起的關系，那為甚麼還要執著這個身體呢？為甚麼那麼看不破，放不下。
‘莫把捉’：就是把執著破了，你不要自己把自己用繩子綁上，得不到自由。
莫把捉就是看破放下，放就是把它松弛開，也就是不要綁著它，不要有所執著，就是放開來，不要執著地大、水大、火大、風大這四大。
‘寂滅性中随飲啄’：寂滅性就是佛性，也就是佛性的另外一個名詞。
随飲啄，也就是很自然的，不要矯柔造作，飲—喝水，啄—吃東西。
鳥吃東西叫啄；人吃東西叫吃，不叫啄，随飲啄是說很自然的，不勉強。
‘諸行無常一切空’：這一切諸行是無常的，既然是無常的，就歸空了，所以是空的。
‘即是如來大圓覺’：有的本子是‘即是諸佛大圓覺’，諸佛和如來是一樣的，沒有大分别，比較起來，如來念得順口一點。
因這是歌，歌就是歌頌之詞，常常唱念。
一切空就是十方諸佛圓覺的本性。
決定說。
表真乘。
有人不肯任情征。
直截根源佛所印。
摘葉尋枝我不能。
‘決定說’：不是含糊其詞，馬馬虎虎，模棱兩可的，而是決定地說這個道理。
為甚麼要說這個道理？ ‘表真乘’：這個‘乘’，就是唯一佛乘，更無餘乘，唯有一個大乘，并無小乘、二乘，就是個佛乘—成佛。
有的本子上說‘表真僧’，甚麼是真僧？你能持戒律，就是真僧；不能持戒律，就不是真僧。
殺、盜、淫、妄、酒都不犯，就是真僧；如果犯了殺、盜、淫、妄、酒，雖然穿著出家人衣服，也不算真僧。
‘有人不肯任情征’：假設有人不同意我所說的道理，可以來辯論，你用甚麼道理來辯谕，我都可以同你辯。
任情征，征就是辯論、讨論、研究，你用你的方式，立出理論，立出宗來，我和你研究、辯論。
‘直截根源佛所印’：我就直接了當，徹徹底底地達到法的源流、源頭。
佛所印，這是十方諸佛所印證的。
‘摘葉尋枝我不能’：至于你若是舍本逐末，跑到枝葉末梢上用功夫，把根本忘了，盡是迂道，我不能，我不能做這種事，我還要找真的，講真的，說真的，做真的。
你要我舍本逐末，舍近求遠，舍大求小，我是辦不到的，所以我不能，我不能這樣做。
摩尼珠。
人不識。
如來藏裡親收得。
六般神用空不空。
一顆圓光色非色。
‘摩尼珠’：也就是如意珠。
‘人不識’：可是這顆珠，人不認識，多數是當面錯過，交臂失之。
為甚麼？就因為人不認識，如意珠能随心如意，應變無窮，其妙用無方，所謂‘無入而不自得焉’，截之東方在東流，截之西方在西流，千變萬化，這種妙用，取之不盡，用之不竭。
到甚麼地方去求如意珠呢？ ‘如來藏裡親收得’：如意珠要在如來藏裡取出來，從那兒接受過來。
‘六般神用空不空’：如意珠有六般神用，亦即六種神通，你若得了如意珠，就有天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，六通具足。
究竟如意珠是甚麼？是你我現前的一片真心，也可說是你我具足的大圓鏡智、妙觀察智、成所作智、平等性智，這都是如意珠的功用，它有六般神用。
空不空，你說它空嗎？它還不空；你說它有嗎？它還不有，真空具足妙有，妙有具足真空；真空不礙妙有，妙有也不礙真空，圓融無礙，變化無窮。
‘一顆圓光色非色’：為甚麼說它是大圓鏡智？因其一顆圓光色非色，你說它有色嗎？它又沒有色；你若說它沒有色，是空的嗎？它又不空，所以說六般神用空不空，一顆圓光色非色。
淨五根。
得五力。
唯證乃知難可測。
鏡裡看形見不難。
水中捉月争拈得。
‘淨五根。
得五力’：淨五根，有些本子是‘淨五眼’，五根是信、進、念、定、慧；五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。
淨，是清淨，也就是幹淨沒有染污。
信根淨了，沒有懷疑，隻有一個信；進根淨了，隻有進，沒有退；念根淨了，隻有念念不妄的根，沒有妄根；定根淨了，就不散亂；慧根淨了，就不愚癡。
你信、進、念、定、慧都紮下根了，‘淨’又可說是在根部加上肥料，令它長得更旺，更有力量。
因為紮下根，所以得到五力，五力是信的力量、進的力量、念的力量、定的力量、慧的力量，得到這五種力量。
五根淨了，五力也得到了，這是不是誰都知道？‘如人飲水，冷暖自知’，不會各處去賣廣告，大寫标題說：‘你知道嗎？我已經淨了五根，得到五力。
’沒有人這樣，這是門外漢，不懂的人，才這樣做，真懂的就不會自我宣傳，自誇其德，所謂‘有麝自來香，何須當風揚’。
修道是要自己真明白，不是盡向外馳求，叫人家知道自己。
光芒外露，不能韬光養晦，到處自我宣傳，這都是一瓶子沒滿，隻有半瓶子在那兒晃。
‘唯證乃知難可測’：就是旁人不認識，誰證得這個境界，誰自己有會心之樂，不是教旁人知道自己，甚至連自己都不教他知道，不是更好嗎？又少了一個妄想。
難可測，就是你猜測不到的，測量不透的，因它是無形無相。
‘鏡裡看形見不難’：在鏡裡看見自己的形相，是不困難的一件事。
‘水中捉月争拈得’：可是到水裡撈月，怎麼把它撈上來？意思是說你見淨五根，得五力的人，是與衆不同，你可以見一個大概，但你真知道嗎？不見得，所以你去推測，就像水中撈月似的。
争拈得，你沒有法子獲得月亮，因為它隻是個影像。
常獨行。
常獨步。
達者同遊涅槃路。
調古神清風自高。
貌頰骨剛人不顧。
這是說修道的人，要常常自己一個人，不和人來往，不攀緣，一個人住，對修道是最好的。
可是這是要在山裡住，不是在鬧市，在鬧市中住，接近社會種種問題，根本不容易立得住，不容易修行。
要是獨自到山裡，住到人到不了的地方，那才是真正修道人的本分，吃東西也不吃好的；穿衣服也不穿漂亮的；睡覺也很簡單，不貪舒服，不貪自在、享受，這是真正修道人的本分。
所以你們各位要注意這一點，真正修道的人，不願意和人接近，不願意和人拉攏關系，去攀緣，所以他要到深山窮谷，人到不了的地方去修道。
所以說— ‘常獨行’：常常自己一個人在經行。
他到甚麼地方經行呢？經行就是在那兒運動，也就像現在慢跑似的，不過現在的慢跑還是跑；經行是慢慢，一步一步地走，這也叫‘行亦禅。
坐亦禅。
語默動靜體安然。
縱遇鋒刀常坦坦。
假饒毒藥也閑閑。
’ ‘常獨步’：常常自己單獨一個人打坐，不怕孤獨，不怕寂寞，也不怕沒人談話。
‘達者同遊涅槃路’：和通達的人—開智慧，開了悟的人，同遊涅槃路，一起走到涅槃路上。
‘調古神清風自高’：他的節操特别清高，沒有那種卑鄙下流，和人拉攏關系，投機取巧的行為。
調古神清，他的态度神清氣爽，沒有一點谄媚阿谀的樣子。
風白高，這種态度行為特别清高。
‘貌頰骨剛人不顧’：他相貌很瘦，可是有一種剛毅，百折不撓的精神，一種神聖不可侵犯的尊嚴，人都不敢侵犯他，不敢輕慢他，所謂‘有威可畏，有德可敬’，有一種威德，這就是修行人的态度。
窮釋子。
口稱貧。
實是身貧道不貧。
貧則身常披縷褐。
道則心藏無價珍。
‘窮釋子’：就是窮出家人，釋子是出家人，釋迦牟尼佛的弟子。
‘口稱貧’：常常稱呼自己貧僧，不稱富僧。
‘實是身貧道不貧’：雖然身看起來窮，但是道不貧窮，有道德，道德是富貴的。
‘貧則身常披縷褐’：身上穿補釘的衣服—窮的表現。
褐是壞色，那種顔色，一般人都不喜歡。
‘道則心藏無價珍’：可是往道上講，他心裡有無價珍寶，就是如意珠。
這顆如意珠是取之不盡，用之不竭，變化無窮，神妙不可思議。
無價珍。
用無盡。
利物應機終不吝。
三身四智體中圓。
八解六通心地印。
‘無價珍’：就是無價的珍寶，這并不是我們世間有形有相的珠寶，或者是幾十克拉的鑽石，或者是幾百萬兩的黃金、多少銀子、多少琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙等七寶。
這無價珍指的是我們本有的智慧，它的名字就叫如意珠。
‘用無盡’：它是取之不盡，用之不竭，你不用去搜索它，就在你的自性裡面，本來具足。
‘利物應機終不吝’：利物，利益一切衆生。
應機，觀機逗教，因人說法，應病予藥，恰到好處。
終不吝，不需要像人們那麼刻薄、悭吝、孤寒的樣子。
‘三身四智體中圓’：你若得到這無價珍，就會有三身，法身—遍一切處毗盧遮那佛；報身—光明清淨盧舍那佛；化身—千百億化身釋迦牟尼佛。
法報化三佛是我們自性裡面都具有的，和佛是無二無别。
四智，佛有四智，如果我們得到無價珍，我們也有四智。
大圓鏡智—就是第八識（阿賴耶識）的種子得到清淨，沒有染污，所得的智慧如大圓鏡一樣的光明，遍照萬物，有為法和無為法互不相礙。
妙觀察智—我們人也有觀察智，可是不妙，所以隻知道有形有相的；無形無相的，或者過去未來的，我們就不知道。
這妙觀察智，無論你想要知道過去的事，或現在、未來的事，隻要一觀察就知道。
平等性智—自己體驗到，深深地領會到自己和一切萬事萬物是一體，沒有甚麼彼此，有情無情，同圓種智，在聖不增，在凡不減，它是無欠無餘，平等平等的。
成所作智—就是使眼耳鼻舌身五識，成就其所作成為普遍地利益于衆生之事。
‘八解六通心地印’：無價珍具足三身、四智、八解脫，又有五眼六通。
心地印，這個無價珍就是我們的心地法門，心地的一個寶印，這個寶印裡面包藏三身、四智、八解、六通，種種的功能。
你們各位要注意，這無價珍是我們每一個人本有的寶藏，不要把它丢了。
怎麼會丢呢？你貪财，便把這個無價珍丢了；你貪色，也會把它丢失；貪名、貪吃、貪睡，都會把這無價珍浪費了，丢掉了。
你想要得到這無價珍，就要認真，腳踏實地，一步一步地向前去修行。
不要貪快，不要貪捷徑，不要蠟等而進，要依照佛所說的法門去修行，不能欺騙自己，然後又去騙世界。
各位要知道，欺騙别人就是欺騙自己，欺騙自己也就是欺騙别人，所以我們心裡不要有内疚，無論做事，或修行都要往真的做，這樣子，一定會得到三身、四智、八解、六通的。
上士一決一切了。
中下多聞多不信。
但自懷中解垢衣。
誰能向外誇精進。
‘上士一決一切了’：上士就是上等人，即上根利智者，也是宿世有修持的人，所以非常聰明，是真正的聰明不是世間的聰明。
世間的聰明是世智辯聰，這種人也很聰明，可是往往聰明反被聰明誤，因為聰明，就幫助自己做了很多糊塗事，這不算上士。
上士是無上士，是菩薩乘願再來，所以一聞千悟，聽見道理說出來，他即刻真正地明白，一切都明白，所以說上士一決。
他有決斷，不是優柔寡斷，他所見的道理是徹底的，所以一切都了然，也就像鏡子照物一樣，一照就了，物來則照，物去則無。
‘中下多聞多不信’：多聞，有的本子是‘多疑’，意思差不多，看了很多書，可是心中有懷疑，認理認得不清楚，所以也生不出信心來。
因為這樣子，所以多聞多不信，他聽了很多，可是甚麼也不相信。
就好像聽經，沒有常聽經的人，偶爾聽一次，覺得講得井井有條，頭頭是道；可是若是天天聽經的人，聽得也不覺得有甚麼特别，所以就不注意聽，往往聽經時，就睡著了，應該要打起精神注意聽。
多聞多不信，也就是聽多了就不相信；偶爾聽一次，印象反而深刻點。
‘但自懷中解垢衣’：修行就像把自己身上的衣服洗幹淨一樣。
‘誰能向外誇精進’：而不是向人去推銷你的貨品，推銷你的修行，到處向人說我開悟了，我閉過關了，我又用過甚麼功了，或我又拜過甚麼經，持了甚麼咒，各處賣廣告自我宣傳，這就是向外誇精進。
修道就好像自己洗自己的衣服，把不幹淨的衣服洗幹淨了，為甚麼你把自己的衣服洗幹淨，還要向人說：‘這衣服我洗得多幹淨！’沒有人這樣向人誇耀，向人宣傳，明理的人聽了，一定以為你是瘋子，發狂了，要不然為甚麼說這種狂話呢？修道向外自我宣傳也是同樣。
或者做了甚麼功德，向外宣傳，都是向外誇精進，向外宣傳，自我陶醉。
修道要‘時時勤拂拭。
莫使惹塵埃。
’時時把自己的鏡子擦幹淨就對了。
甚麼是自己的鏡子？就是自己本有的佛性，就好像一面大圓鏡智，也就是我們自己本有的光明，本有的智慧。
從他謗。
任他非。
把火燒天徒自疲。
我聞恰似飲甘露。
銷融頓入不思議。
‘從他謗。
任他非’：從，随便他；他，其他的人；謗，毀謗；任，任憑；非，不正當的批評，也就是毀謗。
随便他怎麼毀謗，任憑他怎麼批評我，任憑他找我的過錯，說我的不對。
‘把火燒天徒自疲’：拿一把火來燒天，怎麼燒也燒不到天，可是拿久了，自己也就疲倦了，甚至火燒的灰掉到自己身上，你自身都有著火的可能。
所以從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。
無緣無故地，他來無理取鬧，故意毀謗你，所謂‘欲加之罪，何患無辭？’他想盡辦法把罪名加在你的頭上，你明明沒有做這件事情，他說你做了；你明明守規矩，他說你不守規矩，就這麼無緣無故地毀謗你，他若合理，就不叫毀謗，那叫公道話，因為他不合理，很突然地沒有給你一個準備的時間，他就來毀謗你，這時你就要任憑他毀謗，任他非，任憑他怎麼說了。
這兒有個比喻，這樣無緣無故地毀謗，就像用一把火來燒天似的，久而久之，自己的手都疲倦了，覺得辛苦了。
‘我聞恰似飲甘露’：我聽見他說我的不對，毀謗我，無緣無故地冤枉我，這一類的話對我來說，就像喝甘露水，喝蜜糖這麼甜。
‘銷融頓入不思議’：銷，消化、消滅；融，融化、消滅它，也融化了它。
頓入不思議，立刻得到不可思議解脫的力量，得到不動心的功夫。
能以逆來順受，毀譽不動心，無論毀謗我、贊歎我，心裡都不動，那就是飲甘露水，就是銷融頓入不思議。
觀惡言。
是功德，此則成吾善知識。
不因讪謗起怨親。
何表無生慈忍力。
‘觀惡言’：觀，觀察、視聽，也就是聽的意思，為甚麼不叫聽？而要說觀惡言？觀是回光返照，返觀自性，反求諸己，也就是回光返照的功夫。
有惡言來相加，你就要回光返照，用妙觀察智來觀察觀察，這個觀就是妙觀，就是分析。
證得聖果就具足四智，不證得聖果，有沒有四智呢？有，但是很普通的，不是徹底的。
誰都有一點妙觀察智，都會觀，都有觀察的力量，觀了以後，就察一察，察甚麼？觀甚麼？就是惡言。
口有四惡：绮語、妄言、惡口、兩舌。
惡言也就是惡口的别名，出言對人不客氣，不合理，無理取鬧。
‘是功德’：你要想：這是給我加肥料，給我吃維他命，吃補品，對我的身體有好處。
本來我身上維他命不足，他罵罵我，就是給我維他命；我沒有功德，他一罵，我就有功德；我身上沒有福報，他一罵，我就有福了。
還有你信佛，有點功德了，可是他還要來考驗你，看看你受得住考驗？還是受不住？所以說‘一切是考驗，看爾怎麼辦？觌面若不識，須再從頭煉。
’，若能這樣想，則觀惡言是功德。
‘此則成吾善知識’：這個人用惡言來罵我，就是想成就我，是對我有好處，我應該逆來順受，他就是成就我的善知識。
本來我修道不能成就，他來成就我；我做功德不能成就，他成就我；我所求不能滿願，他現在滿我的願，供給我一切所需要的。
‘不因讪謗起怨親’：不要因為他讪笑我、毀謗我而起怨恨，我對他的毀謗、讪笑，一點也沒仇恨心，一點也沒有不滿之心，一點也沒憎恨之心，不但沒有，還要感激他。
我還是怨親平等，也不和他生怨恨之心，也不和他起親近之心，因為我有慈忍心，沒有貪嗔癡三毒在裡面，我聽見人家罵我，不生怨恨心、憎惡心，也不生歡喜心，就是生一種平等心，像沒有聽見這話一樣。
‘何表無生慈忍力’：要是還未達到這種程度，這種境界，那怎麼表達無生法忍，慈悲忍耐的力量？所以各位要逆來順受，要反面找好處。
對你的敵人要和解他，不應該豎立敵人，不應該有仇恨的對象，明白這個道理，才叫真正的明白佛法。
宗亦通。
說亦通。
定慧圓明不滞空。
非但我今獨達了。
恒沙諸佛體皆同。
‘宗亦通。
說亦通’：宗，本來在中國佛教有五大宗—禅、教、律、密、淨，這段文所說的宗，隻是指禅宗，因他所注重的是禅宗。
通，通了。
說，講說，講說教宗。
‘定慧圓明不滞空’：定慧由戒律而生，你要持戒才能生定，有定才能發慧。
圓，圓融無礙；明，光明遍照。
滞，滞礙；空，虛空，也就是真空。
‘非但我今獨達了’：不但我現在才通達這些法。
‘恒沙諸佛體皆同’：恒河沙數那麼多的諸佛本體都是一樣的。
怎麼說‘宗’是禅宗？又怎麼說‘說’是教宗？因為永嘉大師是禅宗的法匠，所以他一舉一動，一言一行，都是本著禅宗的理論來說的。
所以他說宗亦通，對禅宗的向上一法明白了，也通達無礙了；說亦通，講經說法這一門也通達無礙了。
有的禅宗批評學教的不對，學教的又批評參禅的不好，正如韓愈所說：‘入者主之，出者奴之；入者輔之，出者誣之。
’為甚麼‘入主出奴，入輔出誣’呢？就因為不通的緣故，宗也不通，說也不通，沒能圓融無礙，包羅萬象，所以是己非人。
因為這個毛病，就産生入主之見，喜歡那個宗，就說那個宗正确，是好的；不喜歡那個宗，就說那一宗不正确，是不好的。
妄加批評，固執自己私人的偏見，來批評無上甚深微妙法。
這一批評不要緊，所謂‘作在心。
殃在身。
不須怨訴更尤人。
欲得不招無間業。
莫謗如來正法輪。
’因為沒有到圓融無礙的程度上，宗也不通，說也不通，固執自己私人的偏見，妄加批評佛所留下來的教訓。
這一類的人，真是很可憐，謗佛、謗法、謗僧，謗到地獄去了，還不知怎麼去的！你說這樣的人多可憐！ 為甚麼說他宗也通，說也通呢？因為定慧圓明，定也具足，慧也具足。
怎樣才能定慧圓明呢？是從持戒那兒來，所以修道的人，若不持戒律，就好像在很好吃的東西裡面摻上狗糞，人人不但不願吃，而且還掩鼻而過；也可說是煮沙成飯。
所以修道人必須要注重戒律，否則誤人誤己、騙己騙人，騙自己則不能定慧圓明；騙人，令人不生信心。
所以定慧圓明不滞空，滞空，就是停留在空理上，滞足不前，在那兒欲進不進，欲退不退，叫滞足不前。
既不前往，那麼後退嗎？也不是，就在那兒徘徊于歧路之間，那就是滞空，就是得到一點點空理，便不往前進步，停留在空理上叫滞空。
‘非但我今獨達了。
恒沙諸佛體皆同’，永嘉大師說，不但單單我明白這個道理而這樣說，恒河沙數那麼多的諸佛，能夠成佛的基礎，也都是從這條路來的。
從此而證得諸佛的理體，證得諸佛的法身。
由這一段歌詞來看，雖然沒有明顯地提出戒律，可是戒律包括在定慧之中，你沒有真正的持戒，絕沒有真正的定力；沒有真正的定力，便沒有真正的慧力；沒有真正的慧力，就是會說兩句半口頭禅，也不實用。
所以各位善知識，佛法裡絲毫也不能摻雜假的東西，就好像眼裡不能摻沙一樣的道理，我們一定要躬行實踐，不注重說食數寶那種口頭三昧。
師子吼。
無畏說。
百獸聞之皆腦裂。
香象奔波失卻威。
天龍寂聽生欣悅。
布施度悭貪；持戒度毀犯；忍辱度嗔恚；精進度懈怠；禅定度散亂；般若度愚癡。
布施度悭貪，我們學佛的人要懂得布施，布施不是叫人布施給我，而是我時時要布施給人，不是你布施啦！你布施啦！你布施給我，而我不布施給你，不是這樣。
所以行布施，不一定要人家來向我化緣，我才布施，我看見有甚麼困難的人，都應該幫助他們，這叫财施；又看人不懂得佛法，很饑餓似的，我們應用佛法來布施給他們，令他們明白佛法，這叫法施；或者見人驚恐，無依無靠時，我們能幫助他，把他的恐懼解除，這叫無畏施。
所以要知道布施能破除悭貪，我們甚麼都舍不得，舍不得幫助人，隻願意人幫助你，這就是悭貪。
你若不去行布施，就破不了悭貪，你越悭貪嘛！你就越要舍，把悭貪給破了，把它給度了，悭貪就生大慚愧，悭貪鬼就跑了。
持戒度毀犯，持戒就是守規矩，也就是叫人規規矩矩，諸惡莫作，衆善奉行。
這和布施差不多，布施是盡量布施給人，就是衆善奉行，持戒則更要諸惡莫作，若你去布施，然後還要殺人、放火、打劫，也沒有用。
你若說，我劫富濟貧，打劫有錢人來幫助窮人，那是不可以的。
必須諸惡不作，不做一切惡，奉行一切善，止惡防非，把不對的地方都改了，對的地方盡量去擴展它，令它發揚光大，時時都有正念，這是持戒的大略意思。
持戒就是守規矩、守法律，在家庭不要和人争吵；在國家社會，也要守規矩；在世界上不要妨礙其他的人，這就是持戒。
忍辱度嗔恚，嗔恚就是我們的脾氣，脾氣和嗔恚屬火，忍辱屬水，水性柔和，火性暴燥。
我們發脾氣，無明火起三千丈，把初禅天都燒得受不了，所以我們要修忍辱。
談到忍辱，能忍的，那不算，忍不了的，你能忍，那才算；受不了的，你能受，那才是真修忍辱行。
要學彌勒菩薩，肚子大，吃得很胖，心裡甚麼也沒有，他是本來無一物，何處惹塵埃？所以笑口常開，常常歡歡喜喜的，他就是修忍辱功夫。
我們修忍辱功夫要學彌勒菩薩，不是故意表現出笑，那是奸笑，不是真笑。
心裡有一種嗔恨，很奸，很狡猾的，明的裝人；暗的就裝鬼，學佛法的人，這是最要不得的。
無論在甚麼時候，甚麼場合都要真，不要戴著假面具，這才是佛教徒的本來面目，你盡戴著假面具去欺騙人，結果還是自己吃虧。
這在社會上是行得通，因社會上差不多都是這個樣子，互相欺騙，你沒真心話對我講，我也沒真心話對你講。
在佛教裡，我們要坦白直率，一就是一，二就是二；對就對，不對就是不對，不能明明不對的，還要狡辯一下，把過錯推到旁人身上，那就錯了。
你不坦白，不真誠，菩薩是不歡喜的，所以我們學佛的人，一定要拿出真心來，拿出誠心來，時時刻刻都要實實在在，老老實實的，真真實實的，不要有絲毫的虛僞存在。
譬如說，我修忍辱，雖也表示一個歡喜的樣子，但這是假的，不是真的，裡面氣得不得了，忍也忍不住，甚至心想殺人，面上還是現出很友善的态度，這是錯的，這不是忍辱，這是狡猾奸詐。
精進度懈怠，不是說我修行了，我精進了，我念經、我念佛、我拜佛了，常常登報紙表示我怎樣修行，不是如此。
精進是要你自己身也精進，心也精進，時時不懶惰，時時不自欺，時時必恭必敬，如對佛天，如臨師表，要這樣不自欺叫精進。
時時都念茲在茲來修行佛法，不是修行佛法時，正在拜佛，一回頭就罵；或者一回頭就拿把刀殺人，那不是精進，那還是在那兒盡做一些假的。
禅定度散亂，為甚麼我們要修禅定，就是我們太散了，浪費很多精神，很多汽油都浪費掉。
我們眼睛看，耳朵聽，鼻子嗅，舌頭嘗，身覺觸，意緣法，這都是向外散。
你的精神向外散，就是散亂，散亂要怎麼辦呢？就要修禅定。
禅定就是坐在那兒把你的心沉靜一下，好像一碗渾水，放在一個地方不動，塵土就沉到底下，從上面一看，就看到底。
這樣能從上面看到底就是智慧光明現前；渾濁的時候，就是愚癡，是無明在那兒擾亂得你甚麼都不知道。
所以我們修禅定，就是要生長智慧，你有了定，就發智慧；發慧就得到般若，般若就是智慧，就不會做愚癡的事情。
為甚麼人盡做犯法的事呢？就因為太愚癡，所以不知道往正當的做，我們要是不愚癡，就是有智慧。
六度簡單說明如此，如要詳細說，盡未來劫也說不完六度的法門。
現在講萬行，萬行是言其行門之多，實在講來不止萬行，行門有無量無邊那麼多，萬行就是我們修行的法門。
我們所修的是善法，不是惡法，善法有很多很多，數不盡、說不完那麼多，總括起來是萬行，也就是我們修行的人，‘勿以善小而不為，勿以惡小而為之’，就是種種善事都要去做，種種惡事都不要做，就像持戒那樣，諸惡莫作，衆善奉行。
既然是衆善，就不能說出一定的數目，要是說少一點也不對；說多了嘛！也不知道多少，所以叫萬行。
體中圓，所謂六度萬行，不是向外去找，要向裡面去找，從你自性裡先做，從自性上用功夫。
拿布施來說，我們眼睛看東西，不要那麼貪而無厭，眼睛不貪了，就是布施了，就把眼睛這個賊度了。
鼻子不應貪香與不香，你持盜戒，不偷盜，但你的鼻子很容易偷東西，嗅到好味，也不和人打招呼就要嗅，嗅了香水味，不告訴人一聲：‘你身上有香水味，我嗅一嗅好不好？’隻覺得這香很好嗅，就不管三七二十一地嗅了，鼻子這個賊，就是偷東西，不持戒，犯了盜戒。
耳朵喜歡聽音樂，歡喜聽好的聲音，聽好的聲音就生歡喜心；聽不好的聲音就生嗔恨心，人家罵你一句，心裡就生嗔恨，沒有忍辱的功夫，沒有把耳朵的賊度了。
精進度懶惰，舌頭不要在吃東西的時候才用，到講法時就躲懶偷安，吃東西精進，講是非也精進，講正經事，就不願意講，這就是懶惰，那精進，不是正精進。
你若是能正精進，就可以把舌頭的毛病度了。
身體本來應該常常靜的，不應流動，可是你總是東跑西跑，南跑北跑，真正修禅定的功夫，就要把身體多跑的散亂收回來。
意念裡要是有智慧，就不會愚癡，把你的愚癡給度了。
所以六度也可以說是度你的六賊，把眼耳鼻舌身意六賊度得聽話了，那你再也不打妄想，甚麼妄想都沒有，便是六度萬行圓滿了，所以說體中圓。
你若真不打妄想，不思善，不思惡，你說這不是六度萬行體中圓，是甚麼？ ‘夢裡明明有六趣’：夢，本來是一種虛幻的妄想所現，可是也有真的，有的是鬼神預先來啟示你的夢，所以夢也可說是假的，也可說是真的。
可是不管假的夢，或真的夢，或預先靈感，都沒有甚麼憑借，抓也抓不著，想看也看不見，拿不來也送不走。
有些夢是白天所遭遇的，晚間夢著；也許是你想過的；有的是沒有想過的，也沒有遇見過，突然夢見這個境界，還很靈驗，都變成事實，這可說是真夢。
雖然是真夢，也是取不得，舍不得，拿也拿不到，想把它送走也送不走。
有預先靈感，在事情未來之前，或者一年、一個月、一個禮拜之前，你就做了一個夢，夢見一個境界，遇到甚麼人，做了些甚麼事，到時候果然就那樣，這是預感，預先的靈感。
這種靈感多數是前生跟來的，因為前生你修行，有些護法善神幫助你，甚麼事就給你一個靈感，令你有所覺悟。
譬如你本來是在家人，做夢夢見出家，甚至穿著黃袍、搭著衣，俨然一個大善知識，其實你并不是出家人，怎麼夢中自己出家呢？或許你前生是出家人，今生迷了，這些護法善神，默默中指示你，點醒你，叫你明白：‘原來我是個出家人’，所以你能繼績發菩提心修道，這是很好的。
其他種種事情可以以此類推。
我們知道做夢是虛幻的，沒有做夢之前，難道是醒著嗎？其實我告訴你，我們人現在在世界上，沒有開悟之前，都是在做夢。
可是若有人告訴你，你在做夢，你不會相信的，你說：‘我怎麼會在做夢？我的車是最名貴的，我坐在車上很舒服；我的飛機可以飛得那麼高，怎麼可以說是在做夢呢？我的房子那麼漂亮；我的家庭圓滿，要甚麼有甚麼，怎麼算是做夢呢？’你不算做夢？你要是真醒著，前生的事情怎麼不記得？說：‘有前生嗎？’你不信前生，那你信不信有昨天呢？說：‘我相信。
’那昨天的事情，你是不是都記得呢？你昨天都在做甚麼？說：‘我都記得。
’你完全記得嗎？不一定，有些就忘了；再說上個月的事，你都記得嗎？也不一定；前一年的事情，你都記得嗎？也不一定。
這一生之中，前幾年的事情，你都把它忘了，何況前生？所以你若不是在做夢，是在做甚麼？所以夢裡明明有六趣，做夢的時候，明明白白，清清楚楚的有天道、人道、阿修羅三善道；又有地獄、餓鬼、畜生三惡道，這叫六趣。
在做夢時，明明白白曉得六趣是有，可是真正開悟後— ‘覺後空空無大千’：你真要明白了，不要說身體六道輪回，就連三千大千世界也都沒有，都空了。
所謂‘了即業障本來空。
未了應須還夙債’，你覺悟後，大千世界都沒有了，何況你的身體呢？還執著甚麼？你還那麼看不破，放不下做甚麼？人家說你一句，也放不下；打你一拳，也受不了，為甚麼你放不下，受不了？就因為你沒有覺悟。
你若覺悟，‘行亦禅。
坐亦禅。
語默動靜體安然。
縱遇鋒刀常坦坦。
假饒毒藥也閑閑。
’你看，有甚麼可以看不破，放不下的？有甚麼可受不了的？所謂‘如鳥行空空無迹，如刀斬水水無痕’，鳥在空中飛，沒有鳥飛過的道路；用刀斬水，水是暫時有那麼一點痕迹，一過了也就沒有，你覺悟了，甚麼都沒有了，無人相，無我相，無衆生相，無壽者相；過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，三心了不可得，四相也空了，你還有甚麼可執著的？三千大千世界都沒有了，你還有甚麼可執著的？ 無罪福。
無損益。
寂滅性中莫問覓。
此來塵鏡未曾磨。
今日分明須剖析。
‘無罪福。
無損益’：我們本來自性是圓陀陀、光灼灼，大而無外，小而無内，充滿虛空，周遍法界，也沒有甚麼叫罪，也沒有甚麼叫福；也沒有甚麼增，也沒有甚麼減，所以才說無罪福，無損益。
這是甚麼呢？這就是每個人自己的自性，自性就是寂滅性。
所以說— ‘寂滅性中莫問覓’：你不要在這裡頭再找甚麼東西，你不要再頭上安頭，騎驢覓驢，生出種種執著來，不要盡在這兒打妄想。
‘比來塵鏡未曾磨’：這是個比喻，比喻一個鏡子被塵土蓋上，沒有磨它。
‘今日分明須剖析’：現在你知道了，分明就是知道、明白了，明白了就要做一做，用另一種擦抹的功 夫，把塵土擦幹淨，塵土擦幹淨了，沒有了，它本有的光明就會現出來，那就是剖析。
誰無念。
誰無生。
若實無生無不生。
喚取機關木人問。
求佛施功早晚成。
‘誰無念。
誰無生’：誰能沒有念頭呢？誰要是沒有念頭，誰就是無心道人。
為甚麼有死？就是因為有生，無生就無死。
誰無念，誰無生，那一個人能沒有念呢？那一個能無所生呢？你不生這個念，辦得到嗎？ ‘若實無生無不生’：若實無生，你要是真能不生妄想，沒有雜念了，雜念不生就全體現。
你要是真能不生妄想，無不生，那就是沒有不生了，就是真空裡自然就有妙有，妙有裡也就有真空。
‘喚取機關木人問’：喚取機關，就是說木人問機關怎麼開？怎麼打破機關？也就是我們怎樣斷無明，怎樣顯法性來，怎樣能把煩惱制住。
機關就是消息，你要是想問這個消息，木人問，就好像木頭人來問似的，木人是無心的，也是無情的。
‘求佛施功早晚成’：你要真能無念無生無不生了，真能不生，那将來一定成佛。
早晚成，早晚一定會成佛的。
我們到無念無生的時候，那就是離佛不遠了，你真能無念無生了，那就無不生了，這個生就是妙有來了。
可是我們人都是執著有，不明白空理，前面說過‘覺後空空無大千’，後面還是說一切諸法空相的空，你要是明白空理，那就沒有甚麼對或不對，好或不好，是和非都沒有了，不在形式上用功夫，所以徹法底源，遠離諸相。
放四大。
莫把捉。
寂滅性中随飲啄。
諸行無常一切空。
即是如來大圓覺。
‘放四大’：四大是地水火風，地是周遍法界，水是周遍法界，火是周遍法界，風是周遍法界。
地、水、火都是有形的，風是無形的，我們人身體就是四大假合，若四大分離，身體就沒有了。
我們人身上有皮肉、筋骨，堅硬的就是屬于地大；涕（鼻涕）、唾（口水）、眼淚，屬于水大；身體的溫暖、熱力屬于火大；呼吸屬于風大。
四大和合而成一個人的身體；四大分離就各還本位，地歸地大，水歸水大，火歸火大，風歸風大，各有所還，所以說四大假合。
既然是四大和合而成為一個身體，與我們每個人有甚麼關系呢？你要是明白了它與我們沒有甚麼了不起的關系，那為甚麼還要執著這個身體呢？為甚麼那麼看不破，放不下。
‘莫把捉’：就是把執著破了，你不要自己把自己用繩子綁上，得不到自由。
莫把捉就是看破放下，放就是把它松弛開，也就是不要綁著它，不要有所執著，就是放開來，不要執著地大、水大、火大、風大這四大。
‘寂滅性中随飲啄’：寂滅性就是佛性，也就是佛性的另外一個名詞。
随飲啄，也就是很自然的，不要矯柔造作，飲—喝水，啄—吃東西。
鳥吃東西叫啄；人吃東西叫吃，不叫啄，随飲啄是說很自然的，不勉強。
‘諸行無常一切空’：這一切諸行是無常的，既然是無常的，就歸空了，所以是空的。
‘即是如來大圓覺’：有的本子是‘即是諸佛大圓覺’，諸佛和如來是一樣的，沒有大分别，比較起來，如來念得順口一點。
因這是歌，歌就是歌頌之詞，常常唱念。
一切空就是十方諸佛圓覺的本性。
決定說。
表真乘。
有人不肯任情征。
直截根源佛所印。
摘葉尋枝我不能。
‘決定說’：不是含糊其詞，馬馬虎虎，模棱兩可的，而是決定地說這個道理。
為甚麼要說這個道理？ ‘表真乘’：這個‘乘’，就是唯一佛乘，更無餘乘，唯有一個大乘，并無小乘、二乘，就是個佛乘—成佛。
有的本子上說‘表真僧’，甚麼是真僧？你能持戒律，就是真僧；不能持戒律，就不是真僧。
殺、盜、淫、妄、酒都不犯，就是真僧；如果犯了殺、盜、淫、妄、酒，雖然穿著出家人衣服，也不算真僧。
‘有人不肯任情征’：假設有人不同意我所說的道理，可以來辯論，你用甚麼道理來辯谕，我都可以同你辯。
任情征，征就是辯論、讨論、研究，你用你的方式，立出理論，立出宗來，我和你研究、辯論。
‘直截根源佛所印’：我就直接了當，徹徹底底地達到法的源流、源頭。
佛所印，這是十方諸佛所印證的。
‘摘葉尋枝我不能’：至于你若是舍本逐末，跑到枝葉末梢上用功夫，把根本忘了，盡是迂道，我不能，我不能做這種事，我還要找真的，講真的，說真的，做真的。
你要我舍本逐末，舍近求遠，舍大求小，我是辦不到的，所以我不能，我不能這樣做。
摩尼珠。
人不識。
如來藏裡親收得。
六般神用空不空。
一顆圓光色非色。
‘摩尼珠’：也就是如意珠。
‘人不識’：可是這顆珠，人不認識，多數是當面錯過，交臂失之。
為甚麼？就因為人不認識，如意珠能随心如意，應變無窮，其妙用無方，所謂‘無入而不自得焉’，截之東方在東流，截之西方在西流，千變萬化，這種妙用，取之不盡，用之不竭。
到甚麼地方去求如意珠呢？ ‘如來藏裡親收得’：如意珠要在如來藏裡取出來，從那兒接受過來。
‘六般神用空不空’：如意珠有六般神用，亦即六種神通，你若得了如意珠，就有天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，六通具足。
究竟如意珠是甚麼？是你我現前的一片真心，也可說是你我具足的大圓鏡智、妙觀察智、成所作智、平等性智，這都是如意珠的功用，它有六般神用。
空不空，你說它空嗎？它還不空；你說它有嗎？它還不有，真空具足妙有，妙有具足真空；真空不礙妙有，妙有也不礙真空，圓融無礙，變化無窮。
‘一顆圓光色非色’：為甚麼說它是大圓鏡智？因其一顆圓光色非色，你說它有色嗎？它又沒有色；你若說它沒有色，是空的嗎？它又不空，所以說六般神用空不空，一顆圓光色非色。
淨五根。
得五力。
唯證乃知難可測。
鏡裡看形見不難。
水中捉月争拈得。
‘淨五根。
得五力’：淨五根，有些本子是‘淨五眼’，五根是信、進、念、定、慧；五眼是佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。
淨，是清淨，也就是幹淨沒有染污。
信根淨了，沒有懷疑，隻有一個信；進根淨了，隻有進，沒有退；念根淨了，隻有念念不妄的根，沒有妄根；定根淨了，就不散亂；慧根淨了，就不愚癡。
你信、進、念、定、慧都紮下根了，‘淨’又可說是在根部加上肥料，令它長得更旺，更有力量。
因為紮下根，所以得到五力，五力是信的力量、進的力量、念的力量、定的力量、慧的力量，得到這五種力量。
五根淨了，五力也得到了，這是不是誰都知道？‘如人飲水，冷暖自知’，不會各處去賣廣告，大寫标題說：‘你知道嗎？我已經淨了五根，得到五力。
’沒有人這樣，這是門外漢，不懂的人，才這樣做，真懂的就不會自我宣傳，自誇其德，所謂‘有麝自來香，何須當風揚’。
修道是要自己真明白，不是盡向外馳求，叫人家知道自己。
光芒外露，不能韬光養晦，到處自我宣傳，這都是一瓶子沒滿，隻有半瓶子在那兒晃。
‘唯證乃知難可測’：就是旁人不認識，誰證得這個境界，誰自己有會心之樂，不是教旁人知道自己，甚至連自己都不教他知道，不是更好嗎？又少了一個妄想。
難可測，就是你猜測不到的，測量不透的，因它是無形無相。
‘鏡裡看形見不難’：在鏡裡看見自己的形相，是不困難的一件事。
‘水中捉月争拈得’：可是到水裡撈月，怎麼把它撈上來？意思是說你見淨五根，得五力的人，是與衆不同，你可以見一個大概，但你真知道嗎？不見得，所以你去推測，就像水中撈月似的。
争拈得，你沒有法子獲得月亮，因為它隻是個影像。
常獨行。
常獨步。
達者同遊涅槃路。
調古神清風自高。
貌頰骨剛人不顧。
這是說修道的人，要常常自己一個人，不和人來往，不攀緣，一個人住，對修道是最好的。
可是這是要在山裡住，不是在鬧市，在鬧市中住，接近社會種種問題，根本不容易立得住，不容易修行。
要是獨自到山裡，住到人到不了的地方，那才是真正修道人的本分，吃東西也不吃好的；穿衣服也不穿漂亮的；睡覺也很簡單，不貪舒服，不貪自在、享受，這是真正修道人的本分。
所以你們各位要注意這一點，真正修道的人，不願意和人接近，不願意和人拉攏關系，去攀緣，所以他要到深山窮谷，人到不了的地方去修道。
所以說— ‘常獨行’：常常自己一個人在經行。
他到甚麼地方經行呢？經行就是在那兒運動，也就像現在慢跑似的，不過現在的慢跑還是跑；經行是慢慢，一步一步地走，這也叫‘行亦禅。
坐亦禅。
語默動靜體安然。
縱遇鋒刀常坦坦。
假饒毒藥也閑閑。
’ ‘常獨步’：常常自己單獨一個人打坐，不怕孤獨，不怕寂寞，也不怕沒人談話。
‘達者同遊涅槃路’：和通達的人—開智慧，開了悟的人，同遊涅槃路，一起走到涅槃路上。
‘調古神清風自高’：他的節操特别清高，沒有那種卑鄙下流，和人拉攏關系，投機取巧的行為。
調古神清，他的态度神清氣爽，沒有一點谄媚阿谀的樣子。
風白高，這種态度行為特别清高。
‘貌頰骨剛人不顧’：他相貌很瘦，可是有一種剛毅，百折不撓的精神，一種神聖不可侵犯的尊嚴，人都不敢侵犯他，不敢輕慢他，所謂‘有威可畏，有德可敬’，有一種威德，這就是修行人的态度。
窮釋子。
口稱貧。
實是身貧道不貧。
貧則身常披縷褐。
道則心藏無價珍。
‘窮釋子’：就是窮出家人，釋子是出家人，釋迦牟尼佛的弟子。
‘口稱貧’：常常稱呼自己貧僧，不稱富僧。
‘實是身貧道不貧’：雖然身看起來窮，但是道不貧窮，有道德，道德是富貴的。
‘貧則身常披縷褐’：身上穿補釘的衣服—窮的表現。
褐是壞色，那種顔色，一般人都不喜歡。
‘道則心藏無價珍’：可是往道上講，他心裡有無價珍寶，就是如意珠。
這顆如意珠是取之不盡，用之不竭，變化無窮，神妙不可思議。
無價珍。
用無盡。
利物應機終不吝。
三身四智體中圓。
八解六通心地印。
‘無價珍’：就是無價的珍寶，這并不是我們世間有形有相的珠寶，或者是幾十克拉的鑽石，或者是幾百萬兩的黃金、多少銀子、多少琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙等七寶。
這無價珍指的是我們本有的智慧，它的名字就叫如意珠。
‘用無盡’：它是取之不盡，用之不竭，你不用去搜索它，就在你的自性裡面，本來具足。
‘利物應機終不吝’：利物，利益一切衆生。
應機，觀機逗教，因人說法，應病予藥，恰到好處。
終不吝，不需要像人們那麼刻薄、悭吝、孤寒的樣子。
‘三身四智體中圓’：你若得到這無價珍，就會有三身，法身—遍一切處毗盧遮那佛；報身—光明清淨盧舍那佛；化身—千百億化身釋迦牟尼佛。
法報化三佛是我們自性裡面都具有的，和佛是無二無别。
四智，佛有四智，如果我們得到無價珍，我們也有四智。
大圓鏡智—就是第八識（阿賴耶識）的種子得到清淨，沒有染污，所得的智慧如大圓鏡一樣的光明，遍照萬物，有為法和無為法互不相礙。
妙觀察智—我們人也有觀察智，可是不妙，所以隻知道有形有相的；無形無相的，或者過去未來的，我們就不知道。
這妙觀察智，無論你想要知道過去的事，或現在、未來的事，隻要一觀察就知道。
平等性智—自己體驗到，深深地領會到自己和一切萬事萬物是一體，沒有甚麼彼此，有情無情，同圓種智，在聖不增，在凡不減，它是無欠無餘，平等平等的。
成所作智—就是使眼耳鼻舌身五識，成就其所作成為普遍地利益于衆生之事。
‘八解六通心地印’：無價珍具足三身、四智、八解脫，又有五眼六通。
心地印，這個無價珍就是我們的心地法門，心地的一個寶印，這個寶印裡面包藏三身、四智、八解、六通，種種的功能。
你們各位要注意，這無價珍是我們每一個人本有的寶藏，不要把它丢了。
怎麼會丢呢？你貪财，便把這個無價珍丢了；你貪色，也會把它丢失；貪名、貪吃、貪睡，都會把這無價珍浪費了，丢掉了。
你想要得到這無價珍，就要認真，腳踏實地，一步一步地向前去修行。
不要貪快，不要貪捷徑，不要蠟等而進，要依照佛所說的法門去修行，不能欺騙自己，然後又去騙世界。
各位要知道，欺騙别人就是欺騙自己，欺騙自己也就是欺騙别人，所以我們心裡不要有内疚，無論做事，或修行都要往真的做，這樣子，一定會得到三身、四智、八解、六通的。
上士一決一切了。
中下多聞多不信。
但自懷中解垢衣。
誰能向外誇精進。
‘上士一決一切了’：上士就是上等人，即上根利智者，也是宿世有修持的人，所以非常聰明，是真正的聰明不是世間的聰明。
世間的聰明是世智辯聰，這種人也很聰明，可是往往聰明反被聰明誤，因為聰明，就幫助自己做了很多糊塗事，這不算上士。
上士是無上士，是菩薩乘願再來，所以一聞千悟，聽見道理說出來，他即刻真正地明白，一切都明白，所以說上士一決。
他有決斷，不是優柔寡斷，他所見的道理是徹底的，所以一切都了然，也就像鏡子照物一樣，一照就了，物來則照，物去則無。
‘中下多聞多不信’：多聞，有的本子是‘多疑’，意思差不多，看了很多書，可是心中有懷疑，認理認得不清楚，所以也生不出信心來。
因為這樣子，所以多聞多不信，他聽了很多，可是甚麼也不相信。
就好像聽經，沒有常聽經的人，偶爾聽一次，覺得講得井井有條，頭頭是道；可是若是天天聽經的人，聽得也不覺得有甚麼特别，所以就不注意聽，往往聽經時，就睡著了，應該要打起精神注意聽。
多聞多不信，也就是聽多了就不相信；偶爾聽一次，印象反而深刻點。
‘但自懷中解垢衣’：修行就像把自己身上的衣服洗幹淨一樣。
‘誰能向外誇精進’：而不是向人去推銷你的貨品，推銷你的修行，到處向人說我開悟了，我閉過關了，我又用過甚麼功了，或我又拜過甚麼經，持了甚麼咒，各處賣廣告自我宣傳，這就是向外誇精進。
修道就好像自己洗自己的衣服，把不幹淨的衣服洗幹淨了，為甚麼你把自己的衣服洗幹淨，還要向人說：‘這衣服我洗得多幹淨！’沒有人這樣向人誇耀，向人宣傳，明理的人聽了，一定以為你是瘋子，發狂了，要不然為甚麼說這種狂話呢？修道向外自我宣傳也是同樣。
或者做了甚麼功德，向外宣傳，都是向外誇精進，向外宣傳，自我陶醉。
修道要‘時時勤拂拭。
莫使惹塵埃。
’時時把自己的鏡子擦幹淨就對了。
甚麼是自己的鏡子？就是自己本有的佛性，就好像一面大圓鏡智，也就是我們自己本有的光明，本有的智慧。
從他謗。
任他非。
把火燒天徒自疲。
我聞恰似飲甘露。
銷融頓入不思議。
‘從他謗。
任他非’：從，随便他；他，其他的人；謗，毀謗；任，任憑；非，不正當的批評，也就是毀謗。
随便他怎麼毀謗，任憑他怎麼批評我，任憑他找我的過錯，說我的不對。
‘把火燒天徒自疲’：拿一把火來燒天，怎麼燒也燒不到天，可是拿久了，自己也就疲倦了，甚至火燒的灰掉到自己身上，你自身都有著火的可能。
所以從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。
無緣無故地，他來無理取鬧，故意毀謗你，所謂‘欲加之罪，何患無辭？’他想盡辦法把罪名加在你的頭上，你明明沒有做這件事情，他說你做了；你明明守規矩，他說你不守規矩，就這麼無緣無故地毀謗你，他若合理，就不叫毀謗，那叫公道話，因為他不合理，很突然地沒有給你一個準備的時間，他就來毀謗你，這時你就要任憑他毀謗，任他非，任憑他怎麼說了。
這兒有個比喻，這樣無緣無故地毀謗，就像用一把火來燒天似的，久而久之，自己的手都疲倦了，覺得辛苦了。
‘我聞恰似飲甘露’：我聽見他說我的不對，毀謗我，無緣無故地冤枉我，這一類的話對我來說，就像喝甘露水，喝蜜糖這麼甜。
‘銷融頓入不思議’：銷，消化、消滅；融，融化、消滅它，也融化了它。
頓入不思議，立刻得到不可思議解脫的力量，得到不動心的功夫。
能以逆來順受，毀譽不動心，無論毀謗我、贊歎我，心裡都不動，那就是飲甘露水，就是銷融頓入不思議。
觀惡言。
是功德，此則成吾善知識。
不因讪謗起怨親。
何表無生慈忍力。
‘觀惡言’：觀，觀察、視聽，也就是聽的意思，為甚麼不叫聽？而要說觀惡言？觀是回光返照，返觀自性，反求諸己，也就是回光返照的功夫。
有惡言來相加，你就要回光返照，用妙觀察智來觀察觀察，這個觀就是妙觀，就是分析。
證得聖果就具足四智，不證得聖果，有沒有四智呢？有，但是很普通的，不是徹底的。
誰都有一點妙觀察智，都會觀，都有觀察的力量，觀了以後，就察一察，察甚麼？觀甚麼？就是惡言。
口有四惡：绮語、妄言、惡口、兩舌。
惡言也就是惡口的别名，出言對人不客氣，不合理，無理取鬧。
‘是功德’：你要想：這是給我加肥料，給我吃維他命，吃補品，對我的身體有好處。
本來我身上維他命不足，他罵罵我，就是給我維他命；我沒有功德，他一罵，我就有功德；我身上沒有福報，他一罵，我就有福了。
還有你信佛，有點功德了，可是他還要來考驗你，看看你受得住考驗？還是受不住？所以說‘一切是考驗，看爾怎麼辦？觌面若不識，須再從頭煉。
’，若能這樣想，則觀惡言是功德。
‘此則成吾善知識’：這個人用惡言來罵我，就是想成就我，是對我有好處，我應該逆來順受，他就是成就我的善知識。
本來我修道不能成就，他來成就我；我做功德不能成就，他成就我；我所求不能滿願，他現在滿我的願，供給我一切所需要的。
‘不因讪謗起怨親’：不要因為他讪笑我、毀謗我而起怨恨，我對他的毀謗、讪笑，一點也沒仇恨心，一點也沒有不滿之心，一點也沒憎恨之心，不但沒有，還要感激他。
我還是怨親平等，也不和他生怨恨之心，也不和他起親近之心，因為我有慈忍心，沒有貪嗔癡三毒在裡面，我聽見人家罵我，不生怨恨心、憎惡心，也不生歡喜心，就是生一種平等心，像沒有聽見這話一樣。
‘何表無生慈忍力’：要是還未達到這種程度，這種境界，那怎麼表達無生法忍，慈悲忍耐的力量？所以各位要逆來順受，要反面找好處。
對你的敵人要和解他，不應該豎立敵人，不應該有仇恨的對象，明白這個道理，才叫真正的明白佛法。
宗亦通。
說亦通。
定慧圓明不滞空。
非但我今獨達了。
恒沙諸佛體皆同。
‘宗亦通。
說亦通’：宗，本來在中國佛教有五大宗—禅、教、律、密、淨，這段文所說的宗，隻是指禅宗，因他所注重的是禅宗。
通，通了。
說，講說，講說教宗。
‘定慧圓明不滞空’：定慧由戒律而生，你要持戒才能生定，有定才能發慧。
圓，圓融無礙；明，光明遍照。
滞，滞礙；空，虛空，也就是真空。
‘非但我今獨達了’：不但我現在才通達這些法。
‘恒沙諸佛體皆同’：恒河沙數那麼多的諸佛本體都是一樣的。
怎麼說‘宗’是禅宗？又怎麼說‘說’是教宗？因為永嘉大師是禅宗的法匠，所以他一舉一動，一言一行，都是本著禅宗的理論來說的。
所以他說宗亦通，對禅宗的向上一法明白了，也通達無礙了；說亦通，講經說法這一門也通達無礙了。
有的禅宗批評學教的不對，學教的又批評參禅的不好，正如韓愈所說：‘入者主之，出者奴之；入者輔之，出者誣之。
’為甚麼‘入主出奴，入輔出誣’呢？就因為不通的緣故，宗也不通，說也不通，沒能圓融無礙，包羅萬象，所以是己非人。
因為這個毛病，就産生入主之見，喜歡那個宗，就說那個宗正确，是好的；不喜歡那個宗，就說那一宗不正确，是不好的。
妄加批評，固執自己私人的偏見，來批評無上甚深微妙法。
這一批評不要緊，所謂‘作在心。
殃在身。
不須怨訴更尤人。
欲得不招無間業。
莫謗如來正法輪。
’因為沒有到圓融無礙的程度上，宗也不通，說也不通，固執自己私人的偏見，妄加批評佛所留下來的教訓。
這一類的人，真是很可憐，謗佛、謗法、謗僧，謗到地獄去了，還不知怎麼去的！你說這樣的人多可憐！ 為甚麼說他宗也通，說也通呢？因為定慧圓明，定也具足，慧也具足。
怎樣才能定慧圓明呢？是從持戒那兒來，所以修道的人，若不持戒律，就好像在很好吃的東西裡面摻上狗糞，人人不但不願吃，而且還掩鼻而過；也可說是煮沙成飯。
所以修道人必須要注重戒律，否則誤人誤己、騙己騙人，騙自己則不能定慧圓明；騙人，令人不生信心。
所以定慧圓明不滞空，滞空，就是停留在空理上，滞足不前，在那兒欲進不進，欲退不退，叫滞足不前。
既不前往，那麼後退嗎？也不是，就在那兒徘徊于歧路之間，那就是滞空，就是得到一點點空理，便不往前進步，停留在空理上叫滞空。
‘非但我今獨達了。
恒沙諸佛體皆同’，永嘉大師說，不但單單我明白這個道理而這樣說，恒河沙數那麼多的諸佛，能夠成佛的基礎，也都是從這條路來的。
從此而證得諸佛的理體，證得諸佛的法身。
由這一段歌詞來看，雖然沒有明顯地提出戒律，可是戒律包括在定慧之中，你沒有真正的持戒，絕沒有真正的定力；沒有真正的定力，便沒有真正的慧力；沒有真正的慧力，就是會說兩句半口頭禅，也不實用。
所以各位善知識，佛法裡絲毫也不能摻雜假的東西，就好像眼裡不能摻沙一樣的道理，我們一定要躬行實踐，不注重說食數寶那種口頭三昧。
師子吼。
無畏說。
百獸聞之皆腦裂。
香象奔波失卻威。
天龍寂聽生欣悅。