永嘉大師證道歌淺釋
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我到洛杉矶來，是來看各位聽經聽得怎麼樣了，學佛法有沒有進步或認識，一方面也想聽聽十多年前自己講的經。
各位不要生一種執著心，說住持到這兒來，也不給我們說法；其實我天天在這兒給你們說法。
這裡每天放以前的錄音帶，那時候年紀輕，精神也較充足，所以講的經比現在講得好得多。
你們各位如果要聽我講經，随時随地每天都可以來聽，不需要等到我來才聽。
當時講的聲音，講的道理比現在都好，不過你們就是貪心很大，還要聽我講。
現在我盡量辦退休手續，你們各人都應該自立，要自己知道怎樣去弘揚佛法。
《永嘉大師證道歌淺釋》—這一部《證道歌》是中國一位祖師作的，他的名字是玄覺。
這位祖師出自永嘉，‘永嘉’是地名，在中國溫州（浙江省）永嘉縣。
溫州地方的話，和福州話、甯波話、廣東話一樣有他們自己的方言，其他地方的人聽了很不易懂。
中國語言不統一，每個地方的言語和音聲皆不同。
這位大師四歲時，父母便送他到廟上出家，出家以後博覽群書，因為四歲就出家，廟上特别請專人教他讀書，所以他的學問非常有基礎。
因為他學問這麼好，以後又專門用功修道，于是就開悟了。
開悟之後，他不願意自己獨得法的利益，于是寫成了《證道歌》來啟示後人，令後人也懂得修行，認識真正的正法。
這位大師聽說曹溪命脈—南華寺的六祖大師，是禀承釋迦如來以心印心、耳提面命、口授心會，如此傳承下來的衣缽心法，于是不遠千裡來親近六祖大師，以求印證自己的見地。
他到達南華寺時，六祖大師正在上堂說法。
于是永嘉大師穿袍搭衣，手裡拿著錫杖，向法座右繞三匝，然後停在六祖大師的前面，振威一喝，大吼一聲，也不叩頭頂禮。
六祖大師對他說：‘出家人叫沙門，沙門必須有禮貌，所謂禮儀三百、威儀三千，你為甚麼到這兒來？粗裡粗氣的，一點禮貌都沒有？’ 永嘉大師說：‘生死事大，無常迅速。
’意思是說，用功要緊，那有時間行禮呢？那有時間管細節呢？沒有時間講究這些禮儀三百、威儀三千。
因為生死這樁事比甚麼事情都大，無常鬼不知甚麼時候就來了，我那有時間來行禮呢？ 六祖大師就說：‘何不體取無生，了無速乎？’說你為甚麼不研究無生法呢？你為甚麼不去明白無常迅速的道理呢？ 永嘉大師說：‘體即無生，了本無速。
’你不用說研究，研究也沒有一個生死，明白也沒有一個快慢，沒有一個無常。
六祖大師說：‘你既然說體即無生，了本無速，誰當分别？’誰有這個意思來分别呢？ 永嘉大師說：‘分别也非意。
’分别也沒有一個心念在。
六祖大師就給他印證說：‘如是！如是！’ 永嘉大師聽到已給他印證，于是展大具向他頂禮謝法，就要告假走了。
看他到這裡來，隻說了幾句話就要走，于是六祖大師說：‘你為甚麼這麼快就要走？’ 永嘉大師答道：‘本自非動，豈有速耶？’本來就沒有來，沒有去，有甚麼快慢的？ 六祖大師說：‘你真得到無生的意了。
’ 永嘉大師說：‘無生豈有意耶？’意思是說無生怎麼還有個意呢？ 六祖大師說：‘沒有意，誰當分别呢？’誰又在這兒分别呢？ 永嘉大師說：‘分别亦非意。
’ 六祖大師說：‘你是可以了，但是不要走。
’ 永嘉大師真正明白六祖大師給他印證，于是在南華寺住了一宿，一般人稱這個經過為‘一宿覺’—住一宿就開悟了。
這是永嘉大師去見六祖，六祖為他印證的一個公案。
後來有些賣弄學問的人，說《證道歌》是荷澤（神會）作的。
你看永嘉大師和荷澤大師二位都過去了，他們自己本身并沒有說這個歌是我作的，那個歌不是你作的，從來沒有争過，後人就要這麼多事，來蒙混視聽、張冠李戴，弄出一些麻煩。
實際上《證道歌》是永嘉大師作的，因為古人著作不一定留名，後人就吹毛求疵，故意擾亂視聽，說是荷澤作的。
永嘉大師的道德學問在當時是不可多得的，他的智慧辯才也是無人能比，因此他所寫的《證道歌》非常好，又簡單又明了，令人讀誦起來，菩提心油然而生，智慧燈不期然而點起。
我到美國初講《金剛經》，并沒有留下筆記或注解，當時都是中國人聽，聽過就算了。
以後講《心經》，每個禮拜講一句、二句，或三句為一段落，每一段落用八句偈頌來注解，即成《般若波羅蜜多心經非台頌解》。
那時每個禮拜講一次，因為平時人都忙，也沒有人來聽。
我住在一個地下室，沒有窗戶，隻有門，地方非常潮濕，也不見太陽、太陰或星星，在那裡講了《金剛經》。
後來搬到薩得街，講《心經》。
接著就講《永嘉大師證道歌》，我用文言寫下解釋，然後再講解，後來有人把它寫出來，就成為《永嘉大師證道歌诠釋》。
你們想知道我過去所講的法，可以看《般若波羅蜜多心經非台頌解》，也可以研究《永嘉大師證道歌诠釋》。
談起《證道歌》，我一研究佛法時，就非常歡喜它，所以就把它讀到能背得出。
因為歡喜它，就把它做為我到美國來後第三次的法布施，為大家講說。
洛杉機這麼多學生、青年人，研究《永嘉大師證道歌》是很需要的。
這次有人問我講不講經，真是要我的老命，以前錄音帶比我現在講的經不知好得多少。
那時精神充足，身體也沒有這麼多病痛，講法時很有毅力，也有一種創作的氣派，所以講出來的法，沒有萎靡不振的樣子，不會把人講得想睡覺。
你們為甚麼還要我講？有了錄音帶，我可以躲懶偷安了，可是這些弟子還是不放過我，所以又來催。
今天我坐到座上，靈機一動，想起講一講《永嘉大師證道歌》也好，大家聽了以後，都學著唱一唱《證道歌》，好令人聽了早開悟。
‘大師’，怎麼叫大師呢？大，因為他宏範三界，教化衆生。
師，即人天師表；又者，他以法為師，一切的佛法都是他所效法的，好像對師長一樣；他又以法施人，以佛法來布施給一切衆生，這也是師的意思。
師就是一種榜樣、模範、準則，一般人都應效法的，所以叫大師。
這位大師從四歲出家，便時時刻刻用功修行，尋師訪道，所以《證道歌》裡說：‘遊江海。
涉山川。
尋師訪道為參禅。
自從認得曹溪路。
了知生死不相關。
’‘遊江海’，就是各處尋訪善知識；‘涉山川’，登山爬嶺到名山大川，為著尋師訪道，訪友求明—訪善知識，求明眼人來指導，所以說：‘尋師訪道為參禅’，就是要了生死，為學參禅這個法門。
‘自從認得曹溪路’，自從他明白曹溪這個向上一著，最後的心印法，‘了知生死不相關’，他就明白生死的問題，一點問題都沒有了。
‘證’就是證得，也就是有所證明，證明道是可以證、可以修、可以行的。
證，也是印證，就是證據之意。
印證—修道的人自己開悟了，自己不能給自己印證，必須要找有道的高僧、大善知識、過來人來印證，這才可以證明。
不能自稱開悟了，證果了；若自己說自己開悟證果了，這叫‘未證言證，未得言得’，沒有證果，自說證果；未得真正智慧，自說得到了，這在佛教裡犯了大妄語，一定會堕拔舌地獄。
因為這樣，所以自己不能自立為祖師，必須要由明眼善知識和祖師來給你印證，才可以入祖師位。
‘道’，韓愈說得很有道理，‘由是而至焉是謂道’，從這兒走到另外一個地方，就是一條道路，可是他說的是人行的道路，我們現在講的道是人修的道路。
修這個道是要在裡面修，而不是在外面修，所謂内聖才能外王，内裡有聰明睿智，有聖人的智慧，外面才能教化衆生。
中國有倉颉造字，倉颉是菩薩再來，他怎麼會造字呢？因為他有天眼通，所以造中國字多數用象形，象形就是字與形相符。
好像‘道’字，上邊二點代表一個陰數，一個陽數，二點如把它一撇一捺，就是個‘人’字；要是一撇一捺中間分開，就成一個‘八’字；再要一撇短一點，一捺長一點，變成‘入’字，所以道字頂上二點就有這麼多變化。
現在這兒頂上二點代表陰陽，也代表人，人字分開了，分開為一陰一陽，二點下邊再加一個‘一’字，這個‘一’字是怎麼成的呢？無緣無故就有個‘一’字嗎？‘一’字是從‘○’字化出來的，○字中間斷了，伸開來就是一。
上邊二點也可說是○字斷成二段，就變成一陰一陽，這‘一’裡就包括陰陽，一字是○字變化出來的，然後又加上自己的‘自’，意為修道在自己。
若和上面兩點一橫合在一起則為‘首’字，首就是人生第一件大事。
首者頭也，像頭一樣，最重要的是了生脫死的大事。
了生脫死在自己，而不是到外面去找，不是向外馳求，所以自己要修行；首字旁邊和下邊加個‘走’字邊，合起來為‘道’字。
道就是要修行，修就要行—要實行，所以有個走字邊，這是道的大概意思。
道字上面二點代表陰陽，也代表人的兩個眼目，或兩個耳朵，或兩個鼻孔，這都是一種表法。
不論眼睛、耳朵、鼻子，都在自己身上，所以不要到外面用功夫，要在裡面用功夫。
所謂道—外面有有形的道，裡面有無形的道；有形的道是受生死的道，無形的道是了生死的道。
永嘉大師寫的《證道歌》，是了生死的道，這是每個人自性裡面所應該修的道。
‘歌’是歌唱，他這篇《證道歌》不是用詩、文章、賦或詞寫出，而是用歌的型式寫出來，可以用來唱的。
唱歌做甚麼？可以陶冶人的心性，令人提發本有的智慧，你能觸類旁通，就能因這個歌的音聲而悟道，這是永嘉大師的用意。
本來禅宗這個法門是離言說相，沒有甚麼可說；離心緣相，心裡想都想不到；離文字相，沒有文字可寫。
既然如此，為甚麼永嘉大師沒事找事做，寫出這首《證道歌》來？豈不是多餘的？不是的，他雖明知禅宗離言說相、離心緣相、離文字相，掃一切法，離一切相，一法不立，可是還要用言語歌詞來表露它，以便接引不懂的人，令他由歌頌上引起興趣，可以說是抛磚引玉，用心良苦。
所以不需要說的，他也說；不需要寫作，他也要寫出這首歌，來鼓勵大家發菩提心，這是他的用意。
本來修行是連言說都沒有的，又怎會有歌呢？既然沒有歌，又怎會有歌中的解釋、诠釋，這豈不是多餘的？可是我見永嘉大師不怕麻煩，多此一舉來接引衆生，我也就不自量力，不顧自己的孤陋寡聞，以管窺天，用少知少見的見解，多造一個贅疣，寫出很簡單的注解，這是我寫《永嘉大師證道歌淺釋》的動機。
這歌唱起來令人有一種開悟的感覺，很順口的，也很容易念，不論大人、小孩、男的、女的，都很容易會念。
我頭一次遇到這篇歌的時候，歡喜得不睡覺也不困，不吃飯也不餓，甚至沒有衣服穿也不管了。
我就這樣天天唱它、念它，不知不覺地也就能背出來。
可是我講了以後，一般人是不是像我這樣地高興呢？當年在三藩市講《證道歌》時，沒有人這樣子注意，沒有人高興得不吃飯、不睡覺。
由此可知，每個人的根性不同，有人喜歡讀這部經，有人喜歡讀那部經；有人說這部經說得好，有人說那部經說得不好。
這都是錯誤的觀念，佛所說的經典，沒有那一部謂之好，那一部謂之不好。
佛所說的法都是第一的，都是無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。
如果我們能以求世間法的心來求佛法，不必全分，隻要有求世間法的一半誠心就夠了。
你看世間求名求利的人，天天計算怎麼可以得到名，得到利，名利雙收，怎麼可以出風頭，又怎麼可以令人相信我。
他們求财色名食睡，于自己所歡歡的世間法，無所不用其極；同樣地若求出世間法，能這樣念茲在茲，寤寐思惟來計劃，你說怎麼會不成道業？怎麼會不成佛？就因為一般人，求世間财色名食睡五欲的心很積極，而修行則沒有那麼懇切，沒有那麼虔誠，雖然也拜佛、念經、聽經，但是，總而言之，沒有求世間财色名食睡那樣不顧一切，所以我說有一半的誠心就不得了啦！各位想一想，人們天天上班，隻有萬佛聖城的人上班沒有代價，是真正抱著犧牲的精神為佛教服務。
世間人上班，那一個能不求代價義務上班？找一找！若是求出世間法，有求世間法那種誠心的一半，那就用不完了，見到世間人這種情形，我不由得有所感觸。
‘淺釋’，即顯露出來，把道理說得更淺顯、更清楚一點，令人一看就容易懂，并不是高談闊論，隻是管窺之見、蠡測之智（好像用竹管子看天，以蚌殼來測度大海的深淺一樣），來解釋《證道歌》。
《證道歌》是一個修行的方法，我們若是能依這個方法去了解、認識，也可以證道。
這首歌的命題若按天台七種立題而言，是人法立題，永嘉大師是人，證道歌是法，以法來證道。
在中國大叢林裡，常有人打齋供衆，打齋是請大家吃飯。
有時居士請居士到齋菜館吃飯，雖然也是請人吃飯，但沒有供佛及僧，在道場裡請齋是供佛及僧。
三寶是福田，供佛的功德不可思議，供法、供僧也如是。
我們學佛法的人不要貪口味，在中國大叢林裡，菜飯都是很清淡的，油鹽不多，菜式更是簡單。
平時沒有人打齋供衆，就是清菜淡飯，修行人不貪美味，減輕食欲，遇到有人打齋供衆便不同。
打齋供衆有羅漢齋，這是最普通的，和大鍋菜飯差不多，比平時的菜料好一點而已；再來是如意齋，那就是齋主多出一 點供養金，如意齋就是随心如意，吉祥高興，也是打齋供衆，和大家結法緣；最上等的是上堂齋，上堂齋是要請住持法主上堂說法，這堂佛事，在叢林裡非常重要，所有廟上住的四衆弟子都要參加這儀式。
所說的法語，說完了要寫在一塊揭示牌上挂出去，或一個半月，或一星期，若是有人天天供齋，就天天換。
上堂說法時很熱鬧，道場鐘鼓齊鳴，然後為齋主——功德主說法，現在隻将名詞和意義說給大家聽。
因為今天本來有人要供上堂齋，但供上堂齋要多一點人，出家人要多，方丈和尚要有拂塵、拄杖，好幾種法寶都要帶齊，上堂給大家說法。
金輪聖寺從來沒有人上堂說過法，所以今天沒有預備好，不能做這堂佛事，等下次來，如果有人還有興趣，可以奉行這個儀式。
永嘉大師四歲出家，就學習經律論三藏法，對天台教有深刻的研究。
他俗家姓戴，這位大師可說未染世緣，沒有到社會磨煉過，他是很精純的，純潔無染，所以做出的歌詞，言言真實、字字珠玑，不像一般注解或寫作，絮絮叨叨的，因為他沒有染污，所以純潔清淨。
《證道歌》既淺顯又深奧，文辭沒有令人不懂的地方，可是道理非常奧妙，佛法大意都表露無餘。
一九六五年十二月七日開始講《證道歌》時，我先寫了十四句偈頌，發願以最懇切至誠的心來解釋歌詞。
宣化清淨身口意 皈命頂禮佛法僧 乃至十方三世佛 過去現在未來中 諸尊菩薩摩诃薩 西方東土曆代祖 古往今來賢聖燈 惟願三寶垂加護 啟我正覺轉法輪 見聞精進證不退 倒駕慈航救同倫 一切衆生皆滅度 還我本來法性身 觐見威音古慈親 ‘宣化清淨身口意’，我們的業是身口意所造出來的，身業不清淨，容易造業；口業、意業不清淨，也容易造業。
身業容易犯的是殺盜淫，意念所犯的是貪嗔癡，我們平時想是想非，聽是聽非，或參雜在是非的場合裡，都是貪嗔癡。
所謂‘是非場，絕勿近’，是非的場合絕對不要去接近；‘邪癖事，絕勿問’，人家說是是非非的問題，不要去問怎麼回事，你去問正是受不清淨業所趨使，因為‘口開神氣散，舌動是非生’。
天地給我們身體、靈性，是叫我們正當地做，不是叫我們到這裡盡做些不合法的事。
學佛的人應該回光返照，看看自己天天做些甚麼，是不是在佛教裡争名争利，争出風頭，争第一，争權奪利？若是這樣的話，簡直不配做個佛教徒；佛教徒要卑躬折節，不争、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，如果我們能做到這六大宗旨，才是真正的佛教徒，才是意業清淨。
口有四業：绮語、妄語、惡口、兩舌。
绮語是專門講男女之間淫穢的話，引人想入非非；或者專門講損壞佛教名譽的話，令人對佛教徒有不良印象。
像‘你看他學佛好幾年了，态度仍是盛氣淩人，不可一世的樣子，學甚麼佛！’我們天天學佛法，如不在這個地方下一番功夫，真是對不起佛教，一定要痛下針砭，自己給自己治一治貢高我慢、嫉妒障礙，種種毛病。
這種病不去，始終在佛教裡是個大障礙，不能出三界，所以身口意三業非常重要。
妄語，人人容易犯，不知不覺就打妄語，說假話。
惡口，就是罵人，講粗話，甚麼話粗魯難聽，就講甚麼話，很毒的，所以叫惡口。
兩舌，就是一個人有兩種面孔，對張三說李四的是非；對李四講張三的是非，把張三、李四講得水火不容，制造出矛盾來，然後坐山觀虎鬥，橋上看水流，看你們鹬蚌相争，他好漁翁得利。
所以在講經前，我要清淨自己的習氣毛病，使身也清淨，口也清淨，意也清淨。
所以說：‘宣化清淨身口意’。
‘皈命頂禮佛法僧’，我一心皈命三寶—佛寶、法賽、僧寶。
‘乃至十方三世佛，過去現在未來中’，乃至橫遍十方世界，豎窮三世—過去世、現在世、未來世，三世的諸佛我皆皈敬。
‘諸尊菩薩摩诃薩’，十方所有菩薩中的大菩薩，我也向他們皈命頂禮。
‘西方東土曆代祖’，也頂禮西方的曆代祖師，和東方曆代祖師。
‘古往今來賢聖燈’，這些古往今來的聖賢，有如照世明燈似的。
‘惟願三寶垂加護’，注解這部《證道歌》之前，我至誠祈求盡虛空、遍法界，十方三世無盡常住，一切佛法僧三寶加護我，令我有解釋《證道歌》的智慧。
‘啟我正覺轉法輪’，開啟我正知正見，令我明白《證道歌》的道理。
‘見聞精進證不退’，令見到《證道歌》的人，聽到《證道歌》的人，或見到《永嘉大師證道歌淺釋》的人，都能勇猛精進，依法修行，證得念不退、位不退、行不退這三不退轉。
‘倒駕慈航救同倫’，再倒駕慈航，回來娑婆世界，救苦難的有情衆生。
‘一切衆生皆滅度’，使所有衆生皆得滅度，離苦得樂，證得涅槃妙心。
‘還我本來法性身’，返本還原，令我恢複本有的佛之法性身。
‘觐見威音古慈親’，朝拜最初的威者王佛，一切衆生最古的慈悲之父，讓我們大家一起去見威音王佛去。
君不見。
絕學無為閑道人。
不除妄想不求真。
無明實性即佛性。
幻化空身即法身。
‘君不見’：為甚麼說君，不直接說你看見沒有，君是稱呼之詞，也是一種很禮貌的稱呼，好像說‘先生’，張先生、李先生。
不見，看見沒有？一種探問的口氣，試問之詞，看見沒看見甚麼呢？. ‘絕學無為閑道人’：絕學，也可說是無學，證得無學位了，初果、二果、三果的聖人都叫有學位，都是有所學習；四果的阿羅漢，是無學位。
絕學，絕是斷絕，把學習的道路斷了，為甚麼要絕學呢？因為他證得無為的智慧，無為而無不為。
在表面上看他無所事事，可是默默中正在轉法輪，教化衆生；不過他不著相，不願意留形迹給人看見，不願意人對他歌功頌德。
閑道人，表面上他是無所作為的，他很清閑的，悠然自得的樣子，好像甚麼事，也不注意似的，閑是閑著，可是他是個道人。
道，他是個得道的人，不是修道的人，得到甚麼道呢？得到諸佛的心印法門，得到大而無外、小而無内的法門，所以很自在。
閑道人，也包括自在、快樂的意思，有平安寂靜的意思在裡面，所以叫閑道人。
看他無所事事，甚麼事都不著急，也沒有煩惱，時時都是優遊自在，超然自得，可以說是‘道通天地有形外，思入風雲變态中’。
‘道通天地有形外’，就是大而無外；‘思入風雲變态中’，便是小而無内，這種境界不是我們凡夫俗子所能夢想得到的，所以說他是個閑道人。
也可以說是‘萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。
’萬物靜觀皆自得，萬物的表裡精粗，他沒有不明白的，不用加以思索研究才能懂，很自然就得到；四時佳興與人同，春夏秋冬四時的美好光陰，他和所有人都一樣，沒甚麼分别，所以叫閑道人。
‘不除妄想不求真’：因為他已得了道，沒有妄想可除，也沒有真可證。
妄化真存，所以不除妄想，并不是說他有妄想而不除去；無真可證，已經證得到極點了，所以不求真。
‘無明實性即佛性’：以前他和我們一般衆生一樣，也有無明的煩惱，可是現在修得變成佛性，返本還原，反迷歸覺，根本生死的問題斷了，所以無明實性轉成佛性。
‘幻化空身即法身’：以前幻化的，虛幻不實的身體，現在證得法身的理體。
法身覺了無一物。
本源自性天真佛。
五蘊浮雲空去來。
三毒水泡虛出沒。
‘法身覺了無一物’：甚麼是法身？法身就是實相，就是無形無相。
覺了，就是他明白了。
無一物，他一物也不執著，沒有任何境界能把他迷住，所以一物也不立了。
‘本源自性天真佛’：這是證得甚麼境界，到了甚麼程度呢？證得根本的源流，根本的佛性。
所以本源白性，就是自己本有的佛性。
天真佛，就是本來現成的天真佛，因為這樣，所以他是絕學無為閑道人。
‘五蘊浮雲空去來’：五蘊，就是色、受、想、行、識，又叫五蓋，又叫五陰。
為甚麼叫五蘊？因它是蘊結而成的；為甚麼叫五蓋？因為它蓋覆自性，現不出光明；為甚麼叫五陰？因它屬于陰，隐沒伏藏著。
色，指一切有形有色；受，以領納為義；想，以分别思考為義；行，指念念不停，念念遷流，以不停為義；識，以了别為義。
這五蘊—色、受、想、行、識，每一蘊都蓋覆我們本有的自性，我們自性的光明被蓋住了，便把本有的智慧遮住了。
這五種東西非常厲害，所以在八苦中有‘五陰熾盛苦’，好像火一般，能将人燒死，可以把自性燒死。
但它的體性，卻是空虛幻化的，所以說五蘊浮雲空去來，有如浮雲似的，空中去。
空中 來，沒有實體。
譬如青、黃、赤、白、黑這五色，隻有顔色而沒有實體的形相，它要藉其他的物質而顯出顔色，色的本身并沒有甚麼東西。
更明顯的說，色的本身就是一種微塵變化，征塵經由很多很多聚集在一起，你才能見到它的形相，有個色；若單單一粒微塵，就很不容易看得見。
這五顔色聚集在一起，即是你看見的青、黃、赤、白、黑；但分開時，單單一個顔色，你也看不太清楚。
單單黃色一色，如一粒微塵那麼大，不太清楚；單單紅、白、黑色也一樣，不容易分别清楚，如果聚集在一起，它就顯現出來；五蘊也是一樣，由一點點聚集而成。
受，有了色法，就有了領受；有了領受，就變成想陰；想，就像野馬似的跑得很快，妄想鑽天入地；行，就有行動的遷流；識，然後又有了分别。
這五蘊的法都是沒有實體，沒有真實的東西在裡面。
所以五蘊就像空中的浮雲、雲霧一般，忽聚忽散，聚而成形，散而無物，聚則有，散則無，在虛空裡很自由地來去，你真要捉它，卻捉不著。
‘三毒水泡虛出沒’：三毒就是貪嗔癡，這三毒把我們的法身慧命毒得昏迷不醒，幾乎都毒死了。
貪，貪而無厭，人的貪心不易降伏，尤其貪财、貪色、貪名、貪食、貪睡。
自己想一想，你不貪财，就會貪色；不貪财色，就要貪名；财色名不貪了，吃又放不下，貪吃好東西；吃也無所謂了，但不睡眠就受不了。
貪睡的人睡著了，你給他甚麼，他都不要，給他一百萬，叫他醒一醒，他不相信，為甚麼呢？大概是做夢吧！不會是真的，所以又睡了，無論有甚麼事情，也搖不動睡覺三昧的定力。
信佛的人不要多睡，今天佛的法駕來光臨道場，快來拜佛。
他說不行，我還沒睡足。
叫他去做早課，睜不開眼睛怎麼做？這是舍不了睡，這就是貪。
嗔，貪著五欲，貪不來就發脾氣，被旁人給搶去就發脾氣。
癡，人一生嗔恨心，就無所不為，甚麼都做得出來，一些愚癡的事情就發生了。
所以稱為貪嗔癡三毒。
三毒把我們的法身慧命都毒得不能覺悟，可是他們雖這麼厲害，卻好像水裡的泡沫一樣，自生自滅，你若不随它去轉，它也沒有辦法。
就像水泡在水裡，現出來的隻是假形，沒有實質，連屍首都沒有，沒有一個實體，就像一股雲霧一樣障著你，所以說三毒像水泡般虛幻出沒—虛幻而生，虛幻而滅。
證實相。
無人法。
刹那滅卻阿鼻業。
若将妄語诳衆生。
自招拔舌塵沙劫。
‘證實相。
無人法’：證得實相理體時，人也空，法也空，人法雙亡，法執也破，人執也沒有了。
人的執著沒有，就沒有人我是非；法的執著沒有，就不會說：‘我懂甚麼法，你不懂。
’這種貢高我慢，輕看旁人的思想都沒有了，所以說無人法。
‘刹那滅卻阿鼻業’：業讀牙，和法字諧音。
刹那，就是很短的時間，一刹那中，就把無間地獄的業滅了。
阿鼻是梵語，翻成中文就是無間地獄—沒有空間的地獄，一人也滿，多人也滿；在地獄，時間也沒有間斷，時時受苦。
有五種無間地獄，在《地藏經》上說得很清楚，可以查看。
換言之，就在很快很快的時間内，連呼吸都不需要，就可以滅除無間地獄的罪業。
我說得這麼容易，恐怕有人不相信，以為我打妄語騙大家。
不是的，所以永嘉大師發誓說： ‘若将妄語诳衆生’：若我打妄語欺騙一切衆生— ‘自招拔舌塵沙劫’：我願意自己遭受果報，入拔舌地獄，像微塵恒河沙數那麼多的大劫，在那裡受罪。
我是說真話、實語、不打妄語騙衆生，所以各位不要不相信，這是永嘉大師知道衆生多疑不信，所以叮咛茹苦，苦口婆心，憂心切切來告訴我們，他發這個誓願以堅固我們的信心。
各位想想，古來祖師對你、我、他一切衆生，是多麼關心，多麼盼望我們早日反迷歸覺，這種殷殷期待的苦心，切莫辜負，不要再在外面旅行而不知回家。
我們現在在娑婆世界旅遊，不是自己的家鄉，應該趕快回到自己本來的故鄉，與諸佛菩薩為伴侶，所有十方諸佛菩薩及一切曆代祖師，都在等著我們，就像父母盼望子女歸來一樣。
永嘉大師叫我們不要懷疑，我們偏偏就要顯顯自己的本事，生出一種懷疑！怎麼說證實相，無人法，就能滅去塵沙劫的罪業，消除阿鼻地獄的罪呢？未免太容易了，沒有道理，我不相信。
我現在跟你們多說幾句，證得實相理體，就好像一個人沐浴過，把身上的污泥都洗幹淨了。
這種污泥就好比阿鼻業，你把它洗幹淨，自然就沒有了，也就如神秀大師所說：‘身是菩提樹。
心如明鏡台。
時時勤拂拭。
勿使惹塵埃。
’這是說你要洗，才能幹淨，但這仍是還沒有到家。
六祖大師說：‘菩提本無樹’，他已經不需要菩提樹了；‘明鏡亦非台’，也不需要明鏡來照了。
‘本來無一物’，到一合不生全體現的時候；‘何處惹塵埃’，甚麼地方又有塵埃呢？塵埃也就是阿鼻業，阿鼻業都空了，但你要往修行那條路上走，才能證得，不是聽聽說說就好了，一定要念茲在茲，天天躬行實踐修行，或參禅，或學教，或學律，或修種種法門；若是不修行，永遠都不會證得的，世界上沒有不勞而獲的道理，所以我希望在座各位，不要三心二意，自棄前程，自己不去修行，生出中道自畫，裹足不前的思想，永遠到不了寶山。
頓覺了。
如來禅。
六度萬行體中圓。
夢裡明明有六趣。
覺後空空無大千。
‘頓覺了’：頓，一般人講是‘立刻’的意思，由文看來，應該當‘即刻’講。
立刻、即刻有甚麼分别呢？立刻是無前無後，前也不連，後也不接，立刻就覺悟了，和過去沒有甚麼關連，和未來也沒有甚麼關連，就是現在。
即刻，即就是這佃時候。
‘這個時候’語氣和‘立’就不同，這個‘即’和前邊有一點關連，和後邊也有一點關連，不是和前邊不接氣，和後邊也不接氣。
即刻，就是在這個時候；立刻，就有一點斷絕的意思，即刻則沒有斷。
一般人講頓教，都是說很快就開悟了，這就是立刻的意思，要是詳細來推測字意，頓就是走到這個地方，甚麼時候走，從前面一步步走來的，不是一步也沒走就開悟了。
所謂‘差之絲毫，謬之千裡’，一般人的講法就是立刻開悟，好像以前也沒修行，以後也不用修行，這就夠了。
頓就是從前修行過，到這個地方開悟了，以後還要往前去修行。
理是頓悟，事是還要漸修。
為甚麼這樣說？因為我們要知道，一切一切都要合理，世上沒有不合理的事。
譬如我們見到一棵樹很大，它是甚麼時候生出來的呢？在幾百年前生出來的，不是今天才生出來的，今天就能那麼大，那麼高。
樹是這個樣子，我們人也是這樣，長大成人就是弱冠，可以戴帽子（古時，男子二十歲，可戴帽子），那弱冠是甚麼時候開始呢？是從一歲時，出生後慢慢長大，長大後就叫弱冠，不是一個人一出生就二十歲。
由此推測，頓悟也是從‘漸’那兒修來，才有頓悟的成就，不是沒有修，即刻就頓悟了。
假如他今生沒有修就頓悟，那是因為他在前生，往昔修過，今生機緣成熟，就豁然開悟，所以我說頓悟是由漸修而來。
頓悟了還要漸修而去，所以不能說與前後都沒有關連。
頓覺了，覺就是覺悟、明白，也就是開悟了，開悟也就是理論明白。
把道理明白了，你還要去修行，你若是不修行，那是一點用也沒有。
就好像我們明白造電腦的理論，會造電腦，有軟片，知道怎樣可以把電腦裝進去，把甚麼資料也裝進去，然後就可用了。
可是我們若隻明白道理而不去造電腦，還是沒有用的；要明白道理，然後去造個有形相的電腦，那電腦才會現出來。
最初電腦尚未發明時，相信很多人早就想到發明電腦，可是想是想，但是無所措手，誰也不知道怎樣發明，就是在那兒想。
這是說明白道理，可是不去做，不去實行，還是不能有事實的表現。
同樣的道理，你開悟了，還要去真真實實地修行，更要努力，所以古人說：‘大事未明，如喪考妣。
’大事未明就是還沒有開悟的時候。
‘大事已明，更喪考妣’，大事已明白了，更要好像父母死亡的樣子，去謹慎從事。
所以開悟也是這樣，我們明白道理，還要去做，還要實實在在地用功修行，這才有辦法，這樣電腦或者神腦才會現出來。
‘如來禅’：如來是佛的另外一個名稱，是佛的十号之一，其他九個是甚麼呢？應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士？調禦丈夫、天人師、佛世尊，加上如來則為佛的十号。
本來每尊佛有八萬四千個名字，但名詞太多，人記不住，所以以後就改成一萬，以後又改成一千，再後改成一百。
以後人還是記不住，單單一位佛就有一百多個名字，把電腦都弄糊塗了，所以改成十号，保留如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊。
每位佛都一樣有這十号，所以佛佛道同，佛佛平等，所以說‘十方三世佛，同共一法身’，也同具十個名号。
如是如如之理，是說理的；來是說事，這是理事無礙的表示。
如，乘如實之道；來，來成正覺。
所以佛本來無所從來，也無所去，因為佛的法身是遍滿一切處，不來不去的。
禅是梵語—禅那，翻成中文為靜慮，靜—清靜，慮—思惟。
把你的思慮逐漸減少了，沒有動得那麼多，動得多就是妄念，不動就是真念、正念，所以要靜慮，把思慮都靜下來，沒有妄念，就叫靜慮，又叫思惟修。
靜慮把妄想的想都沒有了，又怎麼會有思呢？這個思惟是似有似無的，并不一定有，也不一定沒有，是甚麼呢？就是參禅的參。
參是參話頭，不是參話尾，話頭是在言語還沒有說出來那個地方，這話語之頭，參‘那個’，參‘那個’有沒有一個思慮呢？沒有，那隻是一個參。
參就像用錐子鑽窟窿一樣，又好像打井，向下用錐子鑽地，把地硬給鑽出窟窿來，本來地沒有窟窿啊！是鑽出來的，這個鑽窟窿的鑽就是那個參。
參是無形，打井鑽窟窿是有形，以有形比喻無形，硬鑽—鑽不進去還要鑽，鑽到甚麼時候給鑽透了，那就是破本參，所以叫參。
參甚麼呢？就是參這個思惟修，所以叫禅，如來禅是沒有妄念、邪念、雜念，隻有一個正念來參，來鑽窟窿，甚麼時候鑽透了，就開悟了，就叫破本參，頓覺了的功夫就是如來禅。
‘六度萬行體中圓’：六度是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若
各位不要生一種執著心，說住持到這兒來，也不給我們說法；其實我天天在這兒給你們說法。
這裡每天放以前的錄音帶，那時候年紀輕，精神也較充足，所以講的經比現在講得好得多。
你們各位如果要聽我講經，随時随地每天都可以來聽，不需要等到我來才聽。
當時講的聲音，講的道理比現在都好，不過你們就是貪心很大，還要聽我講。
現在我盡量辦退休手續，你們各人都應該自立，要自己知道怎樣去弘揚佛法。
《永嘉大師證道歌淺釋》—這一部《證道歌》是中國一位祖師作的，他的名字是玄覺。
這位祖師出自永嘉，‘永嘉’是地名，在中國溫州（浙江省）永嘉縣。
溫州地方的話，和福州話、甯波話、廣東話一樣有他們自己的方言，其他地方的人聽了很不易懂。
中國語言不統一，每個地方的言語和音聲皆不同。
這位大師四歲時，父母便送他到廟上出家，出家以後博覽群書，因為四歲就出家，廟上特别請專人教他讀書，所以他的學問非常有基礎。
因為他學問這麼好，以後又專門用功修道，于是就開悟了。
開悟之後，他不願意自己獨得法的利益，于是寫成了《證道歌》來啟示後人，令後人也懂得修行，認識真正的正法。
這位大師聽說曹溪命脈—南華寺的六祖大師，是禀承釋迦如來以心印心、耳提面命、口授心會，如此傳承下來的衣缽心法，于是不遠千裡來親近六祖大師，以求印證自己的見地。
他到達南華寺時，六祖大師正在上堂說法。
于是永嘉大師穿袍搭衣，手裡拿著錫杖，向法座右繞三匝，然後停在六祖大師的前面，振威一喝，大吼一聲，也不叩頭頂禮。
六祖大師對他說：‘出家人叫沙門，沙門必須有禮貌，所謂禮儀三百、威儀三千，你為甚麼到這兒來？粗裡粗氣的，一點禮貌都沒有？’ 永嘉大師說：‘生死事大，無常迅速。
’意思是說，用功要緊，那有時間行禮呢？那有時間管細節呢？沒有時間講究這些禮儀三百、威儀三千。
因為生死這樁事比甚麼事情都大，無常鬼不知甚麼時候就來了，我那有時間來行禮呢？ 六祖大師就說：‘何不體取無生，了無速乎？’說你為甚麼不研究無生法呢？你為甚麼不去明白無常迅速的道理呢？ 永嘉大師說：‘體即無生，了本無速。
’你不用說研究，研究也沒有一個生死，明白也沒有一個快慢，沒有一個無常。
六祖大師說：‘你既然說體即無生，了本無速，誰當分别？’誰有這個意思來分别呢？ 永嘉大師說：‘分别也非意。
’分别也沒有一個心念在。
六祖大師就給他印證說：‘如是！如是！’ 永嘉大師聽到已給他印證，于是展大具向他頂禮謝法，就要告假走了。
看他到這裡來，隻說了幾句話就要走，于是六祖大師說：‘你為甚麼這麼快就要走？’ 永嘉大師答道：‘本自非動，豈有速耶？’本來就沒有來，沒有去，有甚麼快慢的？ 六祖大師說：‘你真得到無生的意了。
’ 永嘉大師說：‘無生豈有意耶？’意思是說無生怎麼還有個意呢？ 六祖大師說：‘沒有意，誰當分别呢？’誰又在這兒分别呢？ 永嘉大師說：‘分别亦非意。
’ 六祖大師說：‘你是可以了，但是不要走。
’ 永嘉大師真正明白六祖大師給他印證，于是在南華寺住了一宿，一般人稱這個經過為‘一宿覺’—住一宿就開悟了。
這是永嘉大師去見六祖，六祖為他印證的一個公案。
後來有些賣弄學問的人，說《證道歌》是荷澤（神會）作的。
你看永嘉大師和荷澤大師二位都過去了，他們自己本身并沒有說這個歌是我作的，那個歌不是你作的，從來沒有争過，後人就要這麼多事，來蒙混視聽、張冠李戴，弄出一些麻煩。
實際上《證道歌》是永嘉大師作的，因為古人著作不一定留名，後人就吹毛求疵，故意擾亂視聽，說是荷澤作的。
永嘉大師的道德學問在當時是不可多得的，他的智慧辯才也是無人能比，因此他所寫的《證道歌》非常好，又簡單又明了，令人讀誦起來，菩提心油然而生，智慧燈不期然而點起。
我到美國初講《金剛經》，并沒有留下筆記或注解，當時都是中國人聽，聽過就算了。
以後講《心經》，每個禮拜講一句、二句，或三句為一段落，每一段落用八句偈頌來注解，即成《般若波羅蜜多心經非台頌解》。
那時每個禮拜講一次，因為平時人都忙，也沒有人來聽。
我住在一個地下室，沒有窗戶，隻有門，地方非常潮濕，也不見太陽、太陰或星星，在那裡講了《金剛經》。
後來搬到薩得街，講《心經》。
接著就講《永嘉大師證道歌》，我用文言寫下解釋，然後再講解，後來有人把它寫出來，就成為《永嘉大師證道歌诠釋》。
你們想知道我過去所講的法，可以看《般若波羅蜜多心經非台頌解》，也可以研究《永嘉大師證道歌诠釋》。
談起《證道歌》，我一研究佛法時，就非常歡喜它，所以就把它讀到能背得出。
因為歡喜它，就把它做為我到美國來後第三次的法布施，為大家講說。
洛杉機這麼多學生、青年人，研究《永嘉大師證道歌》是很需要的。
這次有人問我講不講經，真是要我的老命，以前錄音帶比我現在講的經不知好得多少。
那時精神充足，身體也沒有這麼多病痛，講法時很有毅力，也有一種創作的氣派，所以講出來的法，沒有萎靡不振的樣子，不會把人講得想睡覺。
你們為甚麼還要我講？有了錄音帶，我可以躲懶偷安了，可是這些弟子還是不放過我，所以又來催。
今天我坐到座上，靈機一動，想起講一講《永嘉大師證道歌》也好，大家聽了以後，都學著唱一唱《證道歌》，好令人聽了早開悟。
‘大師’，怎麼叫大師呢？大，因為他宏範三界，教化衆生。
師，即人天師表；又者，他以法為師，一切的佛法都是他所效法的，好像對師長一樣；他又以法施人，以佛法來布施給一切衆生，這也是師的意思。
師就是一種榜樣、模範、準則，一般人都應效法的，所以叫大師。
這位大師從四歲出家，便時時刻刻用功修行，尋師訪道，所以《證道歌》裡說：‘遊江海。
涉山川。
尋師訪道為參禅。
自從認得曹溪路。
了知生死不相關。
’‘遊江海’，就是各處尋訪善知識；‘涉山川’，登山爬嶺到名山大川，為著尋師訪道，訪友求明—訪善知識，求明眼人來指導，所以說：‘尋師訪道為參禅’，就是要了生死，為學參禅這個法門。
‘自從認得曹溪路’，自從他明白曹溪這個向上一著，最後的心印法，‘了知生死不相關’，他就明白生死的問題，一點問題都沒有了。
‘證’就是證得，也就是有所證明，證明道是可以證、可以修、可以行的。
證，也是印證，就是證據之意。
印證—修道的人自己開悟了，自己不能給自己印證，必須要找有道的高僧、大善知識、過來人來印證，這才可以證明。
不能自稱開悟了，證果了；若自己說自己開悟證果了，這叫‘未證言證，未得言得’，沒有證果，自說證果；未得真正智慧，自說得到了，這在佛教裡犯了大妄語，一定會堕拔舌地獄。
因為這樣，所以自己不能自立為祖師，必須要由明眼善知識和祖師來給你印證，才可以入祖師位。
‘道’，韓愈說得很有道理，‘由是而至焉是謂道’，從這兒走到另外一個地方，就是一條道路，可是他說的是人行的道路，我們現在講的道是人修的道路。
修這個道是要在裡面修，而不是在外面修，所謂内聖才能外王，内裡有聰明睿智，有聖人的智慧，外面才能教化衆生。
中國有倉颉造字，倉颉是菩薩再來，他怎麼會造字呢？因為他有天眼通，所以造中國字多數用象形，象形就是字與形相符。
好像‘道’字，上邊二點代表一個陰數，一個陽數，二點如把它一撇一捺，就是個‘人’字；要是一撇一捺中間分開，就成一個‘八’字；再要一撇短一點，一捺長一點，變成‘入’字，所以道字頂上二點就有這麼多變化。
現在這兒頂上二點代表陰陽，也代表人，人字分開了，分開為一陰一陽，二點下邊再加一個‘一’字，這個‘一’字是怎麼成的呢？無緣無故就有個‘一’字嗎？‘一’字是從‘○’字化出來的，○字中間斷了，伸開來就是一。
上邊二點也可說是○字斷成二段，就變成一陰一陽，這‘一’裡就包括陰陽，一字是○字變化出來的，然後又加上自己的‘自’，意為修道在自己。
若和上面兩點一橫合在一起則為‘首’字，首就是人生第一件大事。
首者頭也，像頭一樣，最重要的是了生脫死的大事。
了生脫死在自己，而不是到外面去找，不是向外馳求，所以自己要修行；首字旁邊和下邊加個‘走’字邊，合起來為‘道’字。
道就是要修行，修就要行—要實行，所以有個走字邊，這是道的大概意思。
道字上面二點代表陰陽，也代表人的兩個眼目，或兩個耳朵，或兩個鼻孔，這都是一種表法。
不論眼睛、耳朵、鼻子，都在自己身上，所以不要到外面用功夫，要在裡面用功夫。
所謂道—外面有有形的道，裡面有無形的道；有形的道是受生死的道，無形的道是了生死的道。
永嘉大師寫的《證道歌》，是了生死的道，這是每個人自性裡面所應該修的道。
‘歌’是歌唱，他這篇《證道歌》不是用詩、文章、賦或詞寫出，而是用歌的型式寫出來，可以用來唱的。
唱歌做甚麼？可以陶冶人的心性，令人提發本有的智慧，你能觸類旁通，就能因這個歌的音聲而悟道，這是永嘉大師的用意。
本來禅宗這個法門是離言說相，沒有甚麼可說；離心緣相，心裡想都想不到；離文字相，沒有文字可寫。
既然如此，為甚麼永嘉大師沒事找事做，寫出這首《證道歌》來？豈不是多餘的？不是的，他雖明知禅宗離言說相、離心緣相、離文字相，掃一切法，離一切相，一法不立，可是還要用言語歌詞來表露它，以便接引不懂的人，令他由歌頌上引起興趣，可以說是抛磚引玉，用心良苦。
所以不需要說的，他也說；不需要寫作，他也要寫出這首歌，來鼓勵大家發菩提心，這是他的用意。
本來修行是連言說都沒有的，又怎會有歌呢？既然沒有歌，又怎會有歌中的解釋、诠釋，這豈不是多餘的？可是我見永嘉大師不怕麻煩，多此一舉來接引衆生，我也就不自量力，不顧自己的孤陋寡聞，以管窺天，用少知少見的見解，多造一個贅疣，寫出很簡單的注解，這是我寫《永嘉大師證道歌淺釋》的動機。
這歌唱起來令人有一種開悟的感覺，很順口的，也很容易念，不論大人、小孩、男的、女的，都很容易會念。
我頭一次遇到這篇歌的時候，歡喜得不睡覺也不困，不吃飯也不餓，甚至沒有衣服穿也不管了。
我就這樣天天唱它、念它，不知不覺地也就能背出來。
可是我講了以後，一般人是不是像我這樣地高興呢？當年在三藩市講《證道歌》時，沒有人這樣子注意，沒有人高興得不吃飯、不睡覺。
由此可知，每個人的根性不同，有人喜歡讀這部經，有人喜歡讀那部經；有人說這部經說得好，有人說那部經說得不好。
這都是錯誤的觀念，佛所說的經典，沒有那一部謂之好，那一部謂之不好。
佛所說的法都是第一的，都是無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。
如果我們能以求世間法的心來求佛法，不必全分，隻要有求世間法的一半誠心就夠了。
你看世間求名求利的人，天天計算怎麼可以得到名，得到利，名利雙收，怎麼可以出風頭，又怎麼可以令人相信我。
他們求财色名食睡，于自己所歡歡的世間法，無所不用其極；同樣地若求出世間法，能這樣念茲在茲，寤寐思惟來計劃，你說怎麼會不成道業？怎麼會不成佛？就因為一般人，求世間财色名食睡五欲的心很積極，而修行則沒有那麼懇切，沒有那麼虔誠，雖然也拜佛、念經、聽經，但是，總而言之，沒有求世間财色名食睡那樣不顧一切，所以我說有一半的誠心就不得了啦！各位想一想，人們天天上班，隻有萬佛聖城的人上班沒有代價，是真正抱著犧牲的精神為佛教服務。
世間人上班，那一個能不求代價義務上班？找一找！若是求出世間法，有求世間法那種誠心的一半，那就用不完了，見到世間人這種情形，我不由得有所感觸。
‘淺釋’，即顯露出來，把道理說得更淺顯、更清楚一點，令人一看就容易懂，并不是高談闊論，隻是管窺之見、蠡測之智（好像用竹管子看天，以蚌殼來測度大海的深淺一樣），來解釋《證道歌》。
《證道歌》是一個修行的方法，我們若是能依這個方法去了解、認識，也可以證道。
這首歌的命題若按天台七種立題而言，是人法立題，永嘉大師是人，證道歌是法，以法來證道。
在中國大叢林裡，常有人打齋供衆，打齋是請大家吃飯。
有時居士請居士到齋菜館吃飯，雖然也是請人吃飯，但沒有供佛及僧，在道場裡請齋是供佛及僧。
三寶是福田，供佛的功德不可思議，供法、供僧也如是。
我們學佛法的人不要貪口味，在中國大叢林裡，菜飯都是很清淡的，油鹽不多，菜式更是簡單。
平時沒有人打齋供衆，就是清菜淡飯，修行人不貪美味，減輕食欲，遇到有人打齋供衆便不同。
打齋供衆有羅漢齋，這是最普通的，和大鍋菜飯差不多，比平時的菜料好一點而已；再來是如意齋，那就是齋主多出一 點供養金，如意齋就是随心如意，吉祥高興，也是打齋供衆，和大家結法緣；最上等的是上堂齋，上堂齋是要請住持法主上堂說法，這堂佛事，在叢林裡非常重要，所有廟上住的四衆弟子都要參加這儀式。
所說的法語，說完了要寫在一塊揭示牌上挂出去，或一個半月，或一星期，若是有人天天供齋，就天天換。
上堂說法時很熱鬧，道場鐘鼓齊鳴，然後為齋主——功德主說法，現在隻将名詞和意義說給大家聽。
因為今天本來有人要供上堂齋，但供上堂齋要多一點人，出家人要多，方丈和尚要有拂塵、拄杖，好幾種法寶都要帶齊，上堂給大家說法。
金輪聖寺從來沒有人上堂說過法，所以今天沒有預備好，不能做這堂佛事，等下次來，如果有人還有興趣，可以奉行這個儀式。
永嘉大師四歲出家，就學習經律論三藏法，對天台教有深刻的研究。
他俗家姓戴，這位大師可說未染世緣，沒有到社會磨煉過，他是很精純的，純潔無染，所以做出的歌詞，言言真實、字字珠玑，不像一般注解或寫作，絮絮叨叨的，因為他沒有染污，所以純潔清淨。
《證道歌》既淺顯又深奧，文辭沒有令人不懂的地方，可是道理非常奧妙，佛法大意都表露無餘。
一九六五年十二月七日開始講《證道歌》時，我先寫了十四句偈頌，發願以最懇切至誠的心來解釋歌詞。
宣化清淨身口意 皈命頂禮佛法僧 乃至十方三世佛 過去現在未來中 諸尊菩薩摩诃薩 西方東土曆代祖 古往今來賢聖燈 惟願三寶垂加護 啟我正覺轉法輪 見聞精進證不退 倒駕慈航救同倫 一切衆生皆滅度 還我本來法性身 觐見威音古慈親 ‘宣化清淨身口意’，我們的業是身口意所造出來的，身業不清淨，容易造業；口業、意業不清淨，也容易造業。
身業容易犯的是殺盜淫，意念所犯的是貪嗔癡，我們平時想是想非，聽是聽非，或參雜在是非的場合裡，都是貪嗔癡。
所謂‘是非場，絕勿近’，是非的場合絕對不要去接近；‘邪癖事，絕勿問’，人家說是是非非的問題，不要去問怎麼回事，你去問正是受不清淨業所趨使，因為‘口開神氣散，舌動是非生’。
天地給我們身體、靈性，是叫我們正當地做，不是叫我們到這裡盡做些不合法的事。
學佛的人應該回光返照，看看自己天天做些甚麼，是不是在佛教裡争名争利，争出風頭，争第一，争權奪利？若是這樣的話，簡直不配做個佛教徒；佛教徒要卑躬折節，不争、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語，如果我們能做到這六大宗旨，才是真正的佛教徒，才是意業清淨。
口有四業：绮語、妄語、惡口、兩舌。
绮語是專門講男女之間淫穢的話，引人想入非非；或者專門講損壞佛教名譽的話，令人對佛教徒有不良印象。
像‘你看他學佛好幾年了，态度仍是盛氣淩人，不可一世的樣子，學甚麼佛！’我們天天學佛法，如不在這個地方下一番功夫，真是對不起佛教，一定要痛下針砭，自己給自己治一治貢高我慢、嫉妒障礙，種種毛病。
這種病不去，始終在佛教裡是個大障礙，不能出三界，所以身口意三業非常重要。
妄語，人人容易犯，不知不覺就打妄語，說假話。
惡口，就是罵人，講粗話，甚麼話粗魯難聽，就講甚麼話，很毒的，所以叫惡口。
兩舌，就是一個人有兩種面孔，對張三說李四的是非；對李四講張三的是非，把張三、李四講得水火不容，制造出矛盾來，然後坐山觀虎鬥，橋上看水流，看你們鹬蚌相争，他好漁翁得利。
所以在講經前，我要清淨自己的習氣毛病，使身也清淨，口也清淨，意也清淨。
所以說：‘宣化清淨身口意’。
‘皈命頂禮佛法僧’，我一心皈命三寶—佛寶、法賽、僧寶。
‘乃至十方三世佛，過去現在未來中’，乃至橫遍十方世界，豎窮三世—過去世、現在世、未來世，三世的諸佛我皆皈敬。
‘諸尊菩薩摩诃薩’，十方所有菩薩中的大菩薩，我也向他們皈命頂禮。
‘西方東土曆代祖’，也頂禮西方的曆代祖師，和東方曆代祖師。
‘古往今來賢聖燈’，這些古往今來的聖賢，有如照世明燈似的。
‘惟願三寶垂加護’，注解這部《證道歌》之前，我至誠祈求盡虛空、遍法界，十方三世無盡常住，一切佛法僧三寶加護我，令我有解釋《證道歌》的智慧。
‘啟我正覺轉法輪’，開啟我正知正見，令我明白《證道歌》的道理。
‘見聞精進證不退’，令見到《證道歌》的人，聽到《證道歌》的人，或見到《永嘉大師證道歌淺釋》的人，都能勇猛精進，依法修行，證得念不退、位不退、行不退這三不退轉。
‘倒駕慈航救同倫’，再倒駕慈航，回來娑婆世界，救苦難的有情衆生。
‘一切衆生皆滅度’，使所有衆生皆得滅度，離苦得樂，證得涅槃妙心。
‘還我本來法性身’，返本還原，令我恢複本有的佛之法性身。
‘觐見威音古慈親’，朝拜最初的威者王佛，一切衆生最古的慈悲之父，讓我們大家一起去見威音王佛去。
君不見。
絕學無為閑道人。
不除妄想不求真。
無明實性即佛性。
幻化空身即法身。
‘君不見’：為甚麼說君，不直接說你看見沒有，君是稱呼之詞，也是一種很禮貌的稱呼，好像說‘先生’，張先生、李先生。
不見，看見沒有？一種探問的口氣，試問之詞，看見沒看見甚麼呢？. ‘絕學無為閑道人’：絕學，也可說是無學，證得無學位了，初果、二果、三果的聖人都叫有學位，都是有所學習；四果的阿羅漢，是無學位。
絕學，絕是斷絕，把學習的道路斷了，為甚麼要絕學呢？因為他證得無為的智慧，無為而無不為。
在表面上看他無所事事，可是默默中正在轉法輪，教化衆生；不過他不著相，不願意留形迹給人看見，不願意人對他歌功頌德。
閑道人，表面上他是無所作為的，他很清閑的，悠然自得的樣子，好像甚麼事，也不注意似的，閑是閑著，可是他是個道人。
道，他是個得道的人，不是修道的人，得到甚麼道呢？得到諸佛的心印法門，得到大而無外、小而無内的法門，所以很自在。
閑道人，也包括自在、快樂的意思，有平安寂靜的意思在裡面，所以叫閑道人。
看他無所事事，甚麼事都不著急，也沒有煩惱，時時都是優遊自在，超然自得，可以說是‘道通天地有形外，思入風雲變态中’。
‘道通天地有形外’，就是大而無外；‘思入風雲變态中’，便是小而無内，這種境界不是我們凡夫俗子所能夢想得到的，所以說他是個閑道人。
也可以說是‘萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。
’萬物靜觀皆自得，萬物的表裡精粗，他沒有不明白的，不用加以思索研究才能懂，很自然就得到；四時佳興與人同，春夏秋冬四時的美好光陰，他和所有人都一樣，沒甚麼分别，所以叫閑道人。
‘不除妄想不求真’：因為他已得了道，沒有妄想可除，也沒有真可證。
妄化真存，所以不除妄想，并不是說他有妄想而不除去；無真可證，已經證得到極點了，所以不求真。
‘無明實性即佛性’：以前他和我們一般衆生一樣，也有無明的煩惱，可是現在修得變成佛性，返本還原，反迷歸覺，根本生死的問題斷了，所以無明實性轉成佛性。
‘幻化空身即法身’：以前幻化的，虛幻不實的身體，現在證得法身的理體。
法身覺了無一物。
本源自性天真佛。
五蘊浮雲空去來。
三毒水泡虛出沒。
‘法身覺了無一物’：甚麼是法身？法身就是實相，就是無形無相。
覺了，就是他明白了。
無一物，他一物也不執著，沒有任何境界能把他迷住，所以一物也不立了。
‘本源自性天真佛’：這是證得甚麼境界，到了甚麼程度呢？證得根本的源流，根本的佛性。
所以本源白性，就是自己本有的佛性。
天真佛，就是本來現成的天真佛，因為這樣，所以他是絕學無為閑道人。
‘五蘊浮雲空去來’：五蘊，就是色、受、想、行、識，又叫五蓋，又叫五陰。
為甚麼叫五蘊？因它是蘊結而成的；為甚麼叫五蓋？因為它蓋覆自性，現不出光明；為甚麼叫五陰？因它屬于陰，隐沒伏藏著。
色，指一切有形有色；受，以領納為義；想，以分别思考為義；行，指念念不停，念念遷流，以不停為義；識，以了别為義。
這五蘊—色、受、想、行、識，每一蘊都蓋覆我們本有的自性，我們自性的光明被蓋住了，便把本有的智慧遮住了。
這五種東西非常厲害，所以在八苦中有‘五陰熾盛苦’，好像火一般，能将人燒死，可以把自性燒死。
但它的體性，卻是空虛幻化的，所以說五蘊浮雲空去來，有如浮雲似的，空中去。
空中 來，沒有實體。
譬如青、黃、赤、白、黑這五色，隻有顔色而沒有實體的形相，它要藉其他的物質而顯出顔色，色的本身并沒有甚麼東西。
更明顯的說，色的本身就是一種微塵變化，征塵經由很多很多聚集在一起，你才能見到它的形相，有個色；若單單一粒微塵，就很不容易看得見。
這五顔色聚集在一起，即是你看見的青、黃、赤、白、黑；但分開時，單單一個顔色，你也看不太清楚。
單單黃色一色，如一粒微塵那麼大，不太清楚；單單紅、白、黑色也一樣，不容易分别清楚，如果聚集在一起，它就顯現出來；五蘊也是一樣，由一點點聚集而成。
受，有了色法，就有了領受；有了領受，就變成想陰；想，就像野馬似的跑得很快，妄想鑽天入地；行，就有行動的遷流；識，然後又有了分别。
這五蘊的法都是沒有實體，沒有真實的東西在裡面。
所以五蘊就像空中的浮雲、雲霧一般，忽聚忽散，聚而成形，散而無物，聚則有，散則無，在虛空裡很自由地來去，你真要捉它，卻捉不著。
‘三毒水泡虛出沒’：三毒就是貪嗔癡，這三毒把我們的法身慧命毒得昏迷不醒，幾乎都毒死了。
貪，貪而無厭，人的貪心不易降伏，尤其貪财、貪色、貪名、貪食、貪睡。
自己想一想，你不貪财，就會貪色；不貪财色，就要貪名；财色名不貪了，吃又放不下，貪吃好東西；吃也無所謂了，但不睡眠就受不了。
貪睡的人睡著了，你給他甚麼，他都不要，給他一百萬，叫他醒一醒，他不相信，為甚麼呢？大概是做夢吧！不會是真的，所以又睡了，無論有甚麼事情，也搖不動睡覺三昧的定力。
信佛的人不要多睡，今天佛的法駕來光臨道場，快來拜佛。
他說不行，我還沒睡足。
叫他去做早課，睜不開眼睛怎麼做？這是舍不了睡，這就是貪。
嗔，貪著五欲，貪不來就發脾氣，被旁人給搶去就發脾氣。
癡，人一生嗔恨心，就無所不為，甚麼都做得出來，一些愚癡的事情就發生了。
所以稱為貪嗔癡三毒。
三毒把我們的法身慧命都毒得不能覺悟，可是他們雖這麼厲害，卻好像水裡的泡沫一樣，自生自滅，你若不随它去轉，它也沒有辦法。
就像水泡在水裡，現出來的隻是假形，沒有實質，連屍首都沒有，沒有一個實體，就像一股雲霧一樣障著你，所以說三毒像水泡般虛幻出沒—虛幻而生，虛幻而滅。
證實相。
無人法。
刹那滅卻阿鼻業。
若将妄語诳衆生。
自招拔舌塵沙劫。
‘證實相。
無人法’：證得實相理體時，人也空，法也空，人法雙亡，法執也破，人執也沒有了。
人的執著沒有，就沒有人我是非；法的執著沒有，就不會說：‘我懂甚麼法，你不懂。
’這種貢高我慢，輕看旁人的思想都沒有了，所以說無人法。
‘刹那滅卻阿鼻業’：業讀牙，和法字諧音。
刹那，就是很短的時間，一刹那中，就把無間地獄的業滅了。
阿鼻是梵語，翻成中文就是無間地獄—沒有空間的地獄，一人也滿，多人也滿；在地獄，時間也沒有間斷，時時受苦。
有五種無間地獄，在《地藏經》上說得很清楚，可以查看。
換言之，就在很快很快的時間内，連呼吸都不需要，就可以滅除無間地獄的罪業。
我說得這麼容易，恐怕有人不相信，以為我打妄語騙大家。
不是的，所以永嘉大師發誓說： ‘若将妄語诳衆生’：若我打妄語欺騙一切衆生— ‘自招拔舌塵沙劫’：我願意自己遭受果報，入拔舌地獄，像微塵恒河沙數那麼多的大劫，在那裡受罪。
我是說真話、實語、不打妄語騙衆生，所以各位不要不相信，這是永嘉大師知道衆生多疑不信，所以叮咛茹苦，苦口婆心，憂心切切來告訴我們，他發這個誓願以堅固我們的信心。
各位想想，古來祖師對你、我、他一切衆生，是多麼關心，多麼盼望我們早日反迷歸覺，這種殷殷期待的苦心，切莫辜負，不要再在外面旅行而不知回家。
我們現在在娑婆世界旅遊，不是自己的家鄉，應該趕快回到自己本來的故鄉，與諸佛菩薩為伴侶，所有十方諸佛菩薩及一切曆代祖師，都在等著我們，就像父母盼望子女歸來一樣。
永嘉大師叫我們不要懷疑，我們偏偏就要顯顯自己的本事，生出一種懷疑！怎麼說證實相，無人法，就能滅去塵沙劫的罪業，消除阿鼻地獄的罪呢？未免太容易了，沒有道理，我不相信。
我現在跟你們多說幾句，證得實相理體，就好像一個人沐浴過，把身上的污泥都洗幹淨了。
這種污泥就好比阿鼻業，你把它洗幹淨，自然就沒有了，也就如神秀大師所說：‘身是菩提樹。
心如明鏡台。
時時勤拂拭。
勿使惹塵埃。
’這是說你要洗，才能幹淨，但這仍是還沒有到家。
六祖大師說：‘菩提本無樹’，他已經不需要菩提樹了；‘明鏡亦非台’，也不需要明鏡來照了。
‘本來無一物’，到一合不生全體現的時候；‘何處惹塵埃’，甚麼地方又有塵埃呢？塵埃也就是阿鼻業，阿鼻業都空了，但你要往修行那條路上走，才能證得，不是聽聽說說就好了，一定要念茲在茲，天天躬行實踐修行，或參禅，或學教，或學律，或修種種法門；若是不修行，永遠都不會證得的，世界上沒有不勞而獲的道理，所以我希望在座各位，不要三心二意，自棄前程，自己不去修行，生出中道自畫，裹足不前的思想，永遠到不了寶山。
頓覺了。
如來禅。
六度萬行體中圓。
夢裡明明有六趣。
覺後空空無大千。
‘頓覺了’：頓，一般人講是‘立刻’的意思，由文看來，應該當‘即刻’講。
立刻、即刻有甚麼分别呢？立刻是無前無後，前也不連，後也不接，立刻就覺悟了，和過去沒有甚麼關連，和未來也沒有甚麼關連，就是現在。
即刻，即就是這佃時候。
‘這個時候’語氣和‘立’就不同，這個‘即’和前邊有一點關連，和後邊也有一點關連，不是和前邊不接氣，和後邊也不接氣。
即刻，就是在這個時候；立刻，就有一點斷絕的意思，即刻則沒有斷。
一般人講頓教，都是說很快就開悟了，這就是立刻的意思，要是詳細來推測字意，頓就是走到這個地方，甚麼時候走，從前面一步步走來的，不是一步也沒走就開悟了。
所謂‘差之絲毫，謬之千裡’，一般人的講法就是立刻開悟，好像以前也沒修行，以後也不用修行，這就夠了。
頓就是從前修行過，到這個地方開悟了，以後還要往前去修行。
理是頓悟，事是還要漸修。
為甚麼這樣說？因為我們要知道，一切一切都要合理，世上沒有不合理的事。
譬如我們見到一棵樹很大，它是甚麼時候生出來的呢？在幾百年前生出來的，不是今天才生出來的，今天就能那麼大，那麼高。
樹是這個樣子，我們人也是這樣，長大成人就是弱冠，可以戴帽子（古時，男子二十歲，可戴帽子），那弱冠是甚麼時候開始呢？是從一歲時，出生後慢慢長大，長大後就叫弱冠，不是一個人一出生就二十歲。
由此推測，頓悟也是從‘漸’那兒修來，才有頓悟的成就，不是沒有修，即刻就頓悟了。
假如他今生沒有修就頓悟，那是因為他在前生，往昔修過，今生機緣成熟，就豁然開悟，所以我說頓悟是由漸修而來。
頓悟了還要漸修而去，所以不能說與前後都沒有關連。
頓覺了，覺就是覺悟、明白，也就是開悟了，開悟也就是理論明白。
把道理明白了，你還要去修行，你若是不修行，那是一點用也沒有。
就好像我們明白造電腦的理論，會造電腦，有軟片，知道怎樣可以把電腦裝進去，把甚麼資料也裝進去，然後就可用了。
可是我們若隻明白道理而不去造電腦，還是沒有用的；要明白道理，然後去造個有形相的電腦，那電腦才會現出來。
最初電腦尚未發明時，相信很多人早就想到發明電腦，可是想是想，但是無所措手，誰也不知道怎樣發明，就是在那兒想。
這是說明白道理，可是不去做，不去實行，還是不能有事實的表現。
同樣的道理，你開悟了，還要去真真實實地修行，更要努力，所以古人說：‘大事未明，如喪考妣。
’大事未明就是還沒有開悟的時候。
‘大事已明，更喪考妣’，大事已明白了，更要好像父母死亡的樣子，去謹慎從事。
所以開悟也是這樣，我們明白道理，還要去做，還要實實在在地用功修行，這才有辦法，這樣電腦或者神腦才會現出來。
‘如來禅’：如來是佛的另外一個名稱，是佛的十号之一，其他九個是甚麼呢？應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士？調禦丈夫、天人師、佛世尊，加上如來則為佛的十号。
本來每尊佛有八萬四千個名字，但名詞太多，人記不住，所以以後就改成一萬，以後又改成一千，再後改成一百。
以後人還是記不住，單單一位佛就有一百多個名字，把電腦都弄糊塗了，所以改成十号，保留如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛世尊。
每位佛都一樣有這十号，所以佛佛道同，佛佛平等，所以說‘十方三世佛，同共一法身’，也同具十個名号。
如是如如之理，是說理的；來是說事，這是理事無礙的表示。
如，乘如實之道；來，來成正覺。
所以佛本來無所從來，也無所去，因為佛的法身是遍滿一切處，不來不去的。
禅是梵語—禅那，翻成中文為靜慮，靜—清靜，慮—思惟。
把你的思慮逐漸減少了，沒有動得那麼多，動得多就是妄念，不動就是真念、正念，所以要靜慮，把思慮都靜下來，沒有妄念，就叫靜慮，又叫思惟修。
靜慮把妄想的想都沒有了，又怎麼會有思呢？這個思惟是似有似無的，并不一定有，也不一定沒有，是甚麼呢？就是參禅的參。
參是參話頭，不是參話尾，話頭是在言語還沒有說出來那個地方，這話語之頭，參‘那個’，參‘那個’有沒有一個思慮呢？沒有，那隻是一個參。
參就像用錐子鑽窟窿一樣，又好像打井，向下用錐子鑽地，把地硬給鑽出窟窿來，本來地沒有窟窿啊！是鑽出來的，這個鑽窟窿的鑽就是那個參。
參是無形，打井鑽窟窿是有形，以有形比喻無形，硬鑽—鑽不進去還要鑽，鑽到甚麼時候給鑽透了，那就是破本參，所以叫參。
參甚麼呢？就是參這個思惟修，所以叫禅，如來禅是沒有妄念、邪念、雜念，隻有一個正念來參，來鑽窟窿，甚麼時候鑽透了，就開悟了，就叫破本參，頓覺了的功夫就是如來禅。
‘六度萬行體中圓’：六度是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若