永嘉大師證道歌淺釋
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牛、馬、豬、雞、鴨去還債。
尤其是跑到道場專 門想得到甚麼，到了道場還貪，還處處算怎樣能找到便宜，将來是很危險的。
‘真不立。
妄本空’：其實真也不立，妄也本空，可是你就是把真迷了，去找妄。
本來真沒有，妄也沒有，可是你就是認賊作子，染苦為樂，以為是占便宜，其實真的吃了大虧。
對人也是這樣，交朋友也想在朋友上得到利益好處，利益自己，這樣将來都是很危險的，這都是錯因果的地方。
‘有無俱遣不空空’：有和沒有本來都不應該要，丢了它，也不落于空，也不落于有，也不落于無，不空也要丢了它。
‘二十空門元不著’：二十空門本來隻是名詞而已，不但二十個不需要著住，連一個空也不需要著住。
二十空：内空、外空、内外空、空空、大空、小空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空。
這二十空門都不執著，連空也不空了，把一切一切都不執著了。
‘一性如來體自同’：我們都具足如來藏性，和佛那個性是無二無别的，本體是和佛一樣的，不過佛是已成的佛，他修成了；我們是未成的佛，因為未修，所以我們若明白修的法，我們和佛是無二無别的。
我們怎麼修呢？首先不要迷真逐妄，不要認賊作子，不要染苦為樂。
心是根。
法是塵。
兩種猶如鏡上痕。
痕垢盡除光始現。
心法雙忘性即真。
六根—眼耳鼻舌身意，屬内的是内空；六塵—色聲香味觸法，屬外的是外空。
眼不為色塵所轉，耳不為聲塵所轉，鼻不為香塵所轉，舌不為味塵所轉，身不為觸塵所轉，意不為法塵所轉，本來這都是假名詞，沒有一個實體，内裡眼耳鼻舌身意皆空了，外邊色聲香味觸法也沒有了，也空了，隻有假名，都無實義，這是六根空了，六塵也空了，由根塵引起的六識—眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也不存在，都是代名詞，但有言說，都無實義，假名詞而已。
我們若把這些都不執著了，便不會眼睛觀色，耳朵聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意緣法，這些問題都沒有了，所以内外都空。
六根、六塵、六識既然都空了，那麼又有大空—大乘法也空；小空—小乘法也空。
把空的法也空了，法相空了，連空也空了。
空也空了，叫法相空，勝義也空，一切都空了。
你能把這個空了，所以就沒有執著，掃一切法，離一切相，沒有我執，也沒有法執，人也空了，法也空了。
沒有執著，就是無論有多少個空，也都是名詞。
連空也空了，那怎麼還會有二十空呢？所以元不著，就是不執著。
‘心是根。
法是塵’：心是屬于根，法是屬于塵，根、塵都沒有了，都不執著了。
‘兩種猶如鏡上痕’：這兩個好像鏡子上面的灰塵，鏡上的本體是光明的，像我們的佛性是光明的；心和法，根和塵相對，就好像鏡子上面有塵土，有了痕迹，所以猶如鏡上痕。
‘痕垢盡除光始現’：你要是把這個塵都除掉了，肮髒的東西都擦去了，光就露出來。
‘心法雙忘性即真’：你也不執著心的根，也不執著法的塵，根塵都空了，所以自己本有的佛性，就好像鏡子的光明露出來，大圓鏡智也現出來了。
嗟末法。
惡時世。
衆生福薄難調制。
去聖遠兮邪見深。
魔強法弱多怨害。
聞說如來頓教門。
恨不滅除令瓦碎。
‘嗟末法’：嗟是歎息詞。
唉歎，無可奈何，歎口氣：‘唉！末法時代，真不容易弘揚佛法呀！’ ‘惡時世’：這個時候是很惡的，有很多在佛教裡的人，吃佛教的飯，向佛教的飯鍋來大便。
所謂‘獅子身中蟲。
自食獅子肉。
’就是在佛教裡破壞佛教，又說佛教這樣不好啦，又說佛教那樣對不起他。
好像上次萬佛聖城十周年紀念，從洛杉矶就有來這樣的居士，居然說我們要錢多，菜飯不好，又說住的地方怎樣怎樣，這些人到這裡不但不擁護道場，反而還想盡辦法來破壞道場。
你們各位要知道，萬佛聖城是剛成立，成立這個萬佛聖城，是在千辛萬苦裡建立起來的。
到今天為止，它的本身非常脆弱，就等于一個人健康還都不夠，因為窮日子過慣了，所以談不到健康。
你們到了萬佛聖城，應該擁護萬佛聖城，出一分力量，有很多居士到萬佛聖城，就拿萬佛聖城的工作，當自己的工作來做，負起責任，很熱心的；有的到這兒，居然專門找麻煩，專門批評萬佛聖城，怎麼樣對不起他，專門搗亂。
專門搗亂的這一類人，根本不是佛教徒，可以說是魔子魔孫，魔在那兒支持他，叫他到道場裡搗亂。
你走遍全世界，也沒有那一個地方的出家人是吃一餐的。
最修行最有道行的都是吃二餐，吃早餐和中餐。
沒有那個地方像萬佛聖城那樣，一天到晚，人人都做自己應做的工作，不懈怠、不休息地弘揚佛法，在那兒埋頭苦幹。
萬佛聖城新成立，時時都需要你們的支持，你們到萬佛聖城應拿出自己的力量，拿出自己的精神來支持萬佛聖城才對，居然有人到萬佛聖城來找便宜，你說這種人可不可憐？誰是這樣子呢？誰想要到萬佛聖城來找便宜，誰就是這個樣子，所以大家有過則改，無則嘉勉之。
以後記得不要跑到道場裡調皮、搗蛋、講是講非，弄得人心不安，這樣的人自己應該知道慚愧，既然不護道場，還專門錯因果，來破壞道場，這就是末法，就是惡時世。
‘衆生福薄難調制’：現在衆生都沒有福，不曉得種福，到了廟上還是做了很多令大家麻煩的事，你們想想這樣的人，我還要他做皈依弟子嗎？我不怕人破壞，可是，這是你們自己種做牛、做馬、做豬、做雞、做鴨之因。
你看豬為甚麼做豬？就因為到各處找便宜，一天到晚專門想吃人家的，不吃自己的，所以就做豬了，天天有人給它東西吃，可是吃肥之後，就會被人殺了吃肉，你看這到底是吃虧還是占便宜？你們大家要對這一類的人深惡痛絕，不要和他做朋友，你們誰和他來往，都會沾上一股豬的味道，我對大家說這話是用最慈悲心來告訴大家，不然，大家迷迷糊糊的以為好得意，這是不行的。
難調制，就是不容易教化，你教他不要錯因果，他偏要錯因果給你看一看。
‘去聖遠兮邪見深’：為甚麼這樣？就因為去佛已遠，所以邪知邪見太深。
‘魔強法弱多怨害’：在末法時期是魔強盛，你看看林某、盧某不知其内幕，其實都在那兒種地獄之因，他們自己還不知道，将來受果報時，後悔已晚。
各位要注意這點，我不能不對你們說真話，提醒你們，我要是不說真話，你們到地獄時說：‘師父，你明明知道也不告訴我一聲，我今天到地獄來，怎麼辦？’那時我也沒有辦法，所謂愛莫能助。
現在邪魔鬼怪、天魔外道很盛行，他們的眷屬也多，擁護的人也多；真有道的都是不受歡迎，擁護的人不多。
為甚麼呢？世間真的少，假的多；好的少，壞的多，這種哲理你們應該知道是怎麼回事。
好像林某，去聽他講道一次，就要付二百元（美金），我們金輪聖寺連二元都不收，但是沒人來，這世界就是認假不認真。
你若騙他，他就高興得不得了；若不騙他，他覺得一點也沒意思，講來講去，叫人去貪嗔癡，講來講去都是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒、不争、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。
這我全都明白得不得了，聽你那一套幹甚麼？你明白是明白了，可是你沒有做到呢！你沒有做到，我就不能不說，等你做到了，我也不需要說了。
所以說：‘嗟末法。
惡時世。
衆生福薄難調制。
’因為衆生都沒有福，都想種下地獄的因，不想栽培菩提果。
‘去聖遠兮邪見深’，正法已經過去了，距離佛在世，更為遙遠，衆生習染邪見很深，難于拔除。
‘魔強法弱多怨害’，他還想法子把正的、真的毀滅，變個方法來毀滅。
‘聞說如來頓教門’：聽說佛立地成佛，見性成佛的法門，頓教的法門。
‘恨不滅除令瓦碎’：就好像仇敵似的，一定要把正法毀滅，變個方法說它不對，變個方法來毀謗它，令它好像一塊瓦被打碎似的，然後他心裡就高興了。
作在心。
殃在身。
不須怨訴更尤人。
欲得不招無間業。
莫謗如來正法輪。
‘作在心。
殃在身’：你心裡造業，将來受果報，做牛、馬、豬、雞、鴨等來還報。
‘不須怨訴更尤人’：你看雞一叫就叫‘過大！過大！’受果報時，不要怨天尤人，不要各處去叫人同情。
‘欲得不招無間業’：你想要不堕落無間地獄— ‘莫謗如來正法輪’：不要毀謗三寶，不要毀謗佛正法的道場，你毀謗佛正法的道場，将來一定堕地獄。
栴檀林。
無雜樹。
郁密森沈師子住。
境靜林間獨自遊。
走獸飛禽皆遠去。
‘栴檀林’：牛頭栴檀是香裡最香的，點著一枝這種香，可以香遍四十裡，所以這種香是一種寶香。
這種香的樹也是非常名貴的樹，這名貴的樹林裡邊所住的也是出乎其類，拔乎其萃的—是獅子。
‘無雜樹’：就是沒有其他的樹。
‘郁密森沈師子住’：這裡面樹葉很茂密，所以獅子便在這裡住下來，外面也不容易看到。
‘境靜林間獨自遊’：獅子在寂靜的栴檀林裡常常各處遊走。
‘走獸飛禽皆遠去’：它走到之處，其他的走獸、飛禽都畏其威而遠去。
這栴檀林就是賢聖僧所住的一個殊勝的境地，這裡靈氣是非常盛的，所以郁密森沈。
因為靈氣盛，所以這裡就出了法門的龍象，有如獅子一樣，這法門龍象是在最殊勝用功辦道的叢林裡住，不用功辦道的人，就不能住在那兒，也到不了那兒。
因為沒有道心，在那兒住也覺得不自在，就好像有道心的人，能在萬佛聖城留下來；沒有道心的人，在萬佛聖城是住不住的。
萬佛聖城是給想要真正修行的人停留的，所以其餘的天魔外道都不能存在，縱使在那兒住一陣子，終究也要離開。
修道—向上一法，就猶如栴檀那麼香，是非常稀有。
能在這種殊勝的道場修行，都不是在一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，而是在無量百千萬億佛所種 下的善根，所以能到萬佛聖城來用功修行，弘揚佛法，若是邪魔外道就會畏懼而遠離，不敢再來了。
所以有人說：到萬佛聖城隻吃一餐，就不敢去了。
所以這十多年來，萬佛聖城猶如在沙裡澄金，慢慢地澄出用功修行的人，這速度不是那麼快的。
師子兒。
衆随後。
三歲便能大哮吼。
若是野幹逐法王。
百年妖怪虛開口。
‘師子兒。
衆随後’：師子兒，雖然是小獅子，可是它有威風，一出生，百獸都被它的威風所降攝；所以無論甚麼獸類，都是在它後面走，所以說衆随後。
‘三歲便能大哮吼’：獅子雖然年紀輕，三歲時就能大聲吼哮，它這一吼，百獸都驚懼。
它是無所畏的，甚麼禽獸都不怕，所以說：‘師子吼。
無畏說。
百獸聞之皆腦裂。
香象奔波失卻威。
天龍寂聽生欣悅。
’它一吼，能攝伏一切禽獸。
‘若是野幹逐法王’：野幹類似狐狸，很狡猾，不守規矩，野幹雖然有它的本領，但如妖怪一樣。
‘百年妖怪虛開口’：不是大乘根性的人，追随法王，隻是百年之妖怪，虛自開口，絕無其他的技能。
圓頓教。
沒人情。
有疑不決直須争。
不是山僧逞人我。
修行恐落斷常坑。
修行諸法中，向上一法是禅宗的心地法門，向上一法是隻向上走，不向後退。
‘圓頓教’：圓是圓滿；頓是立刻開悟。
《法華經》所講是圓教，頓教是立地成佛的法門，所以叫頓悟。
‘沒人情’：在圓頓教裡，沒有人情可講的，不講人情面子，不講循私，不講任何虛僞的話，句句都是實實在在的，一切都沒有人情可說，也沒有甚麼面子可談。
‘有疑不決直須争’：有甚麼懷疑，不明白的地方，不妨大家辯論、讨論一下，把真理顯露出來。
争是辯論，用理來辯，是争理，而不是争是争非，不是一般世俗之争。
‘不是山僧逞人我’：不是我這個住山的和尚想來争強論勝，想要我自己勝利，旁人就輸了，不是這個。
不是争是、争非、争強、争勝，那為甚麼呢？ ‘修行恐落斷常坑’：修行要行中道，修了義的法門，不要修不了義的法門。
不要執著斷滅相，也不要執著常住相，你執斷就落于空，執常就落于有，著空、著有都是邊見，都是二邊，不是中道。
所以我們要是堕落邪見，執斷、執常，就好像跑到坑裡，不容易出來。
今天我要和各位說幾句話，學佛法必須要把它看重，不要随聲附和，不要湊熱鬧。
在道場裡天天講經說法，各位要在百忙中來聽經聞法，不要等我來，你們才來；我走了，你們也走了。
金輪聖寺在洛杉矶是個法輪常轉的道場、這轉法輪是常轉，不是一個禮拜轉一天，休息六天。
我們金輪聖寺天天都研究佛法，就像在法水裡泡，泡的時間久了，自然而然就懂佛法了。
你要把研究佛法的事，比去找錢、找飯吃，看得更重。
你若沒有法食，那你慧命裡便饑餓得不得了，你想給肉體安樂、自在、舒服，找錢來養它，這不過是皮毛的事，要内在真正的不饑餓、不貧窮，那才算。
你若不明白佛法，單單皈依，等我來，你就來；等我走，你也走，對佛教一點責任也不負、這是得不到佛法的相應。
我不願說得到利益，說利益，又有貪心了。
相應是你自己的感覺，你常常在法水裡泡，自然能深入經藏，智慧如海，遇到甚麼事情都能迎刃而解，不會那麼煩惱，那麼憂愁，也不會進也不是，退也不是，坐也覺得不好，站也覺得不對，到處都覺得 不好。
你要是明白佛法，就覺得"Everything
isO.K.，NoProblem."
非不非。
是不是。
差之毫厘失千裡。
是則龍女頓成佛。
非則善星生陷墜。
‘非不非。
是不是’：非也不一定是非，是也不一定是是，所以說非不非，是不是。
‘差之毫厘失千裡’：就在這境界上，你還是不能差，是就是是，非就是非，這個是非，你若差一點點，就背道而馳，與道就不相應。
一開始差一點，等到歸根究底的時候，就距離千裡那麼遠，所以修道要明辨是非，要有大智慧。
， ‘是則龍女頓成佛’：女人本來不能成佛的，女人是五漏之身，有這五漏，是不容易修的，可是龍女用她的寶珠獻給佛後，即刻就成佛，這就是對的。
她能以舍她不能舍的，龍最舍不得的就是寶珠，她能以寶珠來供養佛。
所以人做布施，要做真正的布施。
甚麼叫真正的布施？就是我們不能舍的，而把它舍了，就是真正布施。
不能舍就不舍，等你能舍才肯舍，這不是真正布施，悭貪還在裡面存在。
龍女以她視若生命的寶珠獻給佛，所以感應道交，即刻成佛。
‘非則善星生陷墜’：你若做得不對，因果大錯。
從前有位善星比丘，因為錯因果，所以生陷地獄，就在活著時陷入地獄。
所以才說差一點，差到最後就錯了。
當初善星比丘也布施，但他沒有舍他不能舍的，因為不舍，以後雖然做比丘，罪業還是來找他，所以活著堕地獄。
活著怎麼堕地獄？你看看現在世上常常有人怪病纏身，不好也不死，那些生了癌症、愛死病等奇奇怪怪的病，就等于在地獄裡一樣。
你若不相信地獄，看看活人受罪就知道，那就好像在地獄裡一樣，等到了地獄受罪後才知道，那後悔就來不及了。
吾早年來積學問。
亦曾讨疏尋經論。
分别名相不知休。
入海算沙徒自困。
‘吾早年來積學問’：這是永嘉大師說，我在早先也走了一些冤枉路，不知道怎麼用功，對向上一法也不了解。
在我很年輕時，就研究天台等經教，要充實自己的學問，讀書來學習文字般若。
‘亦曾讨疏尋經論’：那時候也學教典，讨論佛典的注疏，也分科判教，分五科十八教來下功夫，尋經論，經律論都研究過。
在這時候學教，教有很多名詞，教相術語，這種學問研究了很久很久。
‘分别名相不知休’：我來分别種種名相，甚麼五時八教，分藏、通、别、圓、頓、漸、秘密、不定。
甚麼經教是在華嚴時說的？甚麼經教是在阿含時說的？甚麼經教是在方等時說的？甚麼經教是在般若時說的？甚麼經教是在法華涅槃時說的？我學習這些名相，不知休止，沒有止境地研究，執著到學無止境上面，所以天天都在埋頭學習經教，這教相名詞，猶如大海的沙那麼多。
你甚麼時候能把大海裡的沙數得清楚？沒有辦法能把海裡的沙算清楚，學習經教名詞也是一樣。
經教名詞也像海裡的沙一樣那麼多，所以你盡在這裡用功夫，就好像— ‘入海算沙徒自困’：好像到大海裡，想把海裡的沙算出個數目，那甚麼時候也算不出來的。
卻被如來苦诃責。
數他珍寶有何益。
從來蹭蹬覺虛行。
多年枉作風塵客。
‘卻被如來苦诃責’：那是因為在海裡算沙這種工作，也可以說是愚癡到極點，對自性的向上一法沒有一點關系，所以佛陀責怪、诃斥這種人。
怎樣诃斥？怎樣責怪呢？說他— ‘數他珍寶有何益’：這好比說食數寶，所謂‘終日數他寶。
自無半錢分。
于法不修行。
其過亦如是。
’你盡給人家數錢，在銀行裡天天給人數錢，數來數去都是旁人的，不是自己的。
又像在飯館裡當跑堂，一天到晚說甚麼菜好吃，隻是說食，說食品的名詞，替人數錢，有甚麼益處？佛就這樣诃斥，現在自己才覺悟知道。
‘從來蹭蹬覺虛行’：從出家修行，不知修行向上一法，隻知道在皮毛上用功夫，說食數寶，入海算沙，在這上面鑽研，所以蹭蹬，把光陰空過了；虛行，沒有價值地把生命都過去了，寶貴時間都過去了。
‘多年枉作風塵客’：從出家修道以來，我很冤枉地在風塵裡，仆仆風塵，浪費自己寶貴的時間，這真是太可惜、太可憐了。
風塵，就是忙忙碌碌，沒有做出有用的事情。
我們學佛的人聽到這裡，都應回光返照，永嘉大師研究經教特别專心，特别用功，也不到外面交際、連絡、拉攏社會關系，也不攀緣，就在那兒專心一緻研究經教，最後都覺得光陰空過了，他所說的話都是肺腑之言，金玉良言。
我們研究佛法，有沒有像永嘉大師研究經教那麼專一呢？沒有！這兒有天天講經轉法輪的道場，我們是不是天天來參加？護持這個轉法輪的道場？我們是不是天天上班又下班，專門為了幾個金錢做奴隸，為了一點生活就忙忙碌碌？我們是為法呢？為食呢？為利呢？這都要自己問一問。
所以你們各位皈依我的弟子，我希望你們早日成佛，希望你們把世間上的事情放下一點，把時間省下來學習佛法，不要等我來你們就來，我不來你們就不來。
有人說，離得太遠，開車要三個鐘頭或兩個鐘頭，要是兩個鐘頭，在路上可以念佛、背經典，也可以溫習你所學的佛法。
到這兒聽經聞法，是一個很稀有的機會，你現在到全世界也找不到第二個道場天天講經說法，不管有人聽或沒有人聽，都講經說法，為甚麼這樣？因為我們要把佛教轉法輪的工作做好，盡到我們弘揚佛法的心。
你們各位願意學習佛法，不願意學習佛法，那是你們自己的權利。
雖然是你的權利，但你們若皈依三寶，就應該拿出力量，拿出時間來研究佛法，不要空閑時就休息睡覺。
你多研究佛法，是你法身的食糧，能增加你的智慧，你就不會那麼颠倒，這是很要緊的。
我是對你們各位講真話，你們要是天天都來聽經，那我是歡迎的，聽我十多年前講的錄音帶，那時都是特别用功夫來講的，你們沒聽過，應有始有終把它聽一聽。
不要覺得這是很平常的，其實這是很難遭難遇，‘無上甚深微妙法。
百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持。
願解如來真實義。
’不要把光陰都空過了，少打一點麻将，少看電視，少充殼子，能把時間放在聽經聞法上，是再好也不過了。
種性邪。
錯知解。
不達如來圓頓制。
二乘精進沒道心。
外道聰明無智慧。
‘種性邪’：這段文是說人的種子邪，就是他的根性不正。
‘錯知解’：所以知見也不會正。
‘不達如來圓頓制’：圓頓制，圓，圓融無礙；頓，頓超三界。
因為邪知邪見，所以不明白佛所說的法。
這種邪知邪見的人，不懂這種道理，所以落于空、有二邊，不是著于空，就是著于有，不明佛所說的都是圓融無礙，所以他錯知解。
‘二乘精進沒道心’：二乘人（聲聞、緣覺）精進，可是也不在中道上精進，不能發大乘心，做自了漢，所以沒有真正上求佛道的思想，中道自畫，得少為足，沒有發大乘菩提道心。
‘外道聰明無智慧’：有的外道也很聰明，可是是世智辯聰，都是在有漏上用功夫，不明白無漏的境界。
亦愚癡。
亦小騃。
空拳指上生實解。
執指為月枉施功。
根境法中虛捏怪。
‘亦愚癡’：這一類人也可以說是很愚癡的，也可以說少少有點智慧，因他沒有真正的智慧，真正的聰明，所以說他愚癡，就是世智辯聰（八難之一）。
‘亦小騃’：世間的智慧他有，出世的智慧則沒有，因此他不明白中道了義。
‘空拳指上生實解’：好像佛看見一個小孩就要墜落到井裡，便對小孩說：‘快回來，我有一塊糖給你吃。
’他手指屈成拳，像拿著東西似的。
本來手裡沒有糖，可是他想救小孩，就要設這個方便法門，這是權巧方便，可是愚癡的人就認真了，認為或者佛手裡有糖，這是生實解。
或者他知道沒有糖，使說佛打妄語，這都是因為不明白方便法門。
‘執指為月枉施功’：有人用指頭指月亮，愚癡的人就以為手指頭就是月，他不但不認識月亮，連自己的手指頭都不認識了，所以執指為月枉施功。
這樣子，用功到甚麼時候也不會有成就的，不會相應的。
為甚麼呢？他在— ‘根境法中虛捏怪’：根，六根—眼耳鼻舌身意；境，外面的六塵界上—色聲香味觸法。
在六根門中，六塵的境界上用功夫，這豈不是很奇怪嗎？ 不見一法即如來。
方得名為觀自在。
了即業障本來空。
未了應須還夙債。
‘不見一法即如來’：你若真是明白了，掃一切法，離一切相，不見有少法生，也不見有少法滅，忍可于心，這是得到無生法忍，一法都不立了，那還有甚麼呢？所謂‘本來無一物。
何處惹塵埃。
’本來無一物就是一法不立，何處惹塵埃，那還有甚麼麻煩？還有甚麼問題？所以不見一法即如來，你要是明白一 法不立，萬念俱空— ‘方得名為觀自在’：這才真正的叫做觀自在菩薩。
因為你沒有跑，你是做得主了，你沒有向外馳求，你沒有在六根門頭上颠倒，所以才叫觀自在。
‘了即業障本來空’：你若明白了，真開悟了，這叫‘刹那滅卻阿鼻業’，阿鼻—無間地獄的罪，也都滅了；你若是不明白呢？ ‘未了應須還夙債’：你要是沒有了悟的話，還要還你往昔所造的業，要去還債去。
吃飯要還飯錢，穿衣要還衣錢，吃肉要還肉錢，喝血要還血錢，血債血還。
你沒有明白，就在六道輪回裡轉來轉去，互相借貸，你借我的，等一等又要還；我借你的，等一等也要還，互相讨債還債。
就拿吃肉來說，你吃的時候，覺得很好吃，等你還肉的時候，就覺得痛苦得很，一樣的道理，所以未了應須還夙債。
饑逢王膳不能餐。
病遇醫王争得瘥。
在欲行禅知見力。
火中生蓮終不壞。
勇施犯重悟無生。
早時成佛于今在。
‘饑逢王膳不能餐’：這是說窮人雖然餓得很厲害，可是遇到國王的豐馔，卻不敢吃了。
‘病遇醫王争得瘥’：病人又窮又病，卻不敢相信醫王給他的藥，所以說他的病怎麼會好？貧窮人看見那麼好吃的東西，吓得不敢吃了，因為恐懼，也忘了饑餓，所以吃不下去；有病的人應該相信醫生，現在遇到醫王卻不信，所以病也不會好。
這就是說我們人人自性與佛同體，遇到大乘法，不相信大乘法，不敢學習大乘，那麼法的饑餓也不能解除，自己不明白法的境界，怎能免除法的饑餓呢？根性愚癡—鈍根，遇到大醫王也不相信（這大醫王就是佛），那八萬四千種病又怎麼會好？ ‘在欲行禅知見力’：欲是由無明生出來，也就是莫名其妙，不知道它怎麼來的，可是你能夠在染污中而仍然清淨，這就是在欲行禅。
‘但知無心于萬物，何妨萬物常圍繞’，你若真無心了，（這不能自己騙自己，沒有到這程度，你說你無心了，你不要緊了，你超過了這個境界，這是掩耳盜鈴。
）你能在染污中仍然清淨，這就是在欲行禅，好像傅大士、龐居士、鸠摩羅什法師，這都是在欲行禅知見力，他有一種定力，有一種真知灼見。
‘火中生蓮終不壞’：就好像火裡生蓮花，火裡不能生蓮，可是你在欲行禅就等于火裡生蓮一樣，不可能的事情，你能做到；辦不到的事情，你能忍，這都是火裡生蓮終不壞。
‘勇施犯重悟無生’：以前有個比丘名勇施，他犯了很重的罪，可是他後來忏悔改過，所以— ‘平時成佛于今在’：雖然他犯了重罪，但能真正忏悔，也一樣可以成佛，且現在已經成佛了。
所以人不怕有過，就怕不能改過，如果能把過錯改了，那離佛道便不遠。
師子吼。
無畏說。
深嗟懵懂頑皮靼。
祗知犯重障菩提。
不見如來開秘訣。
‘師子吼’：獅子為獸中之王，所以他一吼叫，百獸皆驚怖。
‘無畏說’：佛說法好像獅子吼一樣，一般的旁門外道，聽到這種無畏之說，都恐怖毛豎起來。
‘深嗟懵懂頑皮靼’：深嗟，就是深深地歎息。
懵懂，不明白。
頑皮靼，就是像牛皮那樣粗厚頑硬不懂事情。
‘祗知犯重障菩提’：人隻知犯重罪，障礙菩提道，障礙覺道，比如犯殺、盜、淫、妄、酒，這是不通忏悔的罪，障修道的路。
‘不見如來開秘訣’：可是不明白戒裡有犯、有遮，有開遮、止持、作持。
犯罪，如果無心是無罪，要有心才是犯罪，所以這是佛開的秘訣。
佛所說的是最平等，最公平的，絲毫也不偏袒，佛最公平正直，所以說：‘師子吼。
無畏說。
’在前面也提過‘師子兒。
衆随後。
三歲便能大哮吼。
’這都是說獅子的威風，佛說法就像獅子吼一樣。
有二比丘犯淫殺。
波離螢光增罪結。
維摩大士頓除疑。
猶如赫日銷霜雪。
‘有二比丘犯淫殺’：從前有兩個比丘住在一起，一個比丘犯淫戒，一個比丘犯殺戒。
怎樣犯淫戒呢？這兩個比丘在山裡住，一天，其中一位比丘有事下山，在山裡住的比丘睡著了，這時來了一個樵女，這樵女生染污心，就把這個比丘強奸了。
這時下山的比丘回來，看這女人把他的同參給傷害了，就追她，這女人就跑，一不小心，她便跌到山澗，跌死了。
一位比丘，因與女人行不淨行，就認為犯淫戒，另一位把女人追到山澗跌死了，就認為自己犯殺戒。
‘波離螢光增罪結’：于是就到波離螢光尊者那裡去求忏悔，這怎麼辦？波離螢光說這二人都是犯下無間地獄之罪，不通忏悔，沒有法子解脫他們的罪。
這兩個比丘就起了懷疑心，他們自己想：犯淫戒也不是自己願意犯的，犯殺戒也不是自己願意犯的，都是出于無心，如果這就犯了罪，好像不公平。
‘維摩大士頓除疑’：于是去請教維摩居士，維摩居士就對他們說：‘無心無罪。
’說你沒有心犯罪，沒有罪，把他們的懷疑除去了。
‘猶如赫日銷霜雪’：就好像很強烈的太陽光，把霜雪融化了、這叫不可思議解脫力量。
不思議。
解脫力。
妙用恒沙也無極。
四事供養敢辭勞。
萬兩黃金亦消得。
粉骨碎身未足酬。
一句了然超百億。
‘不思議’：不可以心思，不可以言議。
‘解脫力’：這種解脫的力量。
‘妙用恒沙也無極’：這種妙用，恒河沙數也數不完的。
‘四事供養敢辭勞’：所以要用四事供養，四事是飲食、衣服、卧具、湯藥，以這四事資具來供養三寶，不敢推辭勞苦。
‘萬兩黃金亦消得’：這種不可思議，解脫的力量，就是你供養萬兩黃金，也清受得了。
‘粉骨碎身未足酬’：你若不明白佛法的奧妙處，就是粉骨碎身也報不完佛的恩典，也報不完法的恩典，也報不完師的恩典。
‘一句了然超百億’：你要是明白了，一句就超過百萬阿僧祇劫，無量數那麼多的阿僧祇劫，那麼長的時間都超過了。
法中王。
最高勝。
恒沙如來同共證。
我今解此如意珠。
信受之者皆相應。
‘法中王’：這個法是為法中之王。
‘最高勝’：最為高超殊勝的，乃是無可比之法。
‘恒沙如來同共證’：恒河沙數那樣多的佛，同用這個法門，都證得法身。
‘我令解此如意珠’：我現了解覺悟這個法，好像如意珠一樣，包含一切諸法。
‘信受之者皆相應’：若有信受奉行的人，必定都能得到相應，都能證得十方三世一切諸佛的法身理體，也就是常樂我淨的涅槃四德。
了了見。
無一物。
亦無人。
亦無佛。
大千沙界海中漚。
一切聖賢如電拂。
假使鐵輪頂上旋。
定慧圓明終不失。
‘了了見。
無一物’：這法你要是真明白了，就沒有一物，所謂‘本來無一物。
何處惹塵埃’，甚麼也沒有。
‘亦無人。
亦無佛’：人也沒有，佛也沒有了，所謂‘一法不立，萬象皆空’。
‘大千沙界海中漚’：三千大千世界在空裡，就像大海裡一個水泡一樣，很渺小的，不要以為三千大千世界就很大，所以《楞嚴經》上說：‘空生大覺中。
如海一漚發。
’空在大覺覺性裡，就像海裡的水泡一樣，那麼渺小。
‘一切聖賢如電拂’：那麼這個時候，返本還原，一切都如如不動，了了常明。
一切聖賢隻是如電光，一掠而過，毫無蹤迹。
‘假使鐵輪頂上旋’：假使用熱火輪在頭上旋轉，這時怎樣也燒不壞— ‘定慧圓明終不失’：你要是明白如意珠，自然有定慧的功力，得到定慧圓明是怎樣呢？入水不溺，入火不焚，就是火燒也燒不壞，水淹也淹不壞。
日可冷。
月可熱。
衆魔不能壞真說。
象駕峥嵘慢進途。
誰見螳螂能拒轍。
‘日可冷’：我說這種法，假使太陽可以冷，太陽本來是熱的，甚麼時候也不會冷，假如它會冷。
‘月可熱’：月亮本來是涼的，不會熱，但它也會熱，本來這些都是不可能的，假如不可能的也變成可能了，可是— ‘衆魔不能壞真說’：一切天魔外道，也不能破壞我這個法中王，最高勝，和如意寶珠這種的妙法，他沒有法子破壞得了。
所以衆魔不能壞真說，我這個真實之說，誰也破不了，壞不了的。
‘象駕峥嵘慢進途’：大象駕的車，你看它好像走得很慢，老老實實地走，可是它最有力量，其實也走得最快，你看是慢，實際上是快。
‘誰見螳螂能拒轍’：螳螂是一個小動物，怎麼可以擋得住象笃的車轍呢？是擋不住的。
所以真正的正法，天魔外道是沒有辦法來破壞的。
大象不遊于兔徑。
大悟不拘于小節。
莫将管見謗蒼蒼。
未了吾今為君訣。
‘大象不遊于兔徑’：大象不走小兔子所走的道路，它所走的是大道路。
‘大悟不拘于小節’：真正大徹大悟的人，是無拘無束，無挂無礙，無人無我的，不拘小節。
你看大徹大悟的人，有時候也罵人，有時候也打人。
要是說一個修道人，怎麼可以罵人呀？怎麼可以打人呀？可是因為他開悟，他觀機，他看應該打的，就打一頓，應該罵的也罵一頓，不拘小節，不在斯文绉绉，禮儀绉绉上用功夫，他甚麼也不管。
‘莫将管見謗蒼蒼’：你不要看見像志公那樣的人就毀謗他，說他吃狗肉，喝燒酒不對，志公祖師每天吃兩隻鴿子，可是兩隻鴿子煮熟被他吃了之後，吐出又可以活過來。
所以你不能用凡夫之見，來窺測聖人的智慧，所以莫将管見謗蒼蒼，不要用竹管子看天，以為天就是那麼大，你毀謗天，說天是很小的，那是不對的。
‘未了吾今為君訣’：假如你還有不明白的話，我現在就寫這首歌訣，給你多讀幾遍，你就會明白了。
尤其是跑到道場專 門想得到甚麼，到了道場還貪，還處處算怎樣能找到便宜，将來是很危險的。
‘真不立。
妄本空’：其實真也不立，妄也本空，可是你就是把真迷了，去找妄。
本來真沒有，妄也沒有，可是你就是認賊作子，染苦為樂，以為是占便宜，其實真的吃了大虧。
對人也是這樣，交朋友也想在朋友上得到利益好處，利益自己，這樣将來都是很危險的，這都是錯因果的地方。
‘有無俱遣不空空’：有和沒有本來都不應該要，丢了它，也不落于空，也不落于有，也不落于無，不空也要丢了它。
‘二十空門元不著’：二十空門本來隻是名詞而已，不但二十個不需要著住，連一個空也不需要著住。
二十空：内空、外空、内外空、空空、大空、小空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空。
這二十空門都不執著，連空也不空了，把一切一切都不執著了。
‘一性如來體自同’：我們都具足如來藏性，和佛那個性是無二無别的，本體是和佛一樣的，不過佛是已成的佛，他修成了；我們是未成的佛，因為未修，所以我們若明白修的法，我們和佛是無二無别的。
我們怎麼修呢？首先不要迷真逐妄，不要認賊作子，不要染苦為樂。
心是根。
法是塵。
兩種猶如鏡上痕。
痕垢盡除光始現。
心法雙忘性即真。
六根—眼耳鼻舌身意，屬内的是内空；六塵—色聲香味觸法，屬外的是外空。
眼不為色塵所轉，耳不為聲塵所轉，鼻不為香塵所轉，舌不為味塵所轉，身不為觸塵所轉，意不為法塵所轉，本來這都是假名詞，沒有一個實體，内裡眼耳鼻舌身意皆空了，外邊色聲香味觸法也沒有了，也空了，隻有假名，都無實義，這是六根空了，六塵也空了，由根塵引起的六識—眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也不存在，都是代名詞，但有言說，都無實義，假名詞而已。
我們若把這些都不執著了，便不會眼睛觀色，耳朵聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意緣法，這些問題都沒有了，所以内外都空。
六根、六塵、六識既然都空了，那麼又有大空—大乘法也空；小空—小乘法也空。
把空的法也空了，法相空了，連空也空了。
空也空了，叫法相空，勝義也空，一切都空了。
你能把這個空了，所以就沒有執著，掃一切法，離一切相，沒有我執，也沒有法執，人也空了，法也空了。
沒有執著，就是無論有多少個空，也都是名詞。
連空也空了，那怎麼還會有二十空呢？所以元不著，就是不執著。
‘心是根。
法是塵’：心是屬于根，法是屬于塵，根、塵都沒有了，都不執著了。
‘兩種猶如鏡上痕’：這兩個好像鏡子上面的灰塵，鏡上的本體是光明的，像我們的佛性是光明的；心和法，根和塵相對，就好像鏡子上面有塵土，有了痕迹，所以猶如鏡上痕。
‘痕垢盡除光始現’：你要是把這個塵都除掉了，肮髒的東西都擦去了，光就露出來。
‘心法雙忘性即真’：你也不執著心的根，也不執著法的塵，根塵都空了，所以自己本有的佛性，就好像鏡子的光明露出來，大圓鏡智也現出來了。
嗟末法。
惡時世。
衆生福薄難調制。
去聖遠兮邪見深。
魔強法弱多怨害。
聞說如來頓教門。
恨不滅除令瓦碎。
‘嗟末法’：嗟是歎息詞。
唉歎，無可奈何，歎口氣：‘唉！末法時代，真不容易弘揚佛法呀！’ ‘惡時世’：這個時候是很惡的，有很多在佛教裡的人，吃佛教的飯，向佛教的飯鍋來大便。
所謂‘獅子身中蟲。
自食獅子肉。
’就是在佛教裡破壞佛教，又說佛教這樣不好啦，又說佛教那樣對不起他。
好像上次萬佛聖城十周年紀念，從洛杉矶就有來這樣的居士，居然說我們要錢多，菜飯不好，又說住的地方怎樣怎樣，這些人到這裡不但不擁護道場，反而還想盡辦法來破壞道場。
你們各位要知道，萬佛聖城是剛成立，成立這個萬佛聖城，是在千辛萬苦裡建立起來的。
到今天為止，它的本身非常脆弱，就等于一個人健康還都不夠，因為窮日子過慣了，所以談不到健康。
你們到了萬佛聖城，應該擁護萬佛聖城，出一分力量，有很多居士到萬佛聖城，就拿萬佛聖城的工作，當自己的工作來做，負起責任，很熱心的；有的到這兒，居然專門找麻煩，專門批評萬佛聖城，怎麼樣對不起他，專門搗亂。
專門搗亂的這一類人，根本不是佛教徒，可以說是魔子魔孫，魔在那兒支持他，叫他到道場裡搗亂。
你走遍全世界，也沒有那一個地方的出家人是吃一餐的。
最修行最有道行的都是吃二餐，吃早餐和中餐。
沒有那個地方像萬佛聖城那樣，一天到晚，人人都做自己應做的工作，不懈怠、不休息地弘揚佛法，在那兒埋頭苦幹。
萬佛聖城新成立，時時都需要你們的支持，你們到萬佛聖城應拿出自己的力量，拿出自己的精神來支持萬佛聖城才對，居然有人到萬佛聖城來找便宜，你說這種人可不可憐？誰是這樣子呢？誰想要到萬佛聖城來找便宜，誰就是這個樣子，所以大家有過則改，無則嘉勉之。
以後記得不要跑到道場裡調皮、搗蛋、講是講非，弄得人心不安，這樣的人自己應該知道慚愧，既然不護道場，還專門錯因果，來破壞道場，這就是末法，就是惡時世。
‘衆生福薄難調制’：現在衆生都沒有福，不曉得種福，到了廟上還是做了很多令大家麻煩的事，你們想想這樣的人，我還要他做皈依弟子嗎？我不怕人破壞，可是，這是你們自己種做牛、做馬、做豬、做雞、做鴨之因。
你看豬為甚麼做豬？就因為到各處找便宜，一天到晚專門想吃人家的，不吃自己的，所以就做豬了，天天有人給它東西吃，可是吃肥之後，就會被人殺了吃肉，你看這到底是吃虧還是占便宜？你們大家要對這一類的人深惡痛絕，不要和他做朋友，你們誰和他來往，都會沾上一股豬的味道，我對大家說這話是用最慈悲心來告訴大家，不然，大家迷迷糊糊的以為好得意，這是不行的。
難調制，就是不容易教化，你教他不要錯因果，他偏要錯因果給你看一看。
‘去聖遠兮邪見深’：為甚麼這樣？就因為去佛已遠，所以邪知邪見太深。
‘魔強法弱多怨害’：在末法時期是魔強盛，你看看林某、盧某不知其内幕，其實都在那兒種地獄之因，他們自己還不知道，将來受果報時，後悔已晚。
各位要注意這點，我不能不對你們說真話，提醒你們，我要是不說真話，你們到地獄時說：‘師父，你明明知道也不告訴我一聲，我今天到地獄來，怎麼辦？’那時我也沒有辦法，所謂愛莫能助。
現在邪魔鬼怪、天魔外道很盛行，他們的眷屬也多，擁護的人也多；真有道的都是不受歡迎，擁護的人不多。
為甚麼呢？世間真的少，假的多；好的少，壞的多，這種哲理你們應該知道是怎麼回事。
好像林某，去聽他講道一次，就要付二百元（美金），我們金輪聖寺連二元都不收，但是沒人來，這世界就是認假不認真。
你若騙他，他就高興得不得了；若不騙他，他覺得一點也沒意思，講來講去，叫人去貪嗔癡，講來講去都是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒、不争、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。
這我全都明白得不得了，聽你那一套幹甚麼？你明白是明白了，可是你沒有做到呢！你沒有做到，我就不能不說，等你做到了，我也不需要說了。
所以說：‘嗟末法。
惡時世。
衆生福薄難調制。
’因為衆生都沒有福，都想種下地獄的因，不想栽培菩提果。
‘去聖遠兮邪見深’，正法已經過去了，距離佛在世，更為遙遠，衆生習染邪見很深，難于拔除。
‘魔強法弱多怨害’，他還想法子把正的、真的毀滅，變個方法來毀滅。
‘聞說如來頓教門’：聽說佛立地成佛，見性成佛的法門，頓教的法門。
‘恨不滅除令瓦碎’：就好像仇敵似的，一定要把正法毀滅，變個方法說它不對，變個方法來毀謗它，令它好像一塊瓦被打碎似的，然後他心裡就高興了。
作在心。
殃在身。
不須怨訴更尤人。
欲得不招無間業。
莫謗如來正法輪。
‘作在心。
殃在身’：你心裡造業，将來受果報，做牛、馬、豬、雞、鴨等來還報。
‘不須怨訴更尤人’：你看雞一叫就叫‘過大！過大！’受果報時，不要怨天尤人，不要各處去叫人同情。
‘欲得不招無間業’：你想要不堕落無間地獄— ‘莫謗如來正法輪’：不要毀謗三寶，不要毀謗佛正法的道場，你毀謗佛正法的道場，将來一定堕地獄。
栴檀林。
無雜樹。
郁密森沈師子住。
境靜林間獨自遊。
走獸飛禽皆遠去。
‘栴檀林’：牛頭栴檀是香裡最香的，點著一枝這種香，可以香遍四十裡，所以這種香是一種寶香。
這種香的樹也是非常名貴的樹，這名貴的樹林裡邊所住的也是出乎其類，拔乎其萃的—是獅子。
‘無雜樹’：就是沒有其他的樹。
‘郁密森沈師子住’：這裡面樹葉很茂密，所以獅子便在這裡住下來，外面也不容易看到。
‘境靜林間獨自遊’：獅子在寂靜的栴檀林裡常常各處遊走。
‘走獸飛禽皆遠去’：它走到之處，其他的走獸、飛禽都畏其威而遠去。
這栴檀林就是賢聖僧所住的一個殊勝的境地，這裡靈氣是非常盛的，所以郁密森沈。
因為靈氣盛，所以這裡就出了法門的龍象，有如獅子一樣，這法門龍象是在最殊勝用功辦道的叢林裡住，不用功辦道的人，就不能住在那兒，也到不了那兒。
因為沒有道心，在那兒住也覺得不自在，就好像有道心的人，能在萬佛聖城留下來；沒有道心的人，在萬佛聖城是住不住的。
萬佛聖城是給想要真正修行的人停留的，所以其餘的天魔外道都不能存在，縱使在那兒住一陣子，終究也要離開。
修道—向上一法，就猶如栴檀那麼香，是非常稀有。
能在這種殊勝的道場修行，都不是在一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，而是在無量百千萬億佛所種 下的善根，所以能到萬佛聖城來用功修行，弘揚佛法，若是邪魔外道就會畏懼而遠離，不敢再來了。
所以有人說：到萬佛聖城隻吃一餐，就不敢去了。
所以這十多年來，萬佛聖城猶如在沙裡澄金，慢慢地澄出用功修行的人，這速度不是那麼快的。
師子兒。
衆随後。
三歲便能大哮吼。
若是野幹逐法王。
百年妖怪虛開口。
‘師子兒。
衆随後’：師子兒，雖然是小獅子，可是它有威風，一出生，百獸都被它的威風所降攝；所以無論甚麼獸類，都是在它後面走，所以說衆随後。
‘三歲便能大哮吼’：獅子雖然年紀輕，三歲時就能大聲吼哮，它這一吼，百獸都驚懼。
它是無所畏的，甚麼禽獸都不怕，所以說：‘師子吼。
無畏說。
百獸聞之皆腦裂。
香象奔波失卻威。
天龍寂聽生欣悅。
’它一吼，能攝伏一切禽獸。
‘若是野幹逐法王’：野幹類似狐狸，很狡猾，不守規矩，野幹雖然有它的本領，但如妖怪一樣。
‘百年妖怪虛開口’：不是大乘根性的人，追随法王，隻是百年之妖怪，虛自開口，絕無其他的技能。
圓頓教。
沒人情。
有疑不決直須争。
不是山僧逞人我。
修行恐落斷常坑。
修行諸法中，向上一法是禅宗的心地法門，向上一法是隻向上走，不向後退。
‘圓頓教’：圓是圓滿；頓是立刻開悟。
《法華經》所講是圓教，頓教是立地成佛的法門，所以叫頓悟。
‘沒人情’：在圓頓教裡，沒有人情可講的，不講人情面子，不講循私，不講任何虛僞的話，句句都是實實在在的，一切都沒有人情可說，也沒有甚麼面子可談。
‘有疑不決直須争’：有甚麼懷疑，不明白的地方，不妨大家辯論、讨論一下，把真理顯露出來。
争是辯論，用理來辯，是争理，而不是争是争非，不是一般世俗之争。
‘不是山僧逞人我’：不是我這個住山的和尚想來争強論勝，想要我自己勝利，旁人就輸了，不是這個。
不是争是、争非、争強、争勝，那為甚麼呢？ ‘修行恐落斷常坑’：修行要行中道，修了義的法門，不要修不了義的法門。
不要執著斷滅相，也不要執著常住相，你執斷就落于空，執常就落于有，著空、著有都是邊見，都是二邊，不是中道。
所以我們要是堕落邪見，執斷、執常，就好像跑到坑裡，不容易出來。
今天我要和各位說幾句話，學佛法必須要把它看重，不要随聲附和，不要湊熱鬧。
在道場裡天天講經說法，各位要在百忙中來聽經聞法，不要等我來，你們才來；我走了，你們也走了。
金輪聖寺在洛杉矶是個法輪常轉的道場、這轉法輪是常轉，不是一個禮拜轉一天，休息六天。
我們金輪聖寺天天都研究佛法，就像在法水裡泡，泡的時間久了，自然而然就懂佛法了。
你要把研究佛法的事，比去找錢、找飯吃，看得更重。
你若沒有法食，那你慧命裡便饑餓得不得了，你想給肉體安樂、自在、舒服，找錢來養它，這不過是皮毛的事，要内在真正的不饑餓、不貧窮，那才算。
你若不明白佛法，單單皈依，等我來，你就來；等我走，你也走，對佛教一點責任也不負、這是得不到佛法的相應。
我不願說得到利益，說利益，又有貪心了。
相應是你自己的感覺，你常常在法水裡泡，自然能深入經藏，智慧如海，遇到甚麼事情都能迎刃而解，不會那麼煩惱，那麼憂愁，也不會進也不是，退也不是，坐也覺得不好，站也覺得不對，到處都覺得 不好。
你要是明白佛法，就覺得
是不是。
差之毫厘失千裡。
是則龍女頓成佛。
非則善星生陷墜。
‘非不非。
是不是’：非也不一定是非，是也不一定是是，所以說非不非，是不是。
‘差之毫厘失千裡’：就在這境界上，你還是不能差，是就是是，非就是非，這個是非，你若差一點點，就背道而馳，與道就不相應。
一開始差一點，等到歸根究底的時候，就距離千裡那麼遠，所以修道要明辨是非，要有大智慧。
， ‘是則龍女頓成佛’：女人本來不能成佛的，女人是五漏之身，有這五漏，是不容易修的，可是龍女用她的寶珠獻給佛後，即刻就成佛，這就是對的。
她能以舍她不能舍的，龍最舍不得的就是寶珠，她能以寶珠來供養佛。
所以人做布施，要做真正的布施。
甚麼叫真正的布施？就是我們不能舍的，而把它舍了，就是真正布施。
不能舍就不舍，等你能舍才肯舍，這不是真正布施，悭貪還在裡面存在。
龍女以她視若生命的寶珠獻給佛，所以感應道交，即刻成佛。
‘非則善星生陷墜’：你若做得不對，因果大錯。
從前有位善星比丘，因為錯因果，所以生陷地獄，就在活著時陷入地獄。
所以才說差一點，差到最後就錯了。
當初善星比丘也布施，但他沒有舍他不能舍的，因為不舍，以後雖然做比丘，罪業還是來找他，所以活著堕地獄。
活著怎麼堕地獄？你看看現在世上常常有人怪病纏身，不好也不死，那些生了癌症、愛死病等奇奇怪怪的病，就等于在地獄裡一樣。
你若不相信地獄，看看活人受罪就知道，那就好像在地獄裡一樣，等到了地獄受罪後才知道，那後悔就來不及了。
吾早年來積學問。
亦曾讨疏尋經論。
分别名相不知休。
入海算沙徒自困。
‘吾早年來積學問’：這是永嘉大師說，我在早先也走了一些冤枉路，不知道怎麼用功，對向上一法也不了解。
在我很年輕時，就研究天台等經教，要充實自己的學問，讀書來學習文字般若。
‘亦曾讨疏尋經論’：那時候也學教典，讨論佛典的注疏，也分科判教，分五科十八教來下功夫，尋經論，經律論都研究過。
在這時候學教，教有很多名詞，教相術語，這種學問研究了很久很久。
‘分别名相不知休’：我來分别種種名相，甚麼五時八教，分藏、通、别、圓、頓、漸、秘密、不定。
甚麼經教是在華嚴時說的？甚麼經教是在阿含時說的？甚麼經教是在方等時說的？甚麼經教是在般若時說的？甚麼經教是在法華涅槃時說的？我學習這些名相，不知休止，沒有止境地研究，執著到學無止境上面，所以天天都在埋頭學習經教，這教相名詞，猶如大海的沙那麼多。
你甚麼時候能把大海裡的沙數得清楚？沒有辦法能把海裡的沙算清楚，學習經教名詞也是一樣。
經教名詞也像海裡的沙一樣那麼多，所以你盡在這裡用功夫，就好像— ‘入海算沙徒自困’：好像到大海裡，想把海裡的沙算出個數目，那甚麼時候也算不出來的。
卻被如來苦诃責。
數他珍寶有何益。
從來蹭蹬覺虛行。
多年枉作風塵客。
‘卻被如來苦诃責’：那是因為在海裡算沙這種工作，也可以說是愚癡到極點，對自性的向上一法沒有一點關系，所以佛陀責怪、诃斥這種人。
怎樣诃斥？怎樣責怪呢？說他— ‘數他珍寶有何益’：這好比說食數寶，所謂‘終日數他寶。
自無半錢分。
于法不修行。
其過亦如是。
’你盡給人家數錢，在銀行裡天天給人數錢，數來數去都是旁人的，不是自己的。
又像在飯館裡當跑堂，一天到晚說甚麼菜好吃，隻是說食，說食品的名詞，替人數錢，有甚麼益處？佛就這樣诃斥，現在自己才覺悟知道。
‘從來蹭蹬覺虛行’：從出家修行，不知修行向上一法，隻知道在皮毛上用功夫，說食數寶，入海算沙，在這上面鑽研，所以蹭蹬，把光陰空過了；虛行，沒有價值地把生命都過去了，寶貴時間都過去了。
‘多年枉作風塵客’：從出家修道以來，我很冤枉地在風塵裡，仆仆風塵，浪費自己寶貴的時間，這真是太可惜、太可憐了。
風塵，就是忙忙碌碌，沒有做出有用的事情。
我們學佛的人聽到這裡，都應回光返照，永嘉大師研究經教特别專心，特别用功，也不到外面交際、連絡、拉攏社會關系，也不攀緣，就在那兒專心一緻研究經教，最後都覺得光陰空過了，他所說的話都是肺腑之言，金玉良言。
我們研究佛法，有沒有像永嘉大師研究經教那麼專一呢？沒有！這兒有天天講經轉法輪的道場，我們是不是天天來參加？護持這個轉法輪的道場？我們是不是天天上班又下班，專門為了幾個金錢做奴隸，為了一點生活就忙忙碌碌？我們是為法呢？為食呢？為利呢？這都要自己問一問。
所以你們各位皈依我的弟子，我希望你們早日成佛，希望你們把世間上的事情放下一點，把時間省下來學習佛法，不要等我來你們就來，我不來你們就不來。
有人說，離得太遠，開車要三個鐘頭或兩個鐘頭，要是兩個鐘頭，在路上可以念佛、背經典，也可以溫習你所學的佛法。
到這兒聽經聞法，是一個很稀有的機會，你現在到全世界也找不到第二個道場天天講經說法，不管有人聽或沒有人聽，都講經說法，為甚麼這樣？因為我們要把佛教轉法輪的工作做好，盡到我們弘揚佛法的心。
你們各位願意學習佛法，不願意學習佛法，那是你們自己的權利。
雖然是你的權利，但你們若皈依三寶，就應該拿出力量，拿出時間來研究佛法，不要空閑時就休息睡覺。
你多研究佛法，是你法身的食糧，能增加你的智慧，你就不會那麼颠倒，這是很要緊的。
我是對你們各位講真話，你們要是天天都來聽經，那我是歡迎的，聽我十多年前講的錄音帶，那時都是特别用功夫來講的，你們沒聽過，應有始有終把它聽一聽。
不要覺得這是很平常的，其實這是很難遭難遇，‘無上甚深微妙法。
百千萬劫難遭遇。
我今見聞得受持。
願解如來真實義。
’不要把光陰都空過了，少打一點麻将，少看電視，少充殼子，能把時間放在聽經聞法上，是再好也不過了。
種性邪。
錯知解。
不達如來圓頓制。
二乘精進沒道心。
外道聰明無智慧。
‘種性邪’：這段文是說人的種子邪，就是他的根性不正。
‘錯知解’：所以知見也不會正。
‘不達如來圓頓制’：圓頓制，圓，圓融無礙；頓，頓超三界。
因為邪知邪見，所以不明白佛所說的法。
這種邪知邪見的人，不懂這種道理，所以落于空、有二邊，不是著于空，就是著于有，不明佛所說的都是圓融無礙，所以他錯知解。
‘二乘精進沒道心’：二乘人（聲聞、緣覺）精進，可是也不在中道上精進，不能發大乘心，做自了漢，所以沒有真正上求佛道的思想，中道自畫，得少為足，沒有發大乘菩提道心。
‘外道聰明無智慧’：有的外道也很聰明，可是是世智辯聰，都是在有漏上用功夫，不明白無漏的境界。
亦愚癡。
亦小騃。
空拳指上生實解。
執指為月枉施功。
根境法中虛捏怪。
‘亦愚癡’：這一類人也可以說是很愚癡的，也可以說少少有點智慧，因他沒有真正的智慧，真正的聰明，所以說他愚癡，就是世智辯聰（八難之一）。
‘亦小騃’：世間的智慧他有，出世的智慧則沒有，因此他不明白中道了義。
‘空拳指上生實解’：好像佛看見一個小孩就要墜落到井裡，便對小孩說：‘快回來，我有一塊糖給你吃。
’他手指屈成拳，像拿著東西似的。
本來手裡沒有糖，可是他想救小孩，就要設這個方便法門，這是權巧方便，可是愚癡的人就認真了，認為或者佛手裡有糖，這是生實解。
或者他知道沒有糖，使說佛打妄語，這都是因為不明白方便法門。
‘執指為月枉施功’：有人用指頭指月亮，愚癡的人就以為手指頭就是月，他不但不認識月亮，連自己的手指頭都不認識了，所以執指為月枉施功。
這樣子，用功到甚麼時候也不會有成就的，不會相應的。
為甚麼呢？他在— ‘根境法中虛捏怪’：根，六根—眼耳鼻舌身意；境，外面的六塵界上—色聲香味觸法。
在六根門中，六塵的境界上用功夫，這豈不是很奇怪嗎？ 不見一法即如來。
方得名為觀自在。
了即業障本來空。
未了應須還夙債。
‘不見一法即如來’：你若真是明白了，掃一切法，離一切相，不見有少法生，也不見有少法滅，忍可于心，這是得到無生法忍，一法都不立了，那還有甚麼呢？所謂‘本來無一物。
何處惹塵埃。
’本來無一物就是一法不立，何處惹塵埃，那還有甚麼麻煩？還有甚麼問題？所以不見一法即如來，你要是明白一 法不立，萬念俱空— ‘方得名為觀自在’：這才真正的叫做觀自在菩薩。
因為你沒有跑，你是做得主了，你沒有向外馳求，你沒有在六根門頭上颠倒，所以才叫觀自在。
‘了即業障本來空’：你若明白了，真開悟了，這叫‘刹那滅卻阿鼻業’，阿鼻—無間地獄的罪，也都滅了；你若是不明白呢？ ‘未了應須還夙債’：你要是沒有了悟的話，還要還你往昔所造的業，要去還債去。
吃飯要還飯錢，穿衣要還衣錢，吃肉要還肉錢，喝血要還血錢，血債血還。
你沒有明白，就在六道輪回裡轉來轉去，互相借貸，你借我的，等一等又要還；我借你的，等一等也要還，互相讨債還債。
就拿吃肉來說，你吃的時候，覺得很好吃，等你還肉的時候，就覺得痛苦得很，一樣的道理，所以未了應須還夙債。
饑逢王膳不能餐。
病遇醫王争得瘥。
在欲行禅知見力。
火中生蓮終不壞。
勇施犯重悟無生。
早時成佛于今在。
‘饑逢王膳不能餐’：這是說窮人雖然餓得很厲害，可是遇到國王的豐馔，卻不敢吃了。
‘病遇醫王争得瘥’：病人又窮又病，卻不敢相信醫王給他的藥，所以說他的病怎麼會好？貧窮人看見那麼好吃的東西，吓得不敢吃了，因為恐懼，也忘了饑餓，所以吃不下去；有病的人應該相信醫生，現在遇到醫王卻不信，所以病也不會好。
這就是說我們人人自性與佛同體，遇到大乘法，不相信大乘法，不敢學習大乘，那麼法的饑餓也不能解除，自己不明白法的境界，怎能免除法的饑餓呢？根性愚癡—鈍根，遇到大醫王也不相信（這大醫王就是佛），那八萬四千種病又怎麼會好？ ‘在欲行禅知見力’：欲是由無明生出來，也就是莫名其妙，不知道它怎麼來的，可是你能夠在染污中而仍然清淨，這就是在欲行禅。
‘但知無心于萬物，何妨萬物常圍繞’，你若真無心了，（這不能自己騙自己，沒有到這程度，你說你無心了，你不要緊了，你超過了這個境界，這是掩耳盜鈴。
）你能在染污中仍然清淨，這就是在欲行禅，好像傅大士、龐居士、鸠摩羅什法師，這都是在欲行禅知見力，他有一種定力，有一種真知灼見。
‘火中生蓮終不壞’：就好像火裡生蓮花，火裡不能生蓮，可是你在欲行禅就等于火裡生蓮一樣，不可能的事情，你能做到；辦不到的事情，你能忍，這都是火裡生蓮終不壞。
‘勇施犯重悟無生’：以前有個比丘名勇施，他犯了很重的罪，可是他後來忏悔改過，所以— ‘平時成佛于今在’：雖然他犯了重罪，但能真正忏悔，也一樣可以成佛，且現在已經成佛了。
所以人不怕有過，就怕不能改過，如果能把過錯改了，那離佛道便不遠。
師子吼。
無畏說。
深嗟懵懂頑皮靼。
祗知犯重障菩提。
不見如來開秘訣。
‘師子吼’：獅子為獸中之王，所以他一吼叫，百獸皆驚怖。
‘無畏說’：佛說法好像獅子吼一樣，一般的旁門外道，聽到這種無畏之說，都恐怖毛豎起來。
‘深嗟懵懂頑皮靼’：深嗟，就是深深地歎息。
懵懂，不明白。
頑皮靼，就是像牛皮那樣粗厚頑硬不懂事情。
‘祗知犯重障菩提’：人隻知犯重罪，障礙菩提道，障礙覺道，比如犯殺、盜、淫、妄、酒，這是不通忏悔的罪，障修道的路。
‘不見如來開秘訣’：可是不明白戒裡有犯、有遮，有開遮、止持、作持。
犯罪，如果無心是無罪，要有心才是犯罪，所以這是佛開的秘訣。
佛所說的是最平等，最公平的，絲毫也不偏袒，佛最公平正直，所以說：‘師子吼。
無畏說。
’在前面也提過‘師子兒。
衆随後。
三歲便能大哮吼。
’這都是說獅子的威風，佛說法就像獅子吼一樣。
有二比丘犯淫殺。
波離螢光增罪結。
維摩大士頓除疑。
猶如赫日銷霜雪。
‘有二比丘犯淫殺’：從前有兩個比丘住在一起，一個比丘犯淫戒，一個比丘犯殺戒。
怎樣犯淫戒呢？這兩個比丘在山裡住，一天，其中一位比丘有事下山，在山裡住的比丘睡著了，這時來了一個樵女，這樵女生染污心，就把這個比丘強奸了。
這時下山的比丘回來，看這女人把他的同參給傷害了，就追她，這女人就跑，一不小心，她便跌到山澗，跌死了。
一位比丘，因與女人行不淨行，就認為犯淫戒，另一位把女人追到山澗跌死了，就認為自己犯殺戒。
‘波離螢光增罪結’：于是就到波離螢光尊者那裡去求忏悔，這怎麼辦？波離螢光說這二人都是犯下無間地獄之罪，不通忏悔，沒有法子解脫他們的罪。
這兩個比丘就起了懷疑心，他們自己想：犯淫戒也不是自己願意犯的，犯殺戒也不是自己願意犯的，都是出于無心，如果這就犯了罪，好像不公平。
‘維摩大士頓除疑’：于是去請教維摩居士，維摩居士就對他們說：‘無心無罪。
’說你沒有心犯罪，沒有罪，把他們的懷疑除去了。
‘猶如赫日銷霜雪’：就好像很強烈的太陽光，把霜雪融化了、這叫不可思議解脫力量。
不思議。
解脫力。
妙用恒沙也無極。
四事供養敢辭勞。
萬兩黃金亦消得。
粉骨碎身未足酬。
一句了然超百億。
‘不思議’：不可以心思，不可以言議。
‘解脫力’：這種解脫的力量。
‘妙用恒沙也無極’：這種妙用，恒河沙數也數不完的。
‘四事供養敢辭勞’：所以要用四事供養，四事是飲食、衣服、卧具、湯藥，以這四事資具來供養三寶，不敢推辭勞苦。
‘萬兩黃金亦消得’：這種不可思議，解脫的力量，就是你供養萬兩黃金，也清受得了。
‘粉骨碎身未足酬’：你若不明白佛法的奧妙處，就是粉骨碎身也報不完佛的恩典，也報不完法的恩典，也報不完師的恩典。
‘一句了然超百億’：你要是明白了，一句就超過百萬阿僧祇劫，無量數那麼多的阿僧祇劫，那麼長的時間都超過了。
法中王。
最高勝。
恒沙如來同共證。
我今解此如意珠。
信受之者皆相應。
‘法中王’：這個法是為法中之王。
‘最高勝’：最為高超殊勝的，乃是無可比之法。
‘恒沙如來同共證’：恒河沙數那樣多的佛，同用這個法門，都證得法身。
‘我令解此如意珠’：我現了解覺悟這個法，好像如意珠一樣，包含一切諸法。
‘信受之者皆相應’：若有信受奉行的人，必定都能得到相應，都能證得十方三世一切諸佛的法身理體，也就是常樂我淨的涅槃四德。
了了見。
無一物。
亦無人。
亦無佛。
大千沙界海中漚。
一切聖賢如電拂。
假使鐵輪頂上旋。
定慧圓明終不失。
‘了了見。
無一物’：這法你要是真明白了，就沒有一物，所謂‘本來無一物。
何處惹塵埃’，甚麼也沒有。
‘亦無人。
亦無佛’：人也沒有，佛也沒有了，所謂‘一法不立，萬象皆空’。
‘大千沙界海中漚’：三千大千世界在空裡，就像大海裡一個水泡一樣，很渺小的，不要以為三千大千世界就很大，所以《楞嚴經》上說：‘空生大覺中。
如海一漚發。
’空在大覺覺性裡，就像海裡的水泡一樣，那麼渺小。
‘一切聖賢如電拂’：那麼這個時候，返本還原，一切都如如不動，了了常明。
一切聖賢隻是如電光，一掠而過，毫無蹤迹。
‘假使鐵輪頂上旋’：假使用熱火輪在頭上旋轉，這時怎樣也燒不壞— ‘定慧圓明終不失’：你要是明白如意珠，自然有定慧的功力，得到定慧圓明是怎樣呢？入水不溺，入火不焚，就是火燒也燒不壞，水淹也淹不壞。
日可冷。
月可熱。
衆魔不能壞真說。
象駕峥嵘慢進途。
誰見螳螂能拒轍。
‘日可冷’：我說這種法，假使太陽可以冷，太陽本來是熱的，甚麼時候也不會冷，假如它會冷。
‘月可熱’：月亮本來是涼的，不會熱，但它也會熱，本來這些都是不可能的，假如不可能的也變成可能了，可是— ‘衆魔不能壞真說’：一切天魔外道，也不能破壞我這個法中王，最高勝，和如意寶珠這種的妙法，他沒有法子破壞得了。
所以衆魔不能壞真說，我這個真實之說，誰也破不了，壞不了的。
‘象駕峥嵘慢進途’：大象駕的車，你看它好像走得很慢，老老實實地走，可是它最有力量，其實也走得最快，你看是慢，實際上是快。
‘誰見螳螂能拒轍’：螳螂是一個小動物，怎麼可以擋得住象笃的車轍呢？是擋不住的。
所以真正的正法，天魔外道是沒有辦法來破壞的。
大象不遊于兔徑。
大悟不拘于小節。
莫将管見謗蒼蒼。
未了吾今為君訣。
‘大象不遊于兔徑’：大象不走小兔子所走的道路，它所走的是大道路。
‘大悟不拘于小節’：真正大徹大悟的人，是無拘無束，無挂無礙，無人無我的，不拘小節。
你看大徹大悟的人，有時候也罵人，有時候也打人。
要是說一個修道人，怎麼可以罵人呀？怎麼可以打人呀？可是因為他開悟，他觀機，他看應該打的，就打一頓，應該罵的也罵一頓，不拘小節，不在斯文绉绉，禮儀绉绉上用功夫，他甚麼也不管。
‘莫将管見謗蒼蒼’：你不要看見像志公那樣的人就毀謗他，說他吃狗肉，喝燒酒不對，志公祖師每天吃兩隻鴿子，可是兩隻鴿子煮熟被他吃了之後，吐出又可以活過來。
所以你不能用凡夫之見，來窺測聖人的智慧，所以莫将管見謗蒼蒼，不要用竹管子看天，以為天就是那麼大，你毀謗天，說天是很小的，那是不對的。
‘未了吾今為君訣’：假如你還有不明白的話，我現在就寫這首歌訣，給你多讀幾遍，你就會明白了。