六一篇 最後的開示
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汝等思此甯不畏，
心風動搖意慘傷，是故一心應向法，
常恒精進習禅觀。
惹巴弟子們說道：“這些苦痛聽起來都可怕極了，要是真的去經驗這些苦痛，那真是不堪想像啊！現在請您為了利益衆生，講述一些餓鬼的苦痛好嗎？” 尊者答道： 至尊上師衆前敬頂禮，祈賜慈悲令除惡道怖。
地獄衆生時自殺，雖然如此難脫怖畏道。
餓鬼視一切境為仇敵，東逃西躲終無藏身處。
畜生彼此相啖食，誰之咎耶與誰辨是非(4)？ 特說惡鬼衆生之苦痛，皆是惡心吝啬之果報， 有财物時不知作善業，一味悭吝不忍食自食， 如斯何論施物于他人？精勤看護所積之财寶， 如彼幼童聚物無夠時，辛苦積财盡被他人享！ 死時惡念悭心似火熾，中陰之際餓鬼境象生， 迷惑颠倒業惡饑渴逼，或見他人受用享樂時， 悭心火熾嗔忿刺身心，惡心惡業惡報無已時。
我乃恒毅大修士，今應汝請唱此歌，略述餓鬼之因緣，聚此徒兒應謹記，恒長修持莫懈怠。
希哇哦說道：“請尊者講一講畜生的苦痛吧！” 尊者答道： 敬禮一切上師諸尊前，消滅畜生怖畏祈悲護。
畜生無知陷無明，癡人多為畜生因， 惡業無明業力故，不識佛法之真理， 不能分别善惡故，蹉跎飄蕩過此生， 不能辨别用符号，如睜眼盲行癡行， 不識善業及惡業，如瘋狂人作罪行。
或謂：‘不具解脫根，不識善惡少煩惱，能為畜生乃大幸！’ 如是言者甚愚哉！ 無知造罪殺生衆，大半投生為獸類。
噫戲，畜生百千種，業報億萬難俱說！ 謹記吾言于心中，頻頻思維善用心。
惹巴們又問道：“尊者，您對六道衆生說法之時是在一個道場呢？還是到不同的地方去分别向不同的衆生說法呢？” 尊者答道：“我是到不同衆生的地方去，應其種種根基和業力差别，随順其心性而分别說法的。
” 與會的徒衆和施主們聽了尊者的開示，思及惡道苦痛，無不心生怖畏，大家都心趨佛法，舍惡向善，努力精進。
一天，尊者騰身空中，身體由一變多，又由多攝一，或隐沒不現，隻聞其聲說法，如是示現種種無量神通。
賽文惹巴見了，他持了一口瓶氣，向空中奮力飛去。
但他僅能是不沾地的行走而已。
尊者見了說道：“如果不能像我一樣的對上師竭力承事，對輪回極生厭離，對衆生普起大悲，對道友道伴作清淨想，對修行奮進不懈，那麼要想達成這樣的成就證德和無礙神通是絕不可能的。
徒兒們啊！再進一步說吧，你們如果不種這樣的因，就不要期望能獲得這樣的果啊！” 人若不具因緣及根器，莫望即身成就菩提果， 不能全心奉獻依上師，莫期師之慈悲能攝汝， 自身不能助徒令成就(5)，不可奢望能作他人師。
自己未能調伏自身心，不可奢望為他作依處。
未能受持清淨真傳承，何能期望成就顯神通？ 未能全力勤奮修禅觀，一廂情願成佛有何用？ 自己未斷二取之執者，何能成就平等大悲心？ 諸法實有之執若未斷，莫望能得離邊之正見。
未經指示洞見自心性，莫期能見實相之體性。
不識清淨罪障之方便，何能悟境相續無間斷？ 内心貪欲未能澈斷時，六聚(6)何能松弛坦蕩蕩？ 未能澈觀三昧覺受前，不可期望遍住一切處。
微細希懼未能盡斷時，不可期獲三身佛陀果。
未能謹守清淨因果時，不可奢望現世快樂果。
二種資糧未能圓滿時，不可奢求最勝佛果位。
未能如教和諧處衆時，不可奢望道友生歡喜。
自心明體未能自在時，莫望能趨無神無鬼境。
未能自在攝受顯境時，何能降服威攝三有界？ 自心未能超越凡境時，莫期能達無罪亦無福。
身依寺廟度日瑜伽士，何能于心無是亦無非？ 未能透識覺受暖證前，不可印證大器之覺受。
未能熟練口訣修法前，不可奢望中陰得解脫。
未能謹守戒律及學處，不可奢望願求皆成就。
未能持守清淨三昧耶，何能取悅空行及護法。
未具聖理二量口訣前，不可廢棄言诠（及學處）。
未能具足五種神通前，不可觀察外象作懸記。
修觀未達專一無散前，不可抛棄改進自身心。
一天，無論誰到尊者的面前來，都看不見尊者的身體。
有些人看見尊者的坐床上一片光明，有的看見一盞燈，有的看見虹彩，有的看見水、金條、風動等等；有些人則什麼也看不見。
希哇哦問道：“尊者啊！這些現象是什麼原因啊？” 尊者答道：“是這樣的： 祈請一切諸上師，神變無量祈加持。
無異惹瓊我善子，寂光惹巴且谛聽。
惹巴弟子們說道：“這些苦痛聽起來都可怕極了，要是真的去經驗這些苦痛，那真是不堪想像啊！現在請您為了利益衆生，講述一些餓鬼的苦痛好嗎？” 尊者答道： 至尊上師衆前敬頂禮，祈賜慈悲令除惡道怖。
地獄衆生時自殺，雖然如此難脫怖畏道。
餓鬼視一切境為仇敵，東逃西躲終無藏身處。
畜生彼此相啖食，誰之咎耶與誰辨是非(4)？ 特說惡鬼衆生之苦痛，皆是惡心吝啬之果報， 有财物時不知作善業，一味悭吝不忍食自食， 如斯何論施物于他人？精勤看護所積之财寶， 如彼幼童聚物無夠時，辛苦積财盡被他人享！ 死時惡念悭心似火熾，中陰之際餓鬼境象生， 迷惑颠倒業惡饑渴逼，或見他人受用享樂時， 悭心火熾嗔忿刺身心，惡心惡業惡報無已時。
我乃恒毅大修士，今應汝請唱此歌，略述餓鬼之因緣，聚此徒兒應謹記，恒長修持莫懈怠。
希哇哦說道：“請尊者講一講畜生的苦痛吧！” 尊者答道： 敬禮一切上師諸尊前，消滅畜生怖畏祈悲護。
畜生無知陷無明，癡人多為畜生因， 惡業無明業力故，不識佛法之真理， 不能分别善惡故，蹉跎飄蕩過此生， 不能辨别用符号，如睜眼盲行癡行， 不識善業及惡業，如瘋狂人作罪行。
或謂：‘不具解脫根，不識善惡少煩惱，能為畜生乃大幸！’ 如是言者甚愚哉！ 無知造罪殺生衆，大半投生為獸類。
噫戲，畜生百千種，業報億萬難俱說！ 謹記吾言于心中，頻頻思維善用心。
惹巴們又問道：“尊者，您對六道衆生說法之時是在一個道場呢？還是到不同的地方去分别向不同的衆生說法呢？” 尊者答道：“我是到不同衆生的地方去，應其種種根基和業力差别，随順其心性而分别說法的。
” 與會的徒衆和施主們聽了尊者的開示，思及惡道苦痛，無不心生怖畏，大家都心趨佛法，舍惡向善，努力精進。
一天，尊者騰身空中，身體由一變多，又由多攝一，或隐沒不現，隻聞其聲說法，如是示現種種無量神通。
賽文惹巴見了，他持了一口瓶氣，向空中奮力飛去。
但他僅能是不沾地的行走而已。
尊者見了說道：“如果不能像我一樣的對上師竭力承事，對輪回極生厭離，對衆生普起大悲，對道友道伴作清淨想，對修行奮進不懈，那麼要想達成這樣的成就證德和無礙神通是絕不可能的。
徒兒們啊！再進一步說吧，你們如果不種這樣的因，就不要期望能獲得這樣的果啊！” 人若不具因緣及根器，莫望即身成就菩提果， 不能全心奉獻依上師，莫期師之慈悲能攝汝， 自身不能助徒令成就(5)，不可奢望能作他人師。
自己未能調伏自身心，不可奢望為他作依處。
未能受持清淨真傳承，何能期望成就顯神通？ 未能全力勤奮修禅觀，一廂情願成佛有何用？ 自己未斷二取之執者，何能成就平等大悲心？ 諸法實有之執若未斷，莫望能得離邊之正見。
未經指示洞見自心性，莫期能見實相之體性。
不識清淨罪障之方便，何能悟境相續無間斷？ 内心貪欲未能澈斷時，六聚(6)何能松弛坦蕩蕩？ 未能澈觀三昧覺受前，不可期望遍住一切處。
微細希懼未能盡斷時，不可期獲三身佛陀果。
未能謹守清淨因果時，不可奢望現世快樂果。
二種資糧未能圓滿時，不可奢求最勝佛果位。
未能如教和諧處衆時，不可奢望道友生歡喜。
自心明體未能自在時，莫望能趨無神無鬼境。
未能自在攝受顯境時，何能降服威攝三有界？ 自心未能超越凡境時，莫期能達無罪亦無福。
身依寺廟度日瑜伽士，何能于心無是亦無非？ 未能透識覺受暖證前，不可印證大器之覺受。
未能熟練口訣修法前，不可奢望中陰得解脫。
未能謹守戒律及學處，不可奢望願求皆成就。
未能持守清淨三昧耶，何能取悅空行及護法。
未具聖理二量口訣前，不可廢棄言诠（及學處）。
未能具足五種神通前，不可觀察外象作懸記。
修觀未達專一無散前，不可抛棄改進自身心。
一天，無論誰到尊者的面前來，都看不見尊者的身體。
有些人看見尊者的坐床上一片光明，有的看見一盞燈，有的看見虹彩，有的看見水、金條、風動等等；有些人則什麼也看不見。
希哇哦問道：“尊者啊！這些現象是什麼原因啊？” 尊者答道：“是這樣的： 祈請一切諸上師，神變無量祈加持。
無異惹瓊我善子，寂光惹巴且谛聽。