應化非真分第三十二
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須菩提。
若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。
持用布施。
若有善男子善女人。
發菩提心者，持于此經。
乃至四句偈等。
受持讀誦。
為人演說。
其福勝彼。
雲何為人演說。
不取于相。
如如不動。
何以故。
一切有為法。
如夢幻泡影。
如露亦如電。
應作如是觀。
佛說是經已。
長老須菩提。
及諸比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷。
一切世間天人阿修羅。
聞佛所說。
皆大歡喜。
信受奉行。
釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說是，假設有這麼樣一個人，以滿，沒有數量那麼多的阿僧祇世界七寶，那個金、銀、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、瑪瑙，這七寶，“持用布施”：拿着它來作布施。
不是舍一種，七寶都舍了，都作布施。
現在你們各位居士，問問你自己，說是，哦！有人能把三千大千世界，無量阿僧祇世界這麼多的七寶，都用來作布施，我現在把我所有的财産，拿出來作布施，我舍得舍不得？哦！舍不得。
那舍不得？哈！你的功德就沒有這個人這麼大了。
“若有善男子善女人。
發菩提心者”：我來告訴你，你舍不得是最好了！留着你的這個财産，你怎麼樣呢？你來學佛法，用法來布施。
假設有善男子善女人，“發菩提心者”，發阿耨多羅三藐三菩提心這樣的人，“持于此經。
”你祗可以在這個學佛法，念《金剛經》。
“持于此經”，也就是持誦這《金剛經》。
“乃至四句偈等”：乃至最少，不要全部《金剛經》你都會講，你就單單會講四句偈等。
“受持讀誦”：你受之于心，持之以于身。
你又可以對着本子來讀，離開本子來誦。
“為人演說”：你再給人講。
“其福勝彼”：你這個福德，就比前邊那個以無量阿僧祇世界七寶作布施，比他那個福德都大。
你看容易不容易？所以我說，你的财産不必要舍，也就功德非常大了。
比前邊那個有七寶，作布施那功德都大。
“雲何為人演說”：這個“為人演說”是什麼呢？就是文字般若，這屬于文字般若。
“不取于相”：你為人演說可不要着相，不要執着。
你也不要說，哦！我現在給你們講這個四句偈呀，我的功德可大了。
不錯！你的功德大，但是你不要存着一個大的想；你要有這一個大的想法又着相了，又取相了；要不取相，你能有若無，實若虛。
就像那個顔淵似的，有若無，實若虛，有像沒有似的。
本來自己有道德，像沒有道德似的。
實若虛，自己有學問，很實在的，還像沒有似的。
就是一切時一切處，都要無我相，要沒有我。
“不取于相”，這就是觀照般若，這屬于觀照般若。
“為人演說”是文字般若；“不取于相”就是觀照般若；“如如不動”就是實相般若。
前邊一開始講這個般若，後邊結束這個經典，還是講這個般若，這三般若。
這個“如如不動”：“如如不動”，就是實相般若，真實的智慧。
能以如如理，照如如的智；以如如的智，照如如的理。
契如如的理，合這個如如的理，這都是無法不如，這實相般若。
“何以故”呢？什麼緣故啊，要這樣子？又要文字般若，又要觀照般若，又要實相般若。
何以故呢？我現在告訴你，釋迦牟尼佛說的。
這四句偈，我們聽過《金剛經》的人，都應該常常念的。
“一切有為法”：什麼叫“有為法”？“有為法”，什麼都是有為法；你說什麼不是有為法？你吃飯是有為法，穿衣服是有為法，你行住坐卧，這都是有為法。
這是往外邊講。
你做你的生意是有為法，你一切一切的行動是有為法，這都是有為法；這個有為法，這是外邊的。
我們所講的這個“有為法”呢，五蘊－－色受想行識，這是有為法；四大－－地水火風，這有為法；六根、六塵，這有為法。
十二入，又叫十二處，這是有為法。
十八界，這都是有為法。
這“一切有為法”，就包括這所有的一切法；一切有為法都包括在内。
一切有為法像什麼似的呢？這說得明明白白，“如夢幻泡影”，像這四種；又，“如露亦如電”，這六種。
“應作如是觀”：這一切有為法，都應該有這六種的想法。
你們各位，現在告訴我，什麼叫夢？我對這個夢，是不太清楚的。
你們做過夢的人，和沒有做過夢的人告訴我，什麼叫夢？Everybodyunderstand
若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。
持用布施。
若有善男子善女人。
發菩提心者，持于此經。
乃至四句偈等。
受持讀誦。
為人演說。
其福勝彼。
雲何為人演說。
不取于相。
如如不動。
何以故。
一切有為法。
如夢幻泡影。
如露亦如電。
應作如是觀。
佛說是經已。
長老須菩提。
及諸比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷。
一切世間天人阿修羅。
聞佛所說。
皆大歡喜。
信受奉行。
釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說是，假設有這麼樣一個人，以滿，沒有數量那麼多的阿僧祇世界七寶，那個金、銀、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、瑪瑙，這七寶，“持用布施”：拿着它來作布施。
不是舍一種，七寶都舍了，都作布施。
現在你們各位居士，問問你自己，說是，哦！有人能把三千大千世界，無量阿僧祇世界這麼多的七寶，都用來作布施，我現在把我所有的财産，拿出來作布施，我舍得舍不得？哦！舍不得。
那舍不得？哈！你的功德就沒有這個人這麼大了。
“若有善男子善女人。
發菩提心者”：我來告訴你，你舍不得是最好了！留着你的這個财産，你怎麼樣呢？你來學佛法，用法來布施。
假設有善男子善女人，“發菩提心者”，發阿耨多羅三藐三菩提心這樣的人，“持于此經。
”你祗可以在這個學佛法，念《金剛經》。
“持于此經”，也就是持誦這《金剛經》。
“乃至四句偈等”：乃至最少，不要全部《金剛經》你都會講，你就單單會講四句偈等。
“受持讀誦”：你受之于心，持之以于身。
你又可以對着本子來讀，離開本子來誦。
“為人演說”：你再給人講。
“其福勝彼”：你這個福德，就比前邊那個以無量阿僧祇世界七寶作布施，比他那個福德都大。
你看容易不容易？所以我說，你的财産不必要舍，也就功德非常大了。
比前邊那個有七寶，作布施那功德都大。
“雲何為人演說”：這個“為人演說”是什麼呢？就是文字般若，這屬于文字般若。
“不取于相”：你為人演說可不要着相，不要執着。
你也不要說，哦！我現在給你們講這個四句偈呀，我的功德可大了。
不錯！你的功德大，但是你不要存着一個大的想；你要有這一個大的想法又着相了，又取相了；要不取相，你能有若無，實若虛。
就像那個顔淵似的，有若無，實若虛，有像沒有似的。
本來自己有道德，像沒有道德似的。
實若虛，自己有學問，很實在的，還像沒有似的。
就是一切時一切處，都要無我相，要沒有我。
“不取于相”，這就是觀照般若，這屬于觀照般若。
“為人演說”是文字般若；“不取于相”就是觀照般若；“如如不動”就是實相般若。
前邊一開始講這個般若，後邊結束這個經典，還是講這個般若，這三般若。
這個“如如不動”：“如如不動”，就是實相般若，真實的智慧。
能以如如理，照如如的智；以如如的智，照如如的理。
契如如的理，合這個如如的理，這都是無法不如，這實相般若。
“何以故”呢？什麼緣故啊，要這樣子？又要文字般若，又要觀照般若，又要實相般若。
何以故呢？我現在告訴你，釋迦牟尼佛說的。
這四句偈，我們聽過《金剛經》的人，都應該常常念的。
“一切有為法”：什麼叫“有為法”？“有為法”，什麼都是有為法；你說什麼不是有為法？你吃飯是有為法，穿衣服是有為法，你行住坐卧，這都是有為法。
這是往外邊講。
你做你的生意是有為法，你一切一切的行動是有為法，這都是有為法；這個有為法，這是外邊的。
我們所講的這個“有為法”呢，五蘊－－色受想行識，這是有為法；四大－－地水火風，這有為法；六根、六塵，這有為法。
十二入，又叫十二處，這是有為法。
十八界，這都是有為法。
這“一切有為法”，就包括這所有的一切法；一切有為法都包括在内。
一切有為法像什麼似的呢？這說得明明白白，“如夢幻泡影”，像這四種；又，“如露亦如電”，這六種。
“應作如是觀”：這一切有為法，都應該有這六種的想法。
你們各位，現在告訴我，什麼叫夢？我對這個夢，是不太清楚的。
你們做過夢的人，和沒有做過夢的人告訴我，什麼叫夢？Everybodyunderstand