一合理相分第三十
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須菩提。
若善男子善女人。
以三千大千世界碎為微塵。
于意雲何。
是微塵衆。
甯為多不。
須菩提言。
甚多。
世尊。
何以故。
若是微塵衆實有者。
佛則不說是微塵衆。
所以者何。
佛說微塵衆。
即非微塵衆。
是名微塵衆。
世尊。
如來所說三千大千世界。
即非世界。
是名世界。
何以故。
若世界實有者。
則是一合相。
如來說一合相。
即非一合相。
是名一合相。
須菩提。
一合相者。
則是不可說。
但凡夫之人貪着其事。
“須菩提。
若善男子”：假設要有善男子善女人，“以三千大千世界”，把這個三千大千世界都碎為微塵。
“于意雲何”：在你的意思裡邊，“是微塵衆。
甯為多不”：這個微塵衆多不多呢？“須菩提言。
甚多。
”以這個三千大千世界，這個世界是怎麼變成的世界？你看這三千大千世界有多大？簡直地，我們看也看不見邊，找也找不到邊。
這三千大千世界，坐着火箭都要走很久的時間，才可以找着少少的地方，還找不完這三千大千世界。
那麼這個三千大千世界是什麼造成的呢？怎麼變成的世界？這個世界雖然這麼大，卻從一粒微塵造成的，從最小的那個地方造成這麼大。
因為，雖然一粒微塵是最少，最小，可是它多了就變成一個大千世界。
所以我們作功德啊，都是從小的地方作，作多了就變成萬德莊嚴了。
你不要以為這個善事小，你就不做；不要以為惡事小，你就可以做。
你善事小，做多了就變成大的善了；你惡事雖然小，你要做多了就變成大惡了。
好像這個世界，一粒微塵、一粒微塵堆着，堆成一個世界。
在以前，秦的時候，也就是姚秦的時代，有個禅師叫跋陀。
這個跋陀禅師，就問道生法師，問他什麼呢？問他什麼叫色？什麼叫空？說，“色不異空。
空不異色。
色即是空。
空即是色。
”究竟什麼叫色？什麼叫空啊？問道生法師。
道生法師，就說了，說是“衆微聚曰色。
”衆，就是衆微塵，聚集到一起了，這就是有色了，這就是個色。
“衆微無自性”，這就是空。
說這一切微塵哪，它沒有自性，沒有自己的一個體性，所以這就是空。
這個跋陀禅師又問他了，說：那在衆微沒聚這個時候叫個什麼？在衆微塵沒有聚這個時候，叫個什麼名字？道生沒有話講了。
道生，不知道是個什麼了，說不出來了！那個跋陀禅師，也對他說了，說，哦！你祗知道這果上的空色。
果上的空色，你所說的空和色，這都是果上的。
你不知因中的空色。
道生法師這回不得不低頭了。
雖然他可以講得頑石點頭，這麼厲害，這麼有本事，講得頑石都點頭了。
現在對着人，他可沒話講了！就不得不請教了，說，那請問上座啊！在這個衆微沒聚的時候，這叫個什麼呢？他請問了；請問了，跋陀禅師就說了，說：“一微空故。
衆微空。
”說，一粒微塵空了，所有一切的微塵都空了。
因為什麼？一切微塵也就都是從一個微塵造成的，所以“一微空故。
衆微空。
”那衆微塵就空了。
“衆微空故。
一微空。
”那個衆微都空了，所以一粒微塵也都沒有了，都空了。
“一微空中無衆微”，說這個一粒微塵裡頭啊，也沒有衆微塵了。
“衆微空中無一微”，衆微空中啊，也沒有一微了。
所以也沒有空，也沒有色了。
這樣一講，這個道生法師，自己一想，是比自己講那個道理又深一層了。
所以就給這個跋陀禅師叩頭頂禮。
他這回也點頭了，這個跋陀禅師把道生法師也給講得點頭了。
所以，這一微堆（注：此字音為ㄗㄨㄟ,cui1）為三千大千世界。
“于意雲何”：在你的意思裡怎麼樣啊？“是微塵衆。
甯為多不”：你說這個微塵多不多呢？“須菩提言。
甚多”：須菩提說，很多的，世尊。
“何以故”：什麼緣故甚多呢？“若是微塵衆實有者”：這個微塵都沒有體性，本來是沒有的；假設它要實有的話，“佛則不說是微塵衆”：佛就不叫它微塵了。
因為它沒有體性，所以叫它叫微塵。
“所以者何”呢？所以然的緣故是什麼樣子呢？“佛說微塵衆”，佛說這個微塵衆，不過是按着一般衆生所見到的，是微塵衆。
“即非微塵衆”：在這個微塵裡邊，本來是空的，本來是有妙有的，所以，這“即非微塵衆。
”“是名微塵衆”：這不過勉強給它起個名字，叫微塵衆而已。
“世尊。
如來所說三千大千世界。
即非世界”：那麼按照這個道理來講，世尊，如來所說三千大千世界本來是沒有的，沒有三千大千世界。
“是名世界”：這祗是一個假名而已。
“何以故”呢？“若世界實有者”：假設這個世界要是真有的話，“即是一合相”：這個“一合相”就是個真性；真性就叫一
若善男子善女人。
以三千大千世界碎為微塵。
于意雲何。
是微塵衆。
甯為多不。
須菩提言。
甚多。
世尊。
何以故。
若是微塵衆實有者。
佛則不說是微塵衆。
所以者何。
佛說微塵衆。
即非微塵衆。
是名微塵衆。
世尊。
如來所說三千大千世界。
即非世界。
是名世界。
何以故。
若世界實有者。
則是一合相。
如來說一合相。
即非一合相。
是名一合相。
須菩提。
一合相者。
則是不可說。
但凡夫之人貪着其事。
“須菩提。
若善男子”：假設要有善男子善女人，“以三千大千世界”，把這個三千大千世界都碎為微塵。
“于意雲何”：在你的意思裡邊，“是微塵衆。
甯為多不”：這個微塵衆多不多呢？“須菩提言。
甚多。
”以這個三千大千世界，這個世界是怎麼變成的世界？你看這三千大千世界有多大？簡直地，我們看也看不見邊，找也找不到邊。
這三千大千世界，坐着火箭都要走很久的時間，才可以找着少少的地方，還找不完這三千大千世界。
那麼這個三千大千世界是什麼造成的呢？怎麼變成的世界？這個世界雖然這麼大，卻從一粒微塵造成的，從最小的那個地方造成這麼大。
因為，雖然一粒微塵是最少，最小，可是它多了就變成一個大千世界。
所以我們作功德啊，都是從小的地方作，作多了就變成萬德莊嚴了。
你不要以為這個善事小，你就不做；不要以為惡事小，你就可以做。
你善事小，做多了就變成大的善了；你惡事雖然小，你要做多了就變成大惡了。
好像這個世界，一粒微塵、一粒微塵堆着，堆成一個世界。
在以前，秦的時候，也就是姚秦的時代，有個禅師叫跋陀。
這個跋陀禅師，就問道生法師，問他什麼呢？問他什麼叫色？什麼叫空？說，“色不異空。
空不異色。
色即是空。
空即是色。
”究竟什麼叫色？什麼叫空啊？問道生法師。
道生法師，就說了，說是“衆微聚曰色。
”衆，就是衆微塵，聚集到一起了，這就是有色了，這就是個色。
“衆微無自性”，這就是空。
說這一切微塵哪，它沒有自性，沒有自己的一個體性，所以這就是空。
這個跋陀禅師又問他了，說：那在衆微沒聚這個時候叫個什麼？在衆微塵沒有聚這個時候，叫個什麼名字？道生沒有話講了。
道生，不知道是個什麼了，說不出來了！那個跋陀禅師，也對他說了，說，哦！你祗知道這果上的空色。
果上的空色，你所說的空和色，這都是果上的。
你不知因中的空色。
道生法師這回不得不低頭了。
雖然他可以講得頑石點頭，這麼厲害，這麼有本事，講得頑石都點頭了。
現在對着人，他可沒話講了！就不得不請教了，說，那請問上座啊！在這個衆微沒聚的時候，這叫個什麼呢？他請問了；請問了，跋陀禅師就說了，說：“一微空故。
衆微空。
”說，一粒微塵空了，所有一切的微塵都空了。
因為什麼？一切微塵也就都是從一個微塵造成的，所以“一微空故。
衆微空。
”那衆微塵就空了。
“衆微空故。
一微空。
”那個衆微都空了，所以一粒微塵也都沒有了，都空了。
“一微空中無衆微”，說這個一粒微塵裡頭啊，也沒有衆微塵了。
“衆微空中無一微”，衆微空中啊，也沒有一微了。
所以也沒有空，也沒有色了。
這樣一講，這個道生法師，自己一想，是比自己講那個道理又深一層了。
所以就給這個跋陀禅師叩頭頂禮。
他這回也點頭了，這個跋陀禅師把道生法師也給講得點頭了。
所以，這一微堆（注：此字音為ㄗㄨㄟ,cui1）為三千大千世界。
“于意雲何”：在你的意思裡怎麼樣啊？“是微塵衆。
甯為多不”：你說這個微塵多不多呢？“須菩提言。
甚多”：須菩提說，很多的，世尊。
“何以故”：什麼緣故甚多呢？“若是微塵衆實有者”：這個微塵都沒有體性，本來是沒有的；假設它要實有的話，“佛則不說是微塵衆”：佛就不叫它微塵了。
因為它沒有體性，所以叫它叫微塵。
“所以者何”呢？所以然的緣故是什麼樣子呢？“佛說微塵衆”，佛說這個微塵衆，不過是按着一般衆生所見到的，是微塵衆。
“即非微塵衆”：在這個微塵裡邊，本來是空的，本來是有妙有的，所以，這“即非微塵衆。
”“是名微塵衆”：這不過勉強給它起個名字，叫微塵衆而已。
“世尊。
如來所說三千大千世界。
即非世界”：那麼按照這個道理來講，世尊，如來所說三千大千世界本來是沒有的，沒有三千大千世界。
“是名世界”：這祗是一個假名而已。
“何以故”呢？“若世界實有者”：假設這個世界要是真有的話，“即是一合相”：這個“一合相”就是個真性；真性就叫一