究竟無我分第十七
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“若作是言”：假設這個菩薩，他作這種的言論、這種的言說，“我當滅度無量衆生”，“則不名菩薩。
”他要有一個我，說是，哦！我應該滅度一切衆生，我應該度脫一切衆生。
他要有這一個我字的話，則非菩薩，“則不名菩薩。
”他就因為有我執。
你既然有我執，就不能叫他一個菩薩的名字。
“何以故”呢？什麼緣故他不可以叫菩薩呢？須菩提，你應該知道，“實無有法。
名為菩薩。
”這個菩薩的名字，也是個假名，沒有一個實體，沒有一個形像可以看得見的，說這是個菩薩，“實無有法。
名為菩薩。
”給他取個名兒叫菩薩。
“是故佛說一切法”：因為這個，所以佛才說一切法，“無我”：應該要無我；沒有我就沒有我執，沒有我相，沒有我執；“無人”：也沒有人相；“無衆生”：也沒有衆生相；“無壽者”：也沒有壽者相：這四相都沒有。
也就是，我執也空，法執也空，連一個空的執，都空了。
要這個我、法、空都沒有所執着，沒有所執着，才能把這個輪回生死度了。
你沒有我，就是度過去這個我執；沒有人，就也沒有一個人相的執着了；沒有衆生相的執着；也沒有壽者相的執着，這就是把這個我執、法執、空執，都斷了。
“須菩提。
若菩薩作是言”：假設菩薩要作這麼一種的說法。
說什麼呢？“我當莊嚴佛土”：說，我呀，應該莊嚴佛土。
這也就是不名菩薩。
為什麼呢？他還有一個莊嚴的這個執着存在着，還有一個我執。
我是一個能莊嚴的，那麼佛土是所莊嚴的。
前邊那個度衆生，滅度一切衆生，也是這樣的。
我是一個能滅度的，衆生是我所滅度的，還有一個能所呢！既然有能所，他沒有把我相看空。
菩薩，度衆生而不着衆生之相；不是不着衆生之相，而不着菩薩自己這個相。
菩薩自己也就是衆生之相，所以不着住到自己，也就是不着到衆生。
那麼現在也沒有一個能莊嚴，也沒有一個所莊嚴，就是，做過去，做了就是做了，不需要存一種有功德的心。
好像我們普通的人想做某一種的功德，做過去，不要記得它。
不要，哦！這個功德是我做的，這個功德是我能做的，誰受了這個功德。
這就是所做的，有能，有所。
那麼現在菩薩莊嚴佛土呢，也是要莊嚴佛土即非莊嚴，把它空了。
“是不名菩薩”：你要有一個莊嚴佛土的這個心，不是說不莊嚴佛土，是莊嚴而未莊嚴。
就是你莊嚴佛土了，猶如你沒有做這個事情一樣，不要有所執着。
怎麼叫“莊嚴”呢？“莊嚴”，就是令這個佛土──佛土就是佛的國──令佛國，特别的妙好、特别的那麼樣美麗。
好像我們現在用花來供佛，用香來敬佛，用種種的果來供佛，這都叫莊嚴佛土。
一方面說是，這叫供養三寶，另一方面也就可以說是莊嚴佛土。
為什麼呢？在佛前擺上一點花，看着是特别的好看；好看的時候，這就叫莊嚴。
那麼莊嚴佛土呢，就是令佛國家，增很多的光輝，很好看的。
所以你要有莊嚴佛土的心，“是不名菩薩”。
你要有這種的執着心，“是不名菩薩”。
“何以故”呢？ “如來說莊嚴佛土者”：如來所說，莊嚴佛土者，這按照俗谛來說是有所莊嚴的。
按照真谛來講呢，“即非莊嚴”。
要依照這個圓融無礙的道理來講，這是一個莊嚴的名字而已。
所謂佛事門中，不舍一法。
在這個佛事門裡邊，無法不是佛事。
随拈一法，無非法界。
你就信手拈來，什麼都是法。
這叫“佛事門中不舍一法。
” “真如性上不立一塵。
”真如自性上頭，連一個塵點那麼多的東西也沒有，連一粒微塵也沒有。
所以說，“佛事門中不舍一法”；“真如性上不立一塵”。
“須菩提。
若菩薩通達無我法者”：假設這個菩薩，他能通──“通”就是明白，通就是通曉；“達”就是達到這種的境界上；達到這種境界上，什麼境界呢？“無我法”：前邊所講，這都要無我，就沒有我執。
要明白這個沒有我執這種的菩薩，“如來說名真是菩薩”：如來說，這一類的菩薩才真正是菩薩。
“若作是言”：假設這個菩薩，他作這種的言論、這種的言說，“我當滅度無量衆生”，“則不名菩薩。
”他要有一個我，說是，哦！我應該滅度一切衆生，我應該度脫一切衆生。
他要有這一個我字的話，則非菩薩，“則不名菩薩。
”他就因為有我執。
你既然有我執，就不能叫他一個菩薩的名字。
“何以故”呢？什麼緣故他不可以叫菩薩呢？須菩提，你應該知道，“實無有法。
名為菩薩。
”這個菩薩的名字，也是個假名，沒有一個實體，沒有一個形像可以看得見的，說這是個菩薩，“實無有法。
名為菩薩。
”給他取個名兒叫菩薩。
“是故佛說一切法”：因為這個，所以佛才說一切法，“無我”：應該要無我；沒有我就沒有我執，沒有我相，沒有我執；“無人”：也沒有人相；“無衆生”：也沒有衆生相；“無壽者”：也沒有壽者相：這四相都沒有。
也就是，我執也空，法執也空，連一個空的執，都空了。
要這個我、法、空都沒有所執着，沒有所執着，才能把這個輪回生死度了。
你沒有我，就是度過去這個我執；沒有人，就也沒有一個人相的執着了；沒有衆生相的執着；也沒有壽者相的執着，這就是把這個我執、法執、空執，都斷了。
“須菩提。
若菩薩作是言”：假設菩薩要作這麼一種的說法。
說什麼呢？“我當莊嚴佛土”：說，我呀，應該莊嚴佛土。
這也就是不名菩薩。
為什麼呢？他還有一個莊嚴的這個執着存在着，還有一個我執。
我是一個能莊嚴的，那麼佛土是所莊嚴的。
前邊那個度衆生，滅度一切衆生，也是這樣的。
我是一個能滅度的，衆生是我所滅度的，還有一個能所呢！既然有能所，他沒有把我相看空。
菩薩，度衆生而不着衆生之相；不是不着衆生之相，而不着菩薩自己這個相。
菩薩自己也就是衆生之相，所以不着住到自己，也就是不着到衆生。
那麼現在也沒有一個能莊嚴，也沒有一個所莊嚴，就是，做過去，做了就是做了，不需要存一種有功德的心。
好像我們普通的人想做某一種的功德，做過去，不要記得它。
不要，哦！這個功德是我做的，這個功德是我能做的，誰受了這個功德。
這就是所做的，有能，有所。
那麼現在菩薩莊嚴佛土呢，也是要莊嚴佛土即非莊嚴，把它空了。
“是不名菩薩”：你要有一個莊嚴佛土的這個心，不是說不莊嚴佛土，是莊嚴而未莊嚴。
就是你莊嚴佛土了，猶如你沒有做這個事情一樣，不要有所執着。
怎麼叫“莊嚴”呢？“莊嚴”，就是令這個佛土──佛土就是佛的國──令佛國，特别的妙好、特别的那麼樣美麗。
好像我們現在用花來供佛，用香來敬佛，用種種的果來供佛，這都叫莊嚴佛土。
一方面說是，這叫供養三寶，另一方面也就可以說是莊嚴佛土。
為什麼呢？在佛前擺上一點花，看着是特别的好看；好看的時候，這就叫莊嚴。
那麼莊嚴佛土呢，就是令佛國家，增很多的光輝，很好看的。
所以你要有莊嚴佛土的心，“是不名菩薩”。
你要有這種的執着心，“是不名菩薩”。
“何以故”呢？ “如來說莊嚴佛土者”：如來所說，莊嚴佛土者，這按照俗谛來說是有所莊嚴的。
按照真谛來講呢，“即非莊嚴”。
要依照這個圓融無礙的道理來講，這是一個莊嚴的名字而已。
所謂佛事門中，不舍一法。
在這個佛事門裡邊，無法不是佛事。
随拈一法，無非法界。
你就信手拈來，什麼都是法。
這叫“佛事門中不舍一法。
” “真如性上不立一塵。
”真如自性上頭，連一個塵點那麼多的東西也沒有，連一粒微塵也沒有。
所以說，“佛事門中不舍一法”；“真如性上不立一塵”。
“須菩提。
若菩薩通達無我法者”：假設這個菩薩，他能通──“通”就是明白，通就是通曉；“達”就是達到這種的境界上；達到這種境界上，什麼境界呢？“無我法”：前邊所講，這都要無我，就沒有我執。
要明白這個沒有我執這種的菩薩，“如來說名真是菩薩”：如來說，這一類的菩薩才真正是菩薩。