究竟無我分第十七
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，這個法是個什麼樣子呢？是個青色的？是黃色，是赤色，是白色的呢？是個長的，是個方的，是個圓的呢？沒有名，又沒有色，又沒有相，所以，這是諸法如義。
這諸法如義就是如來一個意思，所以，你要有法可得就不是如義了；你要有法可表也就不是諸法如義了。
“若有人言”：假設要再有人說，“如來得阿耨多羅三藐三菩提”：說，如來得到阿耨多羅三藐三菩提了。
“須菩提。
實無有法”：實實在在的，我告訴你，無有少法可得，“佛得阿耨多羅三藐三菩提”：佛，無法可得，無上正等正覺。
“須菩提。
如來所得阿耨多羅三藐三菩提”：假設你要勉強說，如來有所得無上正等正覺的話，“于是中”：在這個阿耨多羅三藐三菩提的上邊，“無實無虛”：也沒有一個常法，也沒有一個斷法，也沒有一個真，也沒有一個假。
那麼沒有真，沒有假，這是中道；中道了義，這個中道實相的般若。
“是故如來說一切法皆是佛法”：因為這個，所以如來又說一切法，雖然是無法可得，可是皆是佛法；一切法都是佛法，沒有超出佛法之外。
我才說一切宗教都是佛教，它沒有超出到佛教的外邊去，因為佛教是包羅萬象的。
佛法是具足一切法，佛教也具足一切教；佛教裡邊也産生一切教，這一切的宗教，都是由佛教而産生出來的。
那麼既然由佛教産生出來的，将來還是還歸于佛教。
它從此地生出來的，将來還是到這個地方來的。
所以現在你不要問他，你是什麼宗教？你是信天主、耶稣？無論信什麼宗教都沒有跑出佛教之外。
所以，祗管你信去。
你信來信去，你走來走去，一定要回來的。
所以你看這有多大！佛教也是這樣大的，佛法也是這樣大。
雖然說無法可得，但是還沒有一個法不是佛法，沒有一種法不是佛法。
所以又有什麼法可得呢？“須菩提。
所言一切法者”：須菩提，所謂一切法，按着俗谛來講，這是有一切法。
要按着這個真谛來講呢，“即非一切法”：就沒有一切法。
要按着中谛、中道來講，“是故名一切法。
”一切都是中道，一切都是了義，所以，“是故名一切法”，祗有一個假名而已。
須菩提。
譬如人身長大。
須菩提言。
世尊。
如來說人身長大。
則為非大身。
是名大身。
須菩提。
菩薩亦如是。
若作是言。
我當滅度無量衆生。
則不名菩薩。
何以故。
須菩提。
實無有法。
名為菩薩。
是故佛說一切法。
無我無人無衆生無壽者。
須菩提。
若菩薩作是言。
我當莊嚴佛土。
是不名菩薩。
何以故。
如來說莊嚴佛土者。
即非莊嚴。
是名莊嚴。
須菩提。
若菩薩通達無我法者。
如來說名真是菩薩。
“須菩提。
譬如人身長大”：我現在為什麼說這一切法，即非一切法，是名一切法呢？因為，須菩提，我給你說一個譬喻。
“譬如人身長大。
”“須菩提言。
世尊。
如來說人身長大。
則為非大身。
是名大身”：那麼說是，“譬如人身長大。
”須菩提聽見佛說這一句話，那麼他已經明白。
他說，“須菩提言。
世尊。
如來說人身長大”：如來所說這個法身，是大，“則為非大身。
”法身是無相的。
無相，所以你不能說是他是個大身，“是名大身。
”不過也就是依照這個假名，而名為大身而已。
“須菩提”：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，“菩薩亦如是。
”說，這個菩薩也就像這樣子的
這諸法如義就是如來一個意思，所以，你要有法可得就不是如義了；你要有法可表也就不是諸法如義了。
“若有人言”：假設要再有人說，“如來得阿耨多羅三藐三菩提”：說，如來得到阿耨
“須菩提。
實無有法”：實實在在的，我告訴你，無有少法可得，“佛得阿耨多羅三藐三菩提”：佛，無法可得，無上正等正覺。
“須菩提。
如來所得阿耨多羅三藐三菩提”：假設你要勉強說，如來有所得無上正等正覺的話，“于是中”：在這個阿耨多羅三藐三菩提的上邊，“無實無虛”：也沒有一個常法，也沒有一個斷法，也沒有一個真，也沒有一個假。
那麼沒有真，沒有假，這是中道；中道了義，這個中道實相的般若。
“是故如來說一切法皆是佛法”：因為這個，所以如來又說一切法，雖然是無法可得，可是皆是佛法；一切法都是佛法，沒有超出佛法之外。
我才說一切宗教都是佛教，它沒有超出到佛教的外邊去，因為佛教是包羅萬象的。
佛法是具足一切法，佛教也具足一切教；佛教裡邊也産生一切教，這一切的宗教，都是由佛教而産生出來的。
那麼既然由佛教産生出來的，将來還是還歸于佛教。
它從此地生出來的，将來還是到這個地方來的。
所以現在你不要問他，你是什麼宗教？你是信天主、耶稣？無論信什麼宗教都沒有跑出佛教之外。
所以，祗管你信去。
你信來信去，你走來走去，一定要回來的。
所以你看這有多大！佛教也是這樣大的，佛法也是這樣大。
雖然說無法可得，但是還沒有一個法不是佛法，沒有一種法不是佛法。
所以又有什麼法可得呢？“須菩提。
所言一切法者”：須菩提，所謂一切法，按着俗谛來講，這是有一切法。
要按着這個真谛來講呢，“即非一切法”：就沒有一切法。
要按着中谛、中道來講，“是故名一切法。
”一切都是中道，一切都是了義，所以，“是故名一切法”，祗有一個假名而已。
須菩提。
譬如人身長大。
須菩提言。
世尊。
如來說人身長大。
則為非大身。
是名大身。
須菩提。
菩薩亦如是。
若作是言。
我當滅度無量衆生。
則不名菩薩。
何以故。
須菩提。
實無有法。
名為菩薩。
是故佛說一切法。
無我無人無衆生無壽者。
須菩提。
若菩薩作是言。
我當莊嚴佛土。
是不名菩薩。
何以故。
如來說莊嚴佛土者。
即非莊嚴。
是名莊嚴。
須菩提。
若菩薩通達無我法者。
如來說名真是菩薩。
“須菩提。
譬如人身長大”：我現在為什麼說這一切法，即非一切法，是名一切法呢？因為，須菩提，我給你說一個譬喻。
“譬如人身長大。
”“須菩提言。
世尊。
如來說人身長大。
則為非大身。
是名大身”：那麼說是，“譬如人身長大。
”須菩提聽見佛說這一句話，那麼他已經明白。
他說，“須菩提言。
世尊。
如來說人身長大”：如來所說這個法身，是大，“則為非大身。
”法身是無相的。
無相，所以你不能說是他是個大身，“是名大身。
”不過也就是依照這個假名，而名為大身而已。
“須菩提”：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，“菩薩亦如是。
”說，這個菩薩也就像這樣子的