究竟無我分第十七
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照着我的意思，來解釋佛所說這個道理，他沒有敢下這個肯定辭，沒有說一定得這樣子。
這是按照我的看法，是這個樣子，那麼不知對不對。
這裡還有一個活動的口氣。
好像我來解釋佛所說這個道理，“佛于然燈佛所”：佛在以前然燈佛那個時候，“無有法得阿耨多羅三藐三菩提”，是實在無有少法可得，無上正等正覺這個法。
佛言。
如是如是。
須菩提。
實無有法。
如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。
若有法。
如來得阿耨多羅三藐三菩提者。
然燈佛則不與我授記。
汝于來世當得作佛。
号釋迦牟尼。
以實無有法。
得阿耨多羅三藐三菩提。
是故燃燈佛與我授記。
作是言。
汝于來世當得作佛。
号釋迦牟尼。
“佛言”：釋迦牟尼佛聽見須菩提這樣子的解答之後，所以就說啦，“如是如是”：說，是這樣子，須菩提！你是這樣子解釋法，我也是這樣子解釋法。
“須菩提。
實無有法”：這個“實無有法”，是斬釘截鐵，說的決定辭，說，實實在在的沒有法。
“如來得阿耨多羅三藐三菩提”：你不要生出一種懷疑心，以為佛在然燈佛那個時候，有一個什麼秘密的法得到，這是錯誤的見解。
釋迦牟尼佛在然燈佛的時候，沒有一種秘密法而得到這無上正等正覺的。
“須菩提。
若有法”：假設，須菩提！要有法可得的話，“如來得阿耨多羅三藐三菩提者”：假設要有法，我如來得這無上正等正覺的話，“然燈佛則不與我授記。
”這個然燈佛，在當時，我在第二個阿僧祇劫遇見然燈佛的時候，他就不會給我授一個記别号。
什麼叫授記呢？授記，就是預先授一個記别号，就是好像一個預言似的。
說，好啦！你等到來生，一定做一個有錢的人。
好像我現在，給某一個弟子授記，說，你今生護法，發這麼大的心，你等你來生，一定是很有錢了！這也是一個授記。
這是個比喻。
那麼現在這個然燈佛，給釋迦牟尼佛授記，就說，你等到将來的時候，在什麼世界，什麼世界？就娑婆世界，成佛，叫釋迦牟尼。
這是，給他預先授一個記别号。
“則不與我授記”：如果我有少法可得的話，然燈佛就不給我授記了。
他就不會說，“汝于來世當得作佛。
”你在來生就做佛，“号釋迦牟尼”。
釋迦牟尼是梵語，翻譯成中文，就叫能仁寂默。
能，就是能夠不能夠那個能；仁，就是仁慈的仁，仁愛的仁。
寂默：寂，就是寂然不動的那個寂；默，就是默然不語的那個默：寂默就是不講話。
這個能仁，就是随緣；寂默呢，就是不變。
既随緣又不變，既不變又随緣。
所謂随緣不變，不變随緣；動不礙靜，靜不礙動。
能仁就是一個動；寂默就是個靜：動靜都在這個定中。
所以，釋迦牟尼佛這個名号，就叫能仁寂默。
“以實無有法”：因為，實實在在地沒有法可得。
這個“阿耨多羅三藐三菩提”，沒有法可得這個無上正等正覺這種果位。
為什麼呢？這種果位是自修自證的，不是從外得來的；是你本有的，本來就有的，不要向外馳求。
不是說，我們藉着外緣，藉着外邊的力量來，使之自己生存，不是這樣的。
這是自己修才自己能得。
雖然得，但是還毫無所得。
因為本來也沒有失過，所以也就無所得。
“是故燃燈佛與我授記。
”因為這個，所以然燈佛，他就給我授記，給我授一個記别号。
“作是言”：作這樣的一個說話。
“汝于來世”：說你在這個來生，“當得作佛”；應該成佛了，你的名号就叫釋迦牟尼佛。
何以故。
如來者。
即諸法如義。
若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。
實無有法。
佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。
如來所得阿耨多羅三藐三菩提。
于是中無實無虛。
是故如來說一切法皆是佛法。
須菩提。
所言一切法者。
即非一切法。
是故名一切法。
“何以故”：什麼緣故呢？“如來者”：這“如來”兩個字即諸法如義，就是，一切諸法都如如不動的這個樣子。
那麼如如不動，又有一個什麼相貌呢？沒有一切相貌，所以才說無法可得；你要有法可得
這是按照我的看法，是這個樣子，那麼不知對不對。
這裡還有一個活動的口氣。
好像我來解釋佛所說這個道理，“佛于然燈佛所”：佛在以前然燈佛那個時候，“無有法得阿耨多羅三藐三菩提”，是實在無有少法可得，無上正等正覺這個法。
佛言。
如是如是。
須菩提。
實無有法。
如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。
若有法。
如來得阿耨多羅三藐三菩提者。
然燈佛則不與我授記。
汝于來世當得作佛。
号釋迦牟尼。
以實無有法。
得阿耨多羅三藐三菩提。
是故燃燈佛與我授記。
作是言。
汝于來世當得作佛。
号釋迦牟尼。
“佛言”：釋迦牟尼佛聽見須菩提這樣子的解答之後，所以就說啦，“如是如是”：說，是這樣子，須菩提！你是這樣子解釋法，我也是這樣子解釋法。
“須菩提。
實無有法”：這個“實無有法”，是斬釘截鐵，說的決定辭，說，實實在在的沒有法。
“如來得阿耨多羅三藐三菩提”：你不要生出一種懷疑心，以為佛在然燈佛那個時候，有一個什麼秘密的法得到，這是錯誤的見解。
釋迦牟尼佛在然燈佛的時候，沒有一種秘密法而得到這無上正等正覺的。
“須菩提。
若有法”：假設，須菩提！要有法可得的話，“如來得阿耨多羅三藐三菩提者”：假設要有法，我如來得這無上正等正覺的話，“然燈佛則不與我授記。
”這個然燈佛，在當時，我在第二個阿僧祇劫遇見然燈佛的時候，他就不會給我授一個記别号。
什麼叫授記呢？授記，就是預先授一個記别号，就是好像一個預言似的。
說，好啦！你等到來生，一定做一個有錢的人。
好像我現在，給某一個弟子授記，說，你今生護法，發這麼大的心，你等你來生，一定是很有錢了！這也是一個授記。
這是個比喻。
那麼現在這個然燈佛，給釋迦牟尼佛授記，就說，你等到将來的時候，在什麼世界，什麼世界？就娑婆世界，成佛，叫釋迦牟尼。
這是，給他預先授一個記别号。
“則不與我授記”：如果我有少法可得的話，然燈佛就不給我授記了。
他就不會說，“汝于來世當得作佛。
”你在來生就做佛，“号釋迦牟尼”。
釋迦牟尼是梵語，翻譯成中文，就叫能仁寂默。
能，就是能夠不能夠那個能；仁，就是仁慈的仁，仁愛的仁。
寂默：寂，就是寂然不動的那個寂；默，就是默然不語的那個默：寂默就是不講話。
這個能仁，就是随緣；寂默呢，就是不變。
既随緣又不變，既不變又随緣。
所謂随緣不變，不變随緣；動不礙靜，靜不礙動。
能仁就是一個動；寂默就是個靜：動靜都在這個定中。
所以，釋迦牟尼佛這個名号，就叫能仁寂默。
“以實無有法”：因為，實實在在地沒有法可得。
這個“阿耨多羅三藐三菩提”，沒有法可得這個無上正等正覺這種果位。
為什麼呢？這種果位是自修自證的，不是從外得來的；是你本有的，本來就有的，不要向外馳求。
不是說，我們藉着外緣，藉着外邊的力量來，使之自己生存，不是這樣的。
這是自己修才自己能得。
雖然得，但是還毫無所得。
因為本來也沒有失過，所以也就無所得。
“是故燃燈佛與我授記。
”因為這個，所以然燈佛，他就給我授記，給我授一個記别号。
“作是言”：作這樣的一個說話。
“汝于來世”：說你在這個來生，“當得作佛”；應該成佛了，你的名号就叫釋迦牟尼佛。
何以故。
如來者。
即諸法如義。
若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。
實無有法。
佛得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提。
如來所得阿耨多羅三藐三菩提。
于是中無實無虛。
是故如來說一切法皆是佛法。
須菩提。
所言一切法者。
即非一切法。
是故名一切法。
“何以故”：什麼緣故呢？“如來者”：這“如來”兩個字即諸法如義，就是，一切諸法都如如不動的這個樣子。
那麼如如不動，又有一個什麼相貌呢？沒有一切相貌，所以才說無法可得；你要有法可得