離相寂滅分第十四
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以說是隐逸的逸，又可以說是放逸。
放逸呢，就是把他放跑了，跑出去，随便各處跑，也就是不守規矩；要不放逸呢，就是守規矩了。
這不放逸。
這多少了？是七個、是八個了？（弟子：現在是九個。
）現在是九個了？不放逸，還有這個不害。
不害，就是不害其他的人。
還有行舍。
行舍就是做這個布施。
現在多少了？（弟子：還有沒有？）你數一數。
（弟子：一、二、……、九、十、十一。
十一個。
）十一個。
（弟子：現在有十一個。
）就是十一個。
這有十一個，這叫屬于善心所的十一種善根。
這心所法有五十一個，現在是講十一個心所法。
我講經的時候一點一點添上去，突然間講全了，記不清楚。
這是十一個善根的心所。
這須菩提，在無量劫以前，他修這種的善根，所以他才不足為難。
“若當來世”：我須菩提雖然是很容易生信心，很容易受持這個經典，可是，将來若當，将來的時候，未來世的時候。
“後五百歲”：在這末法的時候，鬥争堅固那五百歲的時候，“其有衆生”：有這一類的衆生，“得聞是經”：他也聽見這《金剛經》了，“信解受持”：他要能信，能解，也能受持，“是人則為第一希有。
”這個人哪，在這末法的衆生裡邊，是最第一、最希有了！ “何以故”：什麼緣故這個人是最為希有的？“此人無我相。
無人相”：他，無我相，他就沒有貪了；無人相就沒有瞋了；無衆生相就沒有癡心；沒有無壽者相就沒有愛心：這沒有貪、瞋、癡、愛這四種的癡心。
“所以者何”：所以然的緣故，是什麼道理呢？“我相即是非相”：我相，這也應該沒有相的。
人相、衆生相、壽者相，也都是無相，也都應該無相了。
你要能得到無相這種境界，無相也就是實相；實相也就是無相。
“何以故”呢？又什麼緣故這無相就是實相呢？“離一切諸相”：這個佛常常講的，說：“離一切諸相。
則名諸佛。
”離開這一切的非相就是實相；你能得到實相，這就得到諸佛的理體，諸佛那個自性的理性，所以，這個“則名諸佛”，也就是一定會成佛的。
佛告須菩提。
如是如是。
若複有人得聞是經。
不驚不怖不畏。
當知是人。
甚為希有。
何以故。
須菩提。
如來說第一波羅蜜。
即非第一波羅蜜。
是名第一波羅蜜。
須菩提。
忍辱波羅蜜。
如來說非忍辱波羅蜜。
是名忍辱波羅蜜。
何以故。
須菩提。
如我昔為歌利王割截身體。
我于爾時。
無我相。
無人相。
無衆生相。
無壽者相。
“佛告須菩提”：須菩提這樣向釋迦牟尼佛來陳說，佛聽過之後，随着就告須菩提，說“如是如是”：說，是這樣的，是這樣子。
你所說這個道理對的，“如是如是”：你也這樣想，我也這樣想，所以是“如是如是。
”“若複有人”：假設要再有人，“得聞是經”，他聽見這一部《金剛般若波羅蜜經》，“不驚不怖不畏”：他也不驚恐，也不怖懼，也不怖畏。
怖、畏，這都是恐懼的一種表現。
為什麼人會驚、怖、畏呢？因為凡夫從來就執着這個我相，現在你叫他沒有我了。
呵！他害怕了，驚怖畏起來了。
怎麼？我跑到什麼地方去了？怎麼會沒有我了呢？他驚起來了。
哈！我現在在這兒存在着呢，怎麼可以沒有我了呢？他驚怖畏起來了：這是凡夫的驚怖。
二乘呢？他雖然有我，我已空了；但是法沒有空。
所以，他聽見法尚應舍這種法門，法怎麼還可以舍？他也恐懼起來了。
哦！那把法舍了，我用什麼來修行呢？這可是，什麼自己也沒有了；自己沒有了，所以就覺得，驚怖起來了：這二乘的。
權乘的菩薩，他雖然證得我空、法空，但是他沒有得到空空，他沒有空，這個空也要空了。
你有一個空的存在，那還有一個空執。
所以佛法呢，也要沒有我執，又要沒有法執，連這個沒有我、沒有法，剩了一個空。
你要是執着這個空了，這叫耽空滞寂。
耽空，就在這個空這個地方，你就站住了；滞寂，在這個地方不走了，就守着這個空，這又是錯了。
那麼權乘菩薩雖然得到人空、法空，但是他沒有得到空空。
現在連空都沒有了，這般若講的般若實相的理體，連空都沒有了。
所以他也就恐怖，驚起來了。
那麼現在這個人聽見這個經，他不驚恐。
不驚恐，那麼他是明白真正的般若波羅蜜的法了。
所以，釋迦牟尼佛說，“當知是人”：應該知道這個人，“甚為希有”：這個人哪，是最為希有的。
所以，我們人做一點功德就挂到嘴上！說，我做了什麼好事了，我又做了多少功德，好像那個梁武帝似的，那簡直是太愚癡了！他因為，沒有明白這個般若法門；這個般若法門，什麼都是過去就沒有了。
你要有一點就有所挂礙。
所以《心經》上說，“無挂礙故。
無有恐怖。
”你有你的功德存在你的心裡，那也是挂礙，所以你就不能遠離颠倒夢想。
你要想遠離颠倒夢想，就要無挂礙；無挂礙故，無有恐怖，就不驚不怖不畏了，遠離颠倒夢想，究竟就得到涅槃了。
所以《心經》那個道理，那是非常的妙的！ 這個須菩提，釋迦牟尼佛又叫了一聲須菩提，說：“何以故”呢？為什麼這個人是希有呢？須菩提，“如來說第一波羅蜜。
”如來所說的第一波羅蜜，是要按照原理、中道來講，這是第一波羅蜜；要按照這個真谛理來講，“即非第一波羅蜜”，根本就沒有的，第一波羅密都沒有。
“是名第一波羅蜜”：這不過依照俗谛，給它取個名，叫第一波羅蜜而已。
“須菩提”：佛又叫了一聲須菩提，說：“忍辱波羅蜜”：這個忍辱，是個波羅蜜。
“如來說非忍辱波羅蜜”：你這個忍辱，應該沒有相，沒有忍辱相；你要有一個忍辱相，那還是着相的忍辱，還是執着的忍辱，還是沒有放下的忍辱。
你還是，沒有能真忍辱；真忍辱也沒有人相，沒有我相，沒有衆生相，沒有壽者相。
既然四相沒有，你又有一個什麼可忍的呢？所以說，這個忍辱，如來說，“須菩提。
忍辱波羅蜜”：這個忍辱，按照中道說是忍辱波羅蜜。
“如來說非忍辱波羅蜜”：你要是人空、法空、空也空了，哪有一個波羅蜜可忍呢？沒有的。
“是名忍辱波羅蜜”：這是依照俗谛而有一個名稱，叫忍辱波羅蜜而已。
“何以故”呢？什麼緣故？為什麼這個忍辱波羅蜜，說它沒有忍辱呢？ “須菩提。
如我昔為歌利王割截身體”：好像我在因地的時候。
因地，因就是因果那個因；地呢，就是果地的地。
因地就是在前生以前的事情。
“為歌利王割截身體。
”這“歌利王”，歌利王，有的翻譯成迦陵伽王。
玄奘法師就翻譯成，這割利王，也就是有的經上說歌利王。
有的就這個“歌”字，翻譯成那個割，用刀割的那個“割”。
相信，這個翻譯法也就因為這個王，他把釋迦牟尼佛身體給割開了，割釋迦牟尼佛的身體。
所以，這個字有的就用這個唱歌的歌；有的經上，用那個割解身體那個割字。
那麼在釋迦牟尼佛因地，不知道多久的時間了，有這麼一生。
他很年輕的就到山上去修行。
這個山，就近歌利王他做國王這個城市，大約沒有很遠，或者有二十、三十裡的樣子。
那麼這歌利王有一天，就出去打獵。
打獵，
放逸呢，就是把他放跑了，跑出去，随便各處跑，也就是不守規矩；要不放逸呢，就是守規矩了。
這不放逸。
這多少了？是七個、是八個了？（弟子：現在是九個。
）現在是九個了？不放逸，還有這個不害。
不害，就是不害其他的人。
還有行舍。
行舍就是做這個布施。
現在多少了？（弟子：還有沒有？）你數一數。
（弟子：一、二、……、九、十、十一。
十一個。
）十一個。
（弟子：現在有十一個。
）就是十一個。
這有十一個，這叫屬于善心所的十一種善根。
這心所法有五十一個，現在是講十一個心所法。
我講經的時候一點一點添上去，突然間講全了，記不清楚。
這是十一個善根的心所。
這須菩提，在無量劫以前，他修這種的善根，所以他才不足為難。
“若當來世”：我須菩提雖然是很容易生信心，很容易受持這個經典，可是，将來若當，将來的時候，未來世的時候。
“後五百歲”：在這末法的時候，鬥争堅固那五百歲的時候，“其有衆生”：有這一類的衆生，“得聞是經”：他也聽見這《金剛經》了，“信解受持”：他要能信，能解，也能受持，“是人則為第一希有。
”這個人哪，在這末法的衆生裡邊，是最第一、最希有了！ “何以故”：什麼緣故這個人是最為希有的？“此人無我相。
無人相”：他，無我相，他就沒有貪了；無人相就沒有瞋了；無衆生相就沒有癡心；沒有無壽者相就沒有愛心：這沒有貪、瞋、癡、愛這四種的癡心。
“所以者何”：所以然的緣故，是什麼道理呢？“我相即是非相”：我相，這也應該沒有相的。
人相、衆生相、壽者相，也都是無相，也都應該無相了。
你要能得到無相這種境界，無相也就是實相；實相也就是無相。
“何以故”呢？又什麼緣故這無相就是實相呢？“離一切諸相”：這個佛常常講的，說：“離一切諸相。
則名諸佛。
”離開這一切的非相就是實相；你能得到實相，這就得到諸佛的理體，諸佛那個自性的理性，所以，這個“則名諸佛”，也就是一定會成佛的。
佛告須菩提。
如是如是。
若複有人得聞是經。
不驚不怖不畏。
當知是人。
甚為希有。
何以故。
須菩提。
如來說第一波羅蜜。
即非第一波羅蜜。
是名第一波羅蜜。
須菩提。
忍辱波羅蜜。
如來說非忍辱波羅蜜。
是名忍辱波羅蜜。
何以故。
須菩提。
如我昔為歌利王割截身體。
我于爾時。
無我相。
無人相。
無衆生相。
無壽者相。
“佛告須菩提”：須菩提這樣向釋迦牟尼佛來陳說，佛聽過之後，随着就告須菩提，說“如是如是”：說，是這樣的，是這樣子。
你所說這個道理對的，“如是如是”：你也這樣想，我也這樣想，所以是“如是如是。
”“若複有人”：假設要再有人，“得聞是經”，他聽見這一部《金剛般若波羅蜜經》，“不驚不怖不畏”：他也不驚恐，也不怖懼，也不怖畏。
怖、畏，這都是恐懼的一種表現。
為什麼人會驚、怖、畏呢？因為凡夫從來就執着這個我相，現在你叫他沒有我了。
呵！他害怕了，驚怖畏起來了。
怎麼？我跑到什麼地方去了？怎麼會沒有我了呢？他驚起來了。
哈！我現在在這兒存在着呢，怎麼可以沒有我了呢？他驚怖畏起來了：這是凡夫的驚怖。
二乘呢？他雖然有我，我已空了；但是法沒有空。
所以，他聽見法尚應舍這種法門，法怎麼還可以舍？他也恐懼起來了。
哦！那把法舍了，我用什麼來修行呢？這可是，什麼自己也沒有了；自己沒有了，所以就覺得，驚怖起來了：這二乘的。
權乘的菩薩，他雖然證得我空、法空，但是他沒有得到空空，他沒有空，這個空也要空了。
你有一個空的存在，那還有一個空執。
所以佛法呢，也要沒有我執，又要沒有法執，連這個沒有我、沒有法，剩了一個空。
你要是執着這個空了，這叫耽空滞寂。
耽空，就在這個空這個地方，你就站住了；滞寂，在這個地方不走了，就守着這個空，這又是錯了。
那麼權乘菩薩雖然得到人空、法空，但是他沒有得到空空。
現在連空都沒有了，這般若講的般若實相的理體，連空都沒有了。
所以他也就恐怖，驚起來了。
那麼現在這個人聽見這個經，他不驚恐。
不驚恐，那麼他是明白真正的般若波羅蜜的法了。
所以，釋迦牟尼佛說，“當知是人”：應該知道這個人，“甚為希有”：這個人哪，是最為希有的。
所以，我們人做一點功德就挂到嘴上！說，我做了什麼好事了，我又做了多少功德，好像那個梁武帝似的，那簡直是太愚癡了！他因為，沒有明白這個般若法門；這個般若法門，什麼都是過去就沒有了。
你要有一點就有所挂礙。
所以《心經》上說，“無挂礙故。
無有恐怖。
”你有你的功德存在你的心裡，那也是挂礙，所以你就不能遠離颠倒夢想。
你要想遠離颠倒夢想，就要無挂礙；無挂礙故，無有恐怖，就不驚不怖不畏了，遠離颠倒夢想，究竟就得到涅槃了。
所以《心經》那個道理，那是非常的妙的！ 這個須菩提，釋迦牟尼佛又叫了一聲須菩提，說：“何以故”呢？為什麼這個人是希有呢？須菩提，“如來說第一波羅蜜。
”如來所說的第一波羅蜜，是要按照原理、中道來講，這是第一波羅蜜；要按照這個真谛理來講，“即非第一波羅蜜”，根本就沒有的，第一波羅密都沒有。
“是名第一波羅蜜”：這不過依照俗谛，給它取個名，叫第一波羅蜜而已。
“須菩提”：佛又叫了一聲須菩提，說：“忍辱波羅蜜”：這個忍辱，是個波羅蜜。
“如來說非忍辱波羅蜜”：你這個忍辱，應該沒有相，沒有忍辱相；你要有一個忍辱相，那還是着相的忍辱，還是執着的忍辱，還是沒有放下的忍辱。
你還是，沒有能真忍辱；真忍辱也沒有人相，沒有我相，沒有衆生相，沒有壽者相。
既然四相沒有，你又有一個什麼可忍的呢？所以說，這個忍辱，如來說，“須菩提。
忍辱波羅蜜”：這個忍辱，按照中道說是忍辱波羅蜜。
“如來說非忍辱波羅蜜”：你要是人空、法空、空也空了，哪有一個波羅蜜可忍呢？沒有的。
“是名忍辱波羅蜜”：這是依照俗谛而有一個名稱，叫忍辱波羅蜜而已。
“何以故”呢？什麼緣故？為什麼這個忍辱波羅蜜，說它沒有忍辱呢？ “須菩提。
如我昔為歌利王割截身體”：好像我在因地的時候。
因地，因就是因果那個因；地呢，就是果地的地。
因地就是在前生以前的事情。
“為歌利王割截身體。
”這“歌利王”，歌利王，有的翻譯成迦陵伽王。
玄奘法師就翻譯成，這割利王，也就是有的經上說歌利王。
有的就這個“歌”字，翻譯成那個割，用刀割的那個“割”。
相信，這個翻譯法也就因為這個王，他把釋迦牟尼佛身體給割開了，割釋迦牟尼佛的身體。
所以，這個字有的就用這個唱歌的歌；有的經上，用那個割解身體那個割字。
那麼在釋迦牟尼佛因地，不知道多久的時間了，有這麼一生。
他很年輕的就到山上去修行。
這個山，就近歌利王他做國王這個城市，大約沒有很遠，或者有二十、三十裡的樣子。
那麼這歌利王有一天，就出去打獵。
打獵，