如法受持分第十三
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應該怎麼答呢？須菩提大約一看，他解悟空理了。
解悟空理，他叫空生，他解空第一。
于是乎，他明白這個真正的般若是沒有、無所說，所以他就說，無所說，“如來無所說”。
那麼一般人哪，看這個經文，就會不明白。
明明佛說法，又問有沒有說法。
須菩提就說，沒有所說法。
什麼道理呢？須菩提和釋迦牟尼佛，這互相問答，這是講真正的般若。
談到真正的般若，既然不立文字，離開語言，那麼又有什麼可說的呢？一切法空相，是無言說的。
所以佛說法四十九年，臨到圓寂的時候，入涅槃的時候，他說，沒說一字，一個字也沒講。
說，要有人說，說佛說法，這就是謗佛。
這就是謗佛。
那麼說，佛既然沒有說法，為什麼又有這麼多經典是佛所說的？這個道理，對着有為的人說有為法，對着無為人要說無為法。
《金剛經》所說的：“法尚應舍。
何況非法。
”就是法也應該舍了它，何況不是法呢？佛所以說，他沒有說法，就怕人執着這個法相，有了法執。
有法執和這個我執是一樣的；那麼法執、我執都沒有了，連這空執也要沒有了。
所以現在講般若法門，是連這個空也都不要執着。
“須菩提。
于意雲何”：他說，須菩提，在你的意思裡怎麼樣子呢？“三千大千世界。
所有微塵。
是為多不”：在你意思裡，所有這個三千大千世界，這個小的是鄰虛塵；鄰虛塵，就是和虛空是一樣的，你看不見的。
我們眼睛能看見這個微塵，再剖成七分，這叫鄰虛塵，就和虛空是一樣的。
好像在這個虛空裡邊，那個塵根本很多很多的，不過我們眼力看不見而已。
但是這叫鄰虛塵，與這個虛空做鄰居了，這叫鄰虛塵。
那麼鄰虛塵和能看見這個微塵，“是為多不。
”那麼三千大千世界這個微塵你說多不多？“須菩提言。
甚多”：須菩提說，這個微塵甚多，“世尊。
”他說很多。
那佛又叫一聲“須菩提”，說“諸微塵。
如來說非微塵。
”說這個微塵，所有一切的微塵，“如來說非微塵”。
也是按照實相來講，說它是微塵；要按照真谛來講，它就非微塵，沒有了。
按照俗谛講，那麼它不過“是名微塵”而已，是個微塵的名。
所以，“如來說世界。
”那麼這個積微塵而為世界。
微塵，就是這個依報的最小的；世界呢，這是一個依報的最大的。
最大的這個依報，是從最小的積聚而成的。
你這一個世界怎麼有的？由這個衆微塵，衆多的微塵積聚而成的這麼一個世界。
要把這個微塵分開，這個世界也沒有了。
所以說，“如來說世界。
非世界。
是名世界”而已。
前邊所說這些個道理，都不外這個空假中。
你知道一切法空，這是個空谛；你知道一切法是假，這是個俗谛。
你一切法空，這是個空谛；一切法是個假的，這是個俗谛。
你要知道這個非空，非假，也不是空，也不是假，這合中道中谛，這叫中谛。
那麼現在所說這個般若，說來說去，沒有說。
所以，須菩提善說般若；那個梵天的天王善聽般若。
須菩提問他，說，我說什麼來着？梵天說是，尊者無所說。
那麼須菩提問，那麼你聽的什麼？他說，我也無所聽。
須菩提說，這是真般若。
無說無聽是名真般若。
所以佛，“佛說般若波羅蜜。
即非般若波羅蜜。
是名般若波羅蜜。
”這都是假名而已。
須菩提。
于意雲何。
可以三十二相見如來不。
不也。
世尊。
不可以三十二相得見如來。
何以故。
如來說三十二相。
即是非相。
是名三十二相。
須菩提。
若有善男子善女人。
以恒河沙等身命布施。
若複有人。
于此經中。
乃至受持四句偈等。
為他人說。
其福甚多。
釋迦牟尼佛又叫一聲須菩提。
須菩提，在你的想像怎麼樣呢？“可以三十二相見如來不。
不也。
世尊”：說你，你可以用如來這三十二相而見如來的法身嗎？你見着這個三十二相，你以為這就是佛的法身嗎？“不也。
世尊”：須菩提聽釋迦牟尼佛這樣子再問他，他說：“不也。
”說，不可以的。
不可以以這個三十二相，佛的三十二種相好就當是如來的法身了。
“不可以三十二相得見如來”：你不可以三十二
解悟空理，他叫空生，他解空第一。
于是乎，他明白這個真正的般若是沒有、無所說，所以他就說，無所說，“如來無所說”。
那麼一般人哪，看這個經文，就會不明白。
明明佛說法，又問有沒有說法。
須菩提就說，沒有所說法。
什麼道理呢？須菩提和釋迦牟尼佛，這互相問答，這是講真正的般若。
談到真正的般若，既然不立文字，離開語言，那麼又有什麼可說的呢？一切法空相，是無言說的。
所以佛說法四十九年，臨到圓寂的時候，入涅槃的時候，他說，沒說一字，一個字也沒講。
說，要有人說，說佛說法，這就是謗佛。
這就是謗佛。
那麼說，佛既然沒有說法，為什麼又有這麼多經典是佛所說的？這個道理，對着有為的人說有為法，對着無為人要說無為法。
《金剛經》所說的：“法尚應舍。
何況非法。
”就是法也應該舍了它，何況不是法呢？佛所以說，他沒有說法，就怕人執着這個法相，有了法執。
有法執和這個我執是一樣的；那麼法執、我執都沒有了，連這空執也要沒有了。
所以現在講般若法門，是連這個空也都不要執着。
“須菩提。
于意雲何”：他說，須菩提，在你的意思裡怎麼樣子呢？“三千大千世界。
所有微塵。
是為多不”：在你意思裡，所有這個三千大千世界，這個小的是鄰虛塵；鄰虛塵，就是和虛空是一樣的，你看不見的。
我們眼睛能看見這個微塵，再剖成七分，這叫鄰虛塵，就和虛空是一樣的。
好像在這個虛空裡邊，那個塵根本很多很多的，不過我們眼力看不見而已。
但是這叫鄰虛塵，與這個虛空做鄰居了，這叫鄰虛塵。
那麼鄰虛塵和能看見這個微塵，“是為多不。
”那麼三千大千世界這個微塵你說多不多？“須菩提言。
甚多”：須菩提說，這個微塵甚多，“世尊。
”他說很多。
那佛又叫一聲“須菩提”，說“諸微塵。
如來說非微塵。
”說這個微塵，所有一切的微塵，“如來說非微塵”。
也是按照實相來講，說它是微塵；要按照真谛來講，它就非微塵，沒有了。
按照俗谛講，那麼它不過“是名微塵”而已，是個微塵的名。
所以，“如來說世界。
”那麼這個積微塵而為世界。
微塵，就是這個依報的最小的；世界呢，這是一個依報的最大的。
最大的這個依報，是從最小的積聚而成的。
你這一個世界怎麼有的？由這個衆微塵，衆多的微塵積聚而成的這麼一個世界。
要把這個微塵分開，這個世界也沒有了。
所以說，“如來說世界。
非世界。
是名世界”而已。
前邊所說這些個道理，都不外這個空假中。
你知道一切法空，這是個空谛；你知道一切法是假，這是個俗谛。
你一切法空，這是個空谛；一切法是個假的，這是個俗谛。
你要知道這個非空，非假，也不是空，也不是假，這合中道中谛，這叫中谛。
那麼現在所說這個般若，說來說去，沒有說。
所以，須菩提善說般若；那個梵天的天王善聽般若。
須菩提問他，說，我說什麼來着？梵天說是，尊者無所說。
那麼須菩提問，那麼你聽的什麼？他說，我也無所聽。
須菩提說，這是真般若。
無說無聽是名真般若。
所以佛，“佛說般若波羅蜜。
即非般若波羅蜜。
是名般若波羅蜜。
”這都是假名而已。
須菩提。
于意雲何。
可以三十二相見如來不。
不也。
世尊。
不可以三十二相得見如來。
何以故。
如來說三十二相。
即是非相。
是名三十二相。
須菩提。
若有善男子善女人。
以恒河沙等身命布施。
若複有人。
于此經中。
乃至受持四句偈等。
為他人說。
其福甚多。
釋迦牟尼佛又叫一聲須菩提。
須菩提，在你的想像怎麼樣呢？“可以三十二相見如來不。
不也。
世尊”：說你，你可以用如來這三十二相而見如來的法身嗎？你見着這個三十二相，你以為這就是佛的法身嗎？“不也。
世尊”：須菩提聽釋迦牟尼佛這樣子再問他，他說：“不也。
”說，不可以的。
不可以以這個三十二相，佛的三十二種相好就當是如來的法身了。
“不可以三十二相得見如來”：你不可以三十二