無為福勝分第十一
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阿耨多羅三藐三菩提。
”菩薩應該，離開這一切諸相，心裡想這個意思：哦！菩薩應離一切相。
什麼相也不着，也不着我相，也不着法相，也不着空相：這離一切相啦。
這心裡明白了，那麼要實做去，就是，所行的布施也不要有一個我相，也不要有一個人相，也不要有中間一個受者，不要有一個能施，又有個所施；不要有一個能受，又有個所受，離開這一切的相。
離開一切相了，這就是持。
你能實實在在照這樣去做去。
你做了功德而不着住這功德之相，這就是持。
這受持。
受持多少呢？“受持四句偈等。
”“四句偈”，前邊也已經講過一次了，那麼就是，或者“無我相。
無人相。
無衆生相。
無壽者相。
”這也是四句偈。
譬如你見着人，你就給他講了，你說在《金剛經》上，說應該無我相。
所以你不要把你呀，看得那麼樣子的重要。
你不要執着有一個你。
你又要無人相，也不要執着有人相。
你沒有我相，沒有人相，這就是沒有衆生相了；你沒有衆生相，也就是沒有壽者相。
他這講了，他一聽，哦！這要離一切相了。
那麼能離一切相就是菩薩了，菩薩就不着相了。
不是說，哦！這個功德是我做的，那個功德是我做的，這個廟是我修的，那個經是我印的；沒有這一切相，做去就忘了。
要真忘了，不要裝模作樣，故意沽名釣譽。
人家問說，那個經是誰印的？我不知道呢！明明他知道，他又說不知道。
這就是故意沽名釣譽，你懂嗎？ 你知道就說知道，不知道就說不知道。
人家沒有問你，你也不必說：哦！這是我做的，這個經都是我印的，你看見！這個經上都有我的名字在這兒了嘛！有他的名字呢！這就着到，我相、人相、衆生相、壽者相，都沒空呢！要不執着于相呢，你印經印過去就了了，沒有壽者相。
你了了，那功德是存在的；你要不了，那功德它沒有。
因為你這兒要是無漏了，那功德才是無漏；你這兒有漏呢，那功德還是有漏。
你這自己要能明白無為法了，你那功德也就變成無為了。
所以，這是四句偈。
還有，“若以色見我”，《金剛經》後邊講，說，你要以這個有形有色的來見我，我是誰呢？佛。
以音聲來求我，“以音聲求我”，以這個音聲，你唱的好歌，或者唱的好聲音哪，你來求佛。
“是人行邪道”：這個人，都是行邪道呢！“不能見如來”：不能見如來的法身。
那麼在前邊，說是那個身大如須彌山王，那麼個身是大嗎？須菩提先說甚大，以後他就說：“佛說非身。
是名大身。
”那個“非身”－－什麼是“非身”呢？非身，說不是身；不是身，那是個什麼？不是個身，怎麼又說是“非身。
是名大身”呢？那不是身哪，那是個法身。
那佛的法身是絕對待的，沒有可以和他比的。
如果你要有一個須彌山那麼大，那還是和須彌山對的；須彌山也這麼大，你這個身也這麼大。
或者那有一個比須彌山更大的？你就小了嘛！你沒有對待，那個法身是絕對待的；沒有第二者，祗獨一無二的，那才是大身呢！那個“非身”呢，就是法身；所說的法身，不是這個報身。
在佛教的教理上講，這個法身才是真佛呢！那麼所以說，“供養清淨法身毗盧遮那佛。
”毗盧遮那佛，他是遍滿一切處的。
那個圓滿報身是盧舍那佛。
千百億萬化身是釋迦牟尼佛。
在佛教的教理來講，那個報、化；報身和化身都不是真佛，祗有法身才是真佛呢！所以本經講的“非身。
是名大身。
”這個“非身”就是法身。
或者這四句說，“一切有為法”。
“一切”：所有的都包括在這裡邊了。
“有為法”：就是有所作為的，也就是有形相的，這叫有為法。
“如夢幻泡影”：這有為的就好像是夢似的；又好像虛幻不實的這個東西；又好像那個水泡；又好像這個人的影子一樣。
“如夢幻泡影。
”“如露亦如電”：像那個露水似的，又像電光石火似的。
“應作如是觀”哪，在這一切的有為法上，你都應該作這樣的觀。
什麼叫“有為法”？就是世界上，這一切有形相的，乃至于國、家、自己本身；這有形有相的都叫有為法。
這一切有為法都是像夢幻泡影、如露如電這個樣子。
“應作如是觀”：應該作像這樣的觀。
“應作如是觀”哪！這個有為法是有壞的。
所以，你就給他講這四句偈。
“為他人說”：而為他人在說。
你明白這四句，你就說四句；明白五句，你就說五句；明白六句，你就說六句；明白這一部《金剛經》，你就說一部《金剛經》；明白十部《金剛經》，你就說十部《金剛經》。
你要明白多少，你就講多少。
“而此福德勝前福德”呀！你就僅僅講這四句偈這麼少的佛法，而這種的福德，也比你以七寶充滿恒河沙數三千大千世界來作布施，那種的功德多。
為什麼呢？前邊那是有漏的功德，你現在所講的這個佛法，這是無漏的功德，這是不壞的功德。
你以前所講的，那是有為的功德，那是有漏的功德，那是有相的功德。
所以，這個無相雖然少而勝于多，無漏也雖然少而比這個多的殊勝，所以，“勝前福德。
”
”菩薩應該，離開這一切諸相，心裡想這個意思：哦！菩薩應離一切相。
什麼相也不着，也不着我相，也不着法相，也不着空相：這離一切相啦。
這心裡明白了，那麼要實做去，就是，所行的布施也不要有一個我相，也不要有一個人相，也不要有中間一個受者，不要有一個能施，又有個所施；不要有一個能受，又有個所受，離開這一切的相。
離開一切相了，這就是持。
你能實實在在照這樣去做去。
你做了功德而不着住這功德之相，這就是持。
這受持。
受持多少呢？“受持四句偈等。
”“四句偈”，前邊也已經講過一次了，那麼就是，或者“無我相。
無人相。
無衆生相。
無壽者相。
”這也是四句偈。
譬如你見着人，你就給他講了，你說在《金剛經》上，說應該無我相。
所以你不要把你呀，看得那麼樣子的重要。
你不要執着有一個你。
你又要無人相，也不要執着有人相。
你沒有我相，沒有人相，這就是沒有衆生相了；你沒有衆生相，也就是沒有壽者相。
他這講了，他一聽，哦！這要離一切相了。
那麼能離一切相就是菩薩了，菩薩就不着相了。
不是說，哦！這個功德是我做的，那個功德是我做的，這個廟是我修的，那個經是我印的；沒有這一切相，做去就忘了。
要真忘了，不要裝模作樣，故意沽名釣譽。
人家問說，那個經是誰印的？我不知道呢！明明他知道，他又說不知道。
這就是故意沽名釣譽，你懂嗎？ 你知道就說知道，不知道就說不知道。
人家沒有問你，你也不必說：哦！這是我做的，這個經都是我印的，你看見！這個經上都有我的名字在這兒了嘛！有他的名字呢！這就着到，我相、人相、衆生相、壽者相，都沒空呢！要不執着于相呢，你印經印過去就了了，沒有壽者相。
你了了，那功德是存在的；你要不了，那功德它沒有。
因為你這兒要是無漏了，那功德才是無漏；你這兒有漏呢，那功德還是有漏。
你這自己要能明白無為法了，你那功德也就變成無為了。
所以，這是四句偈。
還有，“若以色見我”，《金剛經》後邊講，說，你要以這個有形有色的來見我，我是誰呢？佛。
以音聲來求我，“以音聲求我”，以這個音聲，你唱的好歌，或者唱的好聲音哪，你來求佛。
“是人行邪道”：這個人，都是行邪道呢！“不能見如來”：不能見如來的法身。
那麼在前邊，說是那個身大如須彌山王，那麼個身是大嗎？須菩提先說甚大，以後他就說：“佛說非身。
是名大身。
”那個“非身”－－什麼是“非身”呢？非身，說不是身；不是身，那是個什麼？不是個身，怎麼又說是“非身。
是名大身”呢？那不是身哪，那是個法身。
那佛的法身是絕對待的，沒有可以和他比的。
如果你要有一個須彌山那麼大，那還是和須彌山對的；須彌山也這麼大，你這個身也這麼大。
或者那有一個比須彌山更大的？你就小了嘛！你沒有對待，那個法身是絕對待的；沒有第二者，祗獨一無二的，那才是大身呢！那個“非身”呢，就是法身；所說的法身，不是這個報身。
在佛教的教理上講，這個法身才是真佛呢！那麼所以說，“供養清淨法身毗盧遮那佛。
”毗盧遮那佛，他是遍滿一切處的。
那個圓滿報身是盧舍那佛。
千百億萬化身是釋迦牟尼佛。
在佛教的教理來講，那個報、化；報身和化身都不是真佛，祗有法身才是真佛呢！所以本經講的“非身。
是名大身。
”這個“非身”就是法身。
或者這四句說，“一切有為法”。
“一切”：所有的都包括在這裡邊了。
“有為法”：就是有所作為的，也就是有形相的，這叫有為法。
“如夢幻泡影”：這有為的就好像是夢似的；又好像虛幻不實的這個東西；又好像那個水泡；又好像這個人的影子一樣。
“如夢幻泡影。
”“如露亦如電”：像那個露水似的，又像電光石火似的。
“應作如是觀”哪，在這一切的有為法上，你都應該作這樣的觀。
什麼叫“有為法”？就是世界上，這一切有形相的，乃至于國、家、自己本身；這有形有相的都叫有為法。
這一切有為法都是像夢幻泡影、如露如電這個樣子。
“應作如是觀”：應該作像這樣的觀。
“應作如是觀”哪！這個有為法是有壞的。
所以，你就給他講這四句偈。
“為他人說”：而為他人在說。
你明白這四句，你就說四句；明白五句，你就說五句；明白六句，你就說六句；明白這一部《金剛經》，你就說一部《金剛經》；明白十部《金剛經》，你就說十部《金剛經》。
你要明白多少，你就講多少。
“而此福德勝前福德”呀！你就僅僅講這四句偈這麼少的佛法，而這種的福德，也比你以七寶充滿恒河沙數三千大千世界來作布施，那種的功德多。
為什麼呢？前邊那是有漏的功德，你現在所講的這個佛法，這是無漏的功德，這是不壞的功德。
你以前所講的，那是有為的功德，那是有漏的功德，那是有相的功德。
所以，這個無相雖然少而勝于多，無漏也雖然少而比這個多的殊勝，所以，“勝前福德。
”