無為福勝分第十一
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須菩提。
如恒河中所有沙數。
如是沙等恒河。
于意雲何。
是諸恒河沙。
甯為多不。
須菩提言。
甚多。
世尊。
但諸恒河。
尚多無數。
何況其沙。
須菩提。
我今實言告汝。
若有善男子善女人。
以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界。
以用布施，得福多不。
須菩提言。
甚多。
世尊。
佛告須菩提。
若善男子善女人。
于此經中。
乃至受持四句偈等。
為他人說。
而此福德。
勝前福德。
這一段文是說這個無漏的福德，勝如有漏的福德，無為的福德勝如有為的福德。
“須菩提”：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，在前邊這個小乘的四果聖人，和菩薩、佛都要不取相，都要無所執着；也沒有我執，也沒有法執，也沒有空執了：一切都無所執着。
所以，這是不執着，所以才能得佛果、菩薩莊嚴佛土、證四果阿羅漢，而要無所執着。
那麼又恐怕人對這布施上，還有執着這個相，所以又叫須菩提，說：“如恒河中所有沙數。
”說，你看見了嗎？我們前邊這一條恒河，這一條恒河有多少沙呢？“所有沙數。
”“如是沙等恒河”：在這一條恒河裡所有這一些個沙。
恒河那個沙，就像面粉那麼細，每一粒沙，甚至于都看不清楚那麼細，就像面粉似的。
你好像那個面粉，那一粒面粉，你看得不清楚，單單一粒面粉，你看都看不見的。
恒河那個沙也是這樣。
那麼它這個沙這麼樣的細，你說有多少沙呢？這個沙的數量有多少呢？可以說是，用最高的算數師也算不清楚。
那麼現在把這一個恒河裡邊，每一粒沙再做為一個恒河。
你說這有多少恒河？那恒河沙既然不知道數量了，那麼每一粒沙再做一個恒河，這有多少恒河呢？這恒河也沒有數量了。
那麼在這沒有數量這麼多的恒河沙裡邊，所有的沙，那麼有多少呢？這更加不可算數了。
沒有法子知道是多少，“如是沙等恒河。
” “于意雲何”：在須菩提你的意思裡邊，怎麼樣子呢？在你的意思裡，認為這沙是有多少呢？“于意雲何。
是諸恒河沙。
甯為多不”：這所有的這麼多的恒河沙，你說它是多不多呢？有多少沙呢？“須菩提言。
甚多”：須菩提說，甚多啊，這個沙的數量，簡直的我數不過來了。
為什麼呢？“世尊。
但諸恒河。
尚多無數。
何況其沙”：說是，這個恒河，已經就沒有數量了，何況恒河裡邊這個沙又有多少呢？我是不知道了，所以這甚多。
何況其沙呢？，何況它的沙數呢？釋迦牟尼佛聽見須菩提這樣子答覆，他就又說了，說：“須菩提。
我今實言告汝”：我現在說誠實言，老老實實地告訴你，我實實在在地告訴你。
怎麼樣子呢？“若有善男子”呀，假設要有善男子或者是善女人，“以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界。
以用布施。
得福多不”：說是，所有的修五戒十善的男人和修五戒十善這個女人，“以七寶”－－“七寶”就是金、銀、琉璃寶、玻璃寶、砗渠寶、赤珠寶、瑪瑙寶，這七寶－－“滿”，這個“滿”，就是充滿了。
“爾所”：這個“爾所”，就是像以上所說這麼多的恒河沙數，三千大千世界。
“爾所”，就是又當“如許”：如，就是像字，就是如是我聞那個如。
許就是言字邊加個醜寅卯午未的那個“午”字，就是許可的許。
如許，就像這麼多。
如許就是說像這麼多。
多少哪樣多呢？“恒河沙數”：像那恒河沙數，“三千大千世界。
” 在本經，前一段說過，說過是僅僅就說三千大千世界，沒有說“恒河沙數三千大千世界。
”現在，又把它往更深了一層講，更殊勝了一層講，又往更多了一層比喻。
前邊僅僅就是“三千大千世界”。
現在，是“恒河沙數三千大千世界。
”這比以前那個三千大千世界，那又增加了幾千萬倍。
“以用布施”：用這麼多的七寶來作布施。
“得福德多不”：這個得的福，多不多呢？“須菩提言。
甚多”：須菩提說，哦！這個是很多！可是雖然很多，這是有為的福報，這叫有漏的福德，有為的福報。
有為，就是有窮盡的時候。
有漏的，也是不究竟的。
所以，雖然像恒河沙數三千大千世界這麼多的七寶來作布施，也仍然是屬于有為、有漏的。
所以，不是無為無漏的。
“得福多不”：得福多不多呢？“須菩提言。
甚多”：很多，世尊，須菩提說。
“佛告須菩提”：這時候，佛又告訴須菩提，說：“若善男子”：假設若有，世間修五戒十善的善男子，或者修五戒十善的善女人，“于此經中”：在這一部《金剛般若波羅蜜經》裡邊；不要說，他就講這一個全部的《金剛經》，就在這個經中，“乃至受持四句偈等。
”“乃至”，是超略詞。
怎麼超略詞呢？超略就是減少，省文，就是不講那麼多麻煩的話，簡而赅之來講。
“乃至”，乃至，就是意思你不要說你讀誦這個全部的《金剛經》，你就是，乃至于最少，以最多之中的最少，少到多少呢？少到“乃至受持四句偈等。
”“受”，就是心裡領受了；“持”，就是執持。
就是身心奉行，心裡也記得它，身也要行持它，就要實實在在去做去。
怎麼叫心領受呢？好像說，“菩薩應離一切相。
當得
如恒河中所有沙數。
如是沙等恒河。
于意雲何。
是諸恒河沙。
甯為多不。
須菩提言。
甚多。
世尊。
但諸恒河。
尚多無數。
何況其沙。
須菩提。
我今實言告汝。
若有善男子善女人。
以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界。
以用布施，得福多不。
須菩提言。
甚多。
世尊。
佛告須菩提。
若善男子善女人。
于此經中。
乃至受持四句偈等。
為他人說。
而此福德。
勝前福德。
這一段文是說這個無漏的福德，勝如有漏的福德，無為的福德勝如有為的福德。
“須菩提”：釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說，在前邊這個小乘的四果聖人，和菩薩、佛都要不取相，都要無所執着；也沒有我執，也沒有法執，也沒有空執了：一切都無所執着。
所以，這是不執着，所以才能得佛果、菩薩莊嚴佛土、證四果阿羅漢，而要無所執着。
那麼又恐怕人對這布施上，還有執着這個相，所以又叫須菩提，說：“如恒河中所有沙數。
”說，你看見了嗎？我們前邊這一條恒河，這一條恒河有多少沙呢？“所有沙數。
”“如是沙等恒河”：在這一條恒河裡所有這一些個沙。
恒河那個沙，就像面粉那麼細，每一粒沙，甚至于都看不清楚那麼細，就像面粉似的。
你好像那個面粉，那一粒面粉，你看得不清楚，單單一粒面粉，你看都看不見的。
恒河那個沙也是這樣。
那麼它這個沙這麼樣的細，你說有多少沙呢？這個沙的數量有多少呢？可以說是，用最高的算數師也算不清楚。
那麼現在把這一個恒河裡邊，每一粒沙再做為一個恒河。
你說這有多少恒河？那恒河沙既然不知道數量了，那麼每一粒沙再做一個恒河，這有多少恒河呢？這恒河也沒有數量了。
那麼在這沒有數量這麼多的恒河沙裡邊，所有的沙，那麼有多少呢？這更加不可算數了。
沒有法子知道是多少，“如是沙等恒河。
” “于意雲何”：在須菩提你的意思裡邊，怎麼樣子呢？在你的意思裡，認為這沙是有多少呢？“于意雲何。
是諸恒河沙。
甯為多不”：這所有的這麼多的恒河沙，你說它是多不多呢？有多少沙呢？“須菩提言。
甚多”：須菩提說，甚多啊，這個沙的數量，簡直的我數不過來了。
為什麼呢？“世尊。
但諸恒河。
尚多無數。
何況其沙”：說是，這個恒河，已經就沒有數量了，何況恒河裡邊這個沙又有多少呢？我是不知道了，所以這甚多。
何況其沙呢？，何況它的沙數呢？釋迦牟尼佛聽見須菩提這樣子答覆，他就又說了，說：“須菩提。
我今實言告汝”：我現在說誠實言，老老實實地告訴你，我實實在在地告訴你。
怎麼樣子呢？“若有善男子”呀，假設要有善男子或者是善女人，“以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界。
以用布施。
得福多不”：說是，所有的修五戒十善的男人和修五戒十善這個女人，“以七寶”－－“七寶”就是金、銀、琉璃寶、玻璃寶、砗渠寶、赤珠寶、瑪瑙寶，這七寶－－“滿”，這個“滿”，就是充滿了。
“爾所”：這個“爾所”，就是像以上所說這麼多的恒河沙數，三千大千世界。
“爾所”，就是又當“如許”：如，就是像字，就是如是我聞那個如。
許就是言字邊加個醜寅卯午未的那個“午”字，就是許可的許。
如許，就像這麼多。
如許就是說像這麼多。
多少哪樣多呢？“恒河沙數”：像那恒河沙數，“三千大千世界。
” 在本經，前一段說過，說過是僅僅就說三千大千世界，沒有說“恒河沙數三千大千世界。
”現在，又把它往更深了一層講，更殊勝了一層講，又往更多了一層比喻。
前邊僅僅就是“三千大千世界”。
現在，是“恒河沙數三千大千世界。
”這比以前那個三千大千世界，那又增加了幾千萬倍。
“以用布施”：用這麼多的七寶來作布施。
“得福德多不”：這個得的福，多不多呢？“須菩提言。
甚多”：須菩提說，哦！這個是很多！可是雖然很多，這是有為的福報，這叫有漏的福德，有為的福報。
有為，就是有窮盡的時候。
有漏的，也是不究竟的。
所以，雖然像恒河沙數三千大千世界這麼多的七寶來作布施，也仍然是屬于有為、有漏的。
所以，不是無為無漏的。
“得福多不”：得福多不多呢？“須菩提言。
甚多”：很多，世尊，須菩提說。
“佛告須菩提”：這時候，佛又告訴須菩提，說：“若善男子”：假設若有，世間修五戒十善的善男子，或者修五戒十善的善女人，“于此經中”：在這一部《金剛般若波羅蜜經》裡邊；不要說，他就講這一個全部的《金剛經》，就在這個經中，“乃至受持四句偈等。
”“乃至”，是超略詞。
怎麼超略詞呢？超略就是減少，省文，就是不講那麼多麻煩的話，簡而赅之來講。
“乃至”，乃至，就是意思你不要說你讀誦這個全部的《金剛經》，你就是，乃至于最少，以最多之中的最少，少到多少呢？少到“乃至受持四句偈等。
”“受”，就是心裡領受了；“持”，就是執持。
就是身心奉行，心裡也記得它，身也要行持它，就要實實在在去做去。
怎麼叫心領受呢？好像說，“菩薩應離一切相。
當得